經數:一八四一

經名:因明義斷

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非共許故. 是不成因非不定因. 若云雖是不

成亦犯不定. 若爾. 卽是有1是不成亦不定.

不得唯犯自他不共. 犯三之中. 佛弟子對數

論云. 聲識變. 所聞性2因. 此亦不然. 此是共

他. 不是自故. 以自變色等. 許成3智聞故. 復

判不定中. 句雖有八. 過但有四. 犯他非自俱.

犯自非他俱. 犯自他非俱. 三俱不犯. 此四句

非過. 如前解釋. 此是共量唯三不犯. 決定非

過. 可如所判. 餘判非過. 理亦如前

同分異遍轉中作八句云. 有唯犯自4同一分

異遍. 非他共者. 如小乘對大乘. 云極成之聲

定非耳識所變. 第二三中隨一攝故. 以一切

色等. 爲共同品. 此因5不轉. 以耳識相分爲

共異品. 此因遍轉者. 亦不然. 一切色等. 及以

耳根. 俱共同品. 因於耳根轉. 乃是共同一分

異遍. 何名唯自. 耳識相分. 爲他異品. 小乘不

許耳識變相分. 理如前說. 菩薩不善色聲. 爲

自同品. 此因分轉不善耳識相分. 爲自異品.

理同前非. 又云. 他方佛色等. 爲他同品. 因不

遍轉. 以聲爲他異品等. 此亦不然. 以他方佛

色. 及根俱他同品. 因卽分轉. 以聲爲異品因

卽遍轉. 何唯是自. 又云. 亦是法自相相違過

者. 亦不然. 作相違云. 極成之聲定耳識變. 以

第二三中隨一攝故. 同喩如何. 設許取耳識

相. 猶有不定過. 爲如相分. 第二三中隨一攝

故. 是所變. 爲如耳根. 第二三隨一攝故. 非耳

識變. 肉不共許耳識變相. 若以成所作智. 亦

緣變耳根. 無不定過者. 不然他不許故. 若

6改因喩. 便非相違. 餘諸句過准例可知. 煩

中      欄

不具[&FFFF]#

又有人解決定相違. 問云. 此與比量相違何

別. 解云. 比量相違. 但有立宗因. 喩未必得

成. 如立甁等. 卽違共比量. 因喩皆闕. 相違決

定宗因喩皆成. 未詳此釋. 旣因法皆闕. 何成

比量. 而言相違. 又旣無因. 宗不違因. 卽與自

敎相違何別. 第二解7云. 望違宗邊. 亦不望

違因. 8望違因是比量相違者. 若違他宗立是

比量. 若違自宗亦與自敎相違何別. 第三解

難中云. 若闕初相. 但後二相. 由後二相. 令前

立因成不定者. 卽唯相違決定. 不是比量相

違. 若爾. 與兩俱隨一不成何別. 俱闕初相. 有

後二相. 若云初二不成. 或有後二相. 或無後

二相. 故有別者. 不然. 若闕初相. 與不成無

別. 若具三相. 與比量相違不殊. 前二不攝. 可

立別過. 離二更無別相違相. 何須別立. 由彼

自云. 闕初具後二. 卽相違決定. 准此意許具

三相者. 卽亦名比量相違. 故有比難. 又復所

作因具三相. 可得名決定. 所聞闕初相. 如何

稱決定. 故不可以闕相之因. 與具相因. 能作

相違. 應更細思. 所聞之因. 何以闕初. 若以不

能成宗故闕初相. 卽所聞因. 亦闕後二. 皆不

能成所立宗故. 若云同有異無不闕後二. 所

聞聲有何卽闕初. 如云眼見. 彼此不成. 聲是

所聞一切同許. 定有初相. 不得言闕. 故理門

云. 唯彼有性. 彼所攝故. 一向離故. 旣言一向

離. 明有初相. 若云不共不定. 闕第二相. 相違

決定. 卽闕二相. 俱是所聞. 更有何別. 不許聲

有. 故具三相. 方名相違. 俱決定故. 又自下文

下      欄

難他不定. 元不成因. 何得云具後二相也. 此

所聞因. 旣闕初相. 如何具後. 又云. 雖闕於初

相. 二喩證決定. 亦應具足後二相無違宗得

立. 問旣爾. 破他自解. 相違決定與比量相違

何別. 答如本疏9釋. 今更助解. 相違決定是

因過. 比量相違是宗過. 又比量相違前邪後

正. 相違決定前後俱邪. 此比量相違. 後必破

前. 相違決定. 則不如是. 爲正量違故. 名比量

相違. 如違現等. 此釋極妙. 窮至理也. 故二差

別. 問若爾. 比量相違與自敎相違有何別. 答

自敎相違. 宗違自敎. 如勝論敎說常無常.

10今立爲常. 故違自敎. 不違因故. 比量相違.

非但違敎. 亦違於因. 故二差別. 問若爾. 如勝

論師. 許聲所作. 敎說無常. 今立爲常. 自違宗

因. 何名自敎. 答勝論師立順所聞因. 同喩證

成. 非全違因. 偏違所作立甁常. 宗遍違因故.

故二過別. 又違自敎. 不必違因. 有雖違因. 必

違自敎. 如聲生立內聲無常. 此雖違宗. 不違

因義. 以其聲是所作故. 若遍違因. 卽比聲

相違

有人將不成對定爲四句云. 有不成因非

不定. 卽四不成. 有不定因非不成. 卽五不定.

或唯第四. 俱句卽第六. 亦可取初及二三五

四相違因. 其義云何. 答理全不然. 所聞雖不

成. 而自名不定. 又11前自云. 雖是不成. 何妨

不定. 如不共不定等. 故初句非. 不共旣不定.

與所聞何殊. 卽許非不成. 唯是前不定. 若言

所聞同非有. 故得是不成. 亦所聞性遍宗. 何

得不成攝. 若言非遍宗. 自敎等違攝俱句. 卽

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經名:因明義斷

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第六所作豈不成. 所聞性如前. 亦非不成攝.

如第四無常因. 卽唯不定非不成. 第三亦是

無常因. 何故卽爲俱句攝. 又四相違因. 如立

聲常所作性故. 豈聲非有. 亦俱句耶. 又假問

云. 缺減過雖七. 闕異不成過. 何妨作法. 具初

闕後二. 就理中1卽無. 卽解云. 誰言闕異非

過. 若有不引. 理是闕減. 若無異濫除. 亦名爲

具故不相似. 此亦不然. 前自數立. 如緣生

因. 闕異非過. 如何今說無異濫除. 亦名爲具.

卽緣生因三相具足. 破他引之爲闕. 自立卽

云具足. 如何於法得自在耶

又云. 誰言缺過望因三相. 此亦不然. 如闕同

有等. 豈非是過耶. 故尋諸解. 竟無一當. 亦應

更思

有人解四相違[&FFFF]#古人釋. 言顯意許. 爲自性

差別. 云理恐2不然. 卽申難云. 如他用爲言

顯. 眞他爲意許. 因爲違差別. 亦應有性爲言

顯. 離實大有是意許. 應名差別非自相. 此旣

不然. 故彼釋非者. 其義如何. 答此亦未詳. 如

有法自相差別. 至後當知. 且此法差別. 若非

意許. 豈言顯那. 又[&FFFF]#舊通. 如軌法師疏.  卽難

云. 五頂弟子. 豈可自難實等不無之宗. 令成

非有也. 此乃自違. 何成3出過者. 此亦不然.

本立宗云. 有性爲宗有法. 非實等爲宗法. 今

弟子□難云. 汝有應非有. 有一實故. 如同異.

此豈難實等不無耶. 旣非言實. 明離實有. 難

彼成非有. 故不是自違. 又難. 若云數論他用

含眞假. 眞他受用義雖無. 眼等他用宗不失

者. 亦應五頂有性含卽離. 離實之有宗雖無.

中      欄

卽實之有宗不失. 應名差別相違. 非自相者.

此亦不然. 誰言五頂有性含卽離. 以五頂有

唯離實等. 弟子立有. 唯卽實等. 故言有時. 望

自望他. 俱不得含. 以同異性離實等. 得成非

實等. 以同異性不名有故. 成有非有. 名俱決

定. 彼實等 雖體不無. 而不名有. 何故如是是

宗計故. 若五頂實等. 亦名有者. 豈成自相相

違. 返彼量云. 有應非有. 有一實等故. 如同異

性. 同異性名有. 何得成相違. 諸過類知. 又

4五頂若許有卽實等有. 今總成非實等. 豈非

自違. 故知. *五頂不立卽實等有. 三解自相

差別. 第三云. 隨應何法談其自體性者. 說名

自相. 卽於此法所有別義者. 名爲差別. 此解

不違. 古德意云. 以爭彼差別. 必非言顯. 但意

所許. 不障自相亦有意許. 通言顯故. 故云言

陳者名自相. 意所爭者名差別. 若云依第三

解. 以法有法. 各有自體及以別義者. 如立聲

無常. 有部可有別體. 大乘可何無常等各有

別體復俱不離色等自相. 何5緣名體. 何*緣

名義. 何故有爲之上生滅等. 名有自體. 常住

無爲不遷不滅等. 卽名別義

又釋自性差別有三重. 初二如舊. 第三云. 談

其自性名自相. 談其別義6名差別. 7復云法

與有法. 各有自體. 及以別義. 旣稱別義. 何得

云有法. 卽差別等義屬於體. 應說之差別. 若

言卽有法. 故不得說之. 云何言此之別義. 亦

有自體. 旣許有多義. 故應依主. 應可更思. 若

以聲甁等異爲差別. 不得云別義. 若卽聲等

體上有別義. 不應云各有體. 又云. 相違有三.

下      欄

一自體相違. 如言常非常等. 二形待相違. 如

言眞假等. 三性別相違. 如言色心等. 又云. 言

詮有二. 一遮. 二表. 如立有非有. 卽自體相

違. 第一遮詮. 如言眞他假他. 卽但表眞假. 不

非眞假. 此卽義別相形. 名差別相違. 乃至自

問云. 若義別相違. 名差別相違者. 卽如論中

作非有緣性. 亦非有緣性之自體. 應名自相

非差別也(上自問也)此問元非有緣性是別義. 作

非有緣性. 卽義相違. 何名自相. 若此亦名自

相. 自相差別. 有何殊異. 又論云差別. 何得稱

自相. 若云此之別義. 亦有別體. 旣有自體.

何名談自性談別義. 又如聲甁可燒可見等.

豈離聲甁. 外有別體. 然自解云. 不然. 若言非

作有緣性者. 卽是正非有緣性之自體. 論中

旣說作非有緣性. 作非有緣性言. 此乃別表

緣餘也. 此釋不然. 此中爲爭作所緣境. 爲爭

能緣有心. 若言爭能緣心. 自是別法. 豈名有

法差別. 若言大有. 是緣大自心境性. 不是緣

有心之境性. 此是有法差別. 今爭大有. 與能

緣有心作境性. 不作緣有心境性. 因與作緣

有心之境性. 相違作非緣有之心境性. 爲因

名差別相違因. 何得云此乃別表緣餘性. 若

言別表緣餘性. 便是難能緣心. 不難有法之

上差別義. 又更解云. 或可. 不成自違. 緣有之

心. 應非緣有心. 但非有緣心. 不表緣性. 故

名自相非差別. 今論說言. 作非有緣性. 雖非

緣有之自體. 緣餘之義心不失. 此卽緣有緣

餘. 是別義故. 故非自相名差別. 此亦不然. 論

云. 卽於前宗之上. 作有緣性. 卽是許有是緣

經數:一八四一

經名:因明義斷

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上      欄

有. 心所取境性. 豈成於心能緣於有名差別.

若云成緣有心. 豈得云以有一實故等因. 成

心爲能緣有 卽. □彼云. 緣非有如同異性. 同

異性豈是能緣. 云緣餘之義心不失耶. 又解

三相違中. 第三性別相違. 與初自體相違何

別. 又云. 一遮詮如言非有非無非人非天無

我無常等. 但遮有等. 不表非有之體. 若爾. 如

立聲無常. 豈但遮常. 不表無常之體耶. 旣許

無常亦遮亦表. 何得言非但是遮. 非之與四

義相似故. 旣許詮中亦有遮. 如何得言眞詮.

只應言有表必遮詮. 有遮非表詮. 又釋云. 若

但言非有. 不言非無. 卽是唯遮. 卽自引佛地

等. 爲難云. 如來功德非有非無. 自通云. 般若

雙言方有其表者. 此與唯識. 亦有相違. 第一

中云. 若言是表. 應不雙非. 故相違也. 又云.

今但約自體相違. 名自相相違. 不據言顯. 豈

立有時. 言中不顯有耶. 若云元不說大有 . 但

詮不無有. 此有相符. 又因同有. 豈是名相違.

又言旣不申大有. 1元不立大有爲有法. 云何

因望於彼名相違. 若旣言陳. 可何得言不據

言顯

釋法差別相違中自云. 同無異有. 方是相違.

此因同有龜毛遍無何名相違. 答云. 此中外

道. 雖總言他用. 意成眼等爲無積他用. 據此

卽無同. 除宗已外. 諸臥具等. 皆不爲無積他

用. 卽爲異品. 因彼遍轉. 故是相違. 此釋不

然. 唯識論云. 執我是思. 受用薩□賴□答摩

所成. 大等二十三法. 云何但許受用五知. 不

受用餘. 故此釋非. 又云. 二細微共生一[&FFFF]#. 所

中      欄

生子微. 不越因量. □前二細. 而別有體. 此亦

不然. 果遍在因中. 非果□父母. 如唯識論

辨2

3解有法自相中云. 有人云. 旣違意許. 應是差

別. 何名自相. 答言有性者. 意4詮離實等有

爲有法自相. 然以有法須極成故. 不可別云

離實等有. 故雖意許. 而是言顯. 自相宗不同

作有緣性. 是離實等. 有差別之義. 爲意所許

差別宗也. 難云. 此解不然. 若以今言有性. 意

許離實有爲有法. 有法須極成. 不言離實有.

雖是意許. 而名爲言顯者. 亦應意詮眞他用.

能別須極成. 不言眞他用. 雖是意許. 而名言

顯. 亦應是自相非差別. 故5約言顯意許. 解

自相差別者. 未爲當理(上他[&FFFF]#難)今共詳云. 若

彼大有章許離實. 今言有時. 不卽詮彼大有

者. 豈詮卽實等有. 若詮卽實6等有. 五頂成

非實等. 亦違自弟子成非有. 亦自違. 若非言

所顯. 何故尋言難. 又五頂不許卽實等有. 弟

子不許離實等有. 今者言中. 恐有法不成. 不

言大有. 但總云有. 有言雖通. 豈顯卽實有.

設若五頂. 許7卽實有 . 今言卽實有. 云非實

等. 是自違過. 肉復本意. 爭大有句. 何須詮卽

實. 以五頂不許有卽實有. 故言有時. 卽顯大

有句. 若直言大有. 有法不成. 爲此但言有性.

汎爾言有. 彼此俱成. 以爲有法. 不須分別卽

離. 言非實等爲法. 以弟子有卽實. 今言非實.

違他順己. 故得爲宗. 由此故知. 離實等有. 雖

是意許. 言有之時. 卽言所顯. 離言所顯有. 外

更無別有. 不同他用離眞他外. 有假他用. 眞

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他他雖不成. 假他他自同許. 成眞他不用

眼等. 假他用在不違言顯. 故違差別

解有一實因廣事云. 云無一可取. 如破他立.

以同異性. 含於實等. 名有實等. 是彼性故. 名

有實等. 出何典據. 勝論但8云同異是實等

性. 不云有故. 又自云. 戒賢師解. 應云有實

故. 言一者相從故來. 此從何聞耶. 游夏不聞

斯說. 張禹何因9□談. 乃至云. 今更解云. 由

虛空等不與諸法同聚. 故約空等辨其有性.

未詳此釋. 虛空不遍. 可不同聚. 旣許體遍. 何

處別居. 設言非聚類. 可非同法處等. 又復解

云. 一切諸法. 有他不自有. 乃至云. 空不用他

所成. 故名一實. 自體不自有. 爲大有所有故.

名有一實. 若依此解. 大有能有五全四10小

分. 名有一實. 此亦不然. 自體不自有. 別爲大

有有. 乃師主之義. 非弟子11許. 若弟子許別

爲有. 有便立已成. 何須云大有非實等. 若弟

子不許. 一一實上不無之有. 能有實等. 名有

一實. 卽有一實因. 犯隨一不成過. 何能成比

量. 問若取有二實等爲因. 有不定. 許一一實

自能有體. 云有一實. 取此爲因. 亦不定過. 答

不例. 子微有二實. 彼此俱成. 別有子體. 實

上不無之有. 弟子自許. 故無不定. 因不分別.

但云有一實等. 又問云. 何故不名無實二實

多實耶. 12有人簡云. 若13言有無實及有二實

爲因者. 有兩俱不成過. 若言有多實. 有不

14成過者. 恐未硏□. 何以知者. 15難若望五頂

意許所立. 可說不成. 今望弟子所許. 敵論何

得不成者. 此亦未可. 今言有者. 實德業上. 同

經數:一八四一

經名:因明義斷

頁數:一五四

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許能有之有. 不分卽離. 豈許此有能有和合

句耶. 但自有故. 故是不成. 何分師弟. 二俱爾

故. 若云以和合句. 旣和合實等. 何故不得言.

實德業等. 不無之有. 有於和合. 名有無實者.

此亦不然. 此亦師弟同許. 何得云師不成. 弟

子得成. 又若取此爲因. 卽喩無能立. 同異不

能同異和合性. 和合性復非同異和合性故.

故不得云若言有無實故. 亦得成因. 又本簡

云. 若云有二多實爲因有不定. 有無實爲因

有不成. 不言有二實爲因不成. 文外加1諸.

故應如本簡過成因. 又云. 若唯望意許離實

有說者. 以無實及有二實爲因. 此乃是隨一

所依不成. 及兩俱不成過. 此亦不然. 隨一所

依不成可爾. 弟子不許離實等有故. 何得云

俱不成. 師主豈可不許大有. 有於空等無實

之實. 有於子微有二實之實. 又云. 若以多實

爲因者. 亦有隨一所依不成. 及不定過者. 亦

不必然. 不成可爾. 不定須思. 不共不定可爾.

以有多實因. 於孫微上有故. 爲不定者. 不

然. 若望師主. 孫微雖有多實. 不是大有. 復非

彼性. 不同同異故. 有多實因於子微上無. 談

師主意. 說彼大有. 有於多實故. 然不得云是

大有有多實. 無同法故. 以因不應分別. 爲大

有有. 爲不無有. 故同異性. 得爲同喩. 不爾望

師主. 卽不共不定. 同異非大有故. 望於弟子.

卽隨一不成. 弟子不許故. 故知所判. 更成[&FFFF]#

略. 又云. 若以無實爲因. 卽不定過. 爲如和合

非實. 爲如時等是實耶者. 亦未盡理. 若其不

云有無實故. 但云無實故. 因俱不成過. 何名

中      欄

不定. 若言有無實故. 望和合性. 分不成過. 望

時方上不無之有. 卽不定過. 有無實因. 非和

合有. 又非同喩. 何得望彼爲不定過. 又云. 以

有二實故爲因. 是一分兩俱不成過. 亦犯似

同喩中. 能立不成過. 以同異性雖是非實. 不

名有二實故. 此亦不然. 無俱不成相故. 又豈

不許同異. 同異於父母耶. 同異於空等. 有一

實因成同異2合父母. 有二何不許. 准此有不

定. 不言有二實. 故知. 云不得作不定者非. 又

云. 若二實爲因者. 是法自相相違過. 過云. 有

性是實. 有二實故. 如子微. 爲有此過. 不立爲

因. 此不必然. 因同喩有義如前說. 但不定過.

非是相違. 又云. 若實句不名有德業者. 如何

得說共許不無之有. 名有德業耶. 故知. 依彼

實句不無之有. 說名有德業也. 如同異性者.

擧喩. 此未善釋. 若成實句之上. 不無之有. 云

非德業. 此立已成. 如立量云. 有非德業. 有德

業故. 如同異性. 何以能顯離德業之大有. 故

知. 各成三句之上. 不無之有. 爲三比量. 顯有

離三. 若望成實句上. 不無之有. 云非德業. 如

何作有法自相相違之因. 若望其意許離實

大有. 豈可師主. 不立離德業之大有. 但立離

實之大有耶. 問若成德業上不無之有. 云非

德業. 以有德業因. 於實亦轉. 豈無過耶. 答亦

無過. 立非德業. 實亦同喩. 論中且擧別因通

喩. 不爾言非德業宗實句是何收. 又解云. 有

德業言. 意說彼性. 實雖有德業. 非彼性故. 望

義別故. 此有令彼體性不無. 名之爲有實德

業等. 實名有德3業. 以相依故名之爲有. 不

下      欄

能令彼成其不無. 有言雖同. 詮義各別. 若爾.

同異性卽非同喩. 答爾若爾. 云何俱得決定.

答望爲性成非實等. 望能有有. 卽是相違. 若

成有非. 實有德業因. 此不定過. 以彼實句有

德業故. 有一實因. 成非德業. 不定亦爾. 然待

□彼勝論方知. 又云. 五頂但據三因別成三

宗故無有過. 問若爾無過何名相違. 答若望

言顯無過. 今望意許故犯相違. 此亦未詳. 旣

言非實非德業宗明卽大有若非大有更有何

有非實等耶雖不言大言有已顯. 故彼弟子.

望立非實德業之有. 得作相違. 又云. 問同異

二品豈可得約有法立耶. 解爲. 夫同異品. 但

隨有法及法中4意所立者. 卽望此爲同異品.

今旣意立有性. 離實等外別有其體. 故得望

離實等有性. 爲同異品. 此釋未善. 若以有法

是所爭故. 意所立者. 卽應名法. 何名有法. 故

理門云. 又於此中. 觀所成故. 立法有法. 非

5如德有德. 故無有過. 若爾如何. 今解. 意立

實等上. 不無之有爲有法. 定非是實等. 言非

實等者. 是離實等. 有義爲法. 望此卽爲所立.

故理門論云. 此中若品. 與所立法. □近均等.

說名同品. 此論6亦云. 云何名爲同品異品.

謂所立法均等義品. 說名同品. 不望有法名

同異品. 如是方便成立有法. 因喩旣返. 故成

相違. 若爾何名有法自相相違因耶. 答望不

加言. 名有法自相. 若加言已卽名爲法. 不爾

相違. 又云7古人云. 問五頂信有有不. 若信

有性難令非有. 便違共許. 豈是相違. 如言聲

非聲也. 若不信有. 此卽宗闕有法. 因無所依.

經數:一八四一

經名:因明義斷

頁數:一五五

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何容依此競其卽離. 作相違過. 乃至廣[&FFFF]#云

云言. 今解應知. 加1汝字卽無有失. 謂汝執

有性. 應非有性. 又無義宗法. 許得依無. 今言

非有. 但非彼所立. 更無所表. 但牒彼計. 何

2用極成. 如佛法破外道云. 汝我應非我. 亦

得成破. 此釋未善. 無義宗法. 可許依無有一

實等因. 豈無義宗法. 但可隨他與作相違. 卽

無有過. 不勞分別有義宗法無義宗法

釋有法差別相違因中云. 如卽此因. 卽於前

宗. 不但能成有法差別作有緣性. 亦能成立

與有法差別. 相違作非有緣性. 此釋不然. 若

爾應成不定因性. 非相違因. 旣無大有有緣

性之同喩. 何理能成作大有有緣性. 論云. 如

遮實等. 俱決定故. 不云成作有緣性. 亦得決

定. 下又正釋俱決定文. 過亦同此. 文自云. 因

唯異轉故非不定. 旣爾如何云俱決定. 同品

無故. 問旣言不以意許爲差別. 此作有緣性.

爲是言顯. 爲當意許. 若云言陳者. 如何立宗.

云大有作有緣性. 言大有時. 他許不許. 若許

立已成. 不許闕所別. 作有緣性. 爲言大有. 爲

不3無有. 言作大有有緣性. 他許立已成. 不

許闕能別. 故他不許. 卽俱不成. 何成立量. 若

云言有意含. 作有緣性亦含. 此卽意許. 何得

云言顯. 不得云如汝立. 彼云. 言有非實. 雖是

意許. 卽言已顯. 作有緣性. 何不許然者. 不

然. 何以故. 前量云. 非實故言有時卽言顯.

實上之有云非實. 除大有外更有何有. 故言

有時卽言顯. 4今作有緣性不云非實. 以有

爲有法. 作有緣性爲法故. 俱是不無之有. 作

中      欄

有緣性中. 意作大有有緣性. 作非大有有緣

性. 是其差別. 今據意許難令成過. 故非言顯.

問若據意許. 立云有作有緣性. 卽是法差別.

云何名有法差別. 答准前釋. 望不加言名有

法差別. 若加言已卽名法故. 然成此法意成

有法. 故理門云. 但以法故成5於法. 如是成

立於有法. 問若加言已與法何殊. 答法自相

等本只爭法不爭有法故不得言如是成立於

有法. 若云卽成聲無常等云成立有法者. 不

然. 瑜伽等云所成立法有二種. 一自性. 二差

別. 若成聲之無常. 亦名成自性. 自二何別. 故

作此解妙之又妙

解似同喩中云. 世親及小乘外道. 立有五分.

慈尊無著陳那等. 但立三分. 合結爲成於喩.

是喩上之差別. 善立於喩. 足顯合結. 無繁喩

外. 別立二支. 又云. 瑜伽同類卽當對法合支.

對法旣立偸訖. 何故6復說合支. 結旣許同世

親合支. 如何卽別. 又瑜伽引喩之言. 爲同爲

異. 若其是總同類卽是喩. 何關對法合支. 若

引喩卽說爲同7類. 與世親合支何別. 作斯會

8敎全不相當. 應知. 對法合結. 與世親不殊.

瑜伽同類異類. 與理門等二喩不別. 作者各

據一義. 所以如古德述. 下雖亦作是釋. 但爲

前後相違

釋二量中. 以有古解. 聖敎由詮諸法共相故

比量攝. 非之可爾. 若云一切定心亦得共相.

應比量收. 又比量心. 亦得自相. 應非比量. 此

難恐違. 言定心緣得共相者. 是何共相. 若因

明共相. 違佛地論. 理門亦云. 諸修定者. 離敎

下      欄

分別. 皆是現量. 云何定心. 得此共相. 故雖定

心緣比量敎. 離分別故. 不名緣共相. 以不分

別. 一因三相. 貫通宗喩. 各證知故. 散心不

證. 但隨於敎. 分別貫通. 故緣共相. 名爲比

量. 設聖者心. 知分別心. 以因貫之. 亦證相

故. 不分別故. 不名緣共相. 若經中自9共與

因明別故. 不應難云比得自相現得共相. 若

許得者. 如何依二相. 10唯立二量耶. 俱緣於

二相. 二量有何別. 又與經說二相何別

釋自共相經論相違中. 全未盡理. 佛地經論.

成唯識論. 及因明等. 說自共相. 各少差別. 且

佛地經論所明自11共. 卽三科等. 皆名自相.

各守自性. 苦無常等. 名爲共相. 理通餘故. 唯

識論云. 名詮自性. 句詮差別. 少與彼同. 亦談

彼二12相故. 然言假智及詮. 唯依諸法共相而

轉者. 此約能詮不得彼體. 如詮色時. 以其色

言通一切色. 智增彼相. 不得自體. 詮於此轉.

名爲共相. 不同無常等義. 貫通一切. 不唯色

故. 名爲共相. 卽通於經所說二相. 起詮之時.

總名共相. 非所詮者. 卽名自相. 亦不同因明

所立共相. 彼約增其諸法自體. 相通自類. 不

由13他心14總貫諸法. 名爲共相. 因明論中. [&FFFF]#

因三相. 貫通宗喩. □縷貫花. 比智方起. 故理

門云. 若所比處. 此相定遍於餘同類. 念此定

有. 於彼無處. 念此遍無. 是故. 由此生決定

解. 此卽於15彼假智及詮共相之上. 更起共

相. 不可說彼定卽因明所說共相. 不立比量.

言不詮三相故. 智緣於彼. 不相16通故. 雖知

此言. 及比量智. 亦於增益共相上轉. 意不說

經數:一八四一

經名:因明義斷

頁數:一五六

上      欄

1彼. 名因明中所立共相. 彼不作2想貫餘法

故. 彼設通餘. 各自類故. 今此貫餘. 通異類

故. 宗中所立. 亦通喩故. 說此爲共. 瑜伽等

中. 言自共相. 因明論中. 共相所攝. 比量立

故. 然不同因. 是先陳後說. 自性差別攝. 立我

爲有無. 名立自相故. 因明自相. 亦與經別. 雖

經自相. 亦現量得. 名爲自相. 然彼經中. 自共

二相. 俱是因明所說自相. 各附法體. 別別證

故. 名現量緣. 如斯分別. 妙符經論所說理故.

此卽3會釋幷出體訖. 餘雖問答分別二相. 引

三藏釋. 及解二量. 問答門中. 所說二相. 不

4關因明自共二相. 不能煩[&FFFF]#. 彼略所問答.

但於唯識. 似謂增益名共相. 5中推心自共.

亦不6異經中所說二相. 披者當悉

今者總攝自相差別. 略有二門. 一依諸經論.

二直據因明. 且諸經論中自共二相. 總有四

對. 一體義對. 五蘊等法名爲自性. 苦無常

等. 名爲差別. 如佛地論等說. 二總別7對. 汎

名爲色. 卽是自性. 如有漏色無漏色等. 名爲

差別. 卽前第一體之與義俱有總別. 自共如

次更無別體. 卽諸經論皆悉通明. 三詮非詮

對. 非詮對者. 名爲自性. 名言詮者. 卽名差

別. 卽唯識等云. 諸法自性假智. 及詮俱非境

故. 下通前二. 若名言詮皆名共相. 非名言詮

卽名自相. 四名句對. 名所詮者名爲自相. 句

所詮名爲差別. 卽唯識等云. 名詮自性. 句詮

差別. 亦通初二. 詮體詮總名詮自性. 詮義詮

別名詮共相. 望第三對. 名及句身. □詮共相.

以所增相. 可通於餘. 非二自相. 故名爲共. 除

中      欄

因明理攝諸說盡. 若因明中所說二相亦有

四對. 一體義對. 卽瑜伽等言. 所成有二. 一自

性. 二差別. 卽前第一對. 二總別對. 四相違是.

卽第第二. 且隨所爭. 不過此二. 據因明理. 自

共二相. 非如前說體性各定. 三先陳後說對.

卽辨宗依. 是通前二對. 但先陳者卽爲自相.

後 說者卽爲差別. 非定何法. 卽攝所成非成

對. 以所成者. 名爲差別. 非所成者. 卽名自

相. 故理門云. 觀所成故. 立法有法. 但成於

後. 非成前故. 四言陳意許對. 卽四相違因. 所

違者是. 雖違有法及別義名二差別. 相違之

因然唯意許. 不是言彰. 如法差別. 旣不言彰.

准知. 有法差別相違. 亦是意許. 雖通局對. 通

名差別. 局名自相. 然此卽前體義對攝. 後說

意許. 卽前總別對中別義. 更無別體. 問因

明所陳. 不8過經中自共二相. 如何說與經義

有別. 答有三義別. 一因明二相據前後說分

自共二. 以後別前. 非如經說. 縱雖前後二相

□定. 談法性故. 二言陳意許. 設經自性. 對爭

意許. 亦名差別. 三因明二相據通局分. 以後

所說. 必貫於餘. 不爾. 喩無非成比量. 卽名爲

似. 前所說者. 不必須通. 因明論意. 擧喩證

宗. 故須通喩. 雖不通喩. 亦名差別. 卽定是

過. 然體不定. 經汎通辨. 雖遍不遍. 二相卽

定. 故有差別

約四無記辨二量云. 如通果心. 十四變化. 與

五俱者. 容通現比. 所餘唯比. 此出何文. 通果

之心. 爲散爲定. 若依小乘. 通果色心. 可通欲

界. 旣或許欲界. 卽是散心. 若依大乘. 心色俱

下      欄

是色界. 亦非全散心. 何唯比量耶. 又自問云.

如睡眠聞思所引. 睡眠通聞思. 化心由修引.

化心通現量. 答云. 聞思約位起. 睡眠通聞思.

現量離動搖. 散心非現量. 此釋未善. 睡眠通

聞思. 二量是何攝. 若非二量旣許是善. 何非

量收. 若比量者. 卽例睡眠. 比量引眠. 亦通比

量. 化心現量引化心是現量. 又變化非唯散.

何假餘例

問若不是散. 何名無記. 答通二性. 以爲利樂

及遊戱. 故非全是散. 復不全定. 然屬定9類

問答中云. 安慧八識皆悉有執. 10悉11名非量.

此判不爾諸經論中. 皆令依12於三量觀法. 理

門復說. 諸修定者. 及於貪等諸自證分. 皆名

現量. 見相遍計. 可許非量. 自證非妄. 許通現

量故. 又云. 似現通比非量攝. 以理門云. 由

此. 卽說憶念比度□心等. 皆非現量. 非量所

攝. 亦卽無違. 比量所攝. 此卽成過. 理門論

中. 云皆非理量. 13且簡取現. 不云此等名爲

似現. 後出似現云. 如是一切世俗有中. 甁等.

數等. 擧等. 有性甁性等智. 14皆似現量. 不說

憶念比15度. 卽爲似現. 不障□心疑智等. 說

名似現. 又設憶念比度名似現者. 亦非比量.

比量智者. 是決定故16憶無謬故. 爲定量故.

似現不爾. 云何比17收. 正釋文中云. 現量心

離敎分別. 何故瑜伽七十七云. 若菩薩修所

成慧. 亦依於文. 亦不依文. 七十二云. 名是聞

思所成. 是三慧境界. 解云. 大小因明. 據隨轉

理說. 喩伽據大18乘盡理爲論. 又因明據不自

在說. 伽論約自在者說. 此非善釋. 明現量

經數:一八四一

經名:因明義斷

頁數:一五七

上      欄

離名分別者. 非謂不緣名句文等. 云離名分

別. 以不如名定執其義. 亦不謂義定屬其名.

及外道敎. 諸邪名言. 云離於名. 瑜伽等論. 與

此相似

解量果中云. 第八無慧. 依何說智. 故更解云.

夫現比取境. 元爲自悟. 今取二境發解. 分明

究竟解了. 故彼果同聚相應. 總名爲智. 卽果

智也. 此釋與問元不相關. 因八無慧. 何爲同

聚. 總名爲智. 應知. 此中說有二意. 若汎言現

量. 第八亦是爲自開悟. 因八等非此約自悟.

故智爲果. 若非自悟. 汎爾現量. 卽現量心. 亦

名爲果. 故此論云. 於二量中. 卽智名果. 若量

皆智. 何須說中. 故此中言. 有所簡別. 何理得

知. 非智現量. 卽心爲果. 卽集量論以爲明證.

故集量論云. 似境相所量. 能取1見自證. 卽

能量及果. 是三體無別. 成唯識論第二. 四分

廣明

解能破中. [&FFFF]#舊解云. 又2聲論師對佛弟子.

立聲爲常. 德所依故. 猶如擇滅. 諸非常者. 皆

非德依. 如四大種. 此德依因. 雖有所言. 三相

□闕. 判云. 此恐未然. 此應但是不成因攝. 非

謂缺減. 此判不然. 未詳作意. 若據支顯. 此不

成收. 今據相明. 三相都 闕. 故是闕過. 又闕初

相. 可名不成. 亦闕後二. 何獨不成. 故名缺

減. 又引古3云. 又解云. 古師4旣以八爲能立.

故亦依此以辨闕過. 謂闕一有八. 闕二有二

十八. 乃至闕七有八. 闕八有一. 名闕減過者.

於理恐乖. 且如現比二量. 依何等相說名爲

闕. 若以立量之時. 無故名闕. 有故名具. 其相

中      欄

云何. 若以違現比故名闕. 不違名具者. 旣違

現比. 理應卽於宗因喩中. 隨其所應. 定不成

就. 如何說言有闕一等過. 故知非也. 此判全

非. 設宗因喩. 違現比量. 何非闕過. 如闕有法

說5因無依. 宗等違量. 何非是闕. 旣陳三支

非是三闕. 但違二量. 故是闕過. 方又二量. 據

立論者自解宗智. 要依於自現比二智. 以立

比量. 若自不閑. 何以能立. 故理門云. 如自決

定已. □他決定生. 又云. 如是應知. 悟他比

量. 亦不離此. 得成能立. 故闕成過. 又違二

6量. 宗因喩不須別說. 能立已說宗因喩

訖. 何須復說現等量耶. 又宗等違猶無二智.

故置此違. 若依二智立必無違. 故闕成過. 然

隨一闕. 非是闕過. 作句數爾. 若闕二時. 方爲

過故. 自釋闕中. 約因一喩二及因三相. 句雖

有七. 過容有六. 以闕異喩有非過故. 若無故

明闕. 非缺減過. 有故辨闕7故是過如前. 故

容有六. 此亦不爾. 8有故辨違. 亦不成過可

容有六. 9有故辨闕旣許是過卽容有七. 何

但言六. 又標10說云及因三相. 因三相中七句

皆過. 何容只六. 又言闕11異12此非是過. 13此

非了義. 如立無常. 常空非有. 名闕異者. 此判

定非. 故彼論云. 若無常宗. 全無異品. 對不立

有虛空等. 論云何得說彼處此無. 此[&FFFF]#他設

難. 非謂陳那不說爲異故. 論主答云. 若彼無

有. 於彼不轉. 全無有疑. 故無此過. 旣言於彼

不轉. 全無有過. 卽是異品14云無有過. 故前

復云. 若所立無15說名異品. 非與同品相違或

異. 此意不要有體方名異喩. 但無所立卽名

下      欄

異故. 故理門論正解喩云. 前是遮詮. 後唯止

濫. 由合及離比度義故. 由是雖對不立實有

大虛空等. 而得顯示無有宗處無因義成. 此

卽異喩不說云闕. 若要有16體方爲異喩亦是

遮詮. 何成止濫. 又解二似喩中. 似同卽有

無俱不成. 似異喩卽無無 俱不遣. 無旣雙遣.

何非異喩. 故知. 言闕於異喩者. 或言中不陳.

或雖陳言. 隨有不遣. 卽闕因相. 名之爲闕. 此

無異依. 有異法喩. 前雖具明. 對此故亦更

說

又據世親五支之中. 明缺減過者. 有二十五

或二十一. 謂闕一有五. 闕二有七. 闕三有十.

全闕有一. 取捨如前. 准此. 只有二十三句. 二

十五句一總不相當. 或是寫錯. 更勘餘本

又[&FFFF]#方便心論三種增減. 卽證瑜伽云. 言詞

複重. 或復減少. 對法云無17限者. 謂言詞重

疊. 所說義理. 或增或減此□古德成文. 何得

說言古師八爲能立. 卽望八法辨闕. 此亦不

然. 瑜伽顯揚對法三論. 皆自顯說能立有八.

何以故違云不說八. 何不令陳那就古師能

立八. 强欲會本論就末陳那三. 由此故知. 今

古意殊. 各不乖返. 廣會如前及本疏述

論說其宗亦名能立. 已如前解. 更不繁述. 若

必宗支定爲能立. 何爲所立. 無所說能理爲

不可. 若云非要故不說者. 立量本令他悟. 無

所立法令他悟何. 故此爲要. 旣無別所立. 明

知今意宗爲所立. 此中隨古言能不違. 云十

四過類. 義同如實論中道理難品中三種難

也. 此雖無文. 18今應略述. 寬狹同異至下當

經數:一八四二

經名:因明入正理論義纂要

頁數:一五八

上      欄

知

大乘心鏡論明八支. 龍樹菩薩造. 羅什法師

譯. □之. 一顚倒難有十種. 一同相難(卽理門第一同

法相似)二異相難(卽理門第二異法相似)三長相難(卽理門第三分別相似)

四無異難(卽理門第四無異相似)五至不至難(卽理門第八至不至相似)

六無因難(卽理門第九無因相似)七顯別因難(卽理門第五可得相似)

八疑難(卽理門第六猶豫相似)九未說難(卽理門第十無說相似)十事

異難(卽理門第十二所作相似)二不實難有三. 一顯不許義

難(卽理門第十三生過相似)餘二難理門無. 三相違難有三.

一未生難(卽理門第十一無生相似)二常難(卽理門第十四常住相似)三自

義相違難. 理門所無. 理門第七義准如實復

無. 其中義旨如下當述. 未□如實. 待後細

尋. 然1唯此斯釋將故錄

2因明義斷

3元久二年九月十八日書導了書本云以

興善院僧都本書了(云云)

正法二年(庾申)六月二十九日巳剋於超昇

寺東別所書寫了執筆信西

同年七月十三日移點了(點本寶積房書也寫本文顯房得業本也)

抑當年者天下飢饉人力衰微而分括命畢

寫功勵微力移點導耳志趣所之有二大願

當寺伽藍造功速成興隆正法惠命長遠(是

一)順次生中往生內院面奉勒心不退轉

(是二)

點本云

4點本奧記云

興福寺沙門齊順敬發大願書一切大小乘

經律論章疏等同寺覺詮依其勸誘以維久

中      欄

安四年歲次八月四日寫了

傳同寺藏俊雇晴意移點已了于時永萬二

年春二月十五日記

點本延喜十六年普光寺長講東大寺圓超

大法師所讀也墨讀永超僧都傳而已嘉應

二年歲次(庚寅)十月二十一日比校點及文

字了但點本字□點粗涉不審更尋訪根本

點本可加復審也比校之間著法衣淨弊身

以終其功伏乞□微功於群生共向菩提同

證佛果而已

興福寺沙門釋覺憲記之(云云)

同寺沙門釋[&FFFF]#弘矣

5貞應元年自五月二十七日始之至六月

五日九日之間奉讀之了當年維摩遂講

用意也          大法師[&FFFF]#弘

聽衆良盛賴玄

當日者是吉日也仍參上階東妻室(修禪院)

遂淨名居士大職冠之御顯影開眼幷傳受大

會表白了

6因明入正理論義纂要

淄洲大雲寺沙門慧沼集

依此論標五釋之中. 第一解者. 明但是敎. 卽

五明之總名. 因卽生了. 是一明之別稱. 復含

言生之與智義. 今此正理. 卽二因之少分取

義非餘. 因明生了達解正理. 名之爲入. 由明

下      欄

此二因. 入解諸法之眞性. 卽入屬正理. 彼因

與明能生此入. 入於正理故. 因及明屬正理

之入. 故云亦入正理之因明. 又入正理. 不約

立敵以分. 汎明因此詮因之敎. 入解正理. 雖

復此論亦名因敎. 亦詮二因故. 然是通名. 唯

正理入. 是此別目. 第二第三解. 細思7取別.

第四五解. 又約人屬敎. 立者言生. 敵者智了.

□名爲因. 各望果故. 了卽照解所宗. 言卽顯

彰所立. 俱8復稱明. 各顯了故. 餘文自顯. 今

於第三解下. 更助二解. 一云. 或因明者. □立

論者詮因喩. 言能生敵論者了宗之智. 復能

明顯自所立宗. 論體離復不殊. 望義別故. 因

明兩別. 亦因亦明. 故持業釋. 入者敵論者之

智. 因立論言爲因爲明. 能有證入. 正理者卽

所立宗義. 由彼因明能生敵智. 入此正理. 正

理之入. 入9亦因明. □依主釋. 二云. 因明與

入□通立敵. 敵者之智能照所宗. 名之爲明

宗果義彰. 復賴敵智故名爲因. 因卽是明. 持

業釋也. 宗義顯邊名明. 能證解邊名入. 因明

卽入. 亦持業釋. 由立者言. 正能爲因生於明

入. 明入之因亦名明入. 因從果名. 如菩提因

亦名菩提. 正理如前. 於第五解下更助一解.

或因明正理. □佛本經之名. 入者卽天主論

稱. 以能入彼根本佛說因明正理. 或因明者.

通內外道之名. 正理者根本佛說之號. 入乃

此論之目. 天主欲令趣入於佛所說正理故.

或因明者. 佛根本名. 入正理者. 天主論稱. 應

云正理入. 能入因明10正理故. 11依12結略中正

理. 加二正理佛根本名. 或天主論稱. 總成七

經數:一八四二

經名:因明入正理論義纂要

頁數:一五九

上      欄

釋. 以歷於前五解因明. 成三十五釋. 若細分

別總解因明. 有十一釋. 此以正理歷而明之.

成七十七. 若綺互單重. 數卽更廣

解妨難中第六. 助爲一釋. 宗旣是義. 義生了

因. 彼由因喩證宗令明. 亦正因明. 又宗言生

敵智因也. 顯了所立宗義明也

有解. 能立有四. 一眞能立. 二眞似能立. 三似

能立. 四似似能立. 以相違決定. 爲眞似能立.

四不定因爲似似能立. 今謂不爾. 何者如眞

似能立. 只是似立. 何須言眞似能立. 若如此

解. 卽有自語相違之失. 又若似中有似似. 亦

應眞中有眞眞. 此旣不爾彼云何然. 故但言

眞似. 卽攝義周. 設眞似及似似言. 深爲無

用

疏解能破. 定非似立似破. 眞似異故. 今謂或

有. 且如能立旣對似破. 云何能破不對似立.

如聲顯論對勝論. 立聲是常住. 彼復成立聲

是無常. 豈非能破. 自義不定. 何得非似立. 若

不能破他. 彼應眞立故. 又復能立能破置與

字. 顯彼相違. 似立能破無文1正障. 又云. 能

立似破. 具句中釋無此句. 其2理決然. 云但

似破. 恐義未盡. 何者. 或隨聲勝先立. 自宗隨

應爲敵. 豈非似立. 此意或據他破. 非約自立

義故

問瑜伽對法. 俱以自性差別爲所立. 宗爲能

立. 何故理門入理. 皆共宗爲所立耶. 答先

3解古解. 次述今明. 古有解云. 以諸法自性

差別. 總爲一聚. 爲所成立. 於中. 別隨自意所

許. 取一自性及一差別. 合之爲宗. 宗旣合彼

中      欄

總中別法. 合非別故 故是能立. 且詳此意. 理

應不爾. 若無簡別. 總以諸法自性差別. 總爲

一聚. 爲所立者. 如別立聲爲無常宗. 旣云能

立. 立彼總聚. 總聚之中. 有常無常. 立常爲無

常. 違自敎過等. 立無常宗. 非遍不許. 有相符

過. 若4言諸法但取無常. 猶有一分相符之

過. 若云但別自意所許. 一自性差別. 別爲所

立. 合爲能立. 卽不應言以諸法自性差別. 總

爲一聚爲所成立. 慈恩唯識法師. 亦有三釋.

初後無違. 中釋似過. 且隨應言. 簡無爲法. 就

有爲中. 猶有似一分相符之過. 如立聲無常.

雖總聚中隨應有法. 此聲自性差別. 總別合

之幷名爲宗. 則彼總聚更無有聚. 以立爲宗

故. 復以此別宗立彼總者. 若立所餘可有無

常. 非彼一切不許無常. 故有似一分相符之

過. 旣云隨應. □已簡訖. 隨應對彼所不許者.

以量立之. 故實無過. 今又解云. 所成立義有

二種. 一者唯理非敎. 敎名爲宗. 或可. 立宗之

言. 立彼敎理. 敎隨詮彼. 亦名自性及以差別.

立宗之言. 或亦幷敎名之爲宗. 是所尊故. 二

謂自性及於差別. 非唯說聲爲常無常. 名自

性差別. 亦以先陳後說. 言顯章許. 如次爲之.

非欲合二5以爲宗依. 此但所爭之義. 或爭有

法. 或爭於法. 或爭言顯. 或爭意許. 或二俱

爭. 由此得有四相違因. 故瑜伽等言所立自

性者. 謂有立爲有. 無立爲無. 此6直有法爲

有無. 不爭有法之上餘差別名爲自性. 如立

我有及以非有等. 所立差別者. 謂有上立有

上. 無上立無上. 常立爲常. 無常立無常等. 此

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爭有法之上別法. 如立於聲常無常等. 隨爭

於此自性差別. 或破於他. 或立自義. 所有言

敎. 或除於敎. 對敵所立. 皆名爲宗. 故瑜伽

7云. 問何故先立宗耶. 答爲先顯示自所愛樂

宗義. 故對能立言. 則名爲義. 義卽道理. 敎隨

於理. 立論言詮. 亦名爲義. 能8成名法. 謂立

論言. 或可卽敎法. 法望理爲能立. 或立論言.

雙望敎理俱爲能立. 然因等七. 不唯望彼自

性差別. 兼望宗言. 或正望宗言. 故瑜伽云. 辨

因者. 謂爲成就所立宗義. 必依所引喩等. 解

喩亦云. 爲成就所立宗義故. 瑜伽等宗望自

性差別. 因等望二. 諸所有言皆名能立. 陳那

天主. 但以因喩望於宗言. 宗爲所立. 因等多

言名爲能立. 理實相似. 但說宗名爲所立. 因

喩等言名爲能立者. 爲此多言生敵智勝. 故

理門等皆云. 多言開示諸有問者. 何以得知.

明但取言. 雜集論云. 謂以所應成自許義. 宣

示於他. 瑜伽解因云. 順益道理言論. 喩9言

比肉言論. 故□取言. 實兼於義. 所詮亦名宗

因喩故. 故顯揚論. 皆不云言論. 言生智勝. 瑜

伽偏說所詮. 先有智不能生. 今[&FFFF]#立言方憶

因喩. 故言生勝. 顯揚據兼. 若無其義言何所

詮. 敵等了何. 故兼取也

問旣言所成有二. 爲□10俱成. 爲隨成一. 答

隨所爭成. 問若爾何名所成有二. 答所爭之

義不過此二. 問若爭於差別. 可說法與有法.

和合爲宗. 若爭自或. 如爭我有無. 說與誰和

合. 答雖但爭自. 如先擧我卽爲有法. 立爲

有無. 卽名爲法. 亦得說和合. 問如爭我有. 有

經數:一八四二

經名:因明入正理論義纂要

頁數:一六○

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與我和合以俱有. 若立我無何法和合. 答無

與無和合. 因明理不違. 問若爾還爭於法. 何

名爭有法. 答擧宗成立. 卽須加言說爲成法.

望不加言本意所爭. 卽爭有法. 問若爾云何

1諸宗皆云. 爲簡古師或但有法. 或但成法.

或二俱爭不約和合. 答雖言簡古. 不卽無著

等師. 但古餘師不解因明之者. 有難古師以

宗爲能立. 與作相違決定量云 . 宗非能立. 以

不詮因相故. 今云不爾. 不要詮因方爲能立.

現比二量智非詮故. 若云二量非能立者. 是

何所攝. 若云陳那不許二量在能立因非不

定者. 終有違敎. 犯宗中過. 陳那天主. 爲顯瑜

伽. 何得與作相違決定. 若云破餘古師. 亦不

定失

問古師能立皆說三量. 今者陳那量何唯二.

答論一切法不過二相. 一自二共. 得自相心

名爲現量. 得共相心名爲比量. 定心緣敎. 卽

得自相. 散心緣敎卽得共相. 陳那約此能緣

之心量但立二. 故理門云. 由此能了自共相

故. 非離此二別有所量. 爲了知彼更立餘量.

古立三者. 有云. 古師以緣聖敎及所餘心故

分三量. 緣於聖敎所生現比名聖量. 緣於

所餘現比心得名現比量. 今助一解. 卽能詮

敎名聖敎量. 何以故. 成 唯識云. 聖敎正理爲

定量故. 豈以小乘不信第八. 取信大乘緣敎

之智. 以爲量耶. 又顯揚第十一云. 聖言所攝

者. 所謂如來及諸弟子. 所說經敎. 展轉流布

傳來至今. 名不違正法正義. 不言所生之智.

如立量言名爲量故. 量卽2有二量具. 得此量

中      欄

名能生量故. 故理門云. 彼處亦應於其現因

說爲現量. 俱不遮止. 古師心境別明. 境那隱

境從心不越二量. 故不違也. 問所言至敎取

何敎耶. 爲但佛說. 亦通弟子. 答通弟子說. 如

顯揚說前已引訖. 若爾如唯識論. 諸師互非.

大小二乘亦更相斥. 何成定量. 答說與正理

不相違背. 展轉傳來名爲至敎. 非諸弟子所

可說言. 皆爲定量. 又大小乘各自信受. 說不

違理. 名爲3聖敎. 非約遍許. 不爾大乘小乘

不信. 豈大乘經不名至敎. 諸外道等自4爲許

敎. 亦彼至敎各自宗故

釋諸有句者. 有云. 不對5燈人但爲敵入. 卽

宗未了重問因喩. 通擧量敵故說諸言. 今謂

不爾. 論云問者. 擧量爲諸. 何預問者. 今謂立

宗非唯擬一. 但諸不許. 對彼卽爲問者. 立爲

悟彼. 故說諸言. 又疏辨釋

有釋極成有法能別中云. 西方二釋. 一云. 聲

上別不極成. 餘總極成. 以總合別可極成. 今

謂不爾. 以總合別. 爲當爲現. 若別聲上. 敵許

極成. 何假因喩. 立已成過. 若當極成. 現未

6獲者闕宗依過. 第二師云. 以立宗時. 雖未

極成. 當可極成. 依當說現故說極成. 此釋同

前闕所依過. 二釋俱非. 今云能別所別. 但約

自他宗中有無. 爲極不極. 彼此宗有卽名極

成. 攬作宗依. 令不相離. 復順自宗. 不爾雖有

非有法法. 立不相離. 有諸過起. 名似立宗. 故

彼此宗不許有者. 以何爲依. 故須共許有法

及法. 方名極成. 此據共量. 不要他許法依. 有

法7方名極成. 若許相符. 不假量立. 彼許餘

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有. 亦卽名極成. 若自他量. 隨自他敎. 或至理

有總名極成

有云. 剋實所別之法. 立量之時. 得更互許有.

各容極成. 能別之法. 必兩敎同許方名極成.

不約立者暫許名成. 如對數論說神我體生

滅無常. 敵者不許. 本非能別. 故自他及共. 三

種比量. 能別之法. 必須同許方名極成. 今謂

不爾. 若其共量能所. 皆須兩許. 自他二量能

所. 何假共成. 若要爾. 如佛法說諸行滅壞無

常. 習彼數論不許. 宗義不成. 名爲似立. 如論

所明. 是共比量故滅無常能別非極. 若准

論8定. 所別亦須兩許. 何但能別. 立我是思.

所別非極. 此據共量. 若自他量不要共許. 設

共比量. 他雖不許. 以言簡略. 亦彼無過. 論文

但據不簡爲過. 如眞性有爲空. 以簡別故說

無爲宗. 如因必須共許. 若置言簡. 設他不許.

亦得成因. 如唯識論成大乘經眞是佛說. 樂

大乘者許能顯示無顚倒理契經攝故因等.

故准宗依簡卽無過. 自他亦爾. 如唯識論等

皆悉具有

問宗過有九. 何但簡三. 有云. 五違一順. 原非

是宗. 設約有法及法. 不相離宗. 仍須極成. 故

但簡三不拂餘過. 今謂不爾. 若違順非宗故

不須簡. 俱不極成. 豈可是宗而須簡耶. 故知.

且約辨宗所依簡此三種. 非不簡餘. 或與理

門影顯. 互簡九過皆盡. 餘有云云繁不能

述

極成有法等. 有云. 三釋不同. 一隨義別門

釋. 二簡過不同釋. 三展轉除疑釋. 簡過釋中