經數:一八三五

經名:辯中邊論述記卷中

頁數:二一

上      欄

字通三乘. 功德過失四字通二乘. 第二句中

智字通三乘. 無分別字唯大乘. 第三句中出

離字通三乘. 依他唯聲聞. 自通獨覺及大乘

二. 謂依他故. 觀涅槃功德生死過失而起. 觀

此德失之智得出離者. 是聲聞乘. 若不依他

自唯依於自觀涅槃法生死過失而起. 觀此

德失之智得出離者. 名獨覺乘. 若不依他唯

依於自起無分別智觀法眞如. 利益一切而

出離者. 名大乘. 然此大乘雖觀德失. 顯心一

切智度一切有情不爲觀德失. 故略不說. 雖

於因時獨覺菩薩亦依於他. 以其根性及得

果生唯樂依自故. 略不說. 此中智望於自乘

果. 皆是正因. 所觀他等皆是[&FFFF]#緣. 唯依此二

說三乘別. 非一切行皆同行也

論曰應知乘者至顯示其義  述曰. 頌中言

總而義有別故. 此長行說如應義

論曰若從他聞至名無上乘  述曰. 三乘差

別如文易了. 配頌如前

論曰已說乘義至若彼所觀義  述曰. 初句

總. 下三出體. 於中五若. 上三若是有爲. 下二

若是無爲

論曰應知此中假謂名等  述曰. 不相應中

名最爲勝. 能攝諸法. 擧此等餘一切假法. 然

甁等法非別蘊法. 雖假不說. 舊論云. 有言說

名句味等者. 不然. 非一切不相應皆有言說

故

論曰因謂種子所攝藏識  述曰. 若現若種.

皆名爲因故

論曰相謂器身幷受用具  述曰. 體相易知

中      欄

故名爲相. 器者山河等. 身者五根四塵聚所

成身. 受用具者卽五欲資具. 此不簡別何識

所變. 但此種類卽此中收

論曰及轉識攝意取思惟  述曰. 相猶未盡

論說及言. 此是因餘故言轉1識事. 一意舊

言心. 二取三思惟. 舊言分別. 此非也

論曰意謂□時至一切境故  述曰. 七五六

識如次應知. 舊論云. 第六識名分別. 以具三

分別故. 今勘梵本. 無此言也. 但言思惟. 尋度

思惟語言行故. 此中不言心所法者. 以但擧

王卽兼臣故. 或復第八唯擧其境不說其見.

相易知見難知. 七五六識不擧其境. 識易知

故. 2上來論無婁有. 此說無心所者. 心之品

故

論曰如是若假至總名有爲  述曰. 此結上

明有爲諸法. 此言相應法. 卽攝心等. 以七識

等體相易知. 雖總名相. 與器等法行相異故.

於此結中別言及相應法

論曰若寂靜者至所緣境故  述曰擇滅無爲

寂靜息□雜故. 眞如不爾. 故別處說. 餘義可

知

論曰如是所說至總名無爲  述曰. 總結上

也. 然舊論文無所觀義. 又說能寂名寂靜境

此說非也. 然能證道以爲主故. 總攝一切無

漏有爲. 此言無爲者. 非業煩惱之所爲故. 然

此可說通有無爲. 如對法第二卷

論曰應知此中至名蘊等善巧  述曰. 上來

已說蘊第十境. 自下第二緣此智名爲善巧

論曰眞實總義至所顯眞實  述曰. 自下大

下      欄

文第三攝上所明. 總結合解體無增減說十

所由

論曰能顯眞實至所顯示故  述曰. 總能顯.

別從總顯 . 故成二也

論曰所顯九者一離增上慢所顯眞實   述曰.

舊論所顯後十. 慢謂獨覺乘出離故. 今說卽

同聲同. 分別生故. 卽相眞實. 知所執無依他

妄有. 離增上慢

論曰二對治顚倒所顯眞實  述曰. 三無常

等無倒眞實治四倒故

論曰三聲聞乘至細能解脫故  述曰. 因果

四諦眞實. 是聲聞出離[&FFFF]#細二諦眞實. 大乘

出離由俗[&FFFF]#故. 能成熟有情行利他行. 由勝

義細故. 能自解脫行自利行. 非聲聞乘有如

是事. 故各別也. 舊論云. [&FFFF]#熟有情及法. 細解

脫衆生及法. 皆非

論曰五能伏他論至顯了大乘所顯眞實  述

曰. 極成實中證成道理依喩道理成所說義.

能降伏他. 二淨所行名顯大乘. 二障雙斷成

大乘故

論曰入一切所知所顯眞實  述曰. 卽攝眞

實. 一切所知不過五事. 以三攝五令解於五.

故立入名

論曰八顯不虛妄眞如所顯眞實  述曰. 卽

差別實七種眞如

論曰九入我執事一切□密所顯眞實  述曰.

卽十善巧實蘊等我見名我執. 我執卽事名

我執事. 一切□密卽四□密. 卽對治等爲解

除我執入一切□密. 說十善巧治我見. 故名

經數:一八三五

經名:辯中邊論述記卷中

頁數:二二

上      欄

對治□密. 令入正法名令入□密. 如是隨義.

如攝大乘對法等說. 或我執者. 謂十我見事

者. 卽見所依事. 謂蘊等十法爲入解此我執

所依之事及一切□密故. 十善巧眞實也. 舊

論所顯後十. 准義. 知非以有能顯別爲一故

唯十眞實. 故知非也

辯修對治品

染善相□. 稱之爲對. 善巧除染立以治名. 此

非自生. 要習方起. 是故名修對治品也

論曰已辯眞實至菩提分法  述曰. 此品有

三. 初結前生後標品所明. 次此中下正明覺

分. 三修對治總義下結前修義. 此卽初也. 對

治者何. 卽修一切菩提分法出對治體. 然對

治更有衆多. 此廣攝餘故但此

論曰此中先應說修念住  述曰. 此下第二

正明覺分. 於此品中有十四頌. 合分爲二.

初十二頌別明道品. 第十三十四頌明修覺

分差別之相. 十二頌中合分爲六. 初一頌明

修念住. 次一頌明修正斷. 次四頌明修神足.

次有二頌明修根力. 以總解根力已. 別有半

頌. 總明根力位. 故不分根力以成二門. 次有

二頌明修覺支. 次有二頌明修道支. 然則七

位覺分雖復不同. 創修治道先修念住. 對法

第十卷說. 是故最初爲正觀察眞實事相. 建

立念住. 如彼廣說. 故先說此. 於中有二. 初總

簡持生下所明. 後頌曰下依擧正釋. 此卽初

也

論頌曰以[&FFFF]#重愛因至修念住應知  述曰.

上二句頌明念住所治. 下二句頌明修念住

中      欄

意

論曰[&FFFF]#重由身至入苦聖諦  述曰. 有漏[&FFFF]#

重由身顯之. 以觀於身知[&FFFF]#重故. 身知[&FFFF]#重

故身爲苦果故. 觀入苦諦. 對法第十說. 所有

色身皆行苦相[&FFFF]#重所顯. 故觀於身正斷[&FFFF]#

重

論曰身以有[&FFFF]#重諸行爲相故  述曰. 釋[&FFFF]#

重由身故

論曰以諸[&FFFF]#至有漏皆苦  述曰. [&FFFF]#重者. 不

調柔異名. 有漏色身以有此[&FFFF]#重諸行而爲

體相. 卽是行苦故觀爲苦. 對法云. 是故修觀

行時治此. 輕安於身生故. 然[&FFFF]#重有唯染.

有通異熟. 有通無漏. 如瑜伽第二唯識抄

會

論曰諸有漏受至入集聖諦  述曰. 對治同

此. 文易可知. 然前解諦中. 受是苦諦. 何故今

觀入於集諦. 所望別故. 若望熟因卽是苦諦.

若生愛義觀入集諦. 集之因故. 愛是受果. 觀

應入苦. 如此徵難如理應思

論曰心是我執至入滅聖諦  述曰. 心是我

執所依所緣之自體事. 體知此心我見便斷.

故入滅諦

論曰怖我斷滅由斯離故  述曰. 未證滅諦.

我見□生. 修道心滅. 常恐我斷. 今觀於心是

我執事. 我見旣斷. 怖畏亦無. 由斯入滅離

我怖也. 故對法說. 觀離我識. 當無所有懼我

斷門. 生涅槃怖. 永遠離故. 文雖返解. 意與

此同

論曰觀察法故至入道聖諦  述曰. 於染淨

下      欄

法所有愚癡觀法能離故觀入道. 然對法說.

爲斷所治法. 爲修能治法故. 觀法時能入道

諦

論曰是故而入至四念住觀  述曰. 此結前

明義釋頌下二句. 此中但約入諦觀說. 對法

又有斷除四倒得四離繫合三義說

論曰已說修念住至勸修四正斷  述曰. 頌

中上除結前念住. 下之二句明修正斷及修

之意

論曰前修念住至品類差別  述曰. 釋頌上

半. 四諦理卽能治. 四種境卽所治

論曰今爲遠離至精勤修習  述曰. 此中六

句. 此爲初二句釋頌第三句中爲遠離三字.

次二句釋頌爲修集三字. 然一爲字貫雜. 次

二修句釋第四句頌

論曰如說已生乃至廣說  述曰. 此指經說

顯四正斷. 如契經說. 已生惡不善法爲令斷

故. 此擧一正斷. 乃至廣說者. 謂生欲策勵發

起正勸. 策心持心. 乃至餘三正斷作此說. 如

顯揚第二對法等說. 然 菩薩藏經亦有此說.

法蘊足說與此不同. 不可爲證

論曰已說修正斷至勤修八斷行  述曰. 明

四神足合有四頌. 第一頌出此體用. 第二

頌明用所治. 第三四頌明用能治. 此卽初也. 於

此頌中. 上二句說修神足自性及修之意. 下

二句明神足用

論曰依前所修至有所堪能  述曰. 依前正

斷中遠離二惡修集二善精進故者. 解頌中

依字. 心便安住解住字. 有所堪能者心之用

經數:一八三五

經名:辯中邊論述記卷中

頁數:二三

上      欄

也. 初解堪能字. 論下自明. 此卽解頌等一句

也

論曰爲勝事成至勝事因故  述曰. 釋第二

句頌. 爲勝神通等事成故修此神足. 勝事卽

一切事以是勝事所依因故. 勝事解神. 勝

因解足. 前加行時所心勝事. 勝事之因卽此

神足

論曰住謂心住至說四神足  述曰. 此廣住

體. 卽是於定旣能離惡集諸善已. 次說神足

而安住心

論曰此堪能性至修八斷行  述曰. 此廣堪

能性體

論曰何者名爲至是五失應知  述曰. 上三

句出五失體. 第四句結失勸知. 然第一句長

行不釋. 懈怠可知. 妄聖言者. 舊論言妄尊敎.

卽和上□梨敎誡敎授. 然今聖言者. 如聖言

量. 稱理可信故名聖言. 縱非尊師. 言可信用.

卽名聖言. 餘長行自釋

論曰應知此中至合爲一失  述曰. 能治一

故所以合之

論曰若爲除滅至俱爲過失  述曰. 此釋頌

第三句. 爲除□掉. 須作加行勤心斷之. 不作

加行故成過失. 旣已斷竟. 應任其心平等流

注住無功用. 復作加行□動其心. 故不作作

二俱有失

論曰爲除此五至彼行相耶  述曰. 問生能

治

論頌曰爲斷除懈怠至伏行滅等流  述曰.

第二頌擧一失四能治. 第二頌擧四失四能

中      欄

治. 第一頌中第一句述所治. 第二句出能治.

第三四句各出二種能治之義. 合治一失之

所由也. 所依一. 能依二. 所因三. 能果四. 第

二頌中第一句所治. 第二句述能治. 第三四

句各出二種能治之義. 別治所由. 記言一. 覺

比掉二. 伏行三. 滅等流四. 長行自知

論曰爲滅懈怠至卽所依等  述曰. 正解初

頌上二句文. 兼以下半頌四能治

論曰所依謂欲至依欲起故  述曰. 解初頌

第三句. 對法論說. 欲爲勤依由欲心故. 爲得

此義發勤精進

論曰所因謂信至便希望故  述曰. 以信三

寶卽起希望. 故信是欲生起近因. 對法論說.

如是欲心不離信受有體等故

論日能果謂安至得勝定故  述曰. 由勤得

定. 定起安立. 能依精進所生果故名爲能果.

非能卽果. 以上合釋第一頌第四句. 對法論

別開安. 爲攝受益身心故. 約安功能以辯能

治

論曰爲欲對治至卽記言等  述曰. 此中初

二句解第二頌第一句. 餘解第二句正解. 復

上來兼屬下半. 卽記言等

論曰記言謂念至二過失故  述曰. 解第二

頌第三句二能治用. 隨起比掉. 卽能隨覺. 故

言隨覺

論曰伏行謂思至發起加行  述曰. 比掉失

已等. 是結前. 爲欲伏除發起加行. 正解伏

行. 此加行道未能正斷. 故言伏除

論曰滅等流者至平等而流  述曰. 旣斷滅

下      欄

已等結上伏行. 正解滅字. 心便住捨平等而

流正解等流. 對法第一解捨中說. 最初心平

等. 次心正直. 次心無功. 此當彼第二任運. 而

平等流. 初後相似故名平等. 念念隨緣故稱

流也. 故除滅已作加行失. 亦總解頌第四句

二能治也. 此中言滅. 若伏若斷皆言斷滅. 非

此位中已能斷障. 然對法束爲四. 與此不同.

據義別故

論曰已說修神足至云何安立  述曰. 此下

第四明修根力. 於中有二頌. 第一頌明修五

根. 次半修. 次半總明根力位. 次將解於根故

爲結問

論頌曰已種順脫分至不散亂思擇  述曰. 第

一句結上神足. 下三句正明修根. 第二句增

上釋根義. 通五根皆言增上

論曰由四神足至善根滿已  述曰. 釋初句

頌. 由者第三□聲. 謂由神足能滅五失. 修八

斷行心有堪能. 此位卽是順解脫分善根滿

心而修習之故言滿已. 問此四神足旣言解

脫分滿心. 修習念住正斷. 於四十心何位修

習. 答此總在彼滿心修習. 然有前後. 又解. 雖

無正文. 以義准者. 問如說有部五停總別. 是

順決擇方便之心卽彼分攝. 今此旣言四種

神足順解脫分滿心修習解脫分收. 故知念

處更在前位. 非順決擇分之方便也. 然此品

未通. 約下 薩及與二乘□修道品此文不

障二乘神足在解脫分. 故知念住. 設薩婆多

非決擇. 故於此義應設□勞

論曰復應修習五種增上  述曰. 釋第二句

經數:一八三五

經名:辯中邊論述記卷中

頁數:二四

上      欄

頌. 言增上者. 近生五力. 至生上道果

論曰一欲增上至卽信等五根  述曰. 信進

念定慧如次應知. 精進根名加行者. 策發勝

故. 定加行故. 餘易可知

論曰已說修五根至次第云何  述曰. 第二

明力也. 上1二句結前. 下2三句生後. 爲二問.

何者五力問體性. 次第云何問前後

論頌曰卽損障名力因果立次第  述曰. 第

一句答體性. 以卽五根能損障故. 說之爲力.

第二句答次第. 以依因果立次第故

論曰卽前所說至復說爲力  述曰. 釋頌初

句中卽名力三字. 體無別故

論曰謂能伏滅至所陵雜故  述曰. 釋初句頌

中損障二字. 由不信等是此所治故. 此信等

能伏滅之. 不是無漏. 非能斷滅. 此信等力非

但能伏不信等障. 亦不爲彼不信障等之3所

陵者. □義. 抑伏信等令不得起. 說之爲陵. 雜

者間義. 雖起信等. 彼不信等間信等生. 說之

爲雜. 今此[&FFFF]#無故說爲力. 根位不然. 但名根

也. 此卽根力前立所由. 此上總解頌第一句

答第一問

論曰此五次第至引後果故  述曰. 總釋第

二句. 總答第二問

論曰謂若決定至故此次第依因果立  述曰.

此別解第二句. 別答第二問. 頌中因果言.

非是所信因果故立次第. 然相生中前因後

果立次第也. 所信之中言因果者. 對法論說

四諦染淨之因果也. 配信等五. 如次可知. 無

事不辦者. 得眞無漏也

中      欄

論曰如前所說至後修五根  述曰. 第三將

解根力修位. 先爲問起. 於中牒前後方爲問.

此牒前也. 謂將解根結修四神足. 方修根

也文

論曰何位修習至五力位耶  述曰. 雖於解

脫分等辯修念住等. 然今此問約根及力辯

修決擇. 總別相依以總爲主. 約解脫辯念住

等. 假實別說以實爲言. 根力是實. 決擇是

假. 故約根力辯決擇修

論頌曰順決擇二二在五根五力  述曰. 順

決擇分總有四種. 前二後二兩段別明. 故言

二二. 餘文可解

論曰順決擇分至在五力位  述曰. 順決擇分

者解頌初三字. [&FFFF]#頂二種者解頌中第一二

字. 在五根位解在五根字. 忍世第一法解第

二二字. 在五力位解在五力字. 然頌中順決

擇是總. 餘是別. 然一在字貫通根力

論曰已說修五力至云何安立  述曰. 第五大

段將解覺支故結徵起問. 安立者自性行相

總爲問也

論頌曰覺支略有五至及三無染支  述曰.

答中有二頌. 初頌束七爲五. 出自性行相. 後

頌解安第三合爲無染. 此初頌中. 第一句總

據束五. 下三句別出五支

論曰此支助覺至位在見道  述曰. 釋頌中

覺支二字. 覺者擇義. 卽無漏慧. 除自餘六助

此念覺故名覺支. 支者分義. 此念自性引助

後念等流覺支故亦名覺支. 或此念覺現助

於種. 種後助現故名覺支. 由此覺位在見道

下      欄

初得無漏立覺名故. 然舊中邊文□同此. 諸

法師等皆不能知

論曰廣有七種略有五支  述曰. 解頌中略

爲五字. 以廣有七故頌言略

論曰一覺所依支至謂擇法  述曰. 五力位

念力繫心令諸善法不妄失故. 今無漏位擇

法得生故. 此擇法相應之念亦名爲支. 是

所依故. 念及擇法. 卽解頌中第二句也

論曰三覺出離支至謂喜  述曰. 對法論說.

由精進力能到所到令覺出離名出離支. 由

喜勢力身得調適 故名利益. 若未得喜身□

剛强故. 能喜覺爲利益. 又此解頌中第三

句也

論曰五覺無染支至謂安定捨  述曰. 此總

解彼第四句頌

論曰何故復說無染爲三  述曰. 爲解三支

故爲問起. 餘四各隨自性功力各各別說. 何

故此三合名無染安立. 舊論說名位別

論頌曰由因緣所依至說爲無染支  述曰.

上二句出所由. 下二句結合立

論曰輕安卽是至近對治故  述曰. 對法但

言. 由安能治身[&FFFF]#重過故. 安是彼無染因緣.

更無別解. 今此中解. 言因緣者非實因緣. 俱

有諸法現行相望非因緣故. 以彼[&FFFF]#重卽諸

種子. 與三雜染正爲因緣. 輕安望彼是近對

治. 此是調柔. 彼硬[&FFFF]#故. 由此輕安治因緣故.

輕安亦名無染因緣

論曰所依謂定自性卽捨  述曰. 對法論說.

由依止定方得轉依故. 定名作無染所依. 捨

經數:一八三五

經名:辯中邊論述記卷中

頁數:二五

上      欄

自性支之所依故. 自性卽捨者. 對法論說. 能

永治貪憂二法故名自性. 貪憂苦有. 欣擧行

生未能寂靜. 故捨治彼名無染自性. 准總對

治擇法之能. 別除貪憂是捨之力. 貪憂名染.

無染□此. 故捨正是無染自性

論曰故無染義別有三  述曰. 此別結前問

於無染三支所以

論曰說修覺支已至云何安立  述曰. 第六

將解修道支故. 初結問. 同覺支也

論頌曰分別及誨示至故道支爲八  述曰. 解

道支中亦有二頌. 初頌總擧道支合有八種.

後頌解令他信等各三所由. 此中上三句約用

而論. 束八爲四. 第四句約體爲論. 結歸於八

論曰於修道位至廣八略四  述曰. 解第四

句頌. 辯所在位. 廣略多少. 智通無擁. 立以道

名. 總別不同. 受以支稱. 旣非初證. 不立覺

名. 初地初果皆修道攝. □有此支

論曰一分別支至自所證故  述曰. 此卽擇

法. 後得智收. 出世根本智後得故. 以能分別

於前所證作四諦十六心故. 名爲分別. 然此

修道應勘瑜伽五十五卷相見道文

論曰二誨示支至誨示他故  述曰. 此正思

惟爲因等起. 正語是正發言誨他. 故思惟全

正語少分名誨示他. 少分卽是令他信攝. 對

法等但說正思惟爲誨等. 不取正語. 約全說

故. 約因說故. 對法論說. 如其所證方便安立

發語言故. 此上總解第一句頌

論曰三令他信支至正念正定  述曰. 解頌

第二及第三句. 如次應知. 卽總解也

中      欄

論曰由此道支略四廣八  述曰. 解第四句

頌中. 由字三轉解頌第五轉1由字

論曰何緣後二各分爲三  述曰. 問第二第

三句頌. 卽第二段也

論曰頌曰表見戒遠離至自在障故  述曰.

上二句解令信三. 下二句解治障三

論曰正語等三至令他信受  述曰. 總解第

二句頌. 如次可知

論曰謂由正語至有勝遠離  述曰. 對法說.

由正語故. 隨自所證善能問答論議決擇. 由

正業故. 往來進止正行具足. 不作五邪業等.

如婆沙抄. 由正命故. 如法乞心佛所聽許衣

[&FFFF]#資具. 今言. 應量者. 稱須乞心不多心乞

而積貯也. 應時者. 隨時 所積不心非時物. 故

卽四事也. 飮食等是. 信已有勝遠離者. 住

正命中行少欲知足故名遠離

論曰正精進等三至及自在障  述曰. 總解

第三四句頌. 如後可知

論曰此所對法至勝品功德  述曰. 先解所

治. 後解能治. 第一卽一切修道煩惱. 謂十大

法. 第二卽一切修道惑. 此中但約行相障念

勝者偏說. 對法論說. 念能治比掉等. 旣有等

言. 明通一切. 第三卽定障. 謂受. 如唯識等

說

論曰此中正精進至勝功德故  述曰. 對法

論說. 由精進故. 治一切障勤. 非能治由之治

故. 由正念故. 不妄止等相永不容受比掉等

隨煩惱故. 此非能治不妄止等故相. 止等能

治說念功能故. 與覺支念不相違也. 彼非能

下      欄

治故. 正定故. 能淨功德障. 謂能引發神通等

故. 定非能治近相應故. 由此得轉依故. 說

之能治故. 覺支中名爲所依. 然此道支體性

廢立. 正思惟等假實有漏無漏. 與禪相攝等.

[&FFFF]#如別抄

論曰修治差別云何應知  述曰. 自下第二

大段修覺分差別之相有二頌. 初頌明一凡

二聖修治不同. 後頌明一乘二乘修治各異.

此卽問初

論頌曰有倒順無倒至是修治差別  述曰. 上

三句如次有凡夫及二聖別. 第四句結頌所明

論曰此修對治略有三種  述曰. 此解第四

句頌. 此修解是修如名. 對治解治. 略有三種

解差別也

論曰一有顚倒順無顚倒  述曰. 解初句頌.

此言顚倒. 煩惱通名. 凡夫皆具名有顚倒. 然

所修治性是有漏. 名有顚倒. 能生無漏名順

無倒. 或約所依名有顚倒. 約治而論名順無

倒

論曰二無顚倒有顚倒隨  述曰. 有學修治

體是無漏. 名無顚倒. 然所依身猶有煩惱. 名

有倒隨. 隨者逐也. 爲倒逐故. 隨所修治. 亦有

有漏. 非此所說. 約總說故

論曰三無顚倒無顚倒隨  述曰. 有學修治

體是無漏. 名無顚倒. 然所依身猶有煩惱. 名

有倒隨. 隨者逐也. 爲倒逐故. 隨所修治. 亦有

有漏. 非此所說. 約總說故

論曰三無顚倒隨  述曰. 無學修治性皆無

漏. 名無顚倒. 其所依身漏已斷盡. 名無倒

經數:一八三五

經名:辯中邊論述記卷中

頁數:二六

上      欄

隨

論曰如是三種至有學無學位  述曰. 已如

前說. 然通三乘有學無學. 理無遮故

論曰菩薩二乘至云何應知  述曰. 自下第

二明一乘二乘修治各異. 此爲問起

論頌曰 薩所修習至與二乘差別

論曰聲聞獨覺至身等爲境而修對治  述曰.

且如念住. 二乘但緣自身自受自心法等. 而

修對治. 菩薩亦緣他身受. 乃至廣說. 而修對

治. 所緣寬狹與二乘別. 此擧於身. 第一切對

治所緣之境. 故置等言

論曰聲聞獨覺至行相思惟而修對治  述曰.

二乘緣諦理故. 以無常等智有所得行相思

惟. 菩薩緣眞如故. 以無所得智行相思惟.

而修對治作意空有旣殊. 故與二乘差別

論曰聲聞獨覺至無住涅槃  述曰. 二乘厭

生死欣心離繫得於涅槃. 但爲自利. 菩薩大

悲大厭生死故. 不爲身離繫. 不厭涅槃故. 不

爲不離繫. 證得旣殊勝. 故與二乘別

論曰菩薩與二乘至而有差別  述曰. 釋頌

中第一句菩薩字及第四句也

論曰修對治總義者  述曰. 自下第三大文

總結修義. 將欲解釋. 先標名義. 然此一段舊

論此品所無. 至下當悉

論曰謂開覺修至增勝修  述曰. 創開覺慧.

而卽初. 雖謂四念住. 損滅惡法令善法增.

卽四正斷. 爲得勝德. 磨瑩修飾己所生善.

令得增明. 卽四神足. 有增上用能發上者. 卽

是五根. 發後勝品皆名上故. 聖道相□近生

中      欄

聖道. 謂卽五力. 初證無漏入聖等流. 卽七覺

分. 旣入聖已功德增勝. 卽八道支. 隨別功能

立此名號. 此上總結第一段文. 自下總第二

段也. 然有別

論曰初修中修後修  述曰. 結第二段. 凡聖

修別. 三依可知. 凡夫有學無學殊故

論曰有上修至至得殊勝  述曰. 結第三段.

三乘修別. 謂於所緣作意證得三殊勝中. 若

二乘修名爲有上. 若菩薩修證名無上

辯修分位品

修行所在稱位. 位別不同名分. 卽是前所修

所在分位. 依位方修. 應位後2依修成. 位位

不修前故. 於修後明其位也. 前品之末約凡

聖三乘. 此治差別. 不約位說. 故須重品

論曰已說修對治修分位云何  述曰. 此品

之中大文三段. 初結前生後以發論端. 次依

問正解廣中宗意. 後釋義旣終略爲總結. 此

卽初也

論頌曰所說修對治至勝利成所作  述曰.

自下第二依徵正解. 合有四頌. 初三辯法.

第四辯人. 初三頌中. 初之二頌明有爲治法

勝劣位別. 第三一頌略明此有爲治法於法

界中辯其差別. 此卽初也. 於中上二句標名

顯數. 下六句依數別彰

論曰如前所說至有十八種  述曰. 總釋文

之大綱. 別解頌初二句. 然此分位更無別體.

卽前對治前後差別各分位故

論曰一因位至謂已發心  述曰. 初卽性種

姓. 卽對治種子未起現行. 第二位已去名習

下      欄

種姓. 得彼彼說

論曰三加行位至未得果證  述曰. 卽發心

已去未必是加行道. 卽資糧道亦此攝故. 除

見道中解脫道位. 彼是果故

論曰四果位謂已得果  述曰. 卽第十六3見

道等是

論曰五有所作位至謂住無學  述曰. 此文

易知. 然有學位有處唯說見道已去. 如瑜伽

五十七二十二根中. 善法欲已去. 今此取寬

者. 於理無遮. 體雖與前無別. 所望異故. 無有

失也

論曰七殊勝位至勝功德  述曰. 前無有無

學. 但是總說. 今此殊勝約別爲論異. 非身證

俱解脫等

論曰八有上位至無勝位故  述曰. 若直往

人卽在十地. 入菩薩地故. 或此及迂會人. 十

信位. 皆是此位. 名勝聲聞. 然勘於此. 前諸位

中. 卽似唯說二乘人者. 以此言超聲聞等故.

然理不簡. 無上可知

論曰十勝解行位至謂次六地  述曰. 前來

通說三乘諸位. 自下別說唯菩薩位. 卽十三

位七種地也. 如攝大乘瑜伽等說. 文易可知.

據勝能說. 不可爲難地地別立

論曰十三受記位  述曰. 受記有種

論曰十四辯說位至[&FFFF]#頂位  述曰. 第九地

得四辯. 第十地將紹佛位故. 以上辯因. 自下

辯果

論曰十六證得位至謂變化身  述曰. 卽是.

三身隨勝立號. 報身望菩薩故名於勝利. 利

經數:一八三五

經名:辯中邊論述記卷中

頁數:二七

上      欄

於勝人. 利以[&FFFF]#身爲利人名勝利. 化身滿因

所願名成所作. 卽成所作智. 此卽第一廣明

有爲治法位訖. 然勤位盡不過三種. 故下爲

之此據別勝義不可廢立

論曰此諸分位至其三者何  述曰. 結生下

文

論頌曰應知於法界至淸淨隨所應  述曰.

上二句顯前有爲治法於眞法界辯別. 擧數

標宗. 下二句列名攝廣

論曰於眞法界至攝前諸位  述曰. 解初二

句第四句頌末後三字. 由眞法界成有爲治.

故約法界辯治分位

論曰不淨位至乃至加行  述曰. 此攝三位.

謂因入加行. 以有漏故名不淨位

論曰淨不淨位謂有學位  述曰. 若約名攝.

唯攝第五. 若約體攝. 卽第四第五第八第十

第十一十二十三十四十五位全. 第七位少

分有學亦得神通等故. 以體准前. 有學位體

名取異生. 與不淨位體相雜故. 此等諸通無

漏有煩惱. 故名淨不淨

論曰三淸淨位謂無學位  述曰. 若約名攝.

唯攝第六. 若約體攝. 卽攝第六第九第十六

十七十八位全. 第七位少分. 上來第一約法

辯位. 次第二約[&FFFF]#□位

論曰云何應知至諸補特伽羅  述曰. 此問

起頌答也. 依法立人. 故言依前諸位等

論曰應知依前至此已發心等  述曰. 人旣

是假. 約實辯人. 依法別相方立人故. 若種姓

法名住種姓人. 乃至廣說十八三位

中      欄

論曰修分位至卽種姓位  述曰. 此卽大文

第三結前義也. 有種姓者. 方有堪能勤行入

聖

論曰發趣位卽入加行位  述曰. 前位未發

心不名發趣. 此二發心趣心聖道名發趣位.

卽名別說凡夫之位. 卽攝十八中第一二三

論曰不淨位至淸淨位  述曰. 總攝凡位體.

名不淨位. 三中攝一. 如自名攝. 十八中攝初

之三位. 若但名攝. 卽如名攝淨不淨位及淸

淨位. 及攝體收. 如三中解

論曰有莊嚴位至無上位  述曰. 十八中. 第

七名有莊嚴. 以有勝德故. 今別結. 遍滿位卽

十地者. 謂十八中. 第四第五第八十一十二

十三十四十五. 三中第二位. 此位通十地. 故

言遍滿位. 無上位十八中謂佛. 三中最後. 論

此品此結無也. 然今此解勘數本釋. 更無別

解. 但隨一理爲結. 不可徵爲盡理

辯得果品第六

前來境行□是修因因行旣圓. 次順果道故.

此第六明得果品. 然則三乘位道[&FFFF]#立果名.

出世義局. 不通攝世. 顯行因通得有爲無爲

世及出世利樂果故. 言得五果. 五果隨理如

應准知

論曰已辯修位得果云何  述曰. 此品大文

亦分三段. 生正結釋如上可知. 此卽初也

論頌曰器說爲異熟至如次卽五果  述曰. 此

正解中. 總有二頌. 初明五果. 後辯此餘. 此

卽初辯. 於中上三句明所得五果之體. 第

四1句頌以體卽名. 以事卽敎. 名寬體狹. 事

下      欄

隱敎彰. 故以體事卽其名數

論曰器謂隨順善法異熟  述曰. 釋初句. 此

是由修有漏治得. 若在凡位. 及入聖已. 修有

漏治. 所得器身. 卽通五蘊. 皆說爲器. 如器受

物. 從喩爲名. 聖道器故. 善業所招. 體性無

記. 名爲異熟. 若修無漏治道所感旣非無記.

不名異熟. 瑜伽五十一等說. [&FFFF]#無漏力[&FFFF]#[&FFFF]#

[&FFFF]#業感殊勝果卽無漏法雖非正因. 緣助所

招. 亦名異熟. 此果卽通二性所感. 以果殊勝.

順於善法. 修勝善故名隨順. 如往阿難及難

陀等. 若所得身非殊勝者. 得障修善. 如半擇

迦

論曰力謂由彼至成上品性  述曰. 釋第二

句. 由是器果順生善力. 令諸善法性成上品.

往善爲因所得異熟旣是殊勝. 所順生善展

轉增强故. 此上善是異熟增上果. 若望往善

因亦是增上果. 然有別釋. 前異熟果卽通三

性. 若異熟生假名異熟. 皆是先異之所引生.

卽通三性五蘊等法. 此增上果唯取善法. 前

總後別. 義有少異而體不殊. 且望內法爲增

上果. 不望外法. 非外法無. 無理遮故. 此通有

漏無漏二果

論曰愛樂謂先世至深生愛樂  述曰. 釋第

三句上之二字. 因愛果樂因樂果愛. 故所得

果立愛樂名. 此通有漏無漏二果

論曰增長謂現在至速得圓滿  述曰. 釋第

三句中第三第四字. 前世行今得果滿. 雖士

用. 以[&FFFF]#遠故. 今此不說. 但說現因若假者

名[&FFFF]#夫因. 唯有漏. 若法名士用亦通無漏

經數:一八三五

經名:辯中邊論述記卷中

頁數:二八

上      欄

得

論曰淨謂障斷得永離繫  述曰. 釋第三句

頌下第五字. 此體無爲唯無漏得. 若有漏得

非永離故. 或所治淨以斷體故. 或是能道淨

是無漏故. 或果體淨順益理故. 總立淨名

論曰此五如次至五離繫果  述曰. 釋第四

句頌. 如前已述. 不繁重擧. 然則十地二乘容

得五果. 若在佛地. 唯除初一. 無漏故. 若假名

者. 佛1亦有五. 於理無遮

論曰復次頌曰至離勝上無上  述曰. 此第

二段明餘果處無別體. 故置餘言. 以此別義

體之餘故. 第一句頌顯無別體. 彰更重說.

下之三句列十果名

論曰略說餘果差別有十  述曰. 釋初句頌

論曰且後後果至展轉應知  述曰. 旣無別

體. 旣分位中. 十八分位. 以前爲因. 以後爲

果. 展轉相望. 如理應知. 或增上. 或等流. 或

士用離繫. 以前聖道引後證無爲故

論曰二最初果至出世間法  述曰. 十八分

位中. 第四分位. 初得果故

論曰三數習果至謂無學位  述曰. 第三卽

第五分位. 有所作故. 第四卽第六無所作. 學

無所作故

論曰五隨順果至說爲障滅  述曰. 前四種

果攝體已同. 顯別勝名故重立之. 第五以前

順. 第六初斷障勝

論曰七離繫果至煩惱繫故  述曰. 有學數

習離繫. 無學究竟離繫. 離繫義殊故言如

次

中      欄

論曰八殊勝果至殊勝功德  述曰. 卽前四

中. 後後究竟二果所攝. 十八分位中. 第七所

攝. 有勝神通等. 別立餘果中

論曰九有上果至餘勝法故  述曰. 第九卽

前四中. 後後最初數習三攝. 第十亦後後究

竟二攝. 十八分位中. 第八第九二位名. 攝體

更寬故

論曰此中所說至前四差別  述曰. 顯此後

六離前四無體. 義殊勝故. 更別立之

論曰如是諸果至卽無量  述曰. 釋外妨難.

謂有難言. 若隨殊說. 如十八位. 應不唯十. 或

應無量. 何故於此唯說十. 2餘爲釋此義故有

此文. 若更至隨勝. 更說無妨

論曰果總義者至釋故  述曰. 卽是第三總

結文也. 然舊論本前修治品及分位品皆無

末結. 於此品下方總結之. 於義旣不相順. 於

文一何無次. 旣有得果之下方總結前. 然依

梵本亦有此說. 今從義便及准相障. 初之三

品依好梵本品別結之. 此中有二. 初擧後釋.

此總列擧

論曰此中攝受者謂五果  述曰. 總結第一

頌. 由修治因所感得果故名攝受. 攝屬於己

而領受之故名攝受

論曰差別者謂餘果  述曰. 總結第二頌. 前

五果差別故

論曰宿習者至謂餘四果  述曰. 別結初頌.

異熟爲依. 方得餘果. 要先世業所感得. 故名

爲宿. 因果性異不同後四. 後四旣不同初. 但

前前因能引後後果. 至後後名

下      欄

論曰標者謂後後等至前四果故  述曰. 別

結前十餘果. 四略名標. 六廣名釋

辯無上乘品

前雖得果. 未辯何乘. 爲顯勝因能得勝果不

同二乘果故. 品名無上乘. 境行果三俱名

乘故

論曰已辯得至今當說  述曰. 此品有三義.

准前知. 此卽初也

論頌曰總由三無上至及修證無上  述曰.

此卽第二依問正釋. 於中總有二十九頌. 雖

有三十頌. 未後結釋頌非此品義. 今此二十

九頌總爲二段. 初之一頌總標由三義名無

上乘. 下二十八頌別解三義名無上乘. 此卽

初也. 於中上二句總標義數. 下二句列三義

名. 此中末下無上二字貫三名處

論曰此大乘中至名無上乘  述曰. 解初二

句. 別所由義. 如下至多. 若總而言. 不過三

種. 又七種大姓及十一大性等名無上. 則無

邊. 今總而言. 亦此三種. 七及十一不過三

故. 如對法攝論瑜伽等說. 以此攝餘. 如理應

知

論曰三無上者至修證無上  述曰. 釋下二

句. 果不自得. 因[&FFFF]#因成. 是故最初先辯正行.

行不獨辯. 必有所須故. 次第二明所緣法. 二

因旣滿. 須有所成故. 次第三明所修證. 三伴

住馱耶. 此言修證. 佛地論第七名與此同. 舊

論言集起. 得集所起. 義亦無違. 果體旣通無

爲. 集起之名[&FFFF]#狹故言修證. 於理極成

論曰此中正行無上者謂十波羅蜜多行  述

經數:一八三五

經名:辯中邊論述記卷中

頁數:二九

上      欄

曰. 自下第二別解. 爲簡境果未明. 言此中也.

謂正行體卽十到彼岸. 就別解中. 有二十八

頌. 初二十六頌廣明六種正行. 次有一頌廣

明十二所緣. 次有一頌廣解十種修證. 將解

正行故. 總簡持標宗出體爲第一也. 自下第

二問答正釋

論曰此正行相云何應知  述曰. 此卽問起

將釋之相

論頌曰正行有六種至差別無差別  述曰.

自下大文依徵正解. 合有二十六頌. 初之一

頌總標正行有其六種. 二十五頌別解六行.

此卽初也. 初句標名顯數. 下三別列六名

論曰卽於十種至有六正行  述曰. 釋初句

頌. 卽是十度隨所修差別之義. 一一皆通六

種正行. 恐言十度之外別解六行與前出體

義相違. 故乘前爲論

論曰一最勝正行至六無差別正行  述曰.

此六行初二修善. 次二離過. 後二辯十地修

善同異. 釋下三句如文可知. 然於此名雖有

六. 若准於文. 二十五頌別解六行中合爲五

段. 以差別無差別合爲一明. 初以四頌釋最

勝. 次有四頌明作意. 次有十二頌明隨法.

次有四頌明離二邊. 次有一頌明差別無差

別. 將解第一最勝正行. 先爲問起. 後擧頌

答

論曰最勝正行其相云何  述曰. 第一問

論頌曰最勝有十二至名波羅蜜多  述曰. 下

第二答. 於中四頌合爲二段. 初二頌明十二

最勝. 顯彼十度名到彼岸. 後二頌明十到彼

中      欄

岸名體作業. 此卽初也. 此中第一句標名擧

數. 次五句次第列名. 次二句顯由此故十到

彼岸得名所由. 然此最勝舊名無比

論曰最勝正行有十二種  述曰. 釋第一句

論曰一廣大最勝至十二究竟最勝  述曰.

釋次五句. 於中有二. 初列名. 次廣解. 此卽初

也. 然第八頌中但言攝. 此加受字. 第十頌中

但言得. 此加至字. 餘如自名

論曰此中廣大最勝者至志高遠故  述曰.

別解之中. 初牒後釋. 准此可知. 然卽不心不

樂一切世間富及貴樂自在. 唯心一切智智

之立. 所厭旣廣. 所欣復大. 或所厭所心皆爲

廣大. 立廣大名

論曰長時最勝至熏習成故  述曰. 非如二

乘及世間果少時得故少時修之

論曰依處最勝至爲依處故  述曰. 利他爲

先而修十度. 依有情故名依處也

論曰無盡最勝至無窮盡故  述曰. 一則所

向菩提功德無量. 故言無盡. 二則所向菩提

於未來世無有盡故. 三則所修十度一一皆

□向. 亦言無盡

論曰無間最勝至速圓滿故  述曰. 旣於自

他意解平等. 衆生無量故. 於彼之上發起自

身施等. 亦無間斷. 或敎化衆生. 衆生行善.

卽菩薩身平等解故. 菩薩歡喜. 猶如自身故.

卽能令己身施速圓滿. 然六意樂三思惟中.

無間之修卽不同此. 據義別故

論曰無難最勝至速圓滿故  述曰. 若不隨

喜. 要須自行. 行卽爲勝. 旣能隨喜. 非要自

下      欄

行. 故無難

論曰自在最勝至速圓滿故  述曰. 此定約

勝多說八地已去方得. 然實初地1分得. 通

第二第三劫位得. 以定殊勝. 能轉變金銀等

物. 施與衆生. 無邊盡故. 如虛空戒. 從喩爲

名. 等故依此定所行施等名爲自在. 若未得

此定. 如第一劫位. 不名自在. 若有漏定. 雖能

現實. 不名虛空藏. 分量少故. 等者等大乘光

明等

論曰攝受最勝者至極淸淨故  述曰. 不見

施者所施受者等故. 名爲無分別智之所攝

受. 故令施等皆得淸淨. 此卽根本後得無分

別智. 雖加行中作施等行. 依彼智故. 亦作不

見施者等相. 爲根本智亦之所攝. 故名爲最

勝. 以後攝前. 或以前攝後. 又復卽加行智名

無分別. 但不見施者等. 卽此智攝. 非必根本

後得二智

論曰發起最勝至上品忍中  述曰. 次世第

一法前位. 及與世第一法. 皆能發起眞見道.

故名發起勝. 第一法以時促故. 此中不說.

非體非此

論曰至得最勝至因果滿故  述曰. 初得無

爲故名至得. 餘文可知. 此中第一第二第三

第四第六通三僧祇菩薩所位勝. 第五得自

他平等勝解. 於十地中得十平等. 卽後二僧

祇中. 第七虛空藏定要在第八方得已. 云第

八方得圓滿入地分得. 或說唯後二劫. 有

說通三僧祇. 如前二解. 第九唯初劫. 第十

唯第二劫. 第十一通第二第三劫. 第十二唯

經數:一八三五

經名:辯中邊論述記卷中

頁數:三○

上      欄

第三劫及非劫. 以通佛故. 有漏等准此可知.

可勘六意三思惟. 七十八等與此同異

論曰由施等十至皆得到彼岸名  述曰. 釋

頌第七第八句

論曰何等名爲十到彼岸  述曰. 此下第二

明到彼岸. 乘次前文初爲問起

論頌曰十波羅蜜多至方便願力智  述曰.

此有二頌. 初之一頌列十度名. 後有一頌釋

度作業. 此卽初也. 攝論第八云. 六度中. 前

四爲資糧. 定爲依止. 生第六智. 然餘處說靜

慮者. 唯在色界. 從勝而論. 無色卽無爲此名

1狹. 今從名廣故說定定

論曰此顯施等至各別作業  述曰. 釋頌大

綱十度名體. 因問作業生起下文

論曰頌曰饒益不害受至受用成熟他  述曰.

此出十業. 一饒益. 二不害三受. 四增德. 五能

入. 六能脫. 七無盡. 八常起. 九常定. 十受用

成熟他. 用爲自利. 他爲他利. 第二句能字通

入及勝. 第三句常字通起及定. 下長行釋應

知此意

論曰此顯施等至如次應知  述曰. 前十作

業次配十度. 准文易知

論曰謂諸菩薩至不爲損害  述曰. 三施三

戒作業皆通

論曰由安忍至深能忍受  述曰. 此中略無

諦釋法忍唯二. 可知

論曰由精進至增長功德

論曰由靜慮故至令入正法  述曰. 略無現

法樂住. 餘二可知. 或卽四禪能引通等. 故亦

中      欄

通三. 於理無妨

論日由般若至令得解脫  述曰. 般若云慧.

通三無妨

論曰由方便善巧至功德無盡  述曰. 下之

四度如成唯識各有二種. 此十二種方便善

巧. 六爲自利. 六是利他. 此中但約自利門說.

勘

論曰由願至常起施等  述曰. 以殊勝生身

能順生善法故. 名攝受隨順施等勝生. 餘文

可解. 然願有二. 此中但約自利門說

論曰由力至常決定轉  述曰. 二力皆具. 文

易可知

論曰由智至一切有情  述曰. 如聞如言而

取於義. 於諸法中. 迷及謬者名爲愚癡. 令斷

除盡. 故言離彼. 如聞如言. 而諸迷謬. 迷謂不

解. 謬乃邪知. 由離此癡故. 自能受用增上法

樂. 亦能無倒成熟有情. 二智皆具. 准第一卷

十度障中. 自亦成熟他亦受樂. 2今各約別增

勝而說. 亦不相違. 或上同此. 義亦無違. 此十

自性及諸義門如唯識說

論曰如是已說至其相云何  述曰. 自下第

二明作意行. 於中有二. 初結前生後以發論

端. 次頌曰下依徵正答. 此卽初也. 言作意. 非

作意數. 數體卽三慧俱. 作意增名爲作意. 如

四念住

論頌曰菩薩以三慧至名作意正行  述曰.

依徵正答. 於中有四頌. 合爲二段. 初一頌半

正明作意若因若 果. 後二頌半明此助伴因

及果等. 初中一頌正明作意. 卽是其因. 次有

下      欄

半頌明作意果. 此卽初也. 第一句明能觀心.

卽作意體. 次兩句明所觀境卽作意境. 第四

句結歸作意

論曰若諸菩薩至所成妙慧  述曰. 解第一

句. 菩薩者能成人. 聞慧等者所成能觀

論曰數數作意思惟大乘  述曰. 釋第二句.

數數解□. 以慧作意. 思惟大乘所觀之境. 簡

小敎故但說十乘

論依布施等至契經等法  述曰. 釋第三句.

大乘雖總. 而施等敎別. 言布施等者. 卽十度

行. 如所施設契經等法者. 如布施等行所施

設敎法. 以敎稱行而施設故. 稱之爲如. 如者

相稱義. 契經等 者十二部經也. 行爲所依. 敎

是能依. 依行立敎故言依布施等. 此總意者.

菩薩以三慧思惟大乘中依布施等行施設敎

法. 敎法詮法勝. 依敎觀行而修行. 故能得大

果. 以敎爲先. 後方行. 行而得於果. 故說思

敎. 若作此解. 唯聞慧所聞下得功德. 中間緣

敎法. 思惟緣義. 修令事成. 何故此中但唯說

敎. 答以十二分敎爲先. 等取義事. 等法之言

不唯敎故. 法言通故

論曰如是應爲作意正行  述曰. 解第四句.

下結餘非作意

辯中邊論述記卷中

文安五年戊辰自七月九日至同十五日染

短筆畢後覽之仁光明眞言(六反)可顯御回

向矣南無春日大明神      增專