十五日. 爲熱際四月. 從六月十六日. 至十

月十五日. 爲雨際四月. 從十月十六日. 至

二月十五日. 爲寒際四月. 雨際第二月. 後半

第九日. 當此間八月九日. 從秋分已去. 夜

增晝減也. 寒際第四月. 後半第九日. 當此間

二月九日. 從春分已去. 夜增晝增也. 此約

晝夜停等後. 說增減也. 光法師云. 西方諸

國. 時節不定. 還隨方俗. 以立三際. 從十一

月十六日至三月十五日. 爲熱際. 從三月

下	欄

十六日. 至七月十五日. 爲雨際. 從七月十

六日. 至十一月十五日. 爲寒際. 雨際第二

月. 後半第九日. 當此間五月九日. 此與夏

至. 稍得相當. 此時日極長. 夜極短. 從此已

後. 夜則漸增. 若寒際第四月. 後半第九日.

當此間十一月九日. 此與冬至. 稍得相當.

此時晝極短. 夜極長. 從此已後. 夜則漸減.

11晝則漸增. 故婆沙一百三十六云. 摩訶陀

月(當此間十一月也)白半之日. 夜有十八. 晝有十

二. 從此已後. 晝增夜減. 室羅筏拏月(當此間五月也)

12白半之日. 晝有十八. 夜有十二. 從此已

後. 夜增晝減. 解云. 言十八十二者. 謂十八

十二. 牟呼栗多也. 據此文證. 明知夜極長.

後方說晝增. 晝極後方說夜增也. 又此

論云. 日行此洲. 向南向北. 如其次第. 夜增

晝增. 故知五月. 夏至已後. 日則向南. 說夜

增也. 十一月. 冬至已後. 日旣向北. 說晝增

也. 此上兩釋. 泰法師意. 約晝夜停等後. 說

有增減. 光法師13意. 約晝夜極長後. 說有

增減. 各據一義. 任情取捨. 更有多解. 不

能具□依此論文. 一百二十刹那. 爲一

□刹那. 六十□刹那. 爲一臘縛. 三十臘縛.

爲一牟呼栗多. 若至極長. 有十八牟呼栗

多. 若至極短. 有十二牟呼栗多. 故知中間.

延促總有六牟呼栗多. 從夏至日. 已去14至

冬至日. 已來有一百八十日. 日夜增一臘

縛. 計一百八十臘縛. 足成六牟呼栗多. 故冬

至日. 夜有十八. 晝有十二也. 若從冬至日.

已去至夏至日已來. 成六牟呼栗多. 義准

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十一

頁數: 八八二

上	欄

前說. 故夏至日. 夜有十二. 晝有十八. 問何

故月輪. 於黑半末白半初位. 見有缺. 1答世

施設論中. 作如是釋. 以月宮殿行近日輪  .

月輪被日輪光. 所侵照. 餘邊發影. 白覆月

輪. 令於爾時. 見2不圓滿. 又經部宗. 先舊

師釋. 由日月輪. 行度不同. 現有圓缺. 問日

等宮殿. 何有情居. 答是四3王天下. 天衆所

居. 若空居天. 唯住如是. 日月等宮殿. 若地

居天. 住妙高山諸層級等

從此第八. 明天器. 一明天所居器. 二明天

器近遠. 就明天所居器. 文復分二. 初正明

天器. 二便顯餘義. 初文分三. 一明四天王

天器. 二明三十三天器. 三明空居天器. 且

初第一明四天王天器者. 論云. 有幾層級.

其量云何. 何等諸天. 住何層級. 頌曰

妙高層有四	相去各十千

傍出十六千	八四二千量

堅手及持□	□□大王衆

如次居四級	亦住餘七山

釋曰. 蘇迷盧山. 有四層級. 始從水際. 盡第

一層. 相去十千. 踰繕那量. 如是乃至. 從第

三層級. 盡第四層. 亦十千量. 此四層級. 4從

妙高山. 傍出圍□. 盡其下半(妙高山下. 四萬名下半5耳)

最初層級. 出十六千. 第二第三. 第四層級.

如其次第. 八四二千. 有藥叉神. 名盡堅手.

住初層級. 有名持□. 住第二級. 有名□

□. 住第三級. 此三皆是. 四大天王. 所部天

衆. 第四層級. 四大天王. 及諸眷屬. 共所居

止. 故經依此. 說四大王衆天. 除層級外. 七

中	欄

金山上. 亦有天居. 是四6大天王. 7所部村

邑. 是名依地住. 四大王衆天. 於欲天中. 此

天最廣

從此第二. 明三十三天器. 論云. 三十三9天

住在何處. 頌曰

妙高頂八萬	三十三天居

四角有四峰	金剛手所住

中宮名善見	周萬踰繕那

高一半金城	雜飾地柔軟

中有殊勝殿	周千踰繕那

外四苑莊嚴	衆車粗雜喜

妙地居四方	相去各二千

東北圓生樹	西南善法堂

釋曰. 三十三天. 住蘇迷盧頂. 其頂四面. 各

八十千. 與下四邊. 其量無別. 山頂四角. 各

有一峰. 其量縱廣. 各有五百. 有藥叉神. 名

金剛手. 於中止住. 守護諸天. 於山頂中. 有

宮名善見. 見者稱善也. 9四面二千半. 周

萬踰繕那. 金城量高. 一踰繕那半. 其地平坦.

亦眞金10所成. 俱用百一雜寶嚴飾. 地觸柔

軟. 如□羅綿. 於踐□時. 隨足高下. 是天帝

釋所都大城. 於其城中. 有殊勝殿. 種種妙

寶. 具足莊嚴. 蔽餘天宮. 故名殊勝. 面二百

五十. 周千踰繕那. 是謂城中諸可愛事. 城外

四面. 四苑莊嚴. 是彼諸天. 共遊戱處. 一衆車

苑. 隨天福力. 種種車現. 二粗惡苑. 天欲戰

時. 甲仗等現. 三雜林范. 11諸天入中. 所翫皆

同. 俱生勝喜. 四喜林苑. 極妙境界. 幷集此

苑. 觀此無厭名喜林也. 此爲外飾. 莊嚴

下	欄

大城. 四苑四邊. 有四妙地. 中間各去苑. 二

千踰繕那. 是彼諸天勝遊處. 諸天於彼□

12指爭勝歡娛. 城外東北. 有圓生樹. 是三十

三天. 受欲樂勝所也. 其圓生樹. 盤根深廣.

五十踰繕那. 聳幹上昇. 枝條傍布. 高廣量等.

百踰繕那. 挺葉開華. 妙香芬馥. 順風熏滿. 百

踰繕那. 若逆風時. 猶遍五十. 問順風可爾.

云何逆13風熏. 答有餘師14說. 香無逆熏15義.

依不越樹界故. 說逆*風熏(解云. 言不越樹界16者謂)

(樹身外. 枝條四面. 各五十踰繕那. 如在樹下. 近東邊立去彼樹身. 五十踰繕那

. 若有東風. 名爲逆熏. 此)

(人17由在樹界. 而得頭上枝條等香故. 言不越18樹界也)論主正解云. 理實

圓生. 有如是德. 所流香氣. 能逆風熏. 雖天

和風力所19壅□. 然能相續. 流趣餘方. 漸劣

漸微. 近處便歇. 非能遠至如順風熏(五十踰繕)

(那. 名近處. 百踰繕那. 名遠20處也)又論云. 如是華香. 爲

依自地. 隨風相續轉趣餘方. 爲但熏風別

生香氣(問也. 自地者. 華也. 香依華發. 說華爲自地也)此義無定.

諸軌範師. 於此二21問. 俱許無失(答也. 依華依風名二)

(*問22也)若爾*者何故. 薄伽23梵(此云功德聚也)24華香不

能逆風熏根莖等香亦復爾. 善士功德. 香

芬馥. 逆風流美遍諸方(解云. 引此頌意. 難論主許華香. 能逆風熏也. )

(修善之士. 名滿四方. 能逆風熏. 華香下爾也)論主通云. 據人間香.

故作是說. 以世共了無如是能. 25若據天

香. 能逆熏也. 化地部經. 說此香氣. 順風熏

滿. 百踰繕那. 若無風時. 唯遍五十. 城西南

角. 有善法堂. 三十三天. 於彼評論如法. 不

如法事

從此第三. 明空居天. 論云. 如是已辨三十

三天. 所居外器. 餘有色天衆所住器. 云何. 頌

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十一

頁數: 八八三

上	欄

曰

此上有色天	住依空宮殿

釋曰. 此前所說. 三十三天上有色諸天. 住

依空宮殿. 謂夜摩天. 都史多天. 樂變化天.

他化自在天. 及梵衆天. 等十六處. 幷前天

合成二十二天. 名有色天. 二十住空居也

1從此大文第二. 便顯餘義. 一明六天行□.

二明諸天初生. 三明欲生樂生也. 此卽第

一. 明六天行□. 論云. 如是所說諸天衆中.

六2天行□云何. 頌曰

六受欲交抱	執手笑視□

釋曰. 唯六欲天. 受妙欲境. 於中初二. 依地

居天. 形交成□. 與人無別. 然風氣泄熱惱

便3除. 非如人間有餘不淨. 夜摩天衆. □抱

成□. 都史多天. 但由執手. 樂變化天. 唯相

向笑. 他化自在天. 相視成□4隨彼諸天男

女膝上. 有童男童女□然化生. 卽說爲彼天

所生男女也

從此第二. 明諸天初生. 論云. 初生天衆. 身

量云何. 頌曰

初如五至十	色圓滿有衣

釋曰. 且六欲天. 初生如次. 如五六七八九

十歲人. 生已身形. 速得圓滿. 色界天衆. 於

初生時. 身量周圓. 具妙衣服. 一切天衆. 皆

作聖言. 謂彼言詞. 同中印度

從此第三. 明欲生樂生. 論云. 欲5生樂生.

6差別云何. 應知頌曰

欲生三人天	樂生三九處

釋曰. 欲生三者. 第一依受如生現前欲境

中	欄

故. 謂諸有情. 樂受現前諸妙欲境. 彼於如

是現前欲境中. 自在而轉. 謂全人趣. 及下四

天第二依受如樂自化妙欲境故. 有諸

有情. 樂受自化諸妙欲境. 彼於自化妙欲境

中. 自在而轉. 謂唯第五樂變化天第三依

受如樂他化7妙欲境故. 謂諸有情. 樂受

他化諸妙欲境. 彼於他8化. 妙欲境中. 自在

而轉. 謂唯第六. 他化自在天. 此上人天.

受欲界生. 是謂欲生差別三種樂生三

者. 三靜慮中. 於九處生. 受三種樂. 一於初

靜慮. 三處生中. 受一種樂. 謂離生喜樂. 離

欲界惡. 生喜樂故第二靜慮. 三處生中. 受

一種樂. 名定生喜樂. 從初禪定9中. 生

二禪喜樂故第三靜慮. 三處生中. 受一種

樂. 名離喜妙樂. 離第二禪喜. 生第三禪樂.

離喜10之樂. 名離喜*妙樂. 初靜慮中. 長時

安住離生喜樂. 第二靜慮. 長時離苦. 第三

靜慮. 長時受樂. 故名樂生

從此第二. 明天器近遠. 於中有二. 一明天

器近遠. 二明下天見上. 且初明11天器近遠

者. 論云. 所說諸天. 二十二處. 上下相去. 其

量云何. 頌曰

如彼去下量	去上數亦然

釋曰. 隨從何天去下海量. 彼上所至與

去下同. 謂妙高山. 從第四層級. 去下大海.

四萬踰繕那. 是四天王天. 從彼上去三十三

天. 亦如彼天. 去下海量. 如三十三天. 去

下大海. 上去夜摩天. 其量亦12復爾. 如是乃

至. 如善見天13下去大海. 踰繕那量. 從14彼

下	欄

上至色究竟天. 亦與彼天去下大海量等.

從此向上. 復無所居. 此處最高. 名色究竟

天

15從此第二. 明下見上天. 論云. 於下16天

處生. 昇見上不. 頌曰

離通力依他	下無昇見上

釋曰. 三十三天. 由自通力. 能從本處. 昇夜

摩天. 或復依他. 謂得通者. 及上天者. 接往

夜摩天. 所餘諸天. 昇上例爾. 若來若至. 下

見上天然下眼不能睹上界地. 非境界

故. 如不覺彼觸. 因此義便. 復明天量. 有

餘師說. 夜摩等四依處量. 同妙高山頂. 有餘

師說. 上倍倍增. 有餘師說. 初靜慮量. 等一

四大洲. 第二靜慮. 等小千界. 第三靜慮. 等

中千界. 第四靜慮. 等大千界

從此大文第二. 總辨大千. 論云. 齊何量. 說

小中大千. 頌曰

四大洲日月	蘇迷盧欲天

梵世各一千	名一小千界

此小千千倍	說名一中千

此千倍大千	皆同一成壞

釋曰. 千四大洲. 乃至千梵世. 如是總說爲

一小千. 千倍小千. 名一中千界. 千中千界

總名大千界. 如是大千. 同成同壞

從此大文第二. 明能居量. 一明身量. 二明

壽量. 且初明身量者. 論云. 如外器量別. 身

量亦別耶. 亦別云何. 頌曰

贍部洲人量	三□半四□

東西北洲人	倍倍增如次

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十一

頁數: 八八四

上	欄

欲天俱盧舍	四分一一增

色天踰繕那	初四增半半

此上增倍倍	唯無雲減三

釋曰. 贍部洲. 人身多分. 長三□半. 於中少

分. 有長四□. 東勝身洲. 人身長八□. 西牛

貨洲. 人身長十六□. 北俱盧洲. 人身長三

十二□. 欲界六天. 最下身量. 一俱盧舍. 四分

之一. 如是後後. 一一分增. 至第六天. 一俱

盧舍半色天身量. 初梵衆天. 半踰繕那. 梵

輔全一. 大梵一半. 少光二全. 此上諸天皆增

倍倍. 唯無1雲天. 減三踰繕那. 謂遍淨天. 六

十四踰繕那. 至無雲天. 於一倍中. 減三踰

繕那. 計成一百二十五踰繕那也所以無

雲減三者. 從第三禪變易受生. 入第四禪

不變易受. 難故減三劫也. 捨受名不變易

受也. 又解謂. 順色究竟天一萬六千劫. 故

減三劫. 謂無雲天減三劫. 已上倍倍增. 乃

至色究竟增. 滿一萬六千踰繕那也

從此第二. 明壽量. 一明善趣壽量. 二明惡

趣壽量. 三明中夭不中夭. 且善趣壽量者. 論

云. 身量旣殊. 壽量亦別. 不亦別云何. 頌曰

北洲定千年	西東半半減

此洲壽不定	後十初□量

人間五十年	下天一晝夜

乘斯壽五百	上五倍倍增

色無晝夜殊	劫數等身量

無色初二萬	後後二二增

少光上下天	大全半爲劫

釋曰. 北俱盧洲人. 定壽千歲. 西牛貨洲人. 壽

中	欄

五百歲. 東勝身洲人. 壽二百五十歲. 南贍

部洲人. 壽無定限. 謂劫減位. 極壽十年. 於

劫初時. 人壽無量百千等數. 不能計量. 已

說人間壽量長短. 要先建立天上晝夜. 方可

計算天壽短長. 天上云何. 建立晝夜. 且人

間五十年. 爲四天王天一晝一夜. 乘此晝

夜. 三十日爲月. 十二月爲年. 彼壽五百歲.

上五欲天. 漸俱增倍. 謂人間百歲. 爲第二天

一晝一夜. 乘此晝夜. 成月及年. 彼壽千歲.

夜摩等四. 隨如次人二四八百千六百歲.

爲一晝一夜. 乘此晝夜. 成月及年. 如次彼

壽二四八千. 2一萬六千歲. 問持雙已上. 日

月幷無. 諸天云何. 建立晝夜及光明事. 答

依華開合. 建立晝夜. 又依諸鳥鳴靜差別.

或依天衆寤寐不同. 依已自身光明. 成外

光明事色界諸天中. 無晝夜別. 但約劫

數. 知壽短長. 彼壽短長與身量等. 謂若身

量. 半踰繕那. 壽量半劫. 若彼身量. 一踰繕

那. 壽量一劫. 乃至身量. 長萬六千踰繕那. 壽

量亦同. 萬六千劫. 無色壽量. 從下如次. 二

四六八萬大劫. 謂空處二萬劫. 識處四萬劫.

無所有處. 六萬劫. 非想非非想. 八萬大劫

應知如上所說劫量. 少光已上. 大全爲劫.

八十中劫. 爲一劫也. 自此下諸天. 大半爲

劫. 四十中劫. 爲一劫也. 由此理故. 經說

大梵. 過梵輔天. 壽一劫半. 謂以成住壞各

二十中劫. 此六十中劫. 爲一劫半. 故以大

半四十中劫. 爲下三天所壽劫量. 言三天

者. 梵衆. 梵輔. 大梵天也

下	欄

從此第二. 明惡趣壽量. 論云. 已說善趣壽

量短長. 惡趣壽云何. 頌曰

等言等上來	如次以欲天

壽爲一晝夜	壽量亦同彼

極熱半中劫	無間中劫全

傍生極一中	鬼月日五百

□部陀壽量	如一婆訶麻

百年除一盡	後後倍二十

釋曰. 四天王等. 六欲天壽如其次第. 爲等

言等六捺落迦一晝一夜. 壽量如次亦同彼

天. 謂四天王天. 壽量五百3歲. 於等言地獄.

爲一晝一夜. 乘此晝夜. 成月及年. 以如是

年. 彼等言地獄壽五百歲. 乃至他化天. 壽萬

六千歲. 於第六二熱地獄. 爲一晝一夜. 乘

此晝夜. 成月及年. 彼二熱地獄. 壽一萬六千

歲. 第七極熱地獄壽. 半中劫. 無間地獄. 壽一

中劫. 二十增減. 爲一中劫也傍生壽量多

4少. 無定限. 若壽量極長. 亦一中劫. 故世尊

言. 大龍有八. 謂難陀等. 皆住一劫. 而能持

大地. 鬼以人間一月. 爲一日. 乘此成月歲.

彼壽五百年問寒捺落迦. 壽量云何. 答世

尊寄喩. 顯彼壽言. 如此人間□黎二十. 成

摩揭陀一麻婆訶量. □黎此云斛. 婆訶此云

[&FFFF]#. 麻者巨藤也. 一麻婆訶量者. 意取婆訶

量. 不欲取麻. 如言一穀[&FFFF]#. 頌言婆訶麻

者. 意欲取麻. 如言一[&FFFF]#穀. 有置巨藤. 平

滿其中. 設復有人. 百年除一. 如是巨藤. 易

有盡期. 生□部陀. 壽量難盡. 此二十倍.

爲第二寒地獄壽. 如是後後. 二十倍增. 是

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十二

頁數: 八八五

上	欄

謂八寒地獄等壽量

從此第三. 明中夭不中夭. 論云. 此諸壽量.

有中夭耶. 頌曰

諸處有中夭	除北俱盧洲

釋曰. 諸處壽量. 皆有中夭. 除北俱盧洲. 彼

定千歲. 此言諸處有中夭者約處所說. 非

別有情. 以諸處中有別有情不中夭故. 謂

住睹史多天. 一生所繫菩薩. 及最後有菩薩.

(謂王宮身也)佛記(樹提伽也)佛使(耆婆也)隨信隨法行

(見道聖人)菩薩. 輪王. 母懷彼二胎時. 此等亦無

中夭

俱舍*論頌疏論本第十一1

俱舍2論頌疏論本第十3二

從此大文第三. 明三分齊. 就中一明三極

少. 二明二量. 且初明三極少者. 論云. 如是

已約踰繕那等. 辨器世間身量差別. 約年

等辨壽量有殊. 二量不同. 未說今說. 此二

建立. 無不依名前二及名. 未詳極少. 今

應先辨三極少量. 頌曰

極微字刹那	色名時極少

釋曰. 上句標. 下句釋也. 極微者. 是色極少

4也. 刹那者. 是時極少也. 一字者. 是名極少

也. 謂分折諸色. 至5一極微. 爲色極少. 分

折諸名. 至於一字. 爲名極少. 分折於時. 至

一刹那. 爲時極少. 一字名者. 如說瞿名. 問

何名刹那. 答衆緣和合. 法得自體頃. 又解

中	欄

或有動法. 行度一極微. 又解對法諸師. 作

如是說. 由如壯士一度6迪指頃. 六十五刹

那. 如是名爲一刹那量

從此第二. 明二量. 就中一明踰繕那等. 二

明年等. 且初辨踰繕那7等者. 論云. 已知

三極少. 前二量云何(總問)今且辨前踰繕那

等(別問)頌曰

極微微金水	[&FFFF]#羊牛[&FFFF]#塵

□□麥指節	後後增七倍

二十四指□	四□爲弓量

五百俱盧舍	此八踰繕那

釋曰. 極微爲初. 指節爲後. 應知後後皆七

倍增. 謂七極微爲一微量. 積微至七. 爲一

金塵(一解8云. 塵向金上住. 又解塵透金. 過至下. 水塵皆有兩釋也. )積七金塵

爲一水塵. 積七水塵. 爲一[&FFFF]#毛塵(一解[&FFFF]#毛上住. )

9(一解量如[&FFFF]#毛端. 乃至牛毛. 皆有兩10釋)積七[&FFFF]#毛塵. 爲一羊毛

塵. 積七羊毛塵. 爲一牛毛塵. 積七牛毛塵.

爲一[&FFFF]#遊塵. 積七[&FFFF]#遊塵. 爲一□. 積七

□. 爲一蝨. 積七蝨. 爲一[&FFFF]#麥. 積七[&FFFF]#麥.

爲一指節. 三節爲一指. 二十四指. 橫布爲

一□. □積四□. 爲一弓. 謂尋. □積五百弓.

爲一俱盧舍. 一俱盧舍者. 計是從村. 至阿

練若(此云無喧雜)中間道量. 說八俱盧舍. 爲一踰

繕那(解云. 計一□. 有一尺八寸. 一弓有七尺二寸. 乃至一俱盧舍. 計有二里. 一踰繕

那. 有十六)

(里)

從此第二. 明年等. 就中一明刹那至年. 二

明諸劫數. 且初明刹那至年者. 論云. 如是

已說踰繕那等. 今當辨彼年等量別. 頌曰

百二十刹那	爲□刹那量

下	欄

臘縛此六十	此三十須臾

此三十晝夜	三十晝夜月

十二月爲年	於中半減夜

釋曰刹那百二十. 爲一□刹那. 六十□刹

那. 爲一臘縛. 三十臘縛. 爲一牟呼栗多. 三

十牟呼栗多. 爲一晝夜. 三十晝夜. 爲一月.

十二月. 爲一年. 於一牟中. 分爲三際. 謂寒

熱雨. 各有四月. 十二月中六月減夜. 以一

年內夜總減六. 云何如是. 故有頌曰. 寒熱

雨際中. 一月半已度. 於所餘半月. 智者知

夜減

從此第二. 明劫量. 就中一明劫數. 二明劫

中人. 三明劫中災. 且初明劫數者. 論云. 如

是已辨刹那至年. 劫量不同. 今次當辨. 頌

曰

應知有四劫	謂壞成中大

壞從獄不生	至外器都盡

成劫從風起	至地獄初生

中劫從無量	減至壽唯十

次增減十八	後增至八萬

如是成已住	名中二十劫

成壞壞已空	時皆等住劫

八十中大劫	大劫三無數

釋曰. 劫有四種. 一壞. 二成. 三中. 四大. 言壞

劫者. 謂從地獄有情不復更生. 至外器都

盡. 壞有二種. 一趣壞. 二界壞界. 壞復有二

種. 一有情壞. 二外器壞. 謂此世間. 過於二

十中劫住已. 從此復有等住二十. 壞劫便

至. 若時地獄. 有情命終. 無復新生. 爲壞劫

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十二

頁數: 八八六

上	欄

始. 乃至地獄. 無一有情. 爾時名爲地獄已

壞. 諸有地獄定受業者. 業力引置他方獄

中. 由此准知傍生鬼趣. 然各先壞本處住

者. 人天雜居者. 與人天同壞. 若1是時人趣.

此洲一人. 無師法然. 得初靜慮. 從靜慮起.

唱如是言. 離生喜樂. 甚樂甚靜. 餘人聞已.

皆入靜慮. 命終幷得生梵世中. 乃至此洲

有情都盡. 是名已壞贍部洲人. 東西二洲.

例此應說. 北洲命盡. 生欲界天. 由彼無能

入定離欲(北洲不入定顯. 不生色界也)乃至人趣無一有

情. 爾時名爲人趣已壞. 若時天趣四2大王

天隨一法然. 得初靜慮. 乃至□得生梵世

中. 爾時四3大王天. 有情都盡. 是名已壞四

大王天. 餘五欲天. 例此應說. 乃至欲界. 無

一有情. 名欲界中有情已壞. 若時梵世. 隨一

有情. 無師法然. 得二靜慮. 從定起已. 唱如

是言. 定生喜樂. 甚樂甚靜. 餘天聞已. 皆入

彼靜慮. 命終□得生極光淨天. 乃至梵世.

有情都盡. 是名已壞有情世間. 唯器世間.

空曠而住. 餘十方界. 一切有情. 感此三千

4大千世界. 業盡於此漸有七日輪現. 諸海

乾5渴. 衆山洞然. 州渚三輪. □從焚燎. 風吹

猛焰. 燒上天宮. 乃至梵宮. 無遺陸燼. 自地

火焰. 燒自地宮. 非他地災能壞他地. 由相

引起. 故作是言. 下火風飄. 焚燒上地. 謂欲

界火. 猛焰上昇. 爲緣引生色界火二. 餘災

亦爾. 如是始從地獄漸壞. 乃至器盡. 總名

壞劫(已上釋初行頌)所言成劫. 謂從風起. 乃至地獄

始有情生. 謂此世間. 災所壞已. 二十中劫.

中	欄

唯有虛空. 過此長時. 次應復有等住二十.

成劫便至. 一切有情. 業增上力. 空中漸有微

細風生. 是器世間. 將成前相. 風漸增盛. 成

立如前所說. 風輪水金輪等. 然初成立大

梵王宮乃至夜摩6天宮. 後起風輪等. 是謂

成立外器世間. 初一有情. 極光淨沒. 生大梵

處. 爲大梵王. 後諸有情. 亦從彼沒. 有生梵

輔. 有生梵衆. 有生他化自在天宮. 漸漸下

生乃至人7趣. 北俱盧. 西牛貨. 東勝身. 南贍

部. 後生餓鬼傍生地獄. 法爾後壞. 必最先

成. 若初一有佛. 生無間獄. 二十中成劫. 應

知已滿(已上釋第五第六句)此後復有二十中劫. 名成

已住. 次第而起. 謂從風起造器世間. 乃至

後時. 有情漸住. 此洲人壽. 經無量歲. 至住

劫初. 壽方漸減. 從無量8劫減. 至極十年. 卽

名爲初一住中劫(已上釋第七第八句)此後十八. 皆有

增減. 謂從十歲增至八萬9從八萬10歲減.

至十11年第二十劫唯增無減. 謂從十歲. 增

至八萬. 名第二十劫. 一切劫增. 無過八

萬. 一切劫減. 唯極十年. 十八劫中. 一增一

減. 時量方等初減後增. 故二十劫. 時量皆

等. 此總名爲成已住劫(已上釋第九乃至第十二句也)所餘成

壞. 及壞已空. 雖無增減. 二十差別. 然由時

量與住劫同准住各成二十中劫(已上釋第十三第十)

(四句也)成中初劫. 起器世間. 後十九中. 有情漸

住. 壞中後劫. 壞器世間. 前十九劫. 有情漸

捨. 如是所說. 成住壞空. 各二十中劫. 積成

八十. 總此八十成大劫量. 問劫性是何. 答謂

唯五蘊. 時無別體. 依法而立也. 問經說三

下	欄

劫阿僧祇耶(此云無數)積何劫. 成三劫無數. 答

累前大劫爲十百千. 乃至積成三劫無數.

問旣稱無數. 何復言三劫. 答非無數言顯

不可數. 解脫經說六十數中. 阿僧祇耶. 是第

五十二一數問云何六十. 答如彼經言. 有

一無餘數. 始爲一. 12一十爲十. 十十爲百.

十百爲千. 十千爲萬. 十萬爲洛叉. 十洛叉

爲度洛叉. 十度洛叉爲俱□. 十俱□爲末

陀. 十末陀爲阿庾多. 十阿庾多爲大阿庾

多. 十大阿庾多爲那庾多. 十那庾多爲大那

庾多. 十大那庾多爲□羅13那庾多. 十□羅

*那庾多爲大□羅*那庾多. 十大□羅*那庾

多爲矜□羅. 十矜□羅爲大矜□羅. 十大矜

□羅爲頻跋羅. 十頻跋羅爲大頻跋羅. 十大

頻跋羅爲阿○婆. 十阿○婆爲大阿○婆. 十

大阿○婆爲毘婆訶. 十毘婆訶爲大毘婆訶.

十大毘婆訶爲□□伽. 十□□伽爲大□□

伽. 十大□□伽爲婆喝那. 十婆喝那爲大婆

喝那. 十大婆喝那爲地致婆. 十地致婆爲大

地致婆. 十大地致婆爲醯都. 十醯都爲大醯

都. 十大醯都爲□臘婆. 十□臘婆爲大□臘

婆. 十大□臘婆爲印達羅. 十印達羅爲大印

達羅. 十大印達羅爲三磨□耽. 十三磨□耽

爲大三磨□耽. 十大三磨□耽爲揭底. 十揭

底爲大揭底. 十大揭底爲拈筏羅□. 十拈筏

羅□爲大拈筏羅□. 十大拈筏羅□爲□達

羅. 十□達羅爲大□達羅. 十大□達羅爲跋

藍. 十跋藍爲大跋藍. 十大跋藍爲珊若. 十

珊若爲大珊若. 十大珊若爲毘步多. 十毘步

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十二

頁數: 八八七

上	欄

多爲大毘步多. 十大毘步多爲跋邏□. 十跋

邏□爲大跋邏□. 十大跋邏□爲阿僧祇耶.

於此數中. 忘失餘八. 若數大劫. 至此數中

阿僧祇耶. 名1劫無數. 此劫無數. 復積至

2三. 經中說爲三劫無數. 非諸算計不能

數知. 故得說爲三劫無數. 問何緣菩薩發

願. 長時精進修行. 方期佛果. 答無上菩提.

甚難可得. 非多願行. 無容得成菩3提.

4菩薩要經三劫無數. 修大福德智慧資糧.

六波羅蜜多多. 百千苦行. 方證無上正等菩

提. 是故5定應發長時願. 問若餘方便. 亦得

涅槃. 何用菩薩久修苦行. 答爲欲利6樂一

切有情故. 心菩提發長時願. 云何令我具

大堪能. 於苦海瀑流. 濟諸含識故捨涅槃

道. 心無上菩提. 問濟他有情. 於己何益. 答

菩薩濟物. 遂己悲心. 故以濟他. 卽爲己

益. 問誰信菩薩. 有如是事. 答有懷潤己.

無大慈悲. 於如是有情. 此事實難信無

心潤己有大慈悲. 於如是有情. 此事非

難信如有久習無哀愍者. 雖無益己.

而樂損他. 世所同7志如是菩薩. 久習慈

悲. 雖無利己. 而樂益他. 如何不信. 8又此

菩薩. 由種性異有此志願起. 於他苦爲己

苦. 用他樂爲己樂. 不以自苦樂爲己苦樂

事. 不見異他益. 而別有自益. 依如是義.

故有頌曰下士勤方便□心自身樂

中士心滅苦非樂苦依故上士□勤心

自苦他安樂及他苦永滅以他爲己

故此言上士. 謂菩薩也. 意說菩薩觀他

中	欄

如己. 故見他樂. 卽爲己樂

從此第二. 明劫中人. 就中一明佛獨覺. 二

明輪王出現. 三明劫初有王. 且初明佛獨

覺者. 論云. 如是已辨劫量差別. 諸佛獨覺.

出現世間. 爲劫增時. 爲劫減時. 頌曰

減八萬至百	諸佛現世間

獨覺增減時	麟角喩百劫

釋曰. 從此州人壽八萬歲. 漸減乃至壽極百

年於此中間. 諸佛出現. 問何緣增位. 無佛

出耶. 答有情樂增. 難敎厭故. 問何緣減百

年. 無佛出耶. 答五濁極增. 難可化故. 言

五濁者. 一壽濁. 二劫濁. 三煩惱濁. 四見濁.

五有情濁. 劫減將末. 壽等鄙下. 如滓穢故.

說名爲濁. 謂壽濁損命也. 劫濁損資具. 煩

惱與見. 衰損善品也. 由煩惱濁. 耽欲樂

故. 由其見濁. 自苦行故. 或煩惱濁. 損在家

善. 或由見濁. 損出家善. 9若有情濁. 衰損

自身身量色力. 念智勤勇. 及無病故. 多病

損無病也獨覺出現. 通劫增減. 然諸獨

覺. 有二種殊. 一者部行. 謂有部黨. 二者鱗

角. 唯一出世. 如麟一角. 部行獨覺. 先是聲

聞. 前三果人. 後得無學. 不由他悟. 轉名獨

勝. 有餘師說. 先是異生. 曾修聲聞順決擇

分. 今自悟道. 得獨勝名. 由本事中說. 一山

中有五百苦行外仙. 有一□□. 曾與獨覺.

相近而住. 見彼威儀. 後時□□. 至外仙所.

現先所見獨覺威儀. 諸仙睹之. 咸生敬慕.

須臾皆證獨覺菩提. 若先是聖人. 不應修

苦行. 麟角喩10者. 要百大劫. 修菩提資糧. 然

下	欄

後方成觸角果也

從此第二. 明輪王出現. 論云. 輪王出現. 爲

在何時(一問)幾種(二問)幾俱(三問)何威(四問)何

相(五問)頌曰

輪王八萬上	金銀銅鐵輪

一二三四洲	逆次獨如佛

他迎自往伏	諍陣勝無害

相不正明圓	故與佛非等

釋曰. 初句答初問. 次兩句答第二問次一

句答第三問. 次11兩句答第四問. 後兩句答

第五問. 從此洲人壽無量歲. 至八萬歲. 有

輪王出. 此王由輪旋轉應道. 威伏一切. 名

轉輪王. 金銀銅鐵輪應別故. 謂鐵輪王. 王一

洲界. 銅輪王. 王二洲界. 銀輪王. 王三洲界.

金輪王. 王四洲界. 輪王如佛. 無二俱生.

唯一出現. 依薩婆多. 十方世界. 唯有一

佛. 依經部宗. 十方世界. 許十方佛. 論有相

破. 煩而不□. 此四輪王. 威定諸方. 亦有差

別. 謂金輪王. 諸小國王. 各自來迎. 作如是

請. 我等國土. 安穩富樂. 多諸人衆. 唯願天

尊. 親垂敎○. 我等皆是天尊翼從. 若銀輪

王. 自往彼土. 彼方臣伏. 若銅輪王. 至彼國

已. 宣威競德. 彼方推勝. 若鐵輪王. 亦至彼

國. 現威列陣. 剋勝便止. 一切輪王. 皆無傷

害. 令伏得勝已各安其所居. 勸化令修十

善業道. 故輪王死. 定得生天. 經說輪王有

七種寶. 一者輪寶. 二者象寶. 三者馬寶. 四者

珠寶. 五者女寶. 六者主藏臣寶. 七者主兵臣

寶如諸輪王. 非唯七寶與餘王別. 亦有

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十二

頁數: 八八八

上	欄

三十二. 大士相與餘王別. 問若爾輪王. 與

佛何別. 答佛大士相處. 正明圓王相不然.

故有差別

從此第三. 明劫初有王. 論云. 劫初人衆. 爲

有王爲無. 頌曰

劫初如色天	後漸增貪味

由墮貯賊起	爲防雇守田

釋曰. 劫初時人. 皆如色界. 諸根無缺. 形色

端嚴. 身帶光明. 騰空自在. 飮食喜樂. 長壽

久住有如是類. 地味漸生. 其味甘美. 其

香鬱馥. 時有一人. 稟性耽味. 嗅香取食. 餘

人隨學. 競取食之. 爾時方名初受段食. 資

段食故. 身漸堅重. 光明隱沒. 黑闇便生. 日

月衆星. 從玆出現由漸耽味. 地味便隱

從斯復有地皮□生. 競耽食之地□復

隱. 爾時復有林藤出現競耽食故. 林藤復

隱. 爾時有非耕種. 香稻自生. 衆共取之. 以

充所食此食粗故. 殘穢在身. 爲欲□除.

便生二道. 因斯1遂復有男女根生由二

根殊形相亦異. 宿習力故. 便相瞻視. 因此遂

生非理作意. 欲貪鬼魅. 惑亂身心. 失意猖

狂. 行非梵行. 人中欲鬼. 初發此時爾時

諸人隨取香稻. 無所貯積. 後時有人. 稟性

懶惰. 長取香稻. 貯擬後食. 餘人隨學. 漸多

停貯. 由此於稻生我所心. 多收無厭. 故隨

收處. 無復再生. 遂共分田. 慮防遠盡. 於己

2分田. 生吝護心. 於他分田. 有懷侵奪. 劫

偸過起始於此時爲欲遮防. 共聚評議.

僉量衆內一有德人. 各以所3取六分之一

中	欄

雇令防護. 封爲田主. 因斯故立刹帝利名

大衆欽承恩流率土. 故復名大三末多王.

(此云共許王也)自後諸王. 此王爲首時人或有情

厭居家. 樂在空閑精修戒行. 因斯故得婆

羅門名(此云淨志)後時有王. 貪吝財物. 不能

均給國土人民. 故貧□人者. 多行賊盜. 王

爲禁止. 行輕重罰. 爲殺害業. 始於此時. 時

有罪人. 心怖刑罰. 覆藏其罪. 異想發言. 虛

□語生. 此時爲首

從此第三. 明劫中災. 就中一明小三災. 二

明大三災. 且小三災者. 論云. 於劫減位. 有

小三災. 其相云何. 頌曰

業道增壽減	至十三災現

刀疾飢如次	七日月年止

釋曰. 從諸有情起虛□語. 諸惡業道. 後後

轉增. 由惡業增. 故此洲人壽量漸減. 乃至極

十. 小三災現. 故諸災患二法爲本. 一耽美

食. 二性懶惰. 此小三災. 中劫末起. 言三災

者. 一刀兵. 二疾疫. 三飢饉. 十歲時人. 爲非

法貪相續增盛. 不平等愛映弊其心. 瞋毒增

上. 相見便起猛利害心. 隨手所執. 皆成利

刀. 互相殺害又中劫末十歲時人. 由具如

前諸過失. 故非人吐毒. 疾疫流行. 遇輒命

終. 難可救療又中劫末. 十歲時人. 亦具

如前. 諸過失故. 天龍忿責. 不降甘雨. 由

是世間多4遇飢饉. 旣無支濟. 多分命終.

由飢饉故. 便有聚集白骨運籌. 有二聚集.

一人聚集. 謂彼時人. 由極飢羸. 聚集而死.

二種聚集. 爲益後人. 輟其所食. 置於小□.

下	欄

擬爲種子白骨亦二. 一彼時人. 命終未

久. 白骨便現. 二彼時人. 飢饉所逼. 聚集白

骨. 煎汁飮之. 運籌亦二. 一由糧少. 行籌食

之. 謂一家中. 從長至幼. 隨籌至日. 得小

粗餐. 二謂以籌. 桃故場蘊. 得少穀粒. 多用

水煎. 分共飮之. 以濟餘命然有聖敎說

治彼方. 謂若人有能一晝一夜. 持不殺戒.

決定不逢刀兵劫起. 若能以一訶黎□鉤.

起慇淨心5泰施衆僧. 決定不逢疾疫劫

起. 若有能以一搏之食. 起慇重心. 奉施衆

僧. 決定不逢飢饉災起刀兵劫起. 極唯

七日. 疾疫災起. 七月七日. 飢饉災起. 七年七

月七日. 過此便止. 人壽漸增. 東西二洲. 有

似災起. 謂瞋增盛. 身力□劣. 數加飢渴. 北

洲總無

從此第二. 明大三災. 論云. 前說火災焚燒

世界. 餘災亦爾. 如應當知. 何者爲餘. 今當

具辨. 頌曰

三災水火風	上三定爲頂

如次內災等	四無不動故

然後器非常	情俱生滅故

要七火一水	七水火後風

釋曰. 三災火水風者. 此大三災. 逼有預類.

令捨下地集上天宮. 初火災興. 由七日現.

次水災起. 由雨霖[&FFFF]#. 後風災生. 由風相擊.

此三災力. 壞器世間. 乃至極微. 亦無餘在.

上三定爲頂者. 第二靜慮. 爲火災頂. 此下爲

火. 所焚燒故. 第三靜慮. 爲水災頂. 此下爲

水所浸潤故. 第四靜慮. 爲風災頂. 此下爲

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十三

頁數: 八八九

上	欄

風. 所飄散故. 如次內災等者. 謂初靜慮. 尋

伺爲內災. 能燒煩惱心. 等外火災故. 第二

靜慮. 喜受爲內災. 與輕安俱潤身如水.

等外水災故. 第三靜慮. 動息爲內災. 息卽

是風. 等外風災故. 下三靜慮. 有如是內災.

遭是外災壞問何緣1不立地亦以爲災

2耶. 答以器世間. 卽是地故. 但可火等. 與

地相違. 不可說言地還違地. 問第四靜慮.

何爲外災*耶. 答頌言四無不動3故. 彼無

外災. 離內災故. 由佛說彼. 名不動地故.

內外三災. 所不及故. 問若爾彼地. 器應是

常. 答頌言然彼器非常情俱生滅故. 謂彼天

處. 無總地形. 但如衆星居處各別. 彼天生

時. 天宮隨起. 彼天死時. 天宮隨滅問所說

三災. 云何次第. 答頌言要七火一水七水

火後風. 要先無間. 起七火災. 其次定應一

水災起. 此後無間. 復七火災. 還有一水災.

如是乃至滿七水災. 復七火災. 後風災起.

如是總有八七火災. 一七水災. 一風災起.

應知八七火災中間. 有七水災. 4次第八七

火災後. 有一風災. 計數總有六十四災

問何緣七火災後有一水災. 答謂順極光淨

天壽八大劫故. 謂緣水災壞第二禪. 旣極

光天壽. 八大劫故. 第八災方有水災. 壞第

二禪也. 問何緣八七火災後. 方有一風災.

答謂順遍淨天. 壽六十四大劫故. 謂風災

起. 壞第三禪. 旣遍淨天. 壽六十四5劫故. 第

六十四災. 方是風災. 壞第三禪也. 故論云.

由彼有情所修定因於上漸勝. 故感身壽.

中	欄

其量漸長. 由是所居亦漸久住. 由此善釋

施設足文遍淨天壽. 六十四劫

俱舍*論頌疏論本第十二6

7俱舍論頌疏論本第十三8

造作名業. 此品廣明. 故名分別. 釋此品頌.

總作三門. 一明業體性. 二釋諸業名. 三雜

明諸業. 就明業體性中. 一正明業體. 二諸

門分別. 三廣明表無表. 就正明業體中. 一

明所造業. 二明能造大種. 就明所造業中.

一明二三業. 二明五種業. 此下第一明二

三業. 牒前問起. 論云. 如前所說. 有情世間.

及器世間. 各多差別. 如是差別. 由誰而生.

頌曰

世別由業生	思及思所作

思卽是意業	所作謂身語

釋曰. 初句總答. 次句明二業. 下兩句明三業.

世別由業生者. 世間差別. 由業所生. 非自

在天及大梵王. 爲一因主. 作先覺因. 生諸

世間. 外道計天先起欲觀. 欲受用境. 名先

覺因能生世間. 此虛計也. 業有善惡. 果分

淨穢. 人中善業. 惡所陵雜. 以雜業故. 感身

不淨. 感外資具. 鬱金□檀. 甚可愛樂. 諸天

善業. 惡不能雜. 名爲純業. 以業純善. 所感

內外. 二事俱妙問此所由業其體云何. 答

思及思所作者. 此明二業. 於契經中. 說有

二業. 一者思業. 二者思已業. 思已業者. 謂思

所作. 思卽是意業所作. 謂身語者. 此明三

下	欄

業. 卽前二業. 開爲二種. 思是意業. 思所作

者. 是身語業. 因恩起故. 名思所作. 言意業

者. 約等起立. 業卽是思. 與意相應. 意等引

起. 名爲意業. 言身業者. 約所依立. 身謂

色身. 業依身起. 名爲身業. 言語業者. 約

自性立. 以語自性卽是業故. 又論云. 然心

所思. 卽是意業. 思所作業. 名爲身語二業.

是思所等起故(解云. 思名等起. 思與心等. 能引起身語業也)

從此第二. 明五業. 一明表無表. 二明身語

表. 二證有無表. 且初第一. 表無表者. 論云.

且身語二業. 自性云何. 頌曰

此身語二業	俱表無表性

釋曰. 身語各有表無表故. 身語二業俱表無

表性

從此第二. 別明身語表. 論先問云. 且身語

表其相云何. 頌曰

身表許別形	非行動爲體

以諸有爲法	有刹那盡故

應無無因故	生因應能滅

形亦非實有	應二根取故

無別極微故	語表許言聲

釋曰. 前九句明身業. 後一句明語業. 初一

句. 論主述一切有宗. 形爲身表. 次五句. 論

主破正量部動名身業. 次三句. 論主□破

一切有宗實有形色. 身表許別形者. 一切有

宗. 許身表業. 形色爲體. 由思力故. 別起如

是如是身形. 名身表業. 形謂形色. 猶如合

掌殺縛等形. 形卽是表. 表善惡故. 表卽是

業. 有造作故. 此之形色依身起故. 名身表

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十三

頁數: 八九○

上	欄

業非行動爲體者. 正量部說. 動名身表. 爲

破此故. 說非行動. 正量部計. 有爲法中. 心

心所法. 及音聲光明等. 許刹那滅. 定無行

動. 身表業色. 許有動故. 非刹那滅. 如禮佛

等身動轉時. 事若未終. 此之動色無刹那

滅. 此身動時. 表善惡故. 故身表業. 行動爲

體以諸有爲法有刹那盡故者. 立理正破.

以諸有爲有刹那故. 定無行動. 何以得知

皆有刹那. 以有盡故. 旣彼有盡. 知前有

滅. 故知有爲法. 皆刹那滅. 故頌盡故二字.

釋上有刹那故也. 頌中故字. 兩度言之.

有刹那故. 盡故. 此應立量. 身表業色.  是有

法. 定無行動. 是宗法. 因云. 有刹那故. 同喩

云. 如心所等. □曰. 心等有刹那. 心等無行

動. 身表有刹那. 身表無行動. 故論云. 若此

處生. 卽此處滅. 無容從此轉至餘方故. 不

可言動名身表業. 彼宗救云. 我許身表無

刹那滅. 故有行動. 卽顯論主刹那爲因有

不成過. 爲破此救. 應立量云. 身表業色定

有刹那. 以有盡故. 如心所等. □曰. 心所後

有盡. 心所有刹那. 身表後有盡. 身表有刹

那. 故以盡故二字. 成立有爲皆有刹那. 其

理極成也. 故論云. 諸有爲法. 1皆有刹那. 其

理極成. 後必盡故. 謂有爲法. 滅不待因. 所

以者何. 待因謂果. 滅無非果. 故不待因

(解云. 果法待因. 滅是無法. 無法非果. 故不待因. 應立量云. 滅不待因. 以是無故. 猶

如[&FFFF]#角. 旣有爲)

(法. 滅不待因. 明知有爲. 皆刹那滅也)應無無因故者. 破彼轉救.

彼許法滅待因而滅. 故論云. 豈不世間現

見薪等. 由與火合故. 致滅無. 定無餘量

中	欄

過現量者. 故非法滅皆不待因(薪待火滅. 卽是待因. )

(薪等現見現量證也)爲破此救. 故言應無無因故. 汝

許薪等若待因滅. 應一切滅無不待因.

如生待因無無因者. □曰. 生法待因生. 無

有無因生. 滅法待因滅. 無有無因滅. 現

見覺焰等. 不待因而滅. 明知薪等滅. 亦不

待因滅. 應立量云. 又薪等滅. 定不待因.

有爲攝故. 如覺焰等. 覺焰是有爲. 不待因

而滅. 薪等是有爲. 亦不待因滅. 心心所法.

總名爲覺. 能覺境故. 焰是燈焰. 生因應能滅

者. 更以理逐之. 又若薪. 火合爲因. 有熟滅

變生. 下中上別. 下熟初黃. 中熟次黑. 上熟最

黑. 然中熟生. 下熟卽滅. 若上熟生. 中熟亦

滅. 應生中上熟因體卽是滅下中熟因. 生

滅相違. 豈容生因卽能爲滅. 故以此理. 顯

彼成非. 論云. 故無有因令諸法滅. 法自然

滅. 是壞性故. 自然滅故. □生卽滅. 由□生

卽滅故. 刹那滅義成. 有刹那故. 定無行

動身表是形理得成立形亦非實有者.

是經部宗. 標破有宗實有形色. 故論云. 然

經部師. 形非實有. 謂顯色聚. 一面多生. 假

立長色. 待此長色. 於餘色聚一面少中. 假

立短色於四方面. □多生中. 假立方色.

於一切處. 遍滿生中假立圓色. 所餘形色.

如應當知(所餘形色. 謂高下等. 皆假立也)如見火曆於一

方面. 無間速運. 便謂爲長. 見彼周旋. 謂爲

圓色. 故形無實別類色體. 應二根取故者. 是

經部師正立理破. 汝薩婆多. 若謂實有別

類形色. 則應一色二根取過. 如長等色. 一

下	欄

眼根見. 二身根觸. 以身觸時知長短故.

由此應成二根取過. 十二處中. 理無色處

二根所取. 故知形色. 本無實體. 論云. 然如

依觸取長等相. 如是依顯能取於形(解云. 此文)

(是經部立正義. 言依觸者. 以形是假. 身根觸時. 意識於中. 依身根觸. 取假長等. 故言依觸.

卽是意識. )

(依身根觸. 取長等也)無別極微故者. 說形假所由. 謂離

顯色外. 無別極微名爲長等. 但由顯色. 如

是安布. 差別相中. 假立長等(方圓等相. 名差別也)然

經部宗. 形爲身表. 但假非實. 形雖是表. 而

非是業. 言身業者. 以思爲體. 謂能種種

運動身思. 依身門行. 故名身業. 身之業

故. 故名身業. 言語業者. 亦思爲體. 謂發

語思. 依語門行. 故名語業. 語之業故. 故

名語業. 言意業者. 謂審慮思. 及決定思. 爲

意業體. 故此三業. 皆思爲體. 隨門異故. 立

差別名. 依意門行. 名爲意業. 依身門行.

名爲身業. 依語門行. 名爲語業. 總有四

思. 一審慮思. 二決定思. 三動身思. 四發2證

思. 前二意業. 第三身業. 第四語業. 以經部

宗身語二表. 色性鈍故. 唯無記性. 不同有

宗身語二業. 以色爲體. 身業形色. 語業3意

聲. 俱色攝也. 故應論云. 謂前加行. 起思惟

思. 我當應爲如是如是. 所應作事. 名爲思

業. 旣思惟已. 起作事思. 謂隨所4思作所作

事. 能發身5語. 名思已業(解云. 經部釋經二業也. 欲明二業. 皆思)

(爲體. 思惟者. 謂審慮思. 決定思是也)語長許言聲者. 此明語業.

謂卽言聲爲語表業. 此身語6意. 皆有無表.

如前界品已分別竟

從此第三. 證有無表. 如前界品. 以經部宗

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十三

頁數: 八九一

上	欄

不許無表是實有故. 1彼說無表. 但是思種.

謂審決動發. 四現行思. 於色心上. 熏成種

子. 此思種上. 防非止過. 假立無表. 但不作

惡. 卽名無表. 更無實體. 故論云. 經部亦說.

此非實有. 由先誓限. 唯不作故. 彼亦依過

去大種施設. 然過去大種. 體非有故. 又諸

無表無色相故(解云. 一由不作. 卽名無表. 二無表. 依過去大種. 大種尙非有. )

(無表豈得有. 三又無色相. 由此三因. 故無表無實也)故此已下. 薩婆多宗.

以八義證無表實有. 頌曰

說三無漏色   ◎	增非作等故

釋曰. 此頌有八證. 一說三色證. 二說無漏

色證. 三說福增長證. 四說非作成業證. 五

法處色證. 六八道支證. 七別解脫戒證. 八

2戒爲堤塘證

說三無漏色者. 此擧二證. 一說三色證. 二

說無漏色證增非作等故者. 增謂第三福

增長證. 非作是第四非作成業證. 餘四證等

字收第一說三色證者. 以契經說色有

三種. 此三爲處. 攝一切色. 一者有色有見

有對(色處是也)二者有色無見有對(眼等五根. 聲香味觸)三

者有色無見無對(無表色也)此經旣說有無見

無對色. 明知實有無表也第二無漏色證

者. 如契經說. 無漏法云何. 謂於過去未來現

在諸所有色. 不起愛□. 乃至識亦然. 是名

無漏法此經旣言有無漏色. 明知無表.

體必實有. 除無表外. 更無有色名無漏也

第三福增長證者. 如契經言. 諸有淨信.

若善男子. 或善女人. 成就有依七福業事. 若

行若住. 若寐若覺. □時相續. 福業3續起. 無

中	欄

依亦爾. 此經旣言福業增長. 福業增長. 卽是

4無表. 謂彼施主. 行施已後. 或起惡心及無

記心. 或無心時. 若無無表. 依何法說福

業增長. 故知無表. 實有體也. 七有依福者.

一施5羈旅客. 二施路行人. 三施有6病人.

四施看病人. 五施園林. 六施常乞食. 七隨

時施. 如是七種. 善故名福. 作故名業. 業

依此七. 故名爲事. 無依福者. 無物布施. 但

起深心. 隨喜恭敬