五蘊. 總稱名色. 中間諸位者. 卽

是胎中. 從□羅藍. 至□羅奢□. 五位也. 論

云. 此中應說四處生前. 而言六者. 據滿立

故(四處除身意4也)從生眼等根三和前六處者. 5此

是□羅奢6□. 此位通多念也. 從名色後三

下	欄

和已前生眼等根. 此位五蘊. 說名六處. 六

處創圓. 根相顯故. 但標六處. 於三受因異未

了知名觸者. 三受因者. 謂三受境. 境名爲

因. 能生受也. 謂出胎後. 三兩歲來. 根境識

三能有對觸. 此位五蘊. 總名爲觸. 觸相顯

故. 故7標觸名. 於三受境. 未能了知. 故未

名受. 在□愛前受者. 謂五六歲已去. 十四

十五已來. 8已了三受因差別之相. 未起□

貪. 此位五蘊總名爲受. 受用勝故. 故別標

9受名. 貪資具□愛者. 十五已去. 貪妙資具.

□愛現行. 未廣追心. 此位五蘊總名爲愛.

愛用勝故. 別標愛名. 爲得諸境界遍馳心名

取者. 取謂貪也. 年旣長大. 貪五欲境. 四方

馳心. 不憚勞倦. 此位五蘊總名爲取. 以取

勝故. 標以取名. 愛取別者. 初起名愛. 相續

轉盛. 別立取名. 相續取境. 轉堅猛故有

謂正能造牽當有果業者. 因馳心故. 積集

能牽當有果業. 此位五蘊總名爲有. 業名

爲有. 有當果故. 以業勝故. 標以有名

結當有名生者. 從此捨命. 正結當有. 此位

五蘊總立生名. 當來生支. 卽如今識. 當來

生顯. 立以生名. 現在識强. 當體受稱. 至當

受老死者. 於當來世. 受生已後. 有名色支.

次生六處支. 次生觸支. 次生受支. 此之四

位所有五蘊. 總名老死. 如是老死. 卽如今

世名色六處觸受四支. 從生支後老死相顯.

標老死名論云. 又緣起支差別有四. 一

者刹那. 二者連縛. 三者分位. 四者遠續. 云何

10刹那. 謂刹那頃. 由貪行殺. 具十二支. 癡

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第九

頁數: 八七二

上	欄

謂無明. 思卽是行(通大地思貪必有也)於諸境事了別

名識(貪起有識. 了境者也)識俱三蘊. 總稱名色(注曰)言

三蘊者. 色想行三. 此1之三蘊與識俱起

想蘊取全色蘊少分. 除五根及表無表色.

以別立支故. 取餘色蘊. 卽扶根四境是也

行蘊亦取少分. 除無明思觸受貪及無□

無愧□比掉擧□生異滅. 以別立支故. 取

餘行蘊. 卽作意等是也住名色根. 說爲

六處(眼等五根住名色故. 說此五根以爲六處. 雖然是五. 六處攝故. 說名六處也)六處

對餘. 和合2有3爲觸(六處卽是根. 對餘境識. 三和有觸)領觸

名受(貪相應受)貪卽是愛(卽行殺時. 本貪心也)與此相應

諸纏名取(謂無□無愧□比掉擧. 名爲諸纏. 與貪相應也)所起身語

二業名有(謂行殺時. 起身語二業名爲有支也)如是諸法起位

名生. 熟變名老. 滅壞名死(此是三相. 熟變是異相)復

有說者. 刹那連縛. 如品類足. 俱遍有爲十

二支位所有五蘊. 皆分位攝. 卽此懸遠相續

無始. 說名遠續(已上論文)解云. 4言刹那者. 一

刹那也. 連縛者. 因果無間相連起也. 若情

非情. 皆有生滅. 念念相續故. 刹那連縛. 遍

一切有爲也. 5前解刹那唯是有情. 此師解

刹那亦通非情也. 分位緣起. 約順生受業

及不定受業. 三世十二支五蘊分位也. 遠續

者. 卽前分位. 約順說受業. 及不定受業. 隔

越多生. 無始遠續之因果也

從此第三明本說意. 此中有兩. 一正明說

意. 二遣他愚惑. 且初說意者. 論云. 世尊於

此6只說意者何. 頌曰

傳許約位說	從勝立支名

釋曰. 傳許約位說者. 傳許. 世尊唯約分位.

中	欄

說十二支. 不據刹那等也. 分位緣起. 經部

有破. 論主意7明故言傳許. 從勝立支名者.

8此通外難. 分位緣起. 皆具五蘊. 何緣但立

無明等名. 爲通9止此. 以諸位中無明等

勝. 雖有五蘊. 從勝立名. 標無明等. 廣如

前釋經說分位唯是有情. 論說刹那連縛

通情非情. 分位遠續亦同經說. 唯是有情.

經爲斷惑10唯說有情. 論依法相. 通情非

情. 爲明此義. 次下問起. 卽當第二遣惑門

也. 論云. 契經何故唯說有情. 頌曰

於前後中際	爲遣他愚惑

釋曰. 世尊11爲遣三際愚惑故說緣起. 唯

約有情問如何有情前際愚惑. 答謂於前

際. 生如是疑. 我於過去世. 爲曾有非有. 何

等我曾有. 云何我曾有. 解云. 曾有非有者.

疑我有無也. 何等我者. 疑我自性. 爲卽蘊

我. 爲離蘊我也. 云何曾有者. 疑我差別. 爲

當常我. 無常我耶問如何有情. 後際愚惑.

答謂於後際. 生如是疑. 我於未來. 爲當有

非有. 何等我當有. 云何我當有. 解云. 當有非

有者. 疑我有無也. 何等我者. 疑我自性也.

云何我者. 疑我差別也. 問如何有情. 中際

愚惑. 答謂於中際. 生如是疑. 何等是我. 此

我云何. 我誰所有. 我當有誰. 解云. 何等是

我者. 疑我自性也. 此我云何者. 疑我差別

也. 我誰所有者. 疑我12因也. 謂此現在我. 過

去誰因所有也. 我當有誰者. 疑我果也. 謂

我當有誰果也. 爲除如是三際愚惑故. 經

唯說有情緣起. 13以契經說. 苾芻諦聽. 若有

下	欄

苾芻. 於諸緣起緣已生法. 能以如實正慧.

觀見彼. 必不於三際愚惑. 謂我於過去

世. 爲曾有非有等

從此第四. 以略攝廣. 論云. 又應知此緣起

支. 雖有十二支. 而二三爲性. 三謂惑業事.

二謂果與因. 其義云何. 頌曰

三煩惱二業	七事亦名果

略果及略因	由中可比二

釋曰. 前兩句. 正明相攝. 下兩句釋14妨也. 三

煩惱者. 無明愛取煩惱爲性. 二業者. 行有二

支. 以業爲體. 七事亦名果者. 除前五支. 餘

識等七. 名之爲事. 是煩惱業所依事故. 如

是七事. 亦名爲果. 義准. 餘法卽亦名因. 謂

無明行爲因. 識等五爲果. 愛取有爲因. 生

老死爲果. 略果及略因者. 此擧略門. 由以

爲妨. 後際略果. 說二果故. 謂識等五合爲

二果. 是略果也前際略因. 惑唯一故. 謂

愛取二惑. 爲無明一因. 是略因也而於

中際. 廣說果因. 開事爲15五. 謂識等五果

也. 惑爲二故. 謂開無明爲愛取二也. 何緣

中際. 廣說果因. 前後16際略因略果. 由中可

比二者. 釋前妨也. 由中際廣. 可以比度前

後二際. 廣義已成. 故不別說. 說便無用

後此第五釋通疑難. 論云. 若緣起支唯十二

者. 不說老死果. 生死應有終. 不說無明

因. 生死應有始. 或應更立餘緣起支. 餘復

有餘. 成無窮失(問也)不應更立. 然無前過.

此中世尊由義已顯. 云何已顯(徵也)頌曰

從惑生惑業	從業生於事

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十

頁數: 八七三

上	欄

從事事惑生	有支理唯此

釋曰. 從惑生惑業者. 一從惑生惑. 謂愛生

取也. 二從惑生業. 謂取生有. 無明生行也

從業生於事者. 謂行生識. 從有生生也

從事事惑生者. 一從事事生. 二從事惑

生. 從事事生者. 卽是事能生事也. 謂識

生名色. 乃至觸生於受也. 從事惑生者. 卽

是事能生惑也. 謂受生愛也. 有支理唯此者

正釋難也. 由立有支其理如此. 謂說名

色生於競處. 受生於愛. 已顯老死爲事惑

因. 謂名色與受是老死. 旣受生愛. 愛生於

取. 已表無明爲事惑果. 謂愛與取是無明

也. 無明有因. 生死無始. 老死有果. 生死無

終. 故不須立餘緣起支. 故經言如是純大

苦蘊集. 解云. 如是者. 如是十二1因緣2起

也. 無我我所. 故名爲純. 爲果義邊名爲苦

蘊. 爲因義邊名爲集也. 此苦蘊集無始無

終. 故名爲大. 旣十二支皆名苦集. 故知無

明有因. 老死有果. 若不爾者. 此經言何用

從此第六會釋經文. 論云. 如世尊說. 吾今

爲汝說緣起法緣已生法. 此二何異(問也)且本

論文. 此二無3差別. 以俱言攝一切法故

(解云. 本論說緣起攝一切有爲. 緣已生法. 亦攝一切有爲. 旣言此二俱攝一切有爲. 明知無別也)

從此論主. 正釋經意. 頌曰

此中意正說	因起果已生

釋曰. 此兩句正釋經意. 言此中者. 此契經

中也. 因起果已生者. 此經中意. 諸支因分說

名緣起. 由因4有緣. 能起果故. 故知因分

名爲緣起. 諸支果分說5緣已生. 由果皆從

中	欄

緣所生故. 故知果分. 名緣已生. 由此理

故. 如是一切二義俱成. 諸支皆有因果性

故. 解云. 一切者. 十二因緣也. 二義者. 緣起

緣已生也. 又論云. 若爾安立. 應不俱成. 解

云. 難也. 諸支因果體旣無別. 如何安立緣

起緣已生法. 故云應不俱成. 論云. 不爾. 所

觀有差別故. 謂若能觀此. 名緣已生. 非卽

觀斯復名緣起. 猶如因果父子等名. 解云.

答前難也. 所望不同. 二義常別. 如行望無

明. 常名緣已生. 不名緣起也. 若行望識常

名緣起. 不名緣已生也. 故體雖一. 得成

二義. 如世間子望父邊常名子. 不名父. 父

望子邊常名父. 不名子. 雖是一得有二

名. 肉法可知

5俱舍論頌疏論本第九

俱舍7論頌疏論本第十8

從此大文第二別明. 於中有二. 一別明四

法. 二別指餘文. 且別明四法者. 一明無明.

二明名色. 三明觸. 四明受. 就第一明無

明. 復分爲二. 一明釋義. 二9引證. 初釋義

者. 論云. 無明何義(問也)謂體非明(答非智明)若爾

無明. 應是眼等(難也. 眼等五根. 亦非智明. 以應是無明也)旣爾此

義應謂明無(此更別釋明無之處名無明也)若爾無明體應

非有(難也. 若明無之處名無明者. 旣是他無. 體應非有也)爲顯有體.

義不濫餘. 頌曰(爲顯有體者. 不同第二釋. 義不濫餘者. 不同初釋也)

明所治無明	如非親實等

下	欄

釋曰. 明所治無明者. 明有實體. 謂此無明

不了四諦. 明所對治名曰無明. 與明相違

方名無明. 非是離明之外皆是無明. 亦非

明無之處名無明也如非親實等者. 擧喩

釋成. 論云. 如諸親友所對怨敵親友相違.

名非親友. 非異親友. 非親友無. 解云. 非

異親友者. 謂說怨家. 名非親友. 非異親

友. 外皆名非親友. 此喩無明不濫眼等也.

非親友無者. 謂不是親友無處名非親友.

此喩無明有體也. 非實者. 諦語名實. 此所

對治虛□言語. 名爲非實. 非異於實皆名

非實. 亦非實無名爲非實. 等者. 等取非法

非義非事也. 如不善法名爲非法. 不善義

名非義. 不善事名非事. 此與善法等相違.

名非法等也. 論云. 如是無明. 別有實體. 是

明所治非異非無. 解云. 非異者. 非是異明.

之外總是無明也. 非無者. 非是明無處名

無明也又契經說. 無明緣行. 故知有體.

此則略證

從此第二. 廣證. 頌曰

說爲結等故	非惡慧見故

與見相應故	說能染慧故

釋曰. 初句引證. 下三句破異說. 說爲結等

故者. 說謂經說. 結是九結. 等取三縛十隨眠

三漏四瀑流經說結等. 皆有無明. 豈無實

體. 說爲結等. 非惡慧見故者. 破10有餘師說.

有餘師說. 無明以惡慧爲體. 故彼云. 如惡

妻子名無妻子. 如是惡慧. 應名無明. 論主

破此. 故言非惡慧見故. 謂染汚慧名爲惡

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十

頁數: 八七四

上	欄

慧. 於中有見故非無明. 如身見等. 是惡見

慧. 慧旣有見. 寧是無明. 與見相應故者. 破

彼轉救. 謂餘師言. 若爾非見. 惡慧應許是

無明. 如貪等相應慧. 是非見惡慧也. 旣非

是見. 應是無明. 爲破此救故. 言與見相應

故. 謂此無明. 與見相應故. 知無明不可是

慧. 無明若慧. 豈有二慧. 共相應耶. 旣許無

明與見相應. 故知無明不是慧也. 說能染

慧故者. 引敎證也. 如契經言. 貪欲染心. 令

不解脫. 無明染慧. 令不淸淨. 此經旣說

無明染慧. 故知慧體不是無明. 無明若慧豈

可慧體還能染慧. 然無明體. 謂不了知四

諦三寶善惡業果. 卽是了知所治別法大

德法救. 說無明體. 是諸有情. 恃我類性. 解

云. 無明恃我而起. 卽我慢之類也

從此第二. 明名色. 論云. 名色何義. 色如先

辨. 今唯辨名. 頌曰

名無色四蘊

釋曰. 名謂非色四蘊. 卽受. 想. 行. 識問名於

四蘊. 是行蘊攝也. 如何四蘊. 總說爲名. 答

論有四釋. 一云隨所立名. 根境勢力於義

轉變. 故說爲名. 問1云何隨名勢力轉變. 答

謂隨種種世共立名. 於彼彼義. 轉變詮表.

卽如牛馬色味等名. 問此復何緣. 標以名

稱. 答於彼彼境. 轉變而緣. 解云. 8已上論文.

此師意者. 如今時名隨於古昔名之勢力. 方

得於義轉變詮表. 或詮此境. 或詮彼境. 詮

彼彼境. 名爲轉變. 名旣如此. 四蘊亦然. 謂

受等蘊. 隨根境勢力. 於境轉變而緣. 轉變

中	欄

如名. 故標名稱. 言轉變緣者. 謂緣此緣

彼. 名轉變緣也. 第二釋云. 又類似名. 此解

意者. 謂一切法. 不過二類. 一者色類. 二非

色類. 四蘊與名. 同非色類. 類似名故. 四蘊

名名. 第三解云. 隨名顯故. 此解意者. 謂色

法粗著. 有不須名顯. 如眼見也. 四蘊微

細. 要須名顯必藉名故. 故標名稱也. 第四

釋云. 有餘師說. 四無色蘊. 捨此身已. 轉趣

餘生. 轉變如名. 故標名稱. 解云. 此師約捨

身名轉變. 初師據緣境. 名轉變. 轉變雖

同. 二釋別也

從此第三. 明觸於中有三. 一明六觸. 二

明二觸. 三明八觸. 且初明六觸者. 論云. 觸

何爲義. 頌曰

觸六三和生

釋曰. 觸六者. 是眼等六識. 相應觸也. 謂眼識

相應觸. 乃至意識相應觸. 觸體雖一據識分

六. 三和生者. 釋觸義也. 謂根境識. 三和所

生. 能有觸對故名爲觸. 論云. 且如五觸

生. 可三和合. 許根境識俱時起故. 意根過

去法. 或未來意識現在. 如何和合. 解云. 此文

難也. 法或未來者. 緣未來法也. 言或者不

定也. 且據緣未來. 亦通緣餘世. 故言或也.

此難意者. 謂意法識三各居一世. 豈名和

合. 論云. 此卽名和合. 謂因果義成. 或同一

果. 故名和合. 謂根境識三. 同順生觸故. 解

云. 答(3前問也)此有兩釋. 初釋者. 意法爲因.

意識爲果. 因果義成. 卽名和合. 第二解者.

根境識三同. 一觸果. 同一果故. 故名和合. 此

下	欄

上兩釋. 不約同世名和合也依薩婆多.

離三和外. 別有觸體. 是心所法. 若是經部.

三和卽觸. 更無別體. 論有相破. 煩而不□

從此第二. 明二觸. 論云. 卽前六觸. 復合爲

二. 所以者何. 頌曰

五相應有對	第六俱增語

釋曰. 五相應有對者. 眼等五觸. 名有對觸.

觸雖無對. 謂依眼等是有對故. 從所依爲

名. 名有對觸. 有對之觸依主釋也. 第六俱

增語者. 第六意觸. 名增語觸. 所以然者. 增

語是名. 名能詮表. 增勝於語. 故名增語. 名

是意觸所緣長境. 故偏就此名名增語觸.

問何故名是意識長境. 答謂如眼識但能了

靑. 不了靑名. 意識了靑. 亦了靑名. 故靑

上名稱之爲長. 長者餘長也. 增語是境. 觸

是能緣. 緣增語故. 名增語觸. 增語之觸. 依

主釋也. 故論云. 增語觸名就所緣立. 有說

意識名爲增語. 以此意識語爲增上方於

境轉. 五識不然. 是故意識獨名增語觸

與增語意識相應. 名增語觸. 故論云. 增語

觸名就相應立

從此第三. 明八觸論云. 卽前六觸. 隨別相

應. 復成八種. 頌曰

明無明非二	無漏染汚餘

餘□二相應	樂等順三受

釋曰. 明無明非二者. 此有三觸. 一明觸. 二

無明觸. 三非明非無明觸. 頌言非二者. 是

第三觸也. 無漏染汚餘者. 釋上三觸也. 餘

者. 謂無漏染汚外餘有漏善無記也. 無漏相

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十

頁數: 八七五

上	欄

應觸. 名爲明觸. 染汚相應觸. 名無明觸. 與

有漏善無記. 相應觸名非明非無明觸愛

□二相應者. 此有二觸. 一愛觸與貪相應

也. 二□觸. 謂1與瞋相應也. 謂煩惱中. 此二

數起故. 無明觸外. 別立此二也. 樂等順三

受者. 爲約三受攝一切觸. 總爲三觸. 一

與樂受相應. 名順樂受觸. 二與苦受相應.

名順苦受觸. 三與捨受相應. 名順不苦不

樂受觸. 問何故此觸. 名爲順受. 答論有三

釋. 一云. 此三能引樂等三受故. 解云. 此則

能引順所引也. 二云. 或是樂等受所領故.

解云. 受領於觸. 觸名順受. 此約所領順能

領也. 三云. 或能爲受行相依故. 解云. 受之

行相. 依觸而生. 名爲順受. 此據所依順

能依也. 又論云. 如何觸爲受所領行相依

(問第二第三釋也)行相極似觸. 依觸而生故(答也)解云. 行

相極似觸者. 答觸是受所領也. 如世子孫

媚好似父. 名能領父. 受似觸相. 說領觸

也. 依觸而生故者. 明觸受所依也如是

合成十六種觸也. 初明六觸. 次明二觸. 又

說明等三觸. 其次愛□二觸. 後說順樂等三

觸. 故成十六

從此大文第四. 明受支. 一總. 二別. 第一總

者. 論云. 受何爲義. 頌曰

從此生六受	五屬身餘心

釋曰. 從此生六受者. 從此六觸. 能生六受.

謂眼觸爲緣. 所生諸受. 乃至意觸爲緣所

生諸受五屬身餘心者. 六中前五. 爲身

受依色根故. 色根名身. 聚集義也. 受依身

中	欄

起. 名爲身受. 身之受故. 是依主釋2也. 意觸

所生受. 說名心受. 但依心故. 名爲心受. 心

之受故. 亦依主釋. 此上二受. 俱從所依爲

名. 思之可解. 薩婆多宗. 受3之與觸俱時

而起. 觸生於受同時因果. 若經部宗. 觸旣

爲因能生於受. 故觸與受必不同時. 彼宗

不許同時因果. 論有相破. 煩而不□

從此第二. 別明於中有二. 一開定數. 二義

分別. 且初開定數者. 頌曰

此復成十八	由意近行異

釋曰. 此復成十八由意近行異者. 此前心受.

由意近行異. 復分成十八. 應知此復聲. 顯

乘前起後. 意近行異. 有十八者. 謂心受中.

有喜憂捨緣六境起. 各六近行. 故成十八.

且喜緣六境. 有六喜近行. 憂緣六境. 有六

憂近行. 捨緣六境. 有六捨近行. 問若由自

性. 應但有三. 喜憂捨三自性異故. 若由相

應應唯有一. 一切皆與意相應故. 若由所

緣應但有六. 色等六境. 爲所緣故答此

成十八. 具足由三. 由自性相應所緣三義.

乃至十八也於中十五名不雜緣. 謂色

等五. 十五近行. 境各別故. 名不雜緣. 三法

近行. 皆通二種. 法且有二. 一者別法. 謂五

境外. 所餘法也. 二者通法. 所謂五境. 或二二

合緣. 乃至五五合緣. 以雜緣故. 此之五境.

亦名爲法. 喜憂捨三. 若緣別法. 名不雜緣.

緣別法時. 兼緣色等. 或唯合緣色等五境.

名爲雜緣. 故法近行. 通二種也問此意

近行名. 爲因何義. 答傳說喜等. 意爲近緣.

下	欄

於諸境中. 數遊行故. 有說. 喜等能爲近緣.

令意於境數遊行故身受不名意近行

者. 4良謂身受. 有二種依. 一依五根. 二依

意根. 非唯依意故不名近. 由無分別故

亦非行第三禪樂唯依意根. 亦有分別.

非近行者. 謂欲界意識無樂根故. 緣初欲

界無樂近行故. 上界樂亦不立也. 又於意

地有喜有憂. 以相對故. 各立近行. 第三靜

慮雖有意樂. 而無意苦無所對故. 不立

近行

從此第二義分別. 一繫緣分別. 二有漏無漏

分別. 初繫緣分別者. 論云. 諸意近行幾欲界

繫. 欲界意近行幾何所緣. 色無色界爲問亦

爾. 頌曰

欲緣欲十八	色十二上三

二緣欲十二	八自二無色

後二緣欲六	四自一上緣

初無色近分	緣色四自一

四本及三邊	唯一緣自境

釋曰. 初兩句明欲界. 次四句明色界. 後四

句明無色界欲緣欲十八者. 上欲明繫十

八. 下欲明緣境十八. 謂欲界繫具足十八.

緣欲界境. 其數亦然色十二上三者. 此明

欲界近行緣上界境界數也. 欲緣色界境.

唯十二. 謂喜憂捨各緣色四. 三四十二. 彼

無香味. 除香味六也. 上三者. 上謂無色. 欲

緣無色. 唯得有三. 謂喜憂捨. 各緣彼法. 彼

無色等五所緣境. 故有三法二緣欲十二

者. 5二謂初禪二禪. 此初二禪唯繫十二. 謂

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十

頁數: 八七六

上	欄

六喜六捨. 但除六憂. 彼無憂故. 緣欲界境.

共亦有十二. 除六憂境也八自二無色

者. 謂初二禪緣自界八. 謂彼喜捨各緣四

境. 除香味四. 二無色者. 緣無色二. 謂喜與

捨各緣彼法. 後二緣欲. 六者第三四禪名

爲後二. 三四靜慮唯繫六種. 彼無六喜. 但

有六捨. 緣欲界境. 亦得有六. 色等六也. 四

自一上緣者. 三四靜慮緣自境四. 謂捨緣

四境. 除香味二也. 一上緣者. 一緣無色. 謂

法近行初無色近分緣色四自一者. 謂空

處近分唯繫四種. 緣色界境亦有四種. 謂

空處近分起有漏道. 能緣色界第四靜慮色

等四境. 旣緣有四. 繫亦四也. 緣自界一. 謂

唯法境四本及三邊唯一緣自境者. 謂空

處等四根本地及識處等三近分地. 名爲三

邊. 此七地中唯一. 謂法. 無色根本不緣色

界. 彼上三邊亦不緣色. 故唯有法一近行

也. 不緣色義. 定品當辨

從此第二有漏無漏分別者. 論云. 此意近行

通無漏耶. 頌曰

十八唯有漏

釋曰. 此意近行三界所繫. 故唯有漏. 不通

無漏. 論云. 誰成就幾意近行耶. 謂生欲界.

若未獲得色界善心. 成欲一切初二定八三

四定四無色界一. 所成上界皆不緣下. 唯

染汚故(解云. 欲界有情成三界染故. 雖未得上界善心. 而成彼地染汚近行也)論

云. 若已獲得色界善心. 未離欲貪. 成欲一

切初靜慮十. 唯成四喜染. 不緣下香味境

故. 捨具成六. 未至定中善心得緣香味境

中	欄

故. 餘隨此理. 如應當知. 解云. 未離欲貪.

顯未得根本也. 言獲得彼善. 唯近分也.

然近分地唯捨無喜. 旣得善捨故捨有六.

善緣下也. 未得根本. 成彼1染喜. 故唯

有四. 染不緣下也. 又論云. 若生色界. 唯

成欲界一捨2法近行. 謂通果心俱. 解云. 以

通果心唯捨相應也. 此上所論十八近行皆

通有漏. 是婆娑宗然依經部. 於有漏中.

唯取雜染. 名爲近行. 3於愛門立4喜近行.

或於憎門. 立憂近行. 或於不擇捨門. 立捨

近行. 以雜染故. 所以近行名耽嗜依. 是染

喜憂捨也. 爲治染故. 立出離依. 卽善喜憂

捨也. 5故論云. 6卽喜等爲三十六師句. 謂

爲耽嗜依出離依別. 此句差別大師說故. 耽

嗜依者. 謂諸染受. 出離依者. 謂諸善受. 解

云. 染善相對. 各有十八. 成三十六句

從此第二7餘指別文. 論云. 何緣不說所餘

有支. 頌曰

餘已說當說

釋曰. 上來所明無明等四所餘六支. 已說當

說故此不論. 且識與六處. 界品已說. 前言

識謂各了別. 是識支也. 名眼等五根. 六處支

也. 行有二支. 業品當說. 愛取二支. 隨眠品.

說. 生老死8二是識等攝. 9故無指陳

從此大文第二略攝喩顯. 論云. 此諸緣起略

立爲三. 謂煩惱業異熟果事也. 應寄外喩

顯別功能. 頌曰

此中說煩惱	如種復如龍

如草根樹莖	及如糠□米

下	欄

業如有糠米	如草藥如華

諸異熟果事	如成熟飮食

釋曰. 前四句喩顯煩惱. 次兩句喩顯業因.

後兩句喩顯果事. 煩惱如種者. 如從種子

芽莖等生. 從煩惱生煩惱業事. 煩惱如龍

者. 如龍鎭池水□不竭. 煩惱鎭業. 感果無

窮. 煩惱如草根者. 如草根未拔. 苗剪剪還

生. 未拔煩惱根. 趣滅滅還起. 如樹莖者. 如

樹莖頻生枝葉華果. 從諸煩惱數起惑業

事. 及如糠□米者. 如糠□米能生芽等. 煩

惱□業能感餘生. 業如有糠米者. 如米有

糠能生芽等. 業有煩惱. 能招異熟. 業如草

藥者. 如諸草藥果熟爲後邊. 業果熟已. 更

不招異熟. 業如華者. 如華於果爲生近因.

業爲近因. 能生異熟. 果如10成熟飮食者. 如

熟飮食但應受用. 不可復轉成餘飮食. 異

熟果事旣成熟已. 不能更招餘生異熟

從此大文第九明四有者. 論云. 如是緣起

煩惱業事. 生生相續. 不過四有. 中生本死.

如前已釋. 染不染義. 三界有無. 今當略辨.

頌曰

於四種有中	生有唯染汚

由自地煩惱	餘三無色三

釋曰. 前三句及第四句餘三字三性分別門.

最後三字三界分別. 於11四有中. 生有唯染

汚. 謂受生時. 自地煩惱皆能潤生. 故對法者

咸作是言. 諸煩惱中. 無一煩惱於結生位

無潤功能. 然諸結生唯煩惱力. 非由自力

現起纏垢. 解云. 自力纏者. 嫉□忿覆悔眠也.

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十

頁數: 八七七

上	欄

垢謂六垢. 此纏及垢起不籍他. 故名自力.

以自力故. 要因思擇. 方始現前. 初受生時.

身心昧劣. 故不起也. 無□. 無愧. 昏比. 掉擧.

是隨從纏. 煩惱起時. 必相應故. 於受生位.

亦得起也又論云. 雖此位中身心昧劣. 而

由數起或近現行引發力故. 煩惱現起. 解

云. 無始名數起. 前生稱近行. 初受中有. 亦

唯染汚. 猶如生有. 餘三無色三者. 除生有

外所餘三有. 皆通三性. 名爲餘三. 善染無

記也. 無色三者. 於無色界. 唯有三有. 但無

中有. 頌中不言欲色界者. 故知於中具足

四有. 已上總是第一明有情生竟

從此大文第二明有情住. 論云. 有情緣起已

廣分別. 是諸有情由何而住. 頌曰

有情由食住	段欲體唯三

非色不能益	自根解脫故

觸思識三食	有漏通三界

意成及心生	食香中有起

前二益此世	所依及能依

後二於當有	引及起如次

釋曰. 有情由食住者. 標也. 經說. 世尊自悟

一切法. 正覺正說. 謂諸有情一切無非由

食而住. 食有四種. 一段. 二觸. 三思. 四識. 段

有二種. 謂細及粗. 細爲中1欲界有食香爲

食故. 諸天中食及人劫初食. 亦名爲細.

無便穢故. 如油沃沙. 散入支體故. 或

細汗蟲. □兒等食. 亦名爲細. 謂身有細蟲.

因汗而生. 名細汗蟲也. 段欲體唯三者. 明

段食體. 如是段食唯欲界繫. 體唯三塵. 謂香

中	欄

味觸. 言段食者. 可成段別而飮□故. 謂

以口鼻. 分分受之. 光影二□及塗洗等. 雖

無分段. 有資益故. 亦名爲食. 故段食言

從多分說. 光影二□名爲食者. 寒遇日光.

及値二火. 熱逢樹影. 幷得風□. 有益於

人. 皆名食也. 非色不能益自根解脫故者.

明色非段食也. 論云. 色亦可成段別飮□.

何緣非食. 以不能益自所對根解脫者故.

解云. 且色不益自根者. 自根是眼. 眼見色

時. 而無益也. 自根大種尙無有益. 肉能益

餘諸根大種. 故色非食. 不益解脫者. 謂不

還果. 及阿羅2漢. 無段食貪. 名爲解脫. 此

不還等. 色香味觸俱得離貪. 雖見美食. 而

不能益飮□香味等. 便卽有益. 一種離貪.

見色無益. 以此故知. 色非段食. 觸思識三

食者. 觸謂三和生觸. 思謂意業. 識謂識蘊.

皆能持身. 幷稱爲食. 有漏通三界者. 觸思

等三雖通無漏. 而今食體唯取有漏. 資益

有故. 若無漏法破壞諸有. 故非食也. 觸等

三食通三界攝. 意成及心生食香中有起者.

此通經說中有名也. 謂契經說. 食有四種.

能令部多有情安住. 及能資益諸心生者. 解

云. 言部多者. 此云已生. 五趣生已皆名已

生. 故部多言攝五趣也. 言心生者. 卽是中

有. 以佛世尊以五種名說中有故. 一名意

成. 從意所生. 非精3血等外緣成故. 二名

心生. 常喜尋察當生處故. 三名食香. 香爲

食故. 四名中有. 二趣中間所有蘊故. 五名

爲起. 對向當生暫時起故. 又契經言有壞

下	欄

自體起. 有壞世間生. 解云. 起謂中有. 生謂生

有. 此二無常可破壞故. 名爲有壞. 中有非

無標以自體. 生有多過. 稱曰世間. 又契經

言. 有補特伽羅. 已斷起結. 未斷生結. 於

此經中. 廣說四句. 謂上流者. 爲第一句. 謂

無色上流也. 於無色界. 不受中有. 已斷起

結. 更有受生. 未斷生結也中般涅槃爲

第二句. 正居中有. 未斷起結. 更不受生.

已斷生結諸阿羅漢爲第三句. 4更無生

故. 除前諸相爲第四句. 上來引經意. 證中

有名爲起也又部多者. 是無生義. 謂阿羅

漢不受生也. 諸有愛者. 說名心生. 更受生

故後四句頌者. 明食廢立. 問諸有漏法. 皆

資長有. 如何世尊說食唯四. 答雖爾. 就勝

說四. 無失. 問其勝者何. 答頌言前二益此

世所依及能依者. 此明二食勝也. 言此世

者. 現在世也. 言所依者. 謂有根身. 段食於

彼能爲資益. 言能依者. 謂心心所. 觸食於

彼能爲資益. 如是二食. 於已生身有資益

功能. 最爲殊勝. 後二於當有引及起如5此

者. 明後二食勝也. 言當有者. 謂未來生. 思

食是業. 能引當有. 思食引已. 識種子力能

起當有. 由業所熏識種子力. 當有方起. 故

此二食能益當生. 最爲殊勝. 故雖有漏皆

資長有. 而就勝說唯有四食. 前二如養母.

養已生故. 後二如生母. 生未生故. 又論文

明段食四句分別. 第一句者. 是段非食. 謂

所飮□爲緣. 損壞諸根大種. 第二句者. 是

食非段. 謂觸等三食. 第三句者. 亦段亦食.

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十一

頁數: 八七八

上	欄

謂所飮□. 爲緣. 資益諸根大種. 第四句者.

謂除前相觸等三食皆有四句. 於中是

觸等而非食者. 謂無漏觸及有漏觸爲緣.

損壞諸根大種. 餘思可解. 論云. 五趣四生.

皆具四食. 問如何地獄有段食耶. 答飮鐵

丸等. 雖於食已能爲損壞. 而能暫時解除

飢渴. 得食1相故. 亦名爲食. 又孤地獄飮食

如人. 故五趣中皆具四食

從此大文第三明有情沒. 論云. 今應正辨.

何識現前. 何受相應. 有死生等. 頌曰

斷善根與續	離染退死生

許唯意識中	死生唯捨受

非定無心二	二無記涅槃

漸死足臍心	最後意識滅

下人天不生	斷末摩水等

釋曰. 初兩句標六法也. 一斷善根. 二續善

根. 三離染位. 四退惑時. 五死. 六生. 許唯意

識中者. 於此六位. 唯許第六意識相應也.

死生唯捨受者. 死生唯許捨受相應. 苦樂明

利不順死生. 捨受中庸. 故順死生. 非定無

心二者. 二謂死生. 定及無心無死生義. 故

言非也. 言非定者. 謂由三義. 一身在下

界. 起上界定. 必無死生. 界地別故. 二加行

生故. 然死生心任運而起. 三能攝益故. 生死

有損. 定旣有益. 故無死生. 非無心者. 在

無心位. 命必無損. 若所依身. 將欲變壞. 心

必定還. 起屬所依心. 然後命終. 更無餘理.

於無心位. 亦無受生. 以受生時煩惱爲因.

於無心位. 無煩惱因. 故無生也. 二無記涅

中	欄

槃者. 入涅槃心唯二無記. 謂異熟生及威儀

路. 唯無記心入涅槃者. 無記勢力微. 順心

斷滅故. 工巧稍强. 通果定發. 雖是無記. 不

入涅槃. 漸死足臍心最後意識滅下人天不

生者. 明死時識也. 言下者. 三惡趣也. 不生

謂阿羅漢也. 若頓命終. 意識身根忽然總滅.

若漸死者. 墮於惡趣. 識滅於足. 若往人中.

識滅於臍. 若得生天. 識滅於心. 若得羅

漢. 識滅亦於心. 2有言於頂. 3上來所明皆

據最後意識滅也. 斷末摩水等者. 正明死

義. 未摩此云支節. 然於身中. 有百處異支

節. 其量甚小. 觸便致死. 是謂末摩. 水等者.

等取風火. 於此三大隨一增盛. 如利刀刃.

觸彼末摩. 因此命終. 故名爲斷此言斷

者. 非如斬薪令成兩段. 但由三大觸彼末

摩. 令身無覺. 說名爲斷. 地界不名斷末摩

者. 謂無第四內災患故. 內三災患. 謂風熱

痰. 痰是水增. 痰熱緣火起. 風病風增. 無第

四災故. 無地界斷末摩也. 有說. 此似外器

三災. 外有水火風. 內還4有水火風. 旣外無

地界災故. 內無地界患也. 此斷末摩唯人

間有. 非於天上. 然諸天子將欲死時. 有五

衰相. 一衣染塵垢. 二華□萎悴. 三兩腋汗

出. 四臭氣入身. 五不樂本座. 此五相現必

定當死

從此大文第二明三聚. 論云. 世尊於此有

情世間生住沒中. 建立三聚. 何謂三聚. 頌

曰

正邪不定聚	聖造無間餘

下	欄

釋曰. 上句標. 下句釋. 謂諸聖人. 名正性定

聚. 造五無間者. 名邪性定聚. 自餘凡夫. 名

不定5性聚. 頌言餘者. 正邪定餘卽無間外

餘凡夫也. 言正性者. 所謂涅槃. 定者是聖.

有無漏道. 遠一切惡. 故名爲聖. 獲得畢竟

離繫得故. 定盡煩惱. 故名爲定. 聖於正性.

得決定故. 名正性定也言邪性者. 謂三

惡趣. 定謂造無間人也. 造五無間. 必墮惡

趣. 故名爲定. 造無間人於邪性中. 得決

定故. 名邪性定也不定性者. 除正邪外

所餘有情. 遇聖入聖遇邪入邪. 名不定性

6聚

俱舍*論頌疏論本第7十

俱舍8論頌疏論本第十9一

從此大文第二. 明器世間. 一明所居器. 二

明能居量. 三10明三分齊. 就明所居器中

11有二. 一12別明小器. 二總明大千. 就明小

器中有八. 一明三輪. 二明九山. 三明八

海. 四明四洲. 五明黑山等. 六明地獄七明

日月. 八明天器. 且13初第一明三輪者. 論

云. 如是已說有情世間. 器世間今當說. 頌

曰

安立器世間	風輪最居下

其量廣無數	厚十六洛叉

次上水輪深	十一億二萬

下八洛叉水	餘凝結成金

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十一

頁數: 八七九

上	欄

此水金輪廣	徑十二洛叉

三千四百半	周圍此三倍

釋曰. 初句總標. 餘句別釋. 洛叉此云億. 論

云. 許此三千大千世界. 如是安立形量不

同. 謂諸有情業增上力. 先於最下. 依止虛

空. 有風輪生. 其量廣無數. 厚十六億踰繕

那. 如是風輪其體堅密. 假使有一大諾健

那(此云露形1神)以金剛輪. 奮威懸擊. 金剛有碎.

風輪無損. 又諸有情. 業增上力. 起大雲雨.

澍風輪上. □如車軸. 積水成輪. 於未凝

結位. 深十一億二萬踰繕那. 問如何水輪.

不傍流散. 答有餘師說. 一切有情業力所

持. 令不流散. 如所飮食未熟變時. 終不

流移墮於熟藏. 有餘師說. 由風力持. 令不

流散. 如[&FFFF]#持穀. 有情業力. 感別風起. 搏

擊此水. 上結成金. 如熟乳停上凝成[&FFFF]#. 故

水輪減. 唯厚八洛叉. 餘轉成金輪. 厚三億二

萬二輪. 廣量其數是同. 謂徑十二億. 三千

四百半. 周圍其邊數成三倍. 謂周圍量. 成

三十六億一萬三百五十踰繕那

從此第二. 明九山. 頌曰

蘇迷盧處中(此云妙高)次踰健達羅(此云持雙. 山)

(頂有二雙跡. 山能持故. 故以名2焉)伊沙馱羅山(此云持軸. 山峰上聳. )

(猶如車軸. 山能持故3也)竭地洛迦山(竭地洛迦. 西國樹名. )

(此國南方. 亦有此樹. 名□木山. 山上寶樹. 其形似彼. 故以爲名也)蘊達黎舍

那(此云善見見者稱善)□濕縛□拏(此云馬耳. 山形似彼4也)

毘那□迦山(此云象鼻山形似彼)5尼民達羅山(此是)

(魚名. 其魚□尖. 山形似彼)

中	欄

於大洲等外	有鐵輪圍山

前七金所成	蘇迷盧四寶

入水皆八萬	妙高出亦然

餘八半半下	廣皆等高量

釋曰. 前兩行半明九山. 次兩句明山體. 後

一行明山量. 論云. 於金輪上. 有九大山. 妙

高山王處中而住. 餘八周□□妙高山. 於

八山中前七名內. 第七山外有大洲等. 此

外復有鐵輪圍山. 周□如輪. 圍一世界. 持

雙等七. 唯金所成. 妙高山王. 四寶爲體. 謂

如次四面. 北東南西. 金銀. 吠琉琉. 頗□迦

寶. 隨寶威德. 色顯於空. 故贍部洲空. 似

吠琉璃色. 問如是寶等. 從何而生. 答亦

諸有情. 業增上力. 復大雲起雨金輪上. 滴

如車軸. 積水濤奔. 其水卽爲衆寶種藏. 由

具種種威德. 猛風鑽擊. 變生衆寶類等. 如

是變生金寶等. 已復由業力. 引起別風. 簡

別寶等. 攝令聚集. 成山成洲. 分水甘鹹.

令別成立內海外海. 如是九山住金輪上.

入水量皆等. 八萬踰繕那. 蘇迷盧山. 出水

亦爾. 餘八出水半半漸卑. 謂初持雙山. 出

水四萬. 乃至最後鐵輪圍山. 出水三百一十

二半. 如是九出一一廣量. 各各自與出水

量同

從此第三. 明八海. 頌曰

山間有八海	前七名爲內

最初廣八萬	四邊各三倍

餘六半半陝	第八名爲外

三洛叉二萬	二千踰繕那

下	欄

釋曰. 妙高爲初. 輪圍爲後. 中間6有八海.

前七名7爲內. 七中皆具八功德水. 一甘. 二

冷. 三□. 四輕. 五淸淨. 六不臭. 七飮時不損

喉. 八飮已不傷腹. 如是七海. 初廣八萬.

約持雙山內邊周8圍量. 於其四面. 數各三

倍. 謂各成二億二萬踰繕那. 9其餘六海. 量

半半狹. 謂第二海. 量廣四萬. 乃至第七量. 廣

一千二百五十. 此等不說周圍量者. 以煩

多故. 第八名外. 鹹水盈滿. 量廣三億二萬

二千

從此第四. 明10四大洲. 頌曰

於中大洲相	南贍部如車

三邊各二千	南邊有三半

東毘提訶洲	其相如半月

三邊如贍部.     東邊三百半

西瞿陀尼洲	其相圓無缺

徑二千五百	周圍此三倍

北俱盧□方	面各二千等

中洲復有八	四洲邊各二

釋曰. 前三行半. 明大洲. 後兩句明中洲. 論

云. 於外海中. 大洲有四. 謂於四面對妙高

山. 南贍部洲. 北廣南狹. 三邊量等. 其相如

車. 南邊唯廣. 三踰繕那半. 三邊各有二千

踰繕那(解云. 此言車者. 是西國車. 彼國車形. 前狹後闊. 如人面也)又論云.

唯此洲中. 有金剛座. 上窮地際. 下據金輪

一切菩薩. 將登正覺. 皆坐此座上. 起金剛

喩定. 以無餘依及餘處所. 堅固力能持

此故(11解云. 以無餘依者. 除菩薩身. 外更無餘依身. 起此定也. 無餘處者. 除金剛座外. 無)

(餘處所也. 此定力大. 餘依餘處. 無堅固力. 可能持故)東勝身洲. 東狹西

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十一

頁數: 八八○

上	欄

廣. 三邊量等. 形如半月. 東三百五十. 三邊

各二1千. 西牛貨洲圓. 如滿月經二千五百.

周圍七千半. 北俱盧洲. 形如方座. 四邊量

等. 面各二千. 等言爲明無少增減. 隨其洲

相. 人面亦然復有八中洲. 是大洲眷屬. 謂

四大洲側. 各有二中洲. 贍部洲邊二中洲者.

一遮末羅洲. 此云□牛. 二筏羅遮末羅洲. 此

云勝□牛. 2東勝身洲. 邊二中洲者. 一提

訶洲. 此云身. 二毘提訶洲. 此云勝身. 3西牛

貨洲. 邊二中洲者. 一舍□洲. 此云諂. 二□

□羅漫□里拏洲. 此云上儀. 北俱盧洲. 邊二

中洲者. 一矩拉婆洲. 此云勝邊. 二□拉婆

洲. 此云有勝邊. 此八中洲. 皆人所住. 人形

短小. 如此方侏儒. 有說唯一洲. 羅刹婆居.

卽是此方. 遮末羅洲也

從此第五. 明黑山等. 頌曰

此北九黑山	雪香醉山內

無熱池縱廣	五十踰繕那

釋曰. 此贍部洲. 從中向北. 三處各有三重

黑山. 有大雪山. 在黑山北. 大雪山北. 有香

醉山. 此山有香. 人嗅便醉. 雪北香南. 有大

池水. 名無熱惱. 出四大河. 一□伽河. 從池

東面. 出□池一□. 方入東海. 二信度河.

從池南面. 出□池一□. 方入南海. 三徙多

河. 從池北面. 出□池一□. 方入北海. 此云

孟津河是也. 四縛芻河. 從池西面. 出□池

一□. 方入西海. 無熱惱池. 縱廣正等. 五十

踰繕那量. 八功德水. 盈滿其中. 非得通人.

無由能至. 於此池4例. 有贍部林. 樹形高

中	欄

大. 其果甘美. 依此林故. 名贍部洲. 或依此

果. 以立洲號

從此第六. 明地獄. 論云. 復於何處. 置捺落

迦. 大捺落迦. 何量有幾. 頌曰

此下過二萬	無間深廣同

上七捺落迦	八增皆十六

謂□□屎糞	鋒刃5列河增

各住彼四方	餘八寒地獄

釋曰. 此贍部洲下. 過二萬. 有阿鼻旨大捺

落迦. 深廣同前. 謂各二萬. 故彼底去此. 四

萬踰繕那. 以於其中. 受苦無間. 非如餘

七捺落迦受苦非□. 故名無間. 且如等言

捺落迦中. 諸有情身. 雖被種種斫刺磨□.

而彼暫遇□風所吹. 還言如本. 由6此理

故. 立等言名. 阿鼻旨中. 無如是事. 有餘師

說. 阿鼻旨中. 無樂間苦. 故名無間. 餘地 獄

中. 雖無異熟而有等流. 七捺落迦. 在無間

上. 重累而住. 其七者何. 一極熱. 二二熱. 三

大號叫. 四號叫. 7五衆合. 8六黑繩. 9七等言.

有說. 此七在無間傍. 八捺落迦增. 各十六

故. 薄伽梵說此頌曰此八捺落迦我說

甚難越以熱鐵爲地周□有鐵牆

四面有四門開閉以鐵罪巧安布分

量各有十六增多百踰繕那滿中造

惡者周遍煖交徹猛火□洞燃釋曰十

六增者. 八捺落迦. 四面門外. 各有四所. 10一

□□11增. 謂此增內. □□沒膝. 有情遊彼. □

下足時. 皮肉與血. 俱□爛墜. 擧足還生. 平

復如本. 二12屍糞增. 謂此增門. *屍糞泥滿

下	欄

於其中. 多有娘矩□蟲. □利如針. 身白頭

黑. 有情遊彼. 皆爲此蟲. 鑽皮破骨. [&FFFF]#食

其髓. 三鋒刃增. 謂此增內. 復有三種. 一刀

刃路. 謂於此中. 仰布刀刃. 以爲大道. 有情

遊彼. □下足時. 皮肉與血. 俱斷碎墜. 擧足

還生. 平復如本. 二劍葉林. 謂此林上. 純以

○利劍刃爲葉. 有情遊彼. 風吹葉墜. 斬刺

支體. 骨肉零落. 有烏□狗. Ｃ□食之. 三鐵

刺林. 謂此林上. 有利鐵刺. 長十六指. 有情

被逼. 上下樹時. 其刺○鋒. 上下□刺. 有鐵

□鳥. 探啄有情眼睛心肝. 爭競而食. 刀刃路

等. 三種雖殊. 而鐵13杖同. 故一增攝. 四烈河

增. 謂此增內. 滿熱鹹14水. 有情15遊中. 或色

或沒. 或逆或16順. 被蒸被煮. 骨肉□爛. 設

欲逃亡. 於兩岸上. 有諸獄卒. 手執刀槍. 禦

□令□. 無由得出. 此河如塹. 前三似園

四面各四增. 故言皆十六. 此是增上. 被刑

害所. 故說爲增. 本地獄中. 適被害已. 重

遭17苦故. 有說. 有情從地獄出. 重遭18苦. 故

說爲增問諸地獄. 獄卒是有情不. 答有

說非情問旣是非情. 如何動作. 答有情業

力. 如成劫風. 風雖非情. 亦能成劫. 問若爾

云何. 通彼大德法救善現說. 如彼頌曰心

常懷忿毒好集諸惡業見他苦欣悅

死作琰魔卒(據此頌文. 豈是非情)答琰魔王使. 諸羅

刹婆. 擲諸有情. 置地獄中者. 名琰魔卒. 是

實有情. 非地獄中害有情者. 故地獄獄卒.

非實有情有說有情. 問若爾何緣火不能

燒彼. 答此定由業力所隔□故. 或感異大

經數: 一八二三

經名: 俱舍論頌疏論本卷第十一

頁數: 八八一

上	欄

種. 故不1被燒復有餘八寒捺落迦. 一□

部陀(此云□寒風逼身. 故生□也)二尼刺部陀(此云□裂)三

□□□. 四□□婆. 五虎虎婆(此三忍寒聲也)六□□

羅(此云靑蓮華. 寒逼身靑故也)七□特摩. (此云紅蓮華. 身寒赤色. 似紅蓮華故)

(也)八摩訶□特摩(此云大紅蓮華. 寒之更甚. 身色彌2紅也)論

云. 此中有情. 嚴寒所逼. 隨身聲色變. 以立

其名(解云. 初二地獄. 隨身3變立名. 次三隨聲4立名. 後三隨色*變立名也)此

八□居贍部洲下. 如前所說. 大地獄傍. 問

此贍部洲. 其量無幾. 下寧容受無間等耶.

答洲如穀聚. 上尖下闊. 是故大海漸狹漸深

也. 如上所論十六地獄. 一切有情. 業增上

5力感. 餘孤地獄. 各因業招. 或多或少. 或二

或一. 所止差別. 多種處處不定. 或近江河山

邊曠野. 或在地下空及餘處. 諸地獄器安布

如是. 本處在下. 支派不定. 傍生住處. 謂水

陸空. 本處大海. 後漸流入餘處. 諸鬼本處.

琰魔王國. 於此贍部洲下. 過五百踰繕那.

有琰魔王國. 縱廣量亦6然. 從此展轉. 散居

餘處. 或有端嚴具大威德. 受諸富樂. 自在

如天. 或有飢羸顔貌醜陋. 如是等類. 廣說

如經

從此第七. 明日月等. 論云. 日月所居. 量等

義者. 頌曰

日月迷盧半	五十一五十

夜半日沒中	日出四洲等

雨際第