經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二十九

頁數: 八○一

上	欄

名解脫故. 述空處近分中解脫道. 緣空處

故得名解脫. 無間道緣下地故. 不名解脫

不背下故. 正理論中更有一釋云諸近分地

九無間道八解脫道. 亦非解脫. 不背下地

故. 緣下道雜故. 又未全*脫下地染故(已上論文)

論. 然於餘處至非全分故. 通餘處說

論. 第八解脫至得解脫名. 述第八解脫體

性. 如根品有二釋. 一背厭受想而起此

故. 名爲解脫. 卽是餘處名想受滅. 或總厭

背有所緣故. 卽是厭一切心心所也. 由此

名爲滅盡定也論. 有說由此至無漏

心出. 述此定入出心異也論. 八中前

三至爲所緣境. 述解脫境異也. 不淨是可

憎. 淨境名可愛□非擇滅彼者. 卽是自上

有漏法. 及類智品道非擇滅也論. 第三

靜慮至所動亂故. 述第三定無解脫所以

也論. 行者何緣至彼方成故. 述修淨

解脫意也論. 由二緣故至得勝自在.

述修解脫意也等者. 等勝處等論.

故能引起至種種作用. 述得定自在卽能

起無諍等作用也論. 何故經中至各在

邊故. 述經中二解脫得身證名所以也

論. 已辨解脫次辨勝處. 已下一行頌. 第三明

八勝處論曰至足前成八. 列八名也

論. 八中初二至第三解脫. 指同前也

論. 若爾八勝處至1或終不起. 述與解脫體

等雖同. 而力用異. 卽是勝所緣故名爲勝

處. 解脫爲因. 勝處爲果. 因修解脫入勝

處故. 前三解脫於諸色中. 但能總取不淨

中	欄

淨相. 今八勝處於諸色中. 分別少多靑等

異相故. 前解脫但於色中. 棄背欲貪. 及不

淨想. 今八勝處能於所緣. 分2析暇伏令隨

心轉. 由此3證知. 第三解脫總取淨相. 故

立一名. 八勝處中後四勝處差別取故分爲

四種言勝處者. 婆沙一百四十一4云. 問

何故名勝處. 答降伏所緣. □滅貪愛故名

勝處正理云. 或於是處轉5變自在. 不隨

起惑故名勝處. 勝於處故立勝處名. 或此

善根卽名爲處. 處能勝故立勝處名(已上論文)

論. 已辨勝處6次辨遍處. 下一行頌. 第四明

十遍處論曰至故名遍處. 述名也. 卽

是周遍緣此四大四色. 及7空識等名爲遍

處. 正理云. 經於此處皆言一*想. 上下及

傍. 無二無量. 於一切處. 無間無[&FFFF]#. 周遍思

惟故名遍處. 遍於處故立遍處名. 或此善

根卽名爲處. 行相遍故立遍處名. 此中地等

顯示所緣. 所說遍言顯示行相. 行相雖等

而所緣別. 是故遍處分爲十種. 經言一者. 顯

此等至思惟一類境相現前. *想言顯是勝

解作意. 何故唯十得遍處名. 此上更無遍行

相故. 唯第四定空識無邊. 可得說有無邊

行相(已上論文)論. 十中前八至五蘊爲性. 述

體也論. 依第四靜慮緣欲可見色. 述

所緣也. 謂色處爲所緣. 緣假四大故

論. 有餘師8說至風界爲境. 述異說也

論. 後二遍處至9蘊爲境. 述所緣也論.

應知此中至勝前前故. 述勝劣也

論. 此解脫等三門功德. 已下一行頌. 第五明

下	欄

二得及依身也論曰至10滅盡定故. 指

前說也. 卽是前不相應中釋論餘解脫

等至未曾習故. 述餘七解脫通二得也言

等者. 等八勝處. 及十遍處有曾習者. 是

11離染得新習得者. 是加行得論. 四無

色解脫至由敎力故. 述依身也. 依下地身

容起上地定故. 無色定依三界身起. 三解

脫八勝處八遍處. 由敎力故唯欲界. 以敎

在欲界故論. 異生及聖皆能現起. 述

12起人也. 第八解脫唯聖人起. 如前已說.

前七解脫通凡聖起

論諸有生在色無色界. 已下一行頌. 第六明

起定緣論曰至爲起因故. 述因力也.

此於先時近者近曾起者及數修者數

數修故. 卽是近同類因. 由此二因力故. 生

色無色雖無敎力而得生起論. 二

由業力至生上地故. 述第二力也. 謂先於

欲界. 或於色界等. 造順生受及順後受業.

在上地中業果13時受. 由此業力. 必令有情

離下煩惱得於上定. 方得生彼以若未

離下地煩惱. 必定無容生上地故論.

三法爾力至皆增盛故. 述法爾力. 劫將壞

時. 有情法爾皆生上界. 欲生上界法爾善

根增勝. 得上地定斷下煩惱論. 諸有

生在至之所壞故. 述生上二界起無色定.

由因業力. 非法爾力. 以第四定不爲三

災之所壞故論. 生在色界至加由敎力.

述在色界起上靜慮. 由因力業力及法爾

力若生欲界起上無色. 由因力業力敎

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二十九

頁數: 八○二

上	欄

力. 起色界定. 由業力因力法爾力. 敎力. 故

言一一應知加由敎力

論. 前來分別種種法門. 自下一行頌. 大文第

三明法住時也論曰至菩提分法. 此文

有三. 一述二種正法. 二述能持人. 三述住

時分此文第一述二種正法也. 一敎. 二

證敎謂三藏證謂三乘菩提分法因

敎得證故先明敎法若以昔敎對今佛.

卽敎先而佛後. 佛因敎證故若今敎對能

說. 佛先而敎後. 佛說敎故1若以今證今

敎. 卽敎先而證後故先證法若以因證能

弘敎. 卽有證敎方住論. 有能受持至

住爾所時. 第二述能持人也. 由能受持持

法不滅. 由有正說傳法不滅. 若唯持不能

說. 卽闕傳燈之義. 若唯說而不持. 卽廢忘

而不行. 故兼之也. 有能依敎而行者. 卽證

法便住世間. 若持法而不行. 卽無加行善.

若依敎而正行. 卽生菩提分法. 故由受持

正說二人. 敎住於世. 由修行一人. 證法住

世. 故隨三人住世時量. 應知正法爾所時

住論. 聖敎總言至2復過於此. 第三述

住時分. 就中有兩說. 一說證敎二法唯住

千年. 二說證法唯住千年. 敎法*復過千年.

此中但說正法不說像法末法. 廣如婆沙

一百八十3二說. 此4說同涅槃經第二十二.

云無上佛法當久近幾時滅耶. 答云. 若我弟

子有能受持讀誦書寫演說其義. 爲諸衆

生之所恭敬尊重讚歎種種供養. 當知. 爾

時佛法未滅. 乃至. 見受持等者. 輕毁誹謗.

中	欄

汝是六師. 非佛弟子. 當知佛法將滅不久

三階云. 法律禪師同十三種惡外道六師.

當此記也今詳兩說. 後說爲正. 所以

5得今時6有敎法故. 然說證法亦是從多.

又*准多經文. 說過千歲. 然諸經所說隨機

不同. 就別處別人以說法滅迦葉經說

五百年阿含經說一千年大集經說一

千五百年. 及說五重7牢固. 復說諸佛與欲

說說法久住又菩薩處胎經法住品. 此經

留住或至二千年. 或至三千年又仁王第

二云. 吾滅度後八十年. 八百年. 八千年中. 無

佛. 無法無僧無信男. 無信女時. 此經三

寶付屬國王四部弟子. 受持. 讀誦. 解說其

義. 爲三界衆生開空慧道. 修七賢行十善

行. 化一切衆生. 眞諦法師釋云. 八十年者.

正法未後八十年. 八百年者像法後八百年.

八千年者末法萬年後八千年. *准此文意有

末法也又准大乘同性經下卷云. 如來顯

現從兜率下. 乃至. 住持一切像法一切滅

法善丈夫法. 當知. 如是化事皆是應身. 准

此經. 滅法卽是末法異名又法華經第五

安樂行中云. 如來滅後末法中欲說是經. 應

住安樂行准此經文有末法也記聲

聞中. 但云正法像法者. 略不說末法

善見論云. 初一千年. 若諸弟子. 勤行精進得

阿羅漢果. 第二千年得第三果. 第三千年得

第二果. 第四千年得初果. 從此已後是我末

法准上論文. 正法之時多得無學. 像法之

時得前三果. 末法之時不得道果又善

下	欄

見論云. 如來正法一千年. 以度瞿夷出家

滅五百年. 以佛令行八敬. 及所度五百釋

女皆得阿羅漢. 各增一8年. 所以正法還得

千年准此論文. 諸經論中說正法五百

年者. 是初度女人後說. 一千年者是未度

女人前. 及八敬後說又法住記云. 十六羅

漢各將無量眷屬. 於人壽漸增至七萬歲

時. 已本願力用其七寶. 爲佛造9Ｃ 都婆. 釋

迦舍利自然流入塔中. 後佛舍利塔10總陷

入地至金剛際. 時諸羅漢化火燒身入般

涅槃. 次有七俱□獨覺出世化諸衆生. 至

人壽漸增減八萬歲時. 一時各般無餘涅槃.

次後彌勒佛出世也又蓮華面經. 最後佛

法滅盡時. 如來舍利陷入龍宮. 龍宮法滅陷

入金剛際. 次後七日七夜. 天地大黑. 有外

道空中言. 沙門瞿曇法今滅盡. 我等當得

敎化一切法界衆生. 發此語已現身陷入

阿鼻地獄. 次後彌勒佛出世也. 已上二敎但

據法在. 不據行學. 雖化衆生. 不言欣修

出世行也. 如結界□磨止息不行. 非無戒

律敎法在世. 佛法陷滅. 非唯一處. 所說不

同. 由斯敎異

論. 此論依攝至釋對法耶. 大文第四明論宗

趣. 此問也. 頌答可知論曰至理善成

立. 歎迦濕彌羅國毘婆沙師共議論阿毘達

磨理. 是善成立論. 我多依彼釋對法宗

者. 述11已多依婆沙論釋多言. 顯示少

有異途. 謂形色像色過去未來有非有等

論. 12爲我過失者少有貶量. 少有貶量

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二十九

頁數: 八○三

上	欄

毘婆沙義是我過. 以非世尊大聖弟子輒

有貶量. 故成過失論主謙也論. 判

法正理唯在世尊及諸如來大聖弟子者. 唯

是遮餘非佛世尊. 及大聖弟子准此中

意. 商略婆沙. 存其六足. 及本論也毘婆

沙師. 非是世尊. 及大聖弟子故六足發

智. 是大弟子之所造故. 不商略

自下有三頌. 大文第三勸學流通分. 就中

有三意. 論主造論之時. 佛涅槃1後九百年

中. 敎證正法□皆將滅初一頌傷歎敎法.

次一頌傷歎證法. 第三頌勸心證法2就

第一頌中有四句初一句明佛善說敎.

能開世眼名世眼也. 大師涅槃向有千年.

故言久閉第二句明大弟子說敎3堪爲

證者多散滅. 多言顯有少分第三句明

世眼久閉. 能爲證者多散滅故. 無見眞理

人也. 無見眞人故無判敎人也第四句

明不見理故鄙尋思. 4由鄙尋思妄暇敎故

亂聖敎. 亂聖敎故敎法滅第二頌有四

句. 第一句明無數授本自覺者. 佛也

已歸勝寂靜者. 5歸涅槃也. 諸寂靜中. 涅槃

最勝故言勝. 明敎授本師也第二句明

無6弟子敎授持彼敎者. 謂聖弟子多隨

滅者. 謂大弟子多隨佛涅槃也. 多者顯亦有

少. 明傳敎授人亦無也第三句世無

依□者. 明無上兩人也喪衆德者. 以無

師故無定慧德也第四句無鉤暇惑者.

定慧如鉤. 惑如狂象. 狂象無鉤暇御. 隨意

東西. 諸惑無定慧鉤. 亦隨意流轉. 由斯證

中	欄

法將滅第三頌. 四句. 初句旣知如來者.

法7主也正法者. 敎證正法也. 壽者. 一

千年也第二句漸次淪亡者. 謂8初百年

漸次至九百年也如至喉者. 喩也. 如人

將死氣盡至喉知死不久. 正法漸次淪亡.

至九百年將滅不久第三句是諸煩惱

力增時者. 明9惡時也. 二種正法將滅. 衆生

煩惱增時第四句應心解脫勿放逸. 勸

學正法也此中三頌總有十二句. 第一

10四句傷歎敎法滅. 第二四句傷歎證法滅.

次兩句雙傷歎二種正法滅. 次一句傷歎煩

惱力增後一句勸心解脫也11◎

12破執我品第九之一

◎13我有二種. 一五蘊聚集假名爲我二或

卽蘊離蘊. 別執一物以爲實我. 五蘊假我

不違理敎. 論主不破. 別執實我違其理

敎. 障出離因. 論主今破. 故名破執我也. 前

之八品廣明自宗. 眞14俗對法順無我理. 簡

擇諸法. 今破外執故於後明

論. 越此15於餘豈無解脫. 此品之中自有二

分. 一正破16我. 二勸學無我. *准諸經例. 問

非序分不可分三. 就正破我中. 復分爲

三. 一總破別計實我. 二破異17部計我. 三

破異道計我就18前文中復分爲二. 一

明執我過. 二正明破執實我就前文中

復有四段. 一問. 二答. 三徵. 四釋. 此文問也.

越上品所明無我之理別執實我. 豈無解

脫耶論. 理必無有. 答也論. 所以

下	欄

者何. 徵也. 所以越此無我. 依有我宗不得

解脫論. 虛妄我執所迷亂故. 19釋也

釋中有二. 先略. 後廣. 此略釋也論. 謂

此法外至無容解脫. 廣釋也. 一切煩惱皆因

執我. 生死之業由煩惱起. 三有輪□因於

惑業. 所以執我無容解脫論. 以何爲

證至別20目我體. 第二正破實我也文中

有二. 一問. 二答. 此文問也. 於彼所

計至現比量故. 答也. 答中有二. 一略. 二廣.

此略答也論. 謂若我體至如五色根. 廣

答也文中有二. 一正明二量. 二重釋色

根比量. 此文初也有法之中有其二類. 若

無障緣. 或現量得如六境意. 或比量得如

五色根. 若是無法非二量得. 離蘊執我非二

量得. 知體是無論. 言五色根至如種生

芽. 重釋五根比量也文中有三. 21先喩.

次法. 後結. 此文喩也. 如文可解論. 如

是亦見至色根比量. 次法說也. 如喩可解

論. 於離蘊我至無眞我體. 後總結也

論. 然犢子部至不一不異. 大文第二破異部

也文中有二. 一述宗計. 二問答22應破. 此

文初也. 諸部之中唯犢子部執有實我. 謂所

知法中有五法23藏. 謂有爲法分爲三世. 無

爲第四. 不可說法藏第五. 與前有爲無爲.

非一非異. 此中24且說與蘊. 不一不異. 卽

執此法以爲我體. 此五法藏. 同大般若五

種法海. 謂三世無爲. 及不可說. 不可說者是

勝義諦犢子部不染邪智. 謂勝義諦是其我

體. 不同外道染汚邪智執有實我是我見

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二十九

頁數: 八○四

上	欄

攝論. 此應思擇爲實爲假. 此第二問答

破也. 此論主問也. 此第一破假實也論.

實有假有相別云何. 外反問1假實相也

論. 別有事物至如乳酪等. 論主答假實相

也. 色2等四境別有體性. 是實有相. 乳酪等

物四境共成. 是假有相論. 3許實*許假

各有何失. 外問假實過也論. 體若是

實至徒執實有. 出實有過也. 一有別性故.

與蘊一4向5異過. 如別6別蘊. 二有因過. 有

實體者皆有因7生. 如色等蘊. 若謂無因而

有實體應是無爲. 同8於外道見. 若是無爲

又應無用. 皆違汝宗. 徒執實有論體

若是假便同我說. 9非是汝宗. 出假過也

論. 非我所在至立補特伽羅. 外轉計也

論. 如是謬言至亦10同此失. 自下第二破

依蘊也. 汝言依蘊者. 爲攬諸蘊爲依. 爲

因諸蘊名依. 二俱有過. 皆違自宗過. 攬蘊

卽是假. 因蘊卽無常論. 不如是立. 外轉

計. 依義不如論主所11立12論. 所立云

何. 論主徵也. 自下第三破13喩也論. 此

如世間依薪立火. 外答也論. 如何立火

可說依薪. 論主審14定也論. 謂非離薪

至非一非異. 外答也. 謂非離薪可立有火.

明依義. 而薪與火非異. 明不一異也

論. 15若火異薪至所燒卽能燒. 反難成不一

不異也論. 如是不離蘊至體應成斷. 法

合也. 犢子部所立補特伽羅. 非常非斷

論. 仁今於此至火依薪義. 自下論主破也. 先

破火依薪. 後破反難不一不異將破火

中	欄

依薪喩先審定也論. 何所應說. 外反問

也論. 若說應言至名薪名火. 更重審定

薪火體也論. 且世共了至時各別故. 論

主就假火爲出火薪體別. 俱是假有. 火異

於薪. 破前不異義論. 若汝所計至成

無常性. 破. 若同火依薪. 其16我卽是無常. 與

蘊異也. 違其前說非無常不異之義

論. 若謂卽於至因煖觸故. 就實火破也若

17八微同聚. 煖觸是火. 餘七是薪. 18煖觸與

19七體相各20異. 別因俱而生. 如何21可言依

薪立火. 已上破火體不依薪也亦非22此

火名因薪而立. 以立火名因煖觸故. 已上

破火名不依薪也論. 若謂所說至或依

止義. 破轉計. 若謂卽以俱生. 或依止義. 名

火依薪. 23非因薪者. 卽應24說補特伽羅

與蘊俱生. 或依止蘊. 違自立宗云不一

異也論. 已分明許至故釋非理重述破

異也. 汝若言火與薪俱. 及依薪故名火依

薪. 此卽分明許火薪體25別. 火隨薪滅. 如

是應許諸蘊若無. 補特伽羅體亦非有. 而

不許然. 故釋非理論. 然彼於此至擧

以爲難第二破難也. 此破前難異薪薪應

不熱. 若熱謂煖觸. 卽煖觸異薪. 卽薪非熱.

體相各異故. 若謂煖合. 則薪煖合. 許薪名

熱. 雖薪26火異. 而過不成. 如何此中擧以爲

難論. 若謂木等至無理能遮. 卽薪是火

難. 旣薪卽是火. 依義謂何. 卽所喩27法定應

是28一. 無理能遮論. 故彼所言至理不

成立. 總結火依薪喩. 進退推徵理不成立.

下	欄

論. 又彼若*許至及非第五故. 第四難轉計

不可說一異也論. 若我與蘊一異俱不

可說者. 牒彼計也. 彼立三世無爲非不可

說. 第五法藏是不可說. 若汝計我不可說

與蘊一異者. 五種爾焰亦爾不可說. 以

我不可說異. 是第五故. 亦不可說不異.

非第五故爾焰者. 新譯名所知. 舊譯名

智母. 眞諦法師釋云. 我若異前四則是可

言. 不應立第五爲不可言. 29若不異前四.

則唯有四. 無第五不可言. 故不可言第五

及非第五論. 又彼施設至爲何所30說.

第五破施設也. 論主重審定也論. 若言

31此施設至故唯託蘊. 論主進退出過也若

言依蘊. 假義自成. 若言依補特伽羅. 卽違

前立依於蘊也論. 若謂有蘊至此依

蘊立. 論主又牒計. 計云. 由有蘊故知有補

特伽羅. 故前32宗依蘊而立論. 是卽諸

色至言依眼等. 論主破前計也. 因蘊知有

我. 說我33依於蘊. 因眼知有色. 34應說色

依35眼論. 又且應說至何識所識. 論主

審識識也論. 六識所識. 答也論.

所以者何. 論主徵也論. 若於一時至與

法一異. 彼宗釋也. 由因識色等故知有補

特伽羅. 故說補特伽羅六識所識論. 若

爾36至37與觸一異. 論主難成假也. 因知四

境. 知有假乳. 乳與四境非一非異. 四境

是實. 而乳是假. 因識色等而知於我. 我應

是假論. 勿乳等成四至是假非實. 結

成難也. 如四境成乳. 乳不分四. 又不可

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二十九

頁數: 八○五

上	欄

說乳非四所成. 由此喩顯1也. 總依諸蘊

施設有補特伽羅. 2猶如世間總依色等四

境施設乳等. 是假非實論. 又彼所說

至亦可了. 論主重審定破了我時也. 眼識

識色. 因玆知有補特伽羅. 爲因了色方

了有我. 爲了色時亦了於我論. 若說

諸色至色異眼等. 破色爲了我因. 於3眼

等了於諸色. 色與眼等條然體別. 因於色

等了4我之時. 因何我與色等而言不異

論. 若了色時至別有能了. 破了5色時

卽了於我. 兩關定也論. 若色能了至必

由分別立故. 破能了同也我中有三重

破. 一體同破. 若色能了卽能了我. 卽應許

我體卽是色. 二卽色假立破. 或唯於色假立

於我. 三無二分別破. 若卽能了6色了於

我者. 或不應有如是分別如是類是色.

如是類是我. 若無如是二種分別. 如何立

有色有我. 有7性必由分別立故論. 若

於此中至徵難亦然. 破能了別也. 若先了

色. 後了我者. 了時別故. 我應異色. 如黃

異靑. 前異後等. 乃至. 法境兩關徵難. 其義

亦然論. 若彼救言至便壞自宗. 破轉救

也我之與色不一異故. 色我能了亦不

一異者. 破云. 我非有爲. 可言與色等不

一不異. 能了是有爲法. 如何得說非定一

異. 若許非有爲者. 便違自宗論. 又若

實有至皆無有我. 出違敎失論. 又彼旣

許至爲緣何起. 破眼識得我也. 兩關定也

論. 若緣色起至如聲處等故. 破緣色起

中	欄

也. 若緣色起. 卽不了我. 如不了聲. 8聲

非是色. 了色不了聲. 我非是色了色不

了我論. 謂若有識至定非眼識所了. 又

以所緣緣難. 色是眼識所緣緣. 眼識能了

色. 我非眼識所緣緣. 但是因眼識知者. 如

何眼9識能了於我論. 若眼識起至由

二緣故. 破眼識了10我及色. 違三經. 此違二

緣生識經也. 經云. 二緣生眼識者. 謂眼及

色. 不言三緣眼色我也論. 又契經說

至皆緣眼色故. 違第二經也. 經11旣言皆緣

眼色. 如何得有緣眼我者. 卽壞12皆義

論. 又若爾者至皆無常性. 違第三經也.

經說生識緣者. 皆是無常. 我若生識. 應是

無常論. 若彼遂謂至便壞自宗. 破轉

計也. 若轉計云. 我非識所緣. 應非所識. 若

非所識. 卽非所知. 汝13旣不知. 如何立有.

若不立有. 便壞自宗論. 又若許爲六

識所識至爲難准此. 破六識識也文中有

二. 一違理. 二違經. 此違理也. 彼宗立14與

色等不一不異. 若眼識識故. 卽異聲香等.

如色. 若耳識識. 卽異色香等. 如聲. 餘識所

識爲難. *准此論. 又立此爲六15識所識

至彼依意故. 第二違經失也. 若我眼見. 及耳

聞等. 卽湜異根. 亦能受用異根行處. 卽違

經說. 梵志當知. 五根行處境界各別. 各是

受用16自所行處. 及自境界. 非有異根亦能

受用異根行處及異根境. 五根唯受用自境

界. 故受用17五根行處. 及意境界. 唯依意故

論. 或不應18執至有違宗過. 19縱轉計

下	欄

也. 若依本宗是五根境. 卽違經過若20轉計

此非五根境. 卽違宗過論. 若爾至及自

境界. 犢子部引經21難也. 以經說五根境各

別. 故不許一我兼五根取. 六生喩經. 說六

根境有別故. 應22意不能取五根境. 經以

六種衆生. 喩於六識. 名六生喩22經. 廣如經

說論. 非此中說至無違前失. 論主通經

也. 經說六根行處境界各有差別. 各別樂

心自所行處. 及自境界者. 非此中說眼等

六根. 但說眼等增上勢力所24引意識. 25名眼

等六根. 所以者何. 眼等五根. 及所生識. 無

有勢力樂見等故. 樂見等者. 是五識後意

識. 獨行意識. 不能樂心眼等五根所行境

界故. 故作是說. 六26根行處境各別也. 無

違前說五根各取自境界失論. 又世

尊說至境必同故. 論主更重引經. 證法外無

我. 我27非所識也達知是慧. 我非達知.

非慧境也. 慧識境同證非所識也論.

諸謂眼見至惡見深坑. 釋犢子部云. 見我

者. 卽是眼根見色所有之相. 所以知然. 28於

見非我謂見我29故. 彼便[&FFFF]#墜惡見深坑.

若於我見我. 何名非我. 謂見我也論.

故佛經中至補特伽羅. 引經證卽蘊說我

也論. 如人契經至說名爲人. 重引30經

證也於中後四者. 謂識受想思. 是無色.

經部觸卽三和故不別說論. 卽於此中

至31此經了義不應異釋. 經說隨義種種名

32想者. 皆是於蘊假立. 無別我也論. 又

薄伽梵至是不可說. 又引經證. 十二處外更

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第三十

頁數: 八○六

上	欄

無有法也. 證我無也若非1處攝. 證我是

無. 2若是處攝非不可說論. 彼部所誦

至此有實體. 論主引犢子部所誦經. 離3蘊

外無我實體. 如文可解論. 頻毘4婆羅

契經至乃至廣說. 又引經證離苦蘊外無

別我也論. 有阿羅漢5比丘尼至應知

6諸蘊. 又引羅漢尼7誦. 證我假也論.

如世尊至亦都不可得. 又引雜阿含證無

我也論. 經說執我至不能淸淨. 又引

經證執我五失也. 一謂起我見. 乃至越路

而行. 二於空性中心不悟入. 三不能淨信.

四不能安住. 五不得解脫由*此五失

8諸聖法於彼不能淸淨論. 此皆非量.

犢子部總非前所引經. 非聖言量也論.

所以者何. 論主徵非量所以也論. 於我

部中曾不誦故. 犢子部答非量所以也

論. 汝宗許是量至爲佛言. 論主兩關徵也. 汝

宗許是量. 爲是部故許是量. 爲是佛語故

許是量論. 若部是量佛非汝師汝非釋

子. 以汝部說我違佛說故論. 若佛言

是量者. 此所引者皆是佛言. 如何非量

論. 彼謂此說至我部不誦故. 論主述彼意

也. 我部不誦. 證非佛言. 所以非量論.

此極非理論主非也論. 非理者何. 外反

問也論. 如是經文至故9釋非理. 論主

破. 彼部不誦. 證非佛言. 爲極非理. 以犢

子部不誦. *經非唯上爾許. 更有多經. 彼雖

不誦. 餘部同誦. 何10爲凶□總非衆多佛

敎非眞佛說論. 又於彼部至皆無我

中	欄

性. 論主臆度知. 彼有說一切法皆非我性

經也. 以佛敎宗無我異外道故論. 若

彼意謂至皆非我. 論主取意破也. 以我與

一切法. 不一不異故. 經言一切法皆非我

性. 非謂總無補特伽羅論. 旣爾至經

決判故. 又引經破也. 旣一切法非是我故.

與我不一不異. 故名非我者. 我應非是

意識所識. 經說意法二緣生識. 不說我故

論. 又於餘經至11想心見修故. 論主又

令會此經也. 若謂有我. 何故經非我計我.

名想心見倒論. 計我成倒至何須會釋.

犢子部通經也. 經說. 計我成倒者. 說於非

我法上計我是倒. 12經不言於我上計我

是倒. 何須會釋論. 非我者何. 論主徵

非我法也論. 謂蘊處界. 犢子部答非我

計也論. 便違前說13量不一不異. 論主

難違宗也. 若蘊處14界. 是非我法. 第五是

我. 我與蘊等一向非一. 如何前說15非一非

異論. 又餘經說至妄分別爲我. 論主引

經證. 計我唯於非我法上妄計爲我. 不於

16我也論. 又餘經言至補特伽羅. 又引

經證. 唯於取蘊計我. 不於我起. 證定無

我*也論. 若爾至有如是色等. 犢子部

卽引前經別文證有我也. 旣言我有色等.

故知有我論. 此經爲顯至如聚如流. 論

主通經也. 此經文是以宿住智. 緣過去生.

一相續17身有18色等事. 若見過去實有19我

者. 卽應聖人起身見失. 20此經前文. 說無

有我. 或應誹撥言無此經. 是故此經. 依

下	欄

總假說. 說21有色等. 如聚如流無別實物

論. 若爾至可能遍知. 22違生滅故. 犢子

部述無我不能遍知. 23有我24能遍知也

論. 補特伽羅至25汝所許宗. 26論主出由我

遍知失. 汝宗立27我. 非斷非常. 如汝此說我

卽是常. 違汝所許我非常也論. 我等不

言至頓遍知故. 論主通難也. 經言. 佛有一

切智者. 但約相續有28堪能. 非於一念頓

遍知也論. 故於此中至非由頓遍知. 論

主引29誦證也論. 如何得知至非我遍

知. 犢子部徵也論. 說佛世尊有三世故.

論主答也說能知一切法者. 是佛世尊30說

佛世尊有三世故知非是我. 據相續說知

於一切論. 於何所說. 續子部問也

論. 如有頌言至皆滅衆生憂. 論主引頌答也

論. 汝宗唯許至故定應爾. 論主審定. 一

切智相續假說. 非是我也. 汝蘊有三世. 31我

無三世. 經32說佛有三世故. 定知我宗就

相續說. 我知也33◎

34俱舍論疏卷第二十九

35俱舍論疏卷第三十

36沙門法寶撰

37破執我品第九之二

◎38論. 若唯五取蘊至荷重擔者. 犢子部引經

難也. 若卽五取蘊名爲我者. 何故世尊作如

是說. 有取捨重擔. 39荷重擔者論. 何

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第三十

頁數: 八○七

上	欄

緣於此佛不應說. 論主徵也. 何緣於此假我.

不許佛如是說論. 不應重擔卽名能

荷. 彼部1答也. 卽五取蘊名之爲我. 2復是

重擔. 卽應能荷是所荷也. 如我3所宗. 說

能荷是我. 所荷取蘊. 卽無此失論. 所

以者何. 論主徵也. 所以佛不應說論.

曾未見故. 犢子部答. 曾未見說能荷卽所

荷故論. 不可說事亦不應說. 論主例破

也. 汝立第五不同說法藏爲我. 此不4所說

事. 亦不應說論. 所以者何. 犢子部徵

也論. 亦未見故. 論主答也. 未見不可

說事而說也. 若說卽是可說. 非不可說

論. 又取重擔至曾未見故. 論主反難. 取重

擔爲例. 能取重擔. 謂卽是5貪等. 所取重擔.

卽五取蘊. 卽*貪等卽是五取蘊收. 如何能取

卽是所取. 曾未見故論. 然經說愛至荷

者應然. 論主擧取擔者卽是蘊6攝. 例7能荷

者亦卽蘊收論. 卽於諸蘊至乃至廣說.

論主以義通8也. 卽於諸蘊立數取趣. 佛恐

執實有別9我常住實有. 後文自云. 但隨世

俗說此具壽有如是名論. 如上所引

至補特伽羅. 論主釋經意也. 爲令了此以

蘊爲我. 可說無常. 非實有性. 卽五取蘊自

相逼害得重擔名. 前前刹那引後後故名

爲荷者. 非是實有別我. 名爲荷者論.

補特伽羅至邪見攝故. 彼宗又引文證實我

也. 若無實我. 應無化生有情撥無名爲邪

見論. 誰言無有至理實有故. 論主通

也. 我不言無化生有情. 如佛所言. 我說

中	欄

有故. 佛所言者. 謂蘊相續能往後世. 不由

胎卵濕. 名爲化生有情. 化生諸蘊理實有

故. 撥此爲無故邪見攝. 非謂實我論.

又許此邪見至不應修所斷故. 論主反難. 無

撥我邪見也. 汝說撥無化生我故名爲邪

見. 汝宗說我非四諦攝. 此見不應見四諦

斷. 又迷理故非修道斷. 故知無有撥我邪

見論. 若謂經說至一聚一言. 論主遮

彼浪引文也. 彼說言一我生在世間. 明非

是蘊. 蘊非一故者. 亦不應理. 此於總蘊聚

中假說一故. 如世間說. 於一麻10聚. 一米

11聚等. 雖有八微多物. 總說一故論. 或

補特伽羅至生世間故. 論主反難也. 以經說

一. 卽謂非蘊是別一我. 經說於生我應有

12爲. 違汝宗也論. 非此言生如蘊新起.

彼宗通我生非如13蘊14新起論. 15依何

義說生在世間者. 論主徵也. 我生16世間非

如蘊17起. 依何義說生18在世間論.

依此今時至取別位故. 彼宗通也. 說我爲生

者. 非是如蘊新生. 但是我取新蘊故名爲

生. 如世間說能祠者生. 記論者生. 然此19祠

者實不新生. 以彼20初者取明論故名爲

生. 又如世間言21老者生. 病者生等. 然此老

病實非新生. 以取別位名爲生也. 我亦如

是. 實非22如蘊更別新生. 以取23別蘊名爲

生也論. 佛已遮故至故佛已遮. 論主引

經遮也. 佛言捨此蘊. 及能續餘蘊. 唯除

24五蘊法假. 許有能續諸蘊. 已遮別我. 汝

說實我捨取諸蘊. 25豈非*所遮論. 頗

下	欄

勤26具那契經至取捨諸蘊. 論主又重引經證

無我取捨諸蘊也論. 又汝所引至爲

喩不成. 論主兩關破前引喩也. 若說是我.

卽不極成我不許故. 若是心等. 又念念滅

新新生故. 取捨不成. 身如心等. 又如明等

與身有異. 蘊亦應異補特伽羅. 老病二身

前後各別皆無取捨. 若同數論27說有轉

變. 如前已破論. 又許蘊生至此異蘊

及常. 若如彼宗蘊生我不生者. 卽定許我

異於蘊及28我是常. 卽違29彼宗補特伽羅.

非常非無常. 與蘊不一不異論. 又此

唯一蘊至與蘊有異. 論主重出彼計. 我一. 蘊

五. 我與蘊異也論. 大種有四至不異大

種. 犢子部反難論主也. 大種有四. 造色唯

一. 而言大種不異造色. 雖蘊有五. 我唯

有一. 因何不許不異五蘊論. 是彼

宗過. 論主通也論. 何謂彼宗. 續子部問

也論. 諸計造色卽大種論. 彼宗說大種

卽是造色. 是彼宗過也論. 設如彼見至

補特伽羅. 縱計破也. 若犢子部執我與蘊.

同覺天造色卽大種者. 卽應亦同大種卽

是造色. 蘊卽是我論. 若補特伽羅至命

者卽身. 犢子部難也. 若不如我宗別有我

者. 謂卽五蘊名命者等. 世尊答外道問. 何

不記言命者卽身論. 觀能問者至粗

毛硬軟. 論主答也. 我宗卽蘊假說爲我. 卽

蘊30是我. 外道妄執有別實我. 與蘊一異.

由我無故一異不成. 故佛不記. 如人不

答龜毛硬軟. 若答卽是異語. 不當問頭

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第三十

頁數: 八○八

上	欄

論. 古昔諸師至與身一異. 論主擧昔答

釋犢子部疑也. 如文可解論. 佛何不

說命者都無. 外問也論. 亦觀問者至不

爲說假有. 論主答也. 若謂諸蘊名爲命者.

言無命者. 卽撥1諸蘊2隨邪見故. 非受

法器. 不爲說假有論. 理必應爾至如

經廣說. 更引經非受法器不爲說也. 若答

爲有. 3恐執常我. 若答爲無*恐生斷見. 故

佛不答論. 依如是義至便壞善業子.

依前長行之義. 說此頌也. 如虎4銜子不

急不緩. 若急說有命者. 卽執眞我爲有.

爲我見牙傷. 若緩說無命者. 撥俗我爲

無. 便壞善業子. 所以不答論. 復說頌

5言至佛不答有無. 更重前義. 如文可解

論. 何緣不記世間常等. 因論生論6問餘

不記也. 論. 亦觀問者阿世耶故. 答也. 問者

意不同故論. 問者若執至7四皆非理.

明二種意樂皆不可記. 若執我爲世間. 我

體都無故. 不可答常無常. 亦常亦無常. 非

常非無常故論. 若執生至亦皆非理. 若

執生死以爲世間. 答常無常等. 亦皆非

理論. 謂若常者至皆不應理. 釋執生

死爲世間. 四答皆有失也. 如文可解

論. 如離繫子至不爲定記. 引例釋也論.

有邊等四至皆有失故. 類釋有邊等四也

論. 寧知此四義同常等者. 外問也論.

以有外道至義與前同. 引事答也. 如文可

解□底迦此云能說論. 復以何緣

至有等四耶. 外問也論. 亦觀問者至而

中	欄

發問故. 答也. 彼謂已解脫我名爲如來. 故

佛不答. 同前失8故也論. 今應詰問至

死後亦有. 問犢子部也論. 彼言恐有墮

常失故. 犢子部答也. 彼宗計我非常9無常

故論. 若爾10何緣至墮常過失. 引類難

也. 若謂*恐墮常故不答死後有我*恐墮

常故因何身壞等論. 若佛先見至由我

體都無. 論主兩關破也. 若言未解脫我佛

先見故. 卽爲記之. 彼涅槃已便不11復見. 以

不知有故佛不記有者. 卽撥大師具一切

智. 有而不知故. 若12許世尊有一切智而

不記者. 或應許不記由我體都無論.

若謂世尊至及常住過. 又難也. 若謂見解

脫13後我. 而不14說者. 卽離蘊過. 15蘊滅我在

故. 及墮常見過. 計我常故論. 若見非

見至非一切智. 又難. 見不見俱不可*說. 卽

應漸言. 不可說佛是一切智. 非一切智. 卽

違經說佛是一切智故論. 若謂實有至

墮惡見處故. 又□彼計也. 以契經言諦故.

住故. 定執無我者. 墮惡見處故. 故知有

我. 若執無我. 墮惡見故論. 此不成證

至墮惡見處故. 論主破也. 以經說定執無

我者. 墮惡見故. 卽證有我. 彼經又說定

執有我者. 墮惡見故. 16亦證無我也. 故知

此經17令離斷常. 不證有我論. 阿毘

達磨至分明說故. 論主引阿毘達磨證也.

言我有無. 是常斷見攝. 深爲應理. 執我

有無常斷邊故. 如前所引筏18蹉經中分明

說故論. 若定無19有20補特伽羅至定有

下	欄

補特伽羅. 犢子部難也. 若無有我. 爲可說

誰流轉生死. 不應21生死自流轉故. 旣經中

說22馳流生死. 故知定有補特伽羅. 若諸蘊

相續當處卽滅. 何得有流轉論. 此復

如何流轉生死. 論主問也. 我非無常. 如何說

流轉生死論. 由捨前蘊取後蘊故. 外

23人釋也. 我非無宗. 24所取捨蘊是無常故.

25名爲流轉論. 如是義宗前已徵遣. 論

主指前. 破我依蘊等宗也論. 如燎原

火至流轉生死. 論主破外執26訖自述27假我

流轉義也. 先喩後法. 如文可解論. 若

唯有蘊至名爲妙眼. 外引敎難也. 前蘊已滅

後蘊別生. 如何可說今我於昔爲世導師

論. 此說何咎. 論主反問也論. 蘊各

異故. 外人答*也. 28若說五蘊假名我者. 昔

蘊今蘊29體旣各別. 如何今我是昔我耶

論. 若爾是何物. 論主反問也論. 謂補特

伽羅. 外人答也論. 昔我卽今體應常住.

論主難也. 汝宗計我非常30無常. 若昔我卽

今我. 應是常違自宗也論. 故說今我

至曾燒彼事. 論主述正義也. 如人將一31八

火. 先燒其32草. 後燒其木. 雖刹那滅是一

相續. 得說此燒33木火. 曾燒34於草. 非謂

前後火體不別. 世尊今我. 昔師義. 亦准此

顯昔與今是一相續非前不滅論. 若

謂決定至去解脫遠. 論主難也. 若謂決定有

眞實我. 此我微細. 佛智最勝. 觀此我時最

明了見. 旣見我已便起我見. 乃至我愛所

縛. 便爲謗佛去解脫遠. 文中先出過. 次

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第三十

頁數: 八○九

上	欄

引敎. 後結成也論若1謂至此言無義.

論主牒計破也. 若謂非我計我. 便起我愛.

於我2見我不起我愛. 此言無義論.

所以者何. 外徵無義所以也論. 於非我

中至無理爲證. 答無義所以也. 於我計我.

於非我計我. 執3自異他. 無有差別. 無

理爲證. 4實我不愛. 妄我卽愛論. 故彼

於佛至起見瘡□. 結犢子過也論. 如

是一類至無解脫過. 述佛法中有犢子部. 及

撥一切法體皆非有. 外道執別眞我性.

皆同不能[&FFFF]#無解脫過論. 若一切類

至何能憶知. 諸執我者共爲此難若一切類

我體都無. 刹那滅心. 何能憶知2曾所受境.

及相似境論. 如是憶知至心差別生. 論

主取經部義答也從相續內. 是自身6內

念境想類. 是前時心. 念境取像類別心種子

生差別. 是種子之異名也. 取像是想之7化

用論. 且初憶念至無間生. 8外問也. 前

釋後憶念起從前憶念心差別生. 卽前憶

念. 爲9從何等心差別生論. 從有緣

彼至心差別起. 答也. 此初憶念. 從前有緣

彼相似法作意相屬想心差別不爲依止

差別. 是身異也愁憂散亂等10緣者. 是損

壞種子功能. 11要前品緣. 不爲此緣12損壞

種子功13能. 卽生初意念. 卽是初憶念生. 從

緣此境作意等緣. 及彼種子. 生也論.

雖有如是至有功能故. 論主釋. 憶念生必具

因及緣二種方生. 更不見離此二. 外有我

功能故論. 如何異心至有憶念理. 彼宗

中	欄

難也. 前14心後心別. 後心憶念前心境. 天授

祠授兩心別. 祠授能憶天授之*心境

論. 此難非理至15有因果性故. 論主通也. 前

心後心一相續有因果義. 所16以後心憶前

心境. 天授祠授是異相續. 無因果故. 不相

憶也論. 我等不言至有後記知生. 論主

重釋. 非異心見境異心能憶. 相續一故. 然

從過去緣彼境心. 功能差別種子. 引起今

時能憶念識. 謂如前說. 相續轉變差別力故

生念何失. 由此憶念力. 有後記知生

論. 我體旣無17熟爲能憶. 彼師問也論.

能憶是何義. 論主問師也論. 18由念

能取境. 彼19師答也論. 此取境豈異念. 論

主徵也. 旣由念取境. 豈念外別有取境

論. 雖不異念但由作者. 彼師答也. 雖念外

無別取境然念取境之時. 由有作者

論. 作者卽是至彼類心差別. 論主答也. 汝說

作者別有於我. 20我說作者卽是念因

論. 然世間所言至說彼能憶. 論主重釋也. 世

間言暇□羅能21憶. 此於蘊相續. 立暇□羅

名. 非於實我. 從先見心後憶念起. 說彼能

憶暇□羅. 是正月星名有人正月22生從

此星爲名論. 我體若無至說第六聲.

彼師難也論. 此第六聲依屬主義. 論主

答也論. 如何物屬何主. 彼師問也

論. 此如牛等屬暇□羅. 論主答也論. 彼

如何爲牛主. 彼師徵也論. 謂依彼彼至

彼得自在. 論主答也論. 欲於何所至尋

心念主. 論主責也論. 於所念境驅役於

下	欄

念. 彼師答也論. 役念爲何. 論主問也

論. 爲令念起. 彼師答也論. 奇哉自在

至而驅役此. 論主責也. 如何爲令此生還

驅役此卽能生爲所生過論. 又我於念

至爲令念行. 論主兩關問也論. 念無行

故但應令起. 彼師答也. 念是心法. 不可令

行. 故我應令此念起也論. 則因名主

至爲念主耶. 論主爲彼師釋念主也

論. 卽諸行聚至亦不離因. 論主爲彼師釋

牛主. 及牛皆無實也. 俱是諸行一類相續

然能令彼於異方變異生因名爲牛主者.

卽是能驅役牛者論. 憶念旣爾至亦應

例釋. 准憶念例釋記知. 准憶知. *熟爲能

了. 誰之識等. 亦應例釋. 大體雖同. 非無少

異論. 旦識因緣至如應當知. 釋少異

也. 說因義同. 從緣少異

論. 有作是言至能了等者. 大文第三23亦破

數論也. 此24念意立能了等者. 是其我也

論. 今應詰彼至能了亦爾. 論主先破其喩

准喩破法也. 兩關徵問. 天授是何. 若是實

我. 此如前破. 若假士夫. 體非一物於天

授諸行相續. 假25立天授名故. 此破喩也

如天授能行. 識能了亦爾. 類破法也

論. 依何理說天授能行者. 外問也論. 謂

於刹那至焰聲能行. 論主答也. 卽假相續雖

刹那滅. 從此至彼異處生時名之爲26行. 因

名行者. 非謂實我從此至彼. 猶如焰聲

雖念念滅. 異處生故世說爲行論. 如

是天授至亦作是說. 類行釋了也. 聖27人順

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第三十

頁數: 八一○

上	欄

世間. 故亦作是說論. 經說諸識至爲何

所作. 問也論. 都無所作至說名1了2境.

論主答也. 此同解深密經外道不共陀羅尼.

若雜染若淸淨法. 我說一切皆無作用. 亦都

無3有補特伽羅. 以一切法離所爲故

論. 如何似境. 問也論. 謂帶彼相至名盡

了境. 釋也. 識生之時有境相名爲了境. 無

根相故不名了根論. 或識於境至說

鐘鼓能鳴更釋識能了也. 如因鐘4鼓有

鳴. 說鐘鼓能鳴. 因其前識爲後識因. 能

了境故. 說識能了. 就因說也論. 或如

燈能行5識能了亦爾. 又第三釋也論. 爲

依何理說燈能行. 問也論. 焰相續中至

說名能了. 釋也. 燈異處相續生時名爲燈行.

識於異境說識爲能了. 卽體是能也

論. 或如色生色住至理亦應然. 以喩顯無

6了者也. 如色生等無別生者. 7識了於境

亦無了者論. 若後識生至如芽莖葉等.

外問也論. 有爲皆有住至8後必異前.

論主釋也. 有爲法有異相9故. 後識不可定

似於前也10論. 若異此者至自然從定

出. 論主反難釋也. 若後常11似前. 卽無出

定論. 諸心相續至種性別故. 釋有定次

心也論. 如女心無間至由種姓別故. 指

事釋也論. 女心無間至外緣差別. 釋女

心後別12雖容起多心. 然若13先數起者. 明

了者. 近起者. 先起. 由如是心修力14强故.

若將起位身外緣差別卽不定. 15如常起夫

心. 或時遇子或起16子心. 身17被苦觸卽起

中	欄

異心論. 諸有修18行力至生於自果. 外

難也. 若由修力此心數起. 諸有修力最强

盛者. 寧不□時生於自果論. 由此心

有19至最隨順故. 釋也. 謂由住異相故不□

生自果. 此住異相順生異心故論. 諸

心品類至唯一切智知. 明心次第20微細. 推

佛能知兼引頌證. 引雀毛羽色類差別之因.

唯佛能知論. 色差別因至可易了知. 擧

易肉難也. 所緣色差別因. 當唯佛知. 肉非

色性

論. 一類外道至皆從於我. 大文第21三破外

道中第二破勝論*師. 彼說諸心生時. 皆從

於我. 是我德故論. 前之二難至如芽

22葉等. 論主引前二難難勝論也. 我旣是一.

何緣後識不□似前. 及定次第論. 若

謂由待至非極成故. 破轉計也. 彼計云. 識

不□似前識者. 由待我與實句色意合

差別不同故. 有異識生者. 理定不然. 我體

是一. 與餘意合. 非極成故. 此非兩23宗共

許. 不成24同也論. 又二物合至俱有25滅

壞. 論主破意與我合也. 二物合有分限. 不

可遍合. 我遍一切處. 意有分限故. 又彼外

道自釋合相言. 非至爲先後至名合. 我與

意合. 意有分限我應亦有分限. 意移轉故

我應移轉. 意壞滅故我應壞滅. 若不爾者.

何26名爲合論. 27若一分合至無別分故.

破分合也. 以我無別分故. 已上破28識與

我合論. 設許有合至合寧有別. 破縱

29許有合. 不許合30異. 我體旣常. 31意無別

下	欄

異. 合寧有別生識異32前論. 若待別覺

至得有差別. 破轉計也. 若謂待別覺故識

生有異. 生覺別因同生識難論. 若待

行別至何用我爲. 破轉計也. 若待行別. 我

意合故生識別者. 卽應心但待行差別能

生意識. 何用我爲論. 我於識生至普

莎訶言. 破. 識依行別生33有差別. 我於識

生無用. 而言識生由我. 如藥除疾其事已

成. □醫矯說由我34□也普莎訶此云吉

祥論. 若謂此二至無理爲證. 破35轉計

心行由我有也. 雖有此言. 無理證成

論. 若謂此二至爲36所依義. 論主問依相也

論. 非心與行至我爲彼依. 外人答也. 心

行依我. 非如□果依於壁器. 若如此二.

卽有二失. 一相37□失. 二或時別住失

論. 若爾如何. 論主38徵外人也. 我與覺行

爲其所依. 不如器持果. 壁持□. 汝說覺

行依我如何 論. 此但如地至四物所依.

外人答也. 如色香味觸四物依地也

論. 彼如是言至假立我名. 論主破云. 若如汝

所說. 我爲二依. 如地與香等爲所依者.

香等依於地. 四外無別地. 心行依於我. 二

外無別我論. 若離香等至地有香等. 外

人難也. 旣言39地有香等. 明知能有異於所

有. 故知四外別有於地論. 爲顯地體

至木像身等. 論主40釋也. 爲顯地體不同故.

地體有是香等異故. 如世間言. 爲顯像體

不同而言木像身等雖41木卽是像. 仍簡餘

鐵像論. 又若有我至生一切智. 論主又