經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二十

頁數: 七○一

上	欄

詰記彼所問卽是記道. 若爾者前問. 後問.

俱是反詰1記. 因何於中有分別記

論. 不爾問意2至無分別3故. 問意4有記無

分別. 名反詰記論. 捨置記者至不應

爲說. 釋捨置記. 准前可解論. 今依契

經至但應5捨置. 已下第三依經釋也

論. 云何有問至應反詰記. 釋6第三7記. 如

文可解論. 云何有問至但應捨置. 釋

第四記. 此等皆帶我問故所以捨置

俱舍論疏卷第十8九

9保延三年九月十五日午後點

了於南新屋點之     角樹

10俱舍論疏卷第11二十

12沙門13法寶撰

14分別隨眠品第五之二

論. 諸有情類於此事中. 已下大文第六明世

15縛事通局. 於中有四. 一世縛通局. 二證三

世有. 三建立三世. 四破三世有此下兩

頌第一明世縛通局. 此中意說. 能繫三世. 對

所繫三世辨繫通局. 今言事者. 是所繫事.

於此事中. 隨眠隨增者名之爲繫. 若不隨

增. 不名爲繫. 其隨增者非要現緣. 雖在過

末. 若未斷位皆是隨增. 隨增有二. 一相應隨

增. 二所緣隨增. 於未斷位. 一切隨眠於自

相應. 相無差別皆隨增也. 於自所緣. 相無

差別遍隨增也. 所緣定故. 不可說言於

中	欄

16自所緣有遍不遍. 雖諸煩惱有自相共

相. 意識五識. 緣境寬狹力用不同. 遍自所

緣相無差別. 若將能繫三世隨眠. 對其所

繫隨於何事. 辨三世惑繫不繫別. 於中卽

有遍不遍異有人浪釋. 恐煩不述此

兩行頌. 前一行半明自相惑. 後半行頌明共

相惑. 17就前文中. 前三句明過現六識自相

惑. 後三句簡未來意五不同. 頌首云若於

此事中未斷七字. 流至於下明繫通局. 必

不斷故論曰至流至後門. 此雖總18分

隨眠有二. 卽是釋頌若於此事中未斷七字

論. 若此事中至定遍起故. 明過現六識自相

惑繫境不同論. 若未來世至皆能繫縛.

此釋意識相應自相惑也. 貪瞋慢三雖在

未來. 遍自所緣常□決19定. 於未斷20然常

繫所緣. 要因見聞方能現起. 故於三世非

定遍行. 正理論云. 貪瞋慢三是自相惑. 如

前已辨. 諸聖敎中處處見有分明文證. 且

如經言. 佛告衣○母. 汝眼於色若不見時.

彼色爲緣起欲貪不. 不爾大德. 乃至廣說.

又契經說. 佛告大母. 汝意云何. 諸所有色.

非汝21眼見. 非汝曾見. 非汝當見. 非希心

見. 汝爲因比起欲起貪起親起愛等不.

不爾大德乃至廣說(已上論文)以貪瞋慢起不

定故. 於此事中但是已生未斷卽繫此事.

然於此中有繫三世. 亦得名爲遍三世

也. 過去貪等. 不能遍繫三世一切有漏法

盡. 現在隨其所緣廣狹不同. 但起卽繫. 雖

有通緣三世法者. 亦無現在貪等能緣三

下	欄

世有漏法盡. 若未來世意識相應別相煩惱.

依總類說卽緣三世有漏法盡. 雖此不繫

卽彼繫故. 非不亦有唯繫過去及未來者.

如一類貪唯繫此眼識及相應法性決定者.

此識不生. 此豈不唯緣未來22也法. 23准此

亦有唯緣過現世. 亦有通繫三世法者. 過

去現在若生未斷. 卽繫現在過去不見聞

境. 不爲一切過去現在貪等繫縛論.

未來五識至亦能繫三世. 釋五識相應惑也.

若已生卽繫意與五同. 故不24別說. 意識相

應貪等. 生與不生皆容遍行三世法也. 五

識相應生唯自25世. 不生遍三. 所以別說

不生遍三者. 此由五識依緣必同時故. 生

必同時. 不生卽容境界三世. 26以27色等境

28行於三世不待識故. 識若生時必待境

故. 雖世不同. 性縛定故於中有二. 29或

30令所緣歷其三世*或於一所緣參差不定.

分其三世. 今應指事作31斯問答問32頗

有於此一色事中. 此但指此事不問三世.

卽此事中三世貪等. 於此事中爲繫不答

過去現在貪瞋慢等. 緣此事生未斷卽繫.

若過去現在貪瞋慢等緣餘法生. 不繫此

事. 及雖緣此一色事生. 被對治道斷卽不

繫. 繫有一種. 33隨已生不斷. 不繫二類. 謂不

緣此生. 及緣已斷. 此卽通其六識. 自相煩

惱皆同此也. 若在未來卽有差別. 意識相

應定34繫此事. 未來必有衆多貪等. 於所緣

定性繫此故. 由此未來生與不生. 皆有遍

行. 生與不生皆有繫此一色事故. 若眼識

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二十

頁數: 七○二

上	欄

相應諸可生者名繫自世. 不名遍行. 諸不

生者定有一類繫此事也. 同色境中於一

7刹那. 必有總別衆多識故. 衆多識中唯一

得生. 餘不生故. 無有過現一色事中. 不爲

未來衆多不生眼識相應貪等繫者. 由此不

生名爲遍行. 見疑無明過去未來定繫此

一事也. 此由二世皆遍行故. 於現起者若

緣卽繫. 不緣不繫. 由此婆沙歷六句等. 作

問答云. 於此事中頗有過去愛結繫. 而有

未來愛結繫耶. 未來愛結繫. 而爲過去餘結

繫耶. 此應順前句答. 如是但有過去愛結

繫. 必爲未來愛結繫也. 所以名爲順前句

者歷六句. 一一句中皆有兩句問答. 此同

前句故名順前句也. 亦名稱前句答. 第

二句問云. 頗有未來愛結繫亦爲過去愛結

繫2耶. 答云. 若前不生3生者已斷卽不繫.

若前生不斷卽繫. 此言斷不斷望未來非

等品說. 愛有三品. 於此一色事中容有三

品愛. 不緣此一色事生緣餘事生. 緣餘事

起此三品愛. 皆不繫此一色事. 若前不. 生不

繫. 理合通於三品. 前生已斷不繫. 此於三

品中. 或是上品. 或是中品. 或上中合說. 必

非下品. 已說未來繫故. 斷4惑必三世同斷

故. 若過去世下品斷者. 未來三品皆斷. 不可

言有未來愛結繫故. 理定如上. 若前生不

斷卽繫者. 此亦通其三品. 理必應爾婆沙

五十八歷六問云. 若於此事有過去愛結

繫. 亦有未來耶5答如是設有未來復

有過去耶答若前生未斷卽繫. 若前未生

中	欄

設生已斷則不繫問6若時過去愛結已斷.

卽時未來愛結亦已斷. 若時過去愛結未斷.

卽時未來愛結亦未斷. 今何故說若前生未

斷7則繫. 若前未生設生已斷則不繫耶外

國諸師作如是說. 若前生未斷則繫者. 說

中三品結. 若前未生則不繫者. 說下三品

結. 設生已斷則不繫者. 說8上三品結. 迦濕

彌羅國諸論師言. 若前生未斷卽繫者. 說九

品結. 若前未生則不繫者. 說後三品結. 設

生已斷則不繫者. 說前六品結. 如過去前

六品愛結已斷. 未來亦爾. 後三品愛結. 雖未

斷而未生故. 在未來爲繫非過去. 此中意

說. 若於此事有未來愛結未斷. 亦有前生

愛結未斷. 卽於此事亦有過去愛結繫義.

若於此事雖有未來愛結未斷. 而前於此

愛結未生. 雖餘9處生. 而於此事亦名未

生. 設生已斷. 卽於此事無有過去愛結繫

義已上第一句. 理實品數應如前說. 然

婆沙云. 若生未斷卽繫說九品者據具縛

說. 若前不生卽不繫及生者已斷卽不繫.

皆據斷六品說. 卽當一來果. 此據有繫故

非不還果等. 此以餘*處生名不繫故. 非

是已斷. 斷故非具10縛. 若前未生則不繫者.

說後三品據一來說. 設生已斷卽不繫者.

說前六品亦是一來. 應更思之若於此

事有過去愛結繫亦有現在耶答若現

在前設有現在復有過去耶答若前生

未斷等(11云云如前. 已上第二句)若於此事有未來愛結

繫亦有現在耶答若現在前. 設有現在

下	欄

復有未來耶答. 如是(已上第三句)若於此事

有過去愛結繫. 亦有未來現在耶答未來

必繫. 現在若現在前設有未來現在. 復有

過去耶答若前生未斷等(已上第四句)若於此

事有未來愛結繫. 亦有過去現在耶答

此中有四句(隨其所應)設有過去現在. 復有未

來耶答如是(已上第五句)若於此事有現在

愛結繫. 亦有過去未來耶答未來必繫.

過去若前生未斷等. 設過去未來復有現

在耶答若現在前(已上第六句)如愛結歷六應

12知. □慢嫉□非遍行無明13結歷六亦爾

迷自相結14義相似故. 如見歷六應*知.

取疑等歷六亦爾. 迷共相結*義相似故. 雖

有廣狹而亦相類(已上歷六句)若於此事有過

去愛結. 亦有過去□結繫耶答若前生未

斷則繫等設有過去□結繫復有過去愛

結繫耶(已上小15七第一句)若於此事有過去愛結繫.

亦有未來□結繫耶設有未來□結繫. 復

有過去愛結繫耶(第二句)若於此事有過去

愛結繫. 亦有現在□結繫耶設有現在□

結繫. 復有過去愛結繫耶(第三句)若於此事有

過去愛結繫. 亦有過去現在□結繫耶(答此中有)

(四句)設有過去現在□結繫. 復有過去愛結繫

耶(已上第四句)若於此事有過去愛. 亦有未來現

在□耶(答此中有三句)設在未來現在□結. 復有過

去愛結繫耶(已上第五句)若於此事有過去愛結.

亦有過去未來□結耶(答此中有三句)設有過去未

來□結復有過去愛結繫耶(已上第六句)若於此

事有過去愛結繫. 亦有過去未來現在□

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二十

頁數: 七○三

上	欄

結繫耶答1此中有五句. 設有過去未來

現在□結繫. 復有過去愛結繫耶(已上第七句)如

對□結繫. 對嫉□結亦爾. 以愛對彼作

小七句. 如2小七大七亦爾. 差別者以二對

一. 乃至以八對一. 謂以過去愛結. □結. 先

對過去慢結. 3次對未來*次對現在*次對

過去現在. *次對未來現在*次對過去未

來. 復對過去未來現在問一行歷六. 小

七. 大七. 有何差別答復*次以不相似法.

對不相似法. 作問答. 不以世定故名一行.

以相似法對相似法作問答. 以世定故名

歷六. 以不相似法對不相似法作問答.

以世定以一對一故名小七. 以4相似法

對不相似法作問答. 以世定以二對一.

乃至以八對一. 故名大七. 是謂差別. 若共

相惑卽不同此答頗有過去現結繫亦未

來5也答曰. 如是頗有未來見結繫亦過

去耶答曰. 如是此是以等6問等. 述可

句答. 若過去未來7對現在8其過去未來

定繫. 現在若生卽繫論. 所餘一切至能

繫此事. 此釋共相惑也見疑無明者. 無明

是不共無明. 相應無明如所相應說. 此見疑

等過去未來. 皆遍繫三世. 現在不定. 由此

過未皆是遍行. 遍行三世故. 今更總述. 意

識相應未來貪等. 若生不生皆是遍行. 遍行

三世故. 過現不定. 五識相應貪等. 唯未來不

生是遍行. 遍行三世故. 過現及生. 定非遍

行. 共相煩惱. 過去未來皆是遍行. 遍行三世

故. 理在不定. 皆不9對自所緣境說遍不遍.

中	欄

論應辨諸事至及離繫10耶. 經部問也. 若有

過未卽合是常. 過未若無. 不可說繫及

不繫也論. 毘婆沙師至諸相合故. 述

有部宗去來定有而非是常立宗

由與有爲諸相合故立因論爲此

所立決定增明. 已下一頌. 第二引理敎證三

世有也論曰三世實有. 此立宗也

論. 所以者何. 問敎理也論. 由契經中

世尊說故. 引敎答也. 論. 謂世尊說至

勤修厭捨. 引第一經證過去有也論.

若未來色至勤斷欣心. 引經證未來有也

論. 又具二緣11至應闕二緣. 引第二經證.

若去來是無. 緣去來識應闕所緣緣. 卽違

經說識二緣生論. 已依聖敎至證有去

有. 結前起後. 如文易了論. 以識起時

至識亦應無. 第一理也論. 又已謝業至

有現因在. 第二理也論. 由此敎理至二

世實有. 結自宗也. 詳薩婆多過12未體有. 不

同現在之有. 過未體無. 不同[&FFFF]#角之無. 若

同現在. 應非過未. 若如[&FFFF]#角. 卽應不能

作境生心正理論云. 謂立去來非如現

有. 亦非如彼馬角等無又云. 爲境生覺

是眞有相. 譬喩論言. 旋火輪我二覺生時境

非有故. 若一切覺皆有所緣. 是則應無勝

解作意. 又諸世間夢中13□目兩月識等境非

有故. 正理救云. 謂14輪覺生非全無境. 卽火

15曆色速於餘方周旋而生爲此覺境. 然火

*曆色體16實非輪. 而覺生時謂爲輪者. 是覺

於境行相顚倒. 非此輪覺緣無境生. 我覺

下	欄

亦應准此而釋. 謂此我覺卽緣色等蘊爲

境故. 唯有行相非我謂我顚倒而生. 非謂

所緣亦有顚倒. 勝解作意准此應起. 謂瑜

伽師見17少相已. 自勝解力. 於所見中起

廣行相生如是覺. 此覺卽緣諸蘊爲境.

住空閑者作如是言. 如是相生是勝定果.

謂勝定力於定位中引廣相生. 如所18變化

夢緣過去曾所更境. 如人夢中見[&FFFF]#有角.

曾於異處. 見[&FFFF]#. 見角. 今於夢中由心□

倒. 謂於一處和合追憶由根有*□取境

不明. 故於境中起顚倒解. 行相雖倒. 境

實非無. 以*□目人要有色19處見種種色.

非全無色20異此. 則應無21色處見謂

眼識生但見一月. 由根變異發識不明. 迷

亂覺生謂有多月. 非謂此覺緣非有生. 卽

以月輪爲所緣境. 若不爾者. 無處應見. 旣

無月處此識不生. 故此卽緣月輪爲境. 更

有立破. 恐繁不述論. 若自謂是22至非

此部攝. 簡別宗也. 分別說部者. 說義有是

有非. 更須分別故. 名分別說部. 舊婆沙云

毘婆□23婆提訛也. 新婆沙云毘婆□縛地.

毘婆此云分別. 縛地此云說. 宗輪論云. 飮

光部計. 若業果已熟則無. 果未熟則有彼

計同分別說部

論. 今此部中差別有幾. 自下一頌. 第三建立

三世論曰至非體有異. 此□法救釋

也. 三世法. 體無別. 類有異也論. 如破

金器至非捨顯色. 擧喩顯色論. 如是諸

法至非捨得體. 此法合也. 如金是一. 改甁

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二十

頁數: 七○四

上	欄

爲[&FFFF]#. 捨甁得[&FFFF]#. 非得捨金論. 尊者

妙音至離過未相. 此述第二計也. 妙音意

說. 諸有爲法有三種相. 謂過去現在未來.

正與一合. 二不名離. 從合得名. 不從不

離論. 如人正1染至不名離*染. 擧喩

顯也論. 尊者世友至非體有異. 此述第

三計也. 此師意說. 諸有爲法有其三位. 謂

過去現在未來法. 體是一. 隨位名異

論. 如運一籌至置千名千. 擧喩顯也論.

尊者覺天至立名有異. 此述第四計也. 彼師

意說. 待過現故名爲未來. 待現未故名

爲過去. 待過未故名爲現在論. 如

一女人名母名女. 擧喩顯也論. 此四種

說一切有中. 已下論主評2迪也論. 第

一執法至外道朋中. 出第一師同外道過

也論. 第二所立至三世相故. 出第二師

世雜亂過也論. 人於妻室至何義爲同.

出法喩不同過也論. 第四所立至類

亦應然. 出第四3計過也. 過去中有前後三

刹那. 對前二應名未來. 對彼二應名過

去. 對前後應名現在. 現在對前兩刹那應

名未來. 對後兩念應名過去. 對前後念

4後應名現. 未來類思論. 故此四中第

三最善. 評第三*計也論. 以約作用至

非體有殊. 出善所以也

論. 此已具知至何謂去來. 第四破三世有也.

此經部難也論. 豈不前言約作用立. 有

部答也論. 若爾現在至有何作用. 經部

難也論. 彼豈不能取果與果. 有部答也.

中	欄

雖無見色等用. 而有取果與果用也

論. 是則過去至世相應雜. 經部難也. 汝以取

果與果以爲作用者. 過去同類異熟因等.

唯能與果不能取果. 現在異熟因等. 唯能取

果不能與果. 此卽作用半有. 半無. 應名現

在. 亦名過未. 一世之中有三5世故. 世雜

亂也. 正理救云. 我宗說作用者謂是取果.

取果之用定在現在. 自餘力用□是功能. 我

宗然6作用有無立其三世. 非功能也今

詳. 正理若作此釋. 卽有等無間緣現在取果

違婆沙過

論. 已略推徵*次當廣破. 自下. 第四一頌廣

破. 文有四7節. 一破用分三世. 二破與有

爲相合. 三通引二經. 四破二理論曰

至時有時無. 釋頌上句何□用三字若說

法自體□有者. 牒有部*計也應一切時

能起作用. 難有部也汝*計有用名現在.

無用名過未者. 用依於體. 體旣□有. 用亦

應然. 誰□此用時有. 時無論. 若謂衆

緣至許常有故. 牒救非也. 衆緣和合卽有作

用. 衆緣未合卽無作用. 由8此作用時有時

無. 此救非理. 卽此衆緣亦許常有. 由何得

有和合不和合時論9又此作用至有

餘作用. 重破也. 若作用有名現在. 無名10去

來. 此去來今由何作用. 此釋頌上句下三

字. 用云何也用字兩向用. 向上何□用.

向下用云何也論. 若此作用至作用是

有救也論. 則無爲11故至法名去來. 此

破轉救也. 若作用非去來今而得言有.

下	欄

卽有二過. 一同無爲過. 二12建立宗過

也論. 若許作用至有此過13先. 有部救

也. 卽是釋頌第二句無異二字論. 若

爾所立至世義不成. 破也. 釋頌第二句下三

字. 世便壞也論. 何爲不成. 有部反問

也論. 以有爲法至名過去. 出三世不

成所以也論. 彼復應說至名爲已滅.

釋頌第三句也. 若謂法體如現在有先何

所闕彼未有故名未已生. 後復闕何彼已

無故名爲已滅論. 故不許法至皆不成

立. 此總結也. 已上破就作用分三世也

論. 然彼所說至生滅理無故. 第二破有爲相

合也論. 許體□有至所未曾有. 破也

論. 依如是義至此眞自在作. 引頌破也. 文

中有三. 一生滅理無破. 雖與相合. 體常有

故生滅理無. 二性體無別破. 體性無別. 體

常性無常所未曾有故. 第三頌結14也. 如文

可知論. 又彼所言至如現實有. 此第三

通引二經也. 就中有二. 一通世尊說有

去來. 二通世尊二緣生識此卽初也. 經部

師云. 我等亦說有去來今. 謂曾有等名爲

有也. 過去有因. 未來有果. 故名爲有又

解. 現有果故知過去有因. 15現有因故知

未來有果. 不同有部去來如現實有

論. 誰言彼有如現在世. 有部不許也

論. 非如現在彼有云何. 經部反問也論.

彼有去來二世自性. 有部答也論. 此復

應詰至是去來性. 若三世俱有. 如何可言

不是現在是去來性. 經部破有部也

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二十

頁數: 七○五

上	欄

論. 故說彼有至非體實有. 經部述自宗非

有部也論. 世尊爲遮至有無法故. 經部

述經實無. 說有意也. 有聲通顯有無法

故論. 如世間說至其義亦應爾. 喩合也.

如世間說. 有燈前日無. 有燈昨日無. 說有

燈無時. 豈有燈耶. 爾時無燈而言有燈. 故

知有聲非唯顯於有法有燈已滅. 亦准

於此旣言已滅. 卽是無燈而言1燈. 故知

於無說有論. 若不爾者去來性不成.

經部師云. 若不如我說有曾有名有當有

名有. 如有部立三世有體. 去來性不成.

同有體故論. 若爾何緣至而猶是有. 有

部引經難也. 若謂去來全無體者. 何故世

尊說業過去. 而猶是有故知去來非無

論. 豈彼不許至2密說爲有. 經部通經

也. 過去造業之時. 熏相續中有與果功能.

現在身中*密說已成能熏爲有論. 若

不爾者至過去豈成. 經部反難有部也. 若過

去業於今現實有性. 過去豈成應名現在

論. 理必應爾至本無等言. 經部引勝義

空經所說也. 若去來眼根有實性者. 經不

應言本無今有有已還無論. 若謂此

言至義已成立. 經部逆破有部通經有部

通云. 本無者. 本無現在今有現在. 本有今

無者. 本有現在今無現在作如是救此

非理也. 以現在性與彼眼根體無別故. 若

無現世性卽無眼根. 此卽顯去來無眼根

體義已成立論. 又彼所說至3體實有

者. 牒有部引第二經通也論. 應共尋

中	欄

思至作所緣境. 經部兩關徵有部也論.

若法如意至不應正理. 破前4關如意作能

生緣也. 如識緣未來百千劫後當有彼法.

或當亦無. 彼旣未有作用. 如何能生今時

識也. 又涅槃性違一切有漏法生. 如何爲

緣生能緣識論. 若法但能至亦是所

緣. 此述第二關與經部同也論. 若無

如何成所緣境. 有部難也. 過去未來. 汝經部

宗旣說爲無. 如何得成識所緣境論.

我說彼有如成所緣. 經部答也. 緣過未境

如緣現在成所緣也論. 如何成所緣.

有部未得答意重問也或是難也. 去來

旣無. 如何成所緣論. 謂曾有當有至當

有亦爾. 經部釋難也. 5若謂過未同現在

者. 何故追憶彼時. 但憶曾有之相逆觀

亦爾論. 謂如曾現在至未來爲有. 重廣

釋也論. 若如現有至其理自成. 經部進

退責有部也. 若謂去來如現有. 應成現

世. 若體現無不同現在. 則應許有緣無境

識其理自成論. 若謂去來至非散亂故.

經部牒有部轉計破也. 若謂去來同現在

有. 但現在色極微聚集. 未來過去極微散亂

與現不同. 名爲過未者. 汝緣過未色時

不6取散相. 故知不是聚散有7異論.

又若彼色至乃至廣說. 經部8條有部轉計

破也. 又若去來色同現在有. 唯有極微散

亂爲異. 卽極微色無聚散故應是其常. 又

色唯應極微聚散竟無少分. 別名生滅是

則遵崇邪命者論. 三同外道過也棄背善

下	欄

逝9至乃至廣說. 四違經過也論. 又非

受等至已生時相. 受等不成三世過也

論. 若如現有至理亦自成. 經部兩關徵也

論. 若體全無至應是所緣. 卽有部反難經

部也. 若10謂去來全無體性. 仍是所緣. 第

十三處. 十九界等. 此11能識爲何所緣

論. 諸有達無至爲何所緣. 經部反難有部

也. 若謂第十三處是無非所緣境. 達無十

三處者. 若不緣無. 爲何所緣論. 若

謂卽緣至彼名爲無. 破有部轉計. 若謂但

緣十三12處名爲境者. 十三處名是有. 今言

無者. 此乃是撥彼名爲無. 非稱當也

論. 若又緣聲至爲何所緣. 經部反徵有部

也論. 若謂卽緣至應更發聲. 第一關責

也論. 若謂聲無至如何謂無. 第二關責

也論. 若謂去來至其體一故. 第三責也

論. 若有少分至有非有境. 結成經部義

論. 然菩薩說至無是處者. 經部通經也.

有部難云. 若許緣無能生識者. 何故菩薩

說世間所無. 我知我見無有是處. 菩薩旣

言世間所無. 卽是無法我知我見13無是處

者. 卽是知見無法無是處也論. 意說

他人至方觀爲有. 此正通經也. 意說. 他人

懷增上慢. 亦於非有妄取現在之相謂爲

有也. 此是世間所無而言知見我於有

方觀爲有. 唯於有知見. 不觀無爲有故

言世間所無我知我見無是處也論.

若異此者至或有差別. 經部出異經部計. 不

許有緣無識過. 若一切覺皆有所緣. 旣

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二十

頁數: 七○六

上	欄

稱境知. 何緣得爲有爲無猶豫不定. 或言

是色非色. 差別論. 理必應然至無上

是無上. 經部重引經印成也. 經旣言便知

有是有. 1非有是非有. 故知非有亦是識境

已上通二經竟已下破二理也論.

由此彼說至亦不成因類. 破第一理也

論. 又彼所言至理亦不2然. 經部*條第二理

非也. 如有部計. 業現在取果落謝過去世

與果. 若業過去是無. 誰能與果論. 非經

部師至當廣顯示. 述經部計異有部也. 經

部不同有部計過去業能3生當果. 經部宗

計. 業現在時業爲先4故. 引相續身中轉變

差別種子5令當果生. 種現在有. 業是曾有.

果當有也論. 若執實有過去未來. 牒

有部計出不成因果過也論. 則一切

時至有何功能. 第一業無用過也論. 若

謂能生至其理自成. 第二違自宗過也

論. 若一切法至能生功能. 第三無因用過

也論. 又應顯成至有必不滅. 第四同外

道過也論. 若謂能令果成現在. 牒救

也. 救云. 雖一切法一切時有. *然非一切法

一切時現在. 令法現在是因作用論.

如何令果成現在耶. 經部重問有部也

論. 若謂引令至餘方所. 牒計也論. 則

所引果其體應常. 第一過也論. 又無色

法當如何引. 第二過也論. 又此所引應

體本無. 第三過也論. 若謂但令至其理

自成. 第四失宗過也. 已前諸難. 正理論中皆

6悉7有救. 恐煩不述論. 是故此說至

中	欄

非爲善說. 總結有部非也論. 若欲善

說至所說而說. 示善說相也論. 經如何

說. 有部問也論. 如契經言至而說有言.

經部引經答也論. 若去來無至及離繫

耶. 有部難也. 經說去來有能繫所繫. 如何

說無論. 彼所生因至得離繫名. 經部答

*也過去煩惱熏相續中有其種子. 卽此

種子是過去果未來世因. 有彼果故言有

過去. 有彼因故言有未來能繫煩惱. 能

緣8去來. 煩惱有故說有去來. 非實有過

所繫縛事. 隨眠種子斷故得離繫9名. 雖

無去來. 而有去來煩惱. 及所緣事. 及10離

染名也論. 毘婆沙師至便撥爲無. 論主

先破有部11後說12存也論. 有異門故至

多刹那故. 此明敎意甚深隨其異門立名

各別論. 有異門故至卽色等滅. 此時卽

一法上說生說滅論. 有異門故至現在

世滅. 此明法體雖同世別名異. 未來世生現

13在世滅論. 有異門故至世所攝故. 此

明世是總14名. 生法有別. 名生爲世標總

名也論. 有異門故至多刹那故. 此明

未來多念總名爲世. 生唯是一. 故言世中有

生. 廣如婆沙七十六釋

論. 傍論已了. 已下大文第七明斷15離繫

論. 今應思擇至彼已斷耶. 問也論若

事離繫至斷非離繫. 略答也論. 其事云

何. 問也頌答可知論曰至如是應知.

於中有其兩類. 一謂見道苦智已生集16智

未生見苦所斷結. 及一果幷得. 17已自性斷

下	欄

證得無爲. 而爲見集所斷遍行隨眠繫縛.

猶未離繫二修道九品煩惱. 隨下中道

生. 九品結及一果得事中. 前品已捨其得. 自

性斷訖證得無爲. 而爲下品等煩惱繫縛

故. 猶18被繫也言未永斷者. 簡已斷也.

若有先離欲惑19入見20道者. 於此位中卽

不繫故能緣此者. 簡不緣也. 謂他界緣等

及者. 正理21解云. 及聲22兼明前前已斷後

後未斷. 皆能繫義

論. 何事有幾隨眠隨增. 此下大文第八明惑

隨增. 就中有三. 一明隨增事. 二明單緣識.

三明重緣識. 此下將明隨增先問也若

隨事別答便費多言. 已下明略答法. 23夫分

所緣境有十六. 卽三界五部爲十五. 更加

無漏有十六別. 能24緣識十六. 謂三界五部

無漏. 此下三行頌. 明十六識25對十六境多

少不同也論曰至皆容緣故. 明欲界見

苦. 見集. 修所斷三位也. 此各五識緣. 謂自

界三卽見苦. 見集. 修所斷法. 見苦集遍行能

緣他部故. 修道有漏善心. 能緣他部故. 滅

道所斷唯緣自部. 故不能緣也. 若色界修

所斷善心及無漏心. 皆緣欲界有漏法故. 無

色26界善不緣欲界故. 一切27染心不下緣

故. 由此欲界見苦集. 修斷三法唯五識緣

論. 若色界繫至皆容緣故. 色界三種唯八

識緣. 爲欲三種緣. 謂苦集斷有九上緣故.

修斷有漏善能上緣故. 自界能緣如前可知.

總有六種. 無色界空處無間道修斷善心. 總

緣四禪故. 無漏苦集類忍*智等皆能緣故.

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二十

頁數: 七○七

上	欄

無色四斷不緣下故. 滅道所斷緣自部故.

由此唯有八識緣也論. 若無色繫至

皆容緣故. 准前色界加無色苦集所斷由

斯成十言容緣者. 此容有不緣. 非決

定緣. 論. 見滅見道至十一識緣. 已下明三界

見滅道所斷也. 若欲界者六識. 乃至1十者

十一識緣. 皆增自識. 不增二者. 滅道所斷

不互緣故論. 若無漏法至皆容緣故.

三界中各後三無漏第十者. 見滅道無漏

緣隨眠. 各緣自諦無漏法. 修斷善心通緣滅

道二諦. 及非諦無漏法. 無漏心通緣滅道諦

無漏法. 不緣非諦. 故此十心皆*緣無漏

於此十中亦有不緣故言容也論. 爲

攝前義至能爲十識境. 此兩行頌重述前義.

如文可解論. 如是了知至略示方隅.

自下正明繫事隨眠多少也論. 且有問

言至無漏第七. 此就二十二根中樂根作法.

迦2延婆沙中. 就二十二作法. 先問眼根.

*次問單緣識. 後問重緣識. 此就樂根作

法. 先問樂根. *次問單緣識. 後問重緣識.

此卽先問樂根隨增多少. 將釋樂隨增之義.

應先知樂根十六法中通其七種. 謂欲界唯

修斷. 唯五識相應故. 色界五部. 第三禪樂根

意識相應通五部故. 無漏第七. 依第三禪

入無漏觀樂相應故. 無色界唯捨受故無樂

根. 所以十六法中唯通七也論. 一切無

漏至隨眠隨增. 正明樂根隨眠隨增. 先簡無

漏. 後明六種. 欲界修斷樂根. 欲界修斷四隨

眠隨增. 幷苦集下. 十一遍行隨眠隨增. 色界

中	欄

第三禪地三十一隨眠隨增. 九十八隨眠中

欲界十五. 色界三十一. 總有四十六隨眠隨

增論. 若有問言至隨眠隨增. 問單緣

識論. 應觀此識至皆能緣樂根. 將釋

隨增. 先3須知單緣識. 十六法中通幾法. 應

知通十二. 謂欲界四. 除見滅斷. 此由樂根

4通有漏無漏. 有漏樂根五識相應. 此是欲

苦集諦攝故. 通苦集所斷識緣. 樂修道斷

故. 通修斷意識緣. 依第三禪法智品道. 道

諦攝故. 欲界見道斷無漏緣隨眠緣. 滅諦非

樂根. 及見滅所斷中惑. 不與樂根相應. 故

見滅所斷. 不能緣樂根. 由斯欲界唯四部

也. 色界五部皆能緣樂根. 樂根通五部故.

五部皆能緣也. 無色界二卽見道諦及修所

斷. 見道諦者. 謂無漏緣惑能*緣. 依第三禪

類智品道. 修所斷者. 謂有漏善心能緣無漏

樂根. 卽無我觀等無漏第十二者. 通緣三

5諦樂根故論. 此隨所應至隨眠隨增.

正明隨增多少也. 欲界四部除見滅斷. 卽

二十九隨眠隨增. 色界有爲緣除見滅斷三.

謂邪見疑無明. 總二十八隨眠也. 無色界二

部. 謂見道所斷七. 修道斷三. 及苦集下遍行

十一. 二十一隨眠也. 樂根緣識總有七十八

隨眠隨增也論. 若復有問言至能緣緣

樂根. 此第三明重緣識也. 將釋隨增. 先須

知緣緣樂根識. 十六法通其幾種. 總十四

識能緣緣樂識. 十二如前單緣識. 更加無

色見苦集斷二種. 加滿十四. 所以單緣卽

除見苦見集所斷. 重緣卽取者. 由苦集所

下	欄

斷遍行隨眠. 不能緣無漏樂根. 及不6緣

下樂根故. 所以重緣卽7能者. 以遍行隨眠

緣一切有漏法. 修斷善心能緣無漏樂根. 見

道所斷邪見疑無明. 亦緣無漏樂根. 此等

皆爲苦集下遍行隨眠緣故. 所以重緣卽

*兼苦集所斷也論. 此隨所應至隨眠

隨增. 正明隨增也. 欲色如上. 無色四部加

見苦集所斷. 此於前單緣識隨眠數上. 更

加不遍各二隨眠也論. 准此方隅餘應

思擇. 准此樂根欲知隨增. 先觀此法. 十六

種中是何所攝. 然後易知隨眠多少

論. 若心由彼名有隨眠. 已下一頌. 第九明有

隨眠心也論曰至心差別故. 分有隨眠

心有二也. 一有染心斷與不斷皆名有隨

眠心. 二無染心8據隨增名有隨眠. 斷已

不名有隨眠也論. 於中有染至□相

應故. 釋有染也. 以與隨眠相應故名有

隨眠. 斷與不斷□相應故. 斷與不斷名有

隨眠心也論. 若無染者至名有隨眠故.

釋無染也. 不染有漏心*據隨眠隨增故名

有隨眠. 由斯未斷名有隨眠. 斷已不名有

隨眠也

論. 如上所說十種隨眠. 自下第十明起次也

論曰至乃至廣說. 從無明生疑也

論. 從此猶預至必憎嫌故. 釋疑後生邪

見等也. 正理更有兩種次第. 恐煩不述

論. 有餘師說至見爲境故. □異說也. 若

生見斷瞋. 應如餘師說. 通生修道瞋. 亦緣

他相續論. 如是且依至前後無定. 此

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二十

頁數: 七○八

上	欄

明1起不定也. 正理論云. 諸隨眠起無定次

第. 可一切後. 一切生故

論. 諸煩惱起由幾因緣. 自下一頌. 第十一明

起因緣也論曰至加行三力. 明三因

也. 將起欲貪纏時. 由未斷貪得爲因力.

卽由得力令貪生故. 如正理說. 又云. 三緣

故說未斷未遍知. 謂得未斷故. 對治未生

故. 未遍知境2故順欲貪境現在前故.

是境界力緣彼非理作意3起故. 是加行

也論. 餘煩惱起類此應知. 類貪亦有

三力論. 謂此且據至阿羅漢等. 明有

具緣及唯一緣亦起煩惱. 然無三緣總無

起煩惱也

論. 卽上所說至其體云何. 此下大文第二4雜

明諸惑文中有三. 一明漏等四門. 二明

結等六門. 三明五蓋就明漏等四門. 一

出體. 二釋名. 此下四頌出體門也論曰

至各二十六. 此出欲漏. 有漏. 體也. 欲界根

本煩惱三十六. 5十纏合有四十六. 除五無

明. 四十一物總名欲漏. 色無色界根本煩惱

各有三十一. 合有六十二. 各除五無明. 總

有五十二物總名有漏論. 豈不彼有

云何故不說. 外人難也. 欲界具十纏十纏俱

欲漏. 上界有二纏因何非有漏. 又違品類

6足說. 彼說. 有漏幷煩惱纏今於此中何

故不說論. 迦濕彌羅國至不自在故. 此

引婆沙答也. 一以少故. 二以不自在故. 所

以不說論. 何緣合說至爲一有漏. 問

也論. 同無記性至名有漏義. 答也. 三因

中	欄

故合說. 一同無記性故. 二同內門轉故. 三同

依定地生故. 又指前隨眠品初釋有貪名.

則是此中名有漏義. 正理破云. 彼界煩惱亦

於外門. 有緣色聲觸境轉故. 7謂此應言.

何緣合說二界煩惱爲一有漏. 同無記故. 同

對治故. 同定地故合一. 俱舍師救云. 雖彼上

界亦外門轉. 言內8門9約多分說. 如言色

界豈無受等論. 准此三界至爲無明

漏. 出無明漏體也. 旣欲漏. 有漏. 皆不取無

明爲體. 故知三界十五無明. 義准已立爲

無明漏. 由此頌中但言無明諸有本. 不言

三界十五無明爲無明漏. 以說欲漏. 有漏.

已顯十五無明爲無明漏故論. 何緣

唯此別立漏名. 問也. 何緣欲漏. 有漏. 皆諸煩

惱共立爲一. 唯此無明獨立爲無明漏耶

論. 無明能爲諸有本故. 擧頌答也無明

是三有本者. 此由無明起諸煩惱業等故

名爲有本. 非是十二支中無明本也. 十二

支中無明通用諸煩惱爲體故. 正理論云.

唯此別立漏名. 爲顯無明過患勝故. 謂獨

能作生死根本. 如契經說. 無明爲因生於

貪染. 乃至廣說. 此豈是無明支耶論. 瀑

流及□至及有□. 上出三漏體. 此明瀑流

及□體類同三漏. 同用十纏九十八隨眠

爲體. 欲界十纏三十六隨眠中. 除無明及

見. 名欲瀑流及欲□. 上二界六十二中. 除

見無明爲有瀑流及有□論. 10析出

諸見至合立爲漏. 釋離合所以也. 由見猛

利. 瀑流等中別立爲一. 令住名漏. 見性猛

下	欄

利不順住故於漏之中與餘合立. 無明有

本故別立無明瀑流□等論. 如是已

顯至各有五. 此示體多少也. 欲界三十六隨

眠. 除五無明十二種見. 總除十七. 餘有十

九幷十纏. 總有二十九物. 名欲瀑流. 上二

界隨眠六十二. 除十無明二十四見. 餘有

二十八物. 名有瀑流. 三界各十二見. 合有

三十六物. 爲見瀑流. 三界十五無明. 爲無

明瀑流論. 應知四□與瀑流同. 11此類

釋四□也. 四□各別物數多少. 一一皆與四

瀑流同論. 四取應知體同四□. 類釋

四取. 此說體同開合有差別也論. 然

欲我語至與前□別. 前明體同. 此明開合別

也論. 卽前欲□至名戒禁取. 別出體

也. 如文可知論. 何緣別立戒禁取耶.

問也. 何緣四取別立戒禁取耶論. 由

此獨爲至爲淸淨道故. 答也. 以二因故所以

別立. 由非道計道. 捨其眞道爲聖道怨. 在

家之衆. 妄計自餓爲生天道. 而不行十善.

諸出家衆. 直以破衣粗食捨可愛境. 二百

五十戒等. 爲眞實道. 不知是助道緣. 而不

修行三十七品論. 何緣無明不別立

取. 問也. 何緣無明與餘合立不別立耶

論. 能取諸有至合立爲取. 答也. 取 諸有故

名之爲取. 由無明不了相. 故彼非能取.

及非猛利故. 但可與餘合立爲取. 已上依

有部釋論. 然契經說至應知亦爾. 此述

經部宗也欲□云何. 經中問也謂諸欲

中者. 謂衆多貪欲之中. 或諸五欲境中欲

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二十一

頁數: 七○九

上	欄

貪至纏1*壓於心者. 上明欲貪衆名纏.

於心. 明欲貪過患. 是名欲□. 經說貪名□

也. 經中說衆2名者3示多過患有□見

□應知亦爾. 亦以欲貪爲體. 故正理云. 此

於愛體說三□名然唯言三者. 無明□

等似言以無明爲體論. 又餘經說至

名欲等取. 引第二經證四取總以欲貪爲

體也. 正理論云. 此不相違. 經意別故. 乃至

佛觀所化機行所須. 於多體中且略擧一.

又如經說. 若斷一法我能保汝得不還果.

一法者. 謂薩迦耶見. 非唯斷此得不還果.

又如說無明能蓋有情類. 然於餘處說蓋

有五. 此經亦爾. 隨所化生. 現相續中爲愛

所惱. 故略爲彼說愛無失已上釋也

欲有二□可略擧愛. 愛彼攝故. 見□云何.

愛與見□性各別故已上難也擧亦無

失以見□名依訓釋門通二義故. 若見卽

□名爲見□. 如無明□. 若於見□名爲見

□. 猶如有□. 佛令佛子知二義故. 雖4亦

於愛立見□名. 而亦無失

論. 如是已辨隨眠5幷纏. 自下一頌. 第二釋

名. 上兩句有四義釋隨眠也. 第三一句釋

餘四義. 下句結也論曰至故名微細. 釋

頌微細字也. 正理論云. 是故聖者阿難陀言.

我今不知於同梵行起慢心不. 不說全

無. 以慢隨眠行相微細. 彼6尙不了慢心有

無. 肉諸異生. 餘例應爾有釋. 彼於刹那極

微. 亦有隨增故名微細論. 二隨增者

至增□滯故. 釋頌第二義也. 正理論云. 如何

煩惱有於所緣相應隨增問也境7增

中	欄

隨眠無疑不問. 隨眠增境及相應法. 難解

故問如前已辨指前古師釋也或

如怨害伺心瑕[&FFFF]#. 及如見毒. 應知煩惱於

自所緣有隨增義亦如熱會丸能令水

勢. 及如觸毒. 應知煩惱於自相應有隨增

義已上文釋所緣相應. 義別喩異前是所

緣. 後是相應二皆同乳母. 8令□兒隨增.

乳母能令□兒增長. 及令伎藝漸次積集.

所緣相應令諸煩惱相續增長及得積集

前明煩惱增境及相應法. 此明境及相應

增煩惱也論. 言隨逐者至常爲過患. 釋

頌第三義也. 正理論云. 謂無始來於相續

中起得隨逐論. 不作加行至故名隨

9轉. 釋頌第四義也. 正理論云. 極難離故.

如四日□及鼠毒等. 有說. 隨縛謂得□隨.

如海水10所隨空行影論. 由如是義故

名隨眠. 結釋名也. 正理論云. 由此所說諸

因緣故. 十種煩惱立隨眠名此上二論

結隨眠名. 皆非訓詞門釋. 但是十種煩惱

有上四義立隨眠名有人云. 微細是眠

義. 後三是隨義非也. 所以得知. 此論亦

是由如是義故名隨眠. 正理論云. 由此所

說諸因緣故. 十種煩惱立隨眠名故知但

是過失多故立隨眠名. 非是四中取訓詞

釋. 正理別有訓詞門故. 正理論云. 依訓詞

門釋此名者. 謂隨流者相續中眠故名隨

眠. 或隨11勝者相續中眠故名隨眠. 卽是趣

入如實解位爲□迷義. 或有獄中長時隨逐

覆有情類故名隨眠論. 稽留有情至

故名爲漏. 上總釋名. 如堤塘漏水有其二

下	欄

義. 一者住義卽是留住生死之義. 二是流義

卽是於生死中流轉於六12瘡門泄過無

窮者. 正明漏也論. 極13漂善品故名瀑

流. 總釋14瀑流名也論. 和合有情故名

爲□. 總釋□名. 15令有情與界趣生共和

合故名□. 猶如車□. 正理論云. 於界趣

生16和合名□論. 能爲依執故名爲取.

總釋取名也. 能與執取三有自體爲依故.

正理論云. 執取彼彼自體名取已上有部

釋也論. 若善釋者應作是言. 已下. 論主

釋也論諸境界中至說名爲漏. 此釋漏

也論. 若勢增上至難違拒故. 釋瀑流

也論. 於現行時至故名爲□. 此釋□

也論. 執欲等故說名爲取. 或謂以愛

17執取四法名爲四取18◎

俱舍論疏卷第二十

19交了

保延三年九月十九日朝於南新房

點了	可久樹

20俱舍論疏卷第二十一

沙門21法寶撰

22分別隨眠品第五之三

◎23論. 如是已辨至爲復有餘. 結前四門生後

門也問意24云. 25隨眠幷纏. 世尊就過差

別說爲漏瀑流□等. 爲唯有爾所過名. 爲

更有餘義立異名耶此下第二半頌更立

五義. 垢非纏隨眠故別爲一門論曰

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二十一

頁數: 七一○

上	欄

至復說五種. 列五名也. 一結. 二縛. 三隨眠.

四隨煩惱. 五纏

論. 且結云何. 自下五義幷垢有六數也. 此

下五行半頌. 第一明結. 於中三種. 一九結.

二五下分結. 三五上分結. 此兩頌半明九結

也論曰至九□結. 列九名也論.

此中愛結至當辨其相. 出愛結也. 所以九

種總名結者. 1正理2論云. 於境於生有繫

縛能. 故名爲結. 或有此故. 令諸有情合衆

多苦. 故名爲結. 是衆苦惱安足處故. 此中愛

結. 謂三界貪. 此就所依及3所緣說依三

界身. 緣三界境. 未離三界染之貪. 名三界

貪所言貪者. 謂有心所樂可意相所攝

受行. 卽於諸有及諸有具. 所起樂著. 說名

爲貪. 何緣此貪說名爲愛. 此染心4所隨樂

境故餘隨所應當辨其相者. 謂□結等. 如

餘處釋當辨其相正理釋云. □謂於違

想. 及別離欲所攝受行中. 令心5憎背慢謂

七慢. 如前已釋言無明結者. 謂三界無知.

此約所依非所緣故. 以諸無漏法不墮界

故. 無明亦用彼爲所緣故. 此廣分別如緣

起中. 見結取結. 俱邪推度6相. 別顯彼相

7廣如五見8中. 於前分別邊執見處說9計

爲我有漏行中計斷計常名邊執見. 於中

斷見名何所目. 謂執死後行不續生. 豈不

此10卽是撥後 有邪見. 雖有此責. 現見世

間. 有行相同而體差別. 如慈與愛體異行

同. 如何行同而體差別. 如起加行欲饒

益他. 若屬染心從愛所起. 若從慈起屬

不染心. 是謂行同而體差別. 如是於行見

中	欄

不續生. 從邪方便生. 此屬斷見. 離方

便11而起生此屬邪見. 亦是行同而體差別.

12此斷常生方便如六十二見中說論.

見結謂三見取結謂二取. 此分五見爲二

結也論. 依如是理至隨眠隨增. 下13別

引本論問答. 此卽問頗有見相應法者. 謂

見取戒取相應法. 以此二取是五見中二見

故爲愛結繫非見結繫非不有見隨眠隨增

者. 謂爲九結中愛結繫. 不爲九結中見結

繫也. 而爲十隨眠中見隨眠隨增也

論. 曰有. 答也論. 云何. 重問論. 集

智已生至彼隨增故. 廣引謂. 集智已生滅

智未生. 見滅見道二取相應法. 出法體時

也. 集智已生時. 謂已斷苦集遍行隨眠故.

苦集下身邊二見. 及邪見. 此三見結已斷

故. 不能繫滅道下二取相應法. 滅道下有

邪見. 是不遍見結. 緣無漏故. 不緣滅道下

二取相應法. 亦不與相應. 由此不爲見結

繫也. 而爲滅道下貪14緣故. 爲愛結所緣繫

也. 五見俱名見隨眠故. 二取卽是見隨眠

攝. 與彼相應故有相應隨增. 亦容緣故有

所緣隨增論. 何緣三見至爲取結耶問

也論. 三見二取至立爲二結. 答也. 有

二義故分見爲二結. 一爲物等. 二爲取等.

如文可解. 正理論云. 說此物等於義何益.

於結義中見有益故. 此言意說. 如貪瞋等

一一獨能成一結事. 三見二取. 各十八物和

合各成一結事故. 若異此者. 應說五見各

爲一結如貪瞋等故見及取各十八物. 共

立一結方敵貪等. 若爾身見邊見見取有

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十八物. 15戒取邪見十八亦然. 豈非物等. 不

爾. 本釋其理決定. 所以者何. 以取等故. 三

見等所取. 二取等能取論. 何故纏中至

非餘纏耶. 問也論. 二唯不善至故唯立

二. 答也. 十纏中□嫉忿覆四纏. 自力起. 唯

不善. □嫉入結. 忿覆非結若立八纏除

忿覆二唯有□嫉二纏. 自力起. 唯不善. 餘

纏皆闕二義. 無□無愧. 唯不善. 非自力起.

悔通善惡. 唯自力起. 餘. 二皆無. 16睡眠掉

擧□17比論. 若纏唯八至亦具兩義故.

難也. 若纏有八. 唯□嫉. 具二復立爲結義

卽無違許纏有十. 忿覆具二而不入結.

□嫉具二因何入結. 故釋非理論. 由

此若許至及自部故. 更爲別釋也應言嫉

□過失尤重者. 是總句謂此二種數現行

故者. 釋尤重義正理論云. 應作是釋.

唯嫉□二過失尤重. 故十纏中立二爲結.

由此二種數現行故. 18謂生欲界雖有九

六三結無結. 而經雖說嫉□二結. 惱亂人

天. 謂雖生在二善趣中. 19而爲賤貪重苦

所□. 現見. 卑賤及諸乏財. 乃至極20親亦

不21敬愛. 又二遍顯隨煩惱故. 謂隨煩惱

總有二種. 一22戚俱行. 二歡俱行. 嫉□遍

顯如是二相. 又此二能惱. 二部故. 謂在家

衆於財位中. 由23嫉及24□極爲惱亂. 若出

家衆於敎行中. 由嫉及□極爲惱亂. 或能

惱天阿素洛衆. 謂因色25味極相擾26亂. 或

此能惱人天27二衆. 如世尊告□尸迦言.

由嫉□結人天惱亂. 或此二能惱自他

衆. 謂由嫉故惱亂他朋. 由內懷□惱亂自