經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十九

頁數: 六九一

上	欄

1與受我爲□僕瓔珞器. 乃至於識亦有三

種. 三四十二. 幷計爲我總爲十三. 五蘊各

有十三成六十五. 就處界作法如理應

思論. 卽於所執至斷常邊故. 2執邊見

也. 緣邊起執名爲邊執. 邊執卽見名邊執

見論. 於實有體至名爲邪見. 釋邪見

也論. 一切妄見至餘增益故. 釋唯此一

見名邪所以如○□羅皆名執惡. 於中

3甚者名惡執惡. 婆沙第九云. 問何故邪見

不緣虛空及非擇滅. 答若法是蘊. 是蘊因.

是4蘊滅. 是*蘊對治. 邪見卽緣. 虛空非擇滅.

非蘊等故. 彼不緣也又云. 5問撥無虛空

非擇滅者. 爲緣何法. 答卽緣虛空非擇滅

名. 所以者何. 撥無彼者. 非深重6心如謗

雜染淸淨事故. 問此是何智. 答此是欲界修

所斷中無覆無記邪行相智准此. 不染無

知不是染善論. 於劣謂勝至總名見

取. 此釋見取也. 有漏名劣. 無漏謂勝. 以其

有漏同是無漏名見取也論. 理實應

立至但名見取. 正理一釋同此論. 又云. 或

見勝故但擧見名. 以見爲初取餘法故. 此

是見爲所取名見取. 卽是見7之取義

論. 於非因道至名戒禁取. 此釋戒禁取也

論. 如大自在至妄起道執. 指事別釋. 謂

或有計大自在等. 投水火等種種邪行爲

生天因及佛法中唯受持戒. 及諸外道8計

數相應智. 幷計9我等非解脫道妄起道

執. 皆名戒禁取正理論. 釋生天因名增

上生道. 10解脫因名爲決定勝道論. 理

中	欄

實應立至但名戒禁取. 正理一釋同此論文.

如前除等. 或戒11禁勝. 12是故但立戒禁取

名論. 是謂五見自體應知. 結也

論. 若13非於因至非見集斷此卽問也. 何故

14於自在等起15於因見. 此是迷因. 何非集

斷頌曰至故唯見苦斷. 答也. 上兩句

牒. 第三句釋所以. 第四句結16也論曰

至因執亦斷. 釋第三句. 17釋所以也. 正理釋

云. 於自在等非因計因. 彼必不能觀察深

理. 但於自在等諸蘊粗果義. 妄謂是常一

18我作者. 此爲上首方執爲因. 是故此執見

苦所斷. 謂執我者是有身見. 於苦果義妄

執爲我. 故現觀苦我見卽除無我智生. 非

於19後位. 若有身見. 見集等斷. 於相續中我

見隨故. 卽無我智應不得生. 以見20唯法

時我見則滅故. 無我智起我見已除. 然有身

見21於自在等相續法中. 計一我已. 次卽於

22彼相續法上. 起邊執見計度爲常. 由此應

知. 於自在等23法. 常我二執唯見苦24所斷.

由此25已顯滅邊執見乃至見苦諦時

二見旣滅. 於自在等非因計因. 隨二見生.

亦俱時滅. 故說計因執. 唯見苦所斷. 然於

非道計爲道中. 若26違見道强則見道所斷

正理此文. 是婆沙論第一百九27十意28亦

同不錄論. 若爾有執至不應見苦斷. 論

主難有部也. 計自在等從常倒生是見苦

斷. 投水火等非常倒生. 如何本論說見苦

斷論. 然本論說至是見苦斷. 引本論

證是見苦斷論. 迷苦諦故. 有部答也.

下	欄

解云. 此所迷境雖通苦集. 苦果是粗. 集因

是細. 迷其粗果執爲因道故見苦斷

論. 有29大過失至皆迷苦故. 自此已下有其

四難. 一30太過失難. 二無別相難. 三卽執見

疑難. 四集滅邪見難此卽第一*大過失難.

迷苦諦故是見苦斷. 有太過失. 五部所斷

緣有漏惑. 皆迷苦故應皆見苦斷正理

救云. 唯見苦31所斷. 緣牛戒等故. 但計粗

果爲彼因故. 由此已遮經主所難迷苦

諦故有太過失. 緣有漏惑皆迷苦故. 以

非一切緣有漏惑. 皆以苦果爲所緣故.

如何得有太過失耶有人□俱舍釋云.

苦下戒禁緣有漏. 卽於果處生. 餘有漏惑

亦32於有漏. 寧非果處起今詳. 此是重述

前難. 此破未得正理論意. 且如集下邪見.

尋苦因謗. 雖緣有漏非迷苦果. 如何例同

緣牛戒等  又正理釋云. 若33違見道强. 則

見道所斷  此意欲說牛戒等但迷苦果卽

計爲道. 不尋餘義. 非如計迷道邪見爲

如34理覺. 此卽先由執餘爲淸淨因. 今將無

道爲如理覺. 此雖所緣是其苦諦. 迷道35諦

義强非見苦斷. 正理旣言但計粗果爲彼

因故. 已遮餘斷更兼異義. 因何難36令37兼

其餘義38惑. 同但計粗果惑耶   論. 復

有何相至迷苦諦故. 此卽第二無別相難. 汝

宗戒禁通苦道斷. 復有何相別戒禁取. 可

說彼爲見道所斷. 諸緣見道所斷法生. 彼

亦應名迷苦諦故. 應見苦斷  正理救

云. 此難不然. 以於苦諦見爲無常等非

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十九

頁數: 六九二

上	欄

彼對治故. 非見苦諦無常等時. 能治非道

計爲道執故彼道執非見苦斷. 由此亦跡

見集所斷. 由見因等非彼治故. 謂非於

集見因等時. 能治非1道. 計爲道執. 要於

道諦見道等時. 方能治彼非道道2執. 故

彼迷執應見道斷又云. 3然於非道計爲

道中. 若違見道强. 卽見道所斷又云. 非

道計道有二4類故. 一緣戒禁等. 二緣親

迷道. 緣戒禁5等違悟道信. 力不如緣親

迷道者. 緣戒禁等6者. 行相極粗7故. 不遠

隨遂故. 意樂不堅故. 8少設□勞卽便9斷

滅緣親迷道與此相違. 由此應知. 非道

計道諸戒禁取有二類別. 一見苦斷. 二見道

斷光10師□俱舍釋云. 兩種戒禁俱緣有

漏. 俱非道計道. 何故一於果處起. 一非果

處起. 義旣是齊. 應俱果起. 若俱果起. 相還

無別. 違道徒言今詳. 此釋重述前難. 不

成11斥救. 正理救意. 同緣有漏非道計道.

12緣戒禁等違信道力劣. 行相極粗不遠隨

遂. 意樂不堅. 見苦諦時卽便先斷緣親

迷道者. 與此相違. 由此見道諦時方能斷.

13或此釋同緣苦諦非道計道是同. 一見苦

斷. 一見道斷. 所以14今還將同緣苦諦. 15但

非道計道爲難. 何成破16斥論. 又緣

道諦至理亦不成. 此是第三卽執見疑難. 若

邪見等撥疑於道. 如何卽執此見疑等以

爲其道. 若謂執餘. 卽非緣邪見等. 正理釋

云. 此戒禁取體非不成. 以17許有於謗道

邪見執爲能證永淸淨道. 由彼計爲如理

中	欄

解故. 謂彼先以餘解脫道蘊在心中後執

18非謗眞道邪見爲如理覺. 言如理者. 彼

謂撥疑眞解脫道是不顚倒. 以如理故執

爲淨因. 由此得成戒禁取體. 彼心所蘊餘

解脫道非見19道所斷. 戒禁取所緣以彼唯

緣自部法故. 道有多類於理無失有人

20□俱舍釋云. 亦有戒禁卽執淨因見苦所

斷. 此亦卽執21爲. 何非苦斷. 若不卽執彼.

執餘爲淨因. 是卽應無見道所斷  今詳.

22此釋不得上意先蘊餘解脫道在於自心.

謂執八道之外所有邪道. 此非能撥八道

見疑此應言是苦所斷. 將撥疑道諦爲

如理覺是見道斷. 不違苦等行. 違道等行

故. 及是所緣斷故. 因何將前已23釋之難. 更

24重難耶	論. 又若有緣至應更思擇. 此卽

第四難也. 謂有先以餘解脫25更蘊在心中.

後執謗眞解脫邪見爲如理覺. 以如理故

執爲淨因. 26如前道下應成戒27取  正理

釋云. 28無如是理. 總許解脫是常是寂. 執

謗彼心爲淸淨因理不成故. 如許涅槃體

實非實. 謂若希心解脫方便彼應必定許

有解脫. 諸許解脫決定有者. 必應許彼體

是常寂. 若不許爾. 不應希心. 如正法中於

涅槃體. 雖有謂實謂非實異. 而同許彼是

常29是寂. 故於非撥俱見爲過. 如是若有

以餘解脫蘊在心中. 彼必總許涅槃常寂.

由此不執謗解脫見爲如理30解. 故見滅

所斷戒禁取定無  又如天授雖總計有常

寂涅槃. 而離八支別計五法爲解脫道

下	欄

外道所計理亦應然. 是故有於八支聖道能

謗邪見. 謂如理覺. 無於謗滅謂如理解. 以

戒禁等自體行相與聖道殊無謂涅槃常

寂. 體相有差別者. 是故無滅與道同義

述曰. 此以計能證道有31多故. 謗於32正道

執餘33邪道爲淸淨因. 謂此邪見爲如理

道. 內外二道同計涅槃是常. 是寂. 若34撥滅

無卽不別計得滅之道. 由此不執謗滅

邪見爲如理覺. 集諦亦爾. 35內外諸36道. 欲

斷苦因而修斷道. 若謗因無. 必不更計

有餘斷道. 由此不執謗37集邪見爲淸淨

因. 由38此集. 滅所斷無戒39取也   有人□

俱舍釋云. 如撥無道應無能證. 雖撥無

道. 計有餘道能證. 何妨雖撥無集滅. 計

有餘集. 滅爲其斷證  今詳. 此救非俱舍

釋. 不應理故. 撥道有二. 一40許有41苦及

有苦滅. 撥於正道別執邪道爲淸淨因. 將

撥道見爲如理覺. 助執邪道名淸淨因

是戒取攝. 二撥無道及無苦滅. 此撥無道

卽無能證. 計42爲苦因及有苦滅修道斷

證. 若無集滅修道何用. 無斷證故. 43別

計非44滅以爲眞滅撥涅槃者. 此是見取.

若將邪見爲如理覺. 此順見取何得名

道. 若將非集而名集者. 此是邪智非戒取

攝不同淨因名戒取也. 何得將此名爲

戒取. 故救無理

論. 如前所說常我倒生. 已下一行頌. 大文第

二逐難釋也. 文中有三. 一明四倒. 二七九

慢. 三未斷不行. 此文第一明四倒也

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十九

頁數: 六九三

上	欄

論曰至以爲我倒. 是異師義  論. 有說我

倒攝身見全. 婆沙正義  正理論云. 如是所

說是一師宗. 然毘婆沙決定義者. 約部分別

十二見中. 唯二見半是顚倒體. 謂有身見

1苦見取全. 邊執見中取計常分. 斷常二見

行相互違. 故2可說言二體各別. 3諸計我論

者. 卽執我於彼有自在力是我所見. 此卽

我見由二門轉准此論文後說爲正

論. 我倒如何攝我所見. 前師問也. 旣我見我

所見. 二見不同. 如何我倒攝我所見耶

論. 如何不攝. 後師反責不攝所以   論.

由倒4經故至是我所見. 釋不全攝所以. 旣

我見所見. 經釋不同. 如何我倒卽攝我所

論. 此卽我見由二門轉. 順釋也. 執色是

我門名我見. 色屬我門是我所見  論.

是我多我至見亦應別. 反難也. 是我名我見.

是第一轉聲. 屬我名5我所見. 是第六轉6聲.

卽謂兩見非是異門說一. 謂是條然別見

由我如此是第三轉聲. 爲我如此是第四轉

聲. 7應由我是一見. 爲我是一見  論. 何

故餘惑至非顚倒體. 8廢立四9倒體. 諸煩惱

中10且立三因. 於中取勝爲顚倒體. 具11其

三因. 及中勝者. 諸煩惱中唯二見半. 具其

三因. 謂一向倒. 推度性故. 妄增12養故. 及體

增勝. 一向倒簡戒禁取緣少淨故. 正理論

云. 13謂戒禁取非一向倒. 所計容有能離

欲染等故. 少分別時得淸淨故  解云諸外

道等所計苦行. 能離染等故14得別時15少分

淨故. 及內道中計唯持戒以爲其道. 亦是

中	欄

少分別時得淸淨故. 非是計道諦邪見疑

等. 以爲其道. 名少分別時得淸淨也. 彼如

理覺非淨因故  二推度性故. 簡餘非見

煩惱  妄增益簡斷見邪見. 所言勝者. 簡

餘三諦所斷見16取. 正理論云. 餘部見取非

增勝故  論. 若爾何故至非我亦然外難.

若倒17四何故經說倒有十二. 常等四倒皆

有想心見三種倒故  論. 理實應知至

行18相同故. 通外難云. 理實唯見是其顚倒.

想心隨見亦立倒名   論. 若爾何故不

說受等. 外難云. 19想心見相應隨見亦名倒.

受等見相應隨見名受倒  論. 彼於世

間至故經不說. 此是婆沙通外難云. 世間極

成想心顚倒. 不言受倒隨世間說想心

20倒. 不說受也  正理論云. 不爾想心非推

度故. 隨見倒力亦立倒名. 與見相應行相

同故. 然非受等亦如想心可立倒名. 有

別因故. 謂於無常等起常等見時. 必由境

中取常等相. 能取相者是21想. 非餘. 故立

倒名. 非於受等. 又治倒慧亦立想名. 謂無

常等行中說爲無常等想. 由慧與想近相資

故相從立名. 受等不爾. 由所依力有倒推

增. 取境相成. 故心名倒. 如契經說. 心引世

間於惑瀑流處處漂溺  解云. 由見依於

心有倒推心及妄增益故成顚倒. 心爲倒

依亦名顚倒  論. 如是諸倒至見所斷故.

釋十二倒唯見斷也. 想心雖非是見. 與見

相應故亦是見所斷  云預流斷. 22異後說

也. 此是有部正義  論. 有餘部說至寧起

下	欄

欲貪. 此□異說. 婆沙23云. 是分別論者. 彼24計

想心見三皆是顚倒. 有想心倒見不相應.

婆沙正義. 見是顚倒. 亦名爲倒. 想心假名

爲倒. 實非顚25倒. 想心二倒實見相應. 彼師

所計十二倒中我常. 想心見六倒. 及樂淨.

見二倒. 此八唯見道斷. 樂淨. 想心四倒通

見修斷. 若謂樂淨. 想心. 四26顚倒不通修

斷唯見斷者. 未離27欲聖. 旣已斷樂淨. 二

倒. 因何於28不淨之境而取淨29相. 無樂之

中而心於樂起貪欲也  論. 毘婆沙師

不許此義. 已下有三. 一反難破異部. 二

順釋成自宗. 三正通異部難  論. 若有

樂淨至有起欲貪30故. 此第一反難破異部

也  論. 由契經說至是倒非餘. 此第二順

釋成自宗也  論. 然聖有時至□藥叉迷

亂. 第 三正通異部難. 此由其境實非樂淨.

似於樂淨. 聖者率爾於境起貪. 若諦觀時

卽知不淨等如旋火輪. □藥叉等. 實非輪

鬼. 率爾見時謂是輪鬼. 若諦觀時知非輪

鬼  論. 若爾. 已下有三節. 一論主引慶

喜頌難. 二引餘部釋. 三通前引經證十二

倒是見諦斷. 論主不許有部十二倒唯見斷

故. 所以不救  論. 31若爾何故至貪息心

便淨. 第一引頌32云. 若十二倒唯見道斷. 停

故阿難爲辨自在說頌. 由有想亂倒等

辨自在旣是聖人. 若無33其想倒. 因何言由

有想亂倒故. 汝心焦熱等. 正理釋云. 非我

等言欲貪映蔽34想無35亂倒. 但作是言. 非

諸亂倒皆名顚倒. 所以然者. 見倒俱行亂倒

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十九

頁數: 六九四

上	欄

想心方名倒故. 若諸亂倒1皆成倒者. 則諸

煩惱皆應成倒. 諸阿羅漢遊衢路時. 想亂

倒力心便述謬2或想亂倒見繩謂蛇. 故亂

倒中少分立倒. 以要最勝方立倒名. 最勝

因緣如3前已辨. 故有染想. 學位現行非得

倒名. 何所違害又經不說彼辨自在定

居學位. 爲證不成論. 說預流已斷倒

者. 爲除疑故作如是言. 勿諸世間見預流

者. 以花4嚴體. 用香薰衣. 貯畜珍財. 耽□

嗜味. 便疑顚倒仍未全除. 無知覆心故爲

此事. 爲除如是世間所疑. 故說預流諸倒

已斷或預流者已斷無別. 隨信法行. 有

斷未斷. 顯定已斷故說預流5(已上論文)解云言

論說者. 是本論說. 或預流者已斷無別. 隨

信隨法行. 有斷未斷者. 聖人中說次第. 謂

隨信隨法行. 及預流向. 俱在見道十五心.

於中至苦類智第四心已前未斷八倒. 後

十一心已斷八倒. 前後6同是隨信行等有

斷不斷別. 不得言隨信法行. 及預流7向

8自已斷八倒. 一切預流果皆9已斷八倒無

別不斷. 故說預流不說10前位. 11餘文可

解論. 故有餘師至學未全斷. 引經部

餘師釋. 此師四種見倒是見所斷. 想心各四

通見修斷. 述此師釋破有部義論. 如

是八種至不違彼經者. 第三通經. 十二倒唯

是斷經也. 謂此八倒雖通修斷. 於修道中

要由見諦方能斷故. 名見聖諦斷

論. 爲唯見隨眠. 已下第二明七九慢也. 頌

中上一句明七九慢. 次一句明二斷. 下兩

中	欄

句引12例釋長行中有三節. 一釋七慢. 二

釋九慢. 三明二斷論曰至七邪慢. 此

下釋七慢. 由慢有七九. 先釋於七. 13擬後

14九故言旦也論. 令心高擧至故分七

種. 此如釋見. 慧能推心總立見名. 行15轉不

同分其多種. 行謂行解. 轉謂起也. 令心高

擧總16立慢名. 於有境界行解不同分爲

七慢正理論云. 有愚癡者. 先於有事非

有事中. □量自他心生高擧. 說名爲慢.

由行轉異分爲七種解云. 有事謂稱境.

無事謂不稱境論. 於劣於等至總說

爲慢. 正理論云. 豈不此二俱於境中. 如實

而轉. 不應成慢. 方劣言勝. 方等言等. 稱

量而知. 何失名慢於可愛事心生愛染.

如實而轉. 如何成貪. 此旣耽心諸可17意事.

無有顚倒. 應非煩惱. 然由此起能染惱

心. 旣許成貪. 是煩惱性. 如是雖實勝. 劣處

生. 而能令心高擧染惱名慢煩惱. 於理何

失*故先略述慢總相中說18託有非有二俱

19容起慢. 如於處非處憤□俱名瞋

論. 於等於勝至總名過慢. 此慢過前慢故名

爲過慢. 正理論云. 於他20殊勝族明等中. 謂

已21勝等名爲過慢論. 於勝謂勝名慢

過慢. 此22慢過於過慢名慢過慢. 舊論云過

過慢也論. 於五取蘊至名爲我慢. 執

我起慢名爲我慢. 正理云. 於五取蘊執我

我所. 心便高擧名爲我慢. 由此證知. 於未

23缺減有身見位. 可言有我想心二倒非

*缺減時論. 於未證得至名增上慢. 正

下	欄

理論云. 於未證得地道斷等殊勝24得中.

謂已證得名增上慢未得得言. 其義何

別. 前得後得. 義不異故此言爲顯未得

德得得25後有得. 宗所許故解云. 得*後

有得者. 卽是得德上得也論. 於多分

勝至26名爲卑慢. 正理論云. 諸有在家. 或出

家者. 於他工巧尸羅等德多分勝中. 謂己

少劣心生高擧. 名爲卑慢. 此中於己心高

擧者. 於他多勝謂己少劣. 有增己故亦說

爲高准上論文. 卑慢亦有高處. 其慢稱

境無高處也論. 於無德中至名爲邪

慢. 正理論云. 言無德者. 謂諸惡行違功德

故立無德名. 猶如不善. 彼於成此無德法

中. 謂己有斯殊勝功德. 27恃惡高擧. 故名

邪慢(已上論文)其增上慢所緣境者. 若執此法不

生爲德. 卽緣此不生法爲境. 若執此劣法

以爲勝德. 卽緣此劣法爲境. 故婆沙四十

三云. 若起增上慢我生已盡. 此何所緣. 答

乃至此卽緣生乃至我生已盡者. 隨

於何蘊28作生想. 此29卽緣生者. 緣所盡生

卽有漏蘊. 問此增上慢亦應能緣慢者所執

有漏道行. 何故但說緣所盡生. 30答亦應說

彼. 而不說者應知此中是有餘說復次緣

道行者唯修所斷. 緣所盡生通五部慢. 此

31中但說能32遍緣者復次有漏道行亦是生

攝. 故說緣生有餘師說. 所執道行說名

爲生. 能生慢故. 此33慢但34說能盡生道. 彼

說非35理. 36後依梵行已立等慢不說緣生

故. 此慢緣所盡生不違理故(准上論文. 緣道及所盡生)又

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十九

頁數: 六九五

上	欄

云. 若起增上慢我梵行已立此卽緣彼心

心所法已上本論文. 已下婆沙釋1梵行

已立者. 隨於何處2作梵行3想. 諸阿羅漢

於學4道名已5立. 於無學道名6今立. 此

卽緣彼心心所法者. 此增上慢緣彼所執

有漏道行. 無漏梵行非彼境故已上論文

又婆沙云. 問7誰起幾種增上慢耶. 有說

異生起五種. 謂於勝品有漏善根. 及預流等

四沙門果. 預流起四. 除第一於預流勝

根亦起增上慢一來起三除前二. 不8還

9起二除前三. 諸阿羅10漢無增11上慢. 有說.

異生起九種. 12謂於13勝品有漏善根. 及於

無漏四向四果. 預流七除前二. 一來向六. 一

來果五. 不還向14四. 不還果三除前六. 阿羅

*漢向15起二除前七. 阿羅漢果無增上慢. 預

流向無起增上慢義. 評曰. 聖者亦於勝有

漏善起增上慢故. 六聖者如前所起各16復

增一(六聖者. 謂預流果至阿羅*漢向. 預流向不起故. 阿羅漢果無17慢也)問得忍

善根等起增上慢謂爲聖道. 此慢是何界

一說是色界. 不應作是說. 未離下染故. 不

起上染故(准此論文. 未得根本禪緣未至定不起上染18也)一說欲界

繫. 問若爾欲19界無20順決擇分忍. 此何所緣.

答欲界雖無順決擇分. 而有彼相似善根. 此

增上慢緣彼而起. 欲界具有一切功德相似

法故(准此21論文. 未離欲染於未至定起食等者. 俱於相似善上起也. 應檢定品22也)問增

上慢. 邪慢. 俱於未得處起. 云何差別答

復次增上慢於等功德. 或勝功德處起. 邪慢

23都無功德處起復次增上慢內外道24俱

起. 邪慢唯外道起復次增上慢. 異生聖者

中	欄

俱起. 邪慢唯異生起. 是謂差別七慢見修

25所斷. 諸說不同評曰應作是說. 七慢皆

通26見修所斷問我慢邪慢云何通修所

斷答有身見及邪見. 於五部法執我我

所. 及撥爲無. 此*後或27緣見苦所斷法. 起

我慢及邪慢. 28或乃至緣修所斷法. 起我慢

及邪慢. 故此二慢通修所斷七慢. 三界29兩

說不同. 評曰. 色無色界亦具七慢問彼

無校量種姓等義. 寧有卑慢等答彼雖

無有校量30種等. 而有比度定等功德評

曰應作是說. 非卑慢等要比度他勝劣而

起. 無始時來數習力故. 雖生上界亦有現

行. 是故三界皆具七慢論. 然本論說

慢類有九. 自此已下第二釋慢類也. 正理論

云. 類是品類義. 卽慢之差別論. 一我勝

慢類至無劣我慢類. 列九名也我勝. 卽是

從過慢離出二我等. 卽是慢中離出三

我劣. 卽卑慢中離出四有勝我. 卽是卑慢

中離出五有等我. 卽是慢中離出六有劣

我. 卽是過慢31中離出七無勝我. 慢中離出

八無等我. 32過慢中離出九無劣我. 是卑

慢中離出論. 如是九種至過慢卑慢屬

當三慢. 如是三慢若從我33生. 行解次第有

殊成三三類今詳三慢. 我慢慢類別者.

不因見生但名三慢. 唯恃我34陵人名爲

我慢. 從見生慢行解勝劣不同名爲慢類

論. 於多分勝至而自尊重. 問答分別也.

正理論云. 無劣我慢類. 高擧如何成. 謂有如

斯於自所樂勝有情聚. 雖於己身知極下

下	欄

劣. 而自尊重. 如呈瑞者. 或○□羅. 彼雖自

知世所共惡. 然於呈瑞執所作時. 尊重

自身故成高擧論. 如是且依至勝境

別故. 解云. 言我勝者. 謂我勝他. 此有三

種. 觀劣境勝是慢. 觀等境勝是過慢. 觀勝

境勝是慢過慢. 餘八准此今詳35二釋. 發

智論略. 品類足廣論. 如是七慢何所斷

耶. 已下明二36斷論. 一切皆通見修所

斷. 正理論云. 理實應言七皆通二. 故能安

穩作如是言. 我色等中不隨執我. 然於如

是五取蘊中. 有我慢愛隨眠未斷解云.

能安穩. 是有學聖者. 旣自37云已斷我執未

斷我慢愛. *故知我慢愛修所斷. 今詳我慢

五斷別者. 緣五斷法起我愛慢. 卽隨所緣

分其五斷. 雖我見亦緣五斷法起. 由觀苦

無我行中. 行得二修能違我見不違我慢.

故我見唯38苦. 我慢通餘四斷又我見頓

緣共相惑故. 我慢別緣自相惑故論.

諸修所斷至而聖定不行. 明有雖未斷而

不行也論. 如殺生纏. 已下引39喩釋也.

於中引三*喩一殺生纏等. 二無有愛. 三有

愛一分. 此皆是修所斷而定不行. 慢亦如是.

有雖修斷. 而定不行. 聖人定不行殺盜

□□故. 所以發彼業惑. 雖是修斷. 決定不

行論. 無有名何40法至名無有愛. 婆沙

二十七云. 無有者. 謂衆同分無常. 緣此起

愛名無有愛. 是故此愛唯修所斷. 以衆同

分唯修44斷故正理論云. 豈不見所斷亦

有無常無有愛. 何緣唯修所斷實亦見斷.

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十九

頁數: 六九六

上	欄

且隨經說. 謂契經中說有三愛. 欲愛. 有愛.

無有餘三. 於此經中說無有愛. 取緣衆同

分無常爲境者. 貪心異熟相續斷故. 如契

經言. 一類苦逼作如是念. 1願我死後斷壞

無有. 無病樂哉. 今且據斯說唯修斷. 非見

所斷無無在愛今詳正理. 此無有愛通

緣一切取蘊無2有起愛. 皆名無有愛其

於煩惱愛滅不生. 此是善欲如何成愛

不心擇滅唯愛不生. 如何成善法欲. 由

執法斷此愛方生. 此由見增. 聖人不起

此論中說三界無常通其二釋若一切三

界無常. 卽同正理若謂三界衆同分無常.

卽同婆沙. 准下文3此諸纏愛一切皆緣修

所斷故. 4知此論同婆沙也論. 有愛一

分至大龍王等. 釋有愛一分也. 謂愛勝畜

生5等身. 此緣修6所斷. 是修所斷. 聖人必不

生惡趣愛故亦不行. 7言卽顯一切聖人

不生惡處論. 此諸纏8愛至唯修所斷.

總結上義

論. 已說慢類. 下一行頌. 第三釋不斷不起所

以. 長行牒釋如文可解問一切染法皆用

見所斷爲因. 如何獨此由斷見9疑畢竟不

起答此是別緣增義. 不同餘遍行10因等.

生於果法因. 有遠. 有近. 此與見疑連續

而起. 是近因故. 見疑若斷卽永不行. 餘染

汚見疑因遠雖斷亦行

論. 九十八隨眠中至亦是遍行攝. 已下大文

第三明緣繫等別於中有十一. 一明遍

行. 二九上緣. 三無漏緣. 四二隨增. 五明二

中	欄

性. 六明世11縛七12明斷離繫. 八緣識隨眠.

九有隨眠心. 十明起次. 十一明起因. 此文

初也論曰至立遍行名. 長行釋中有二.

一明十一遍惑. 二明九上緣惑. 此文初也.

明遍隨眠名體也. 婆沙13五十八中唯十一

隨眠具其14三義. 一謂遍緣自界15地五部. 二

遍隨眠五部. 三遍爲因生五部相應法

但有二. 俱有法唯一. 雖闕一二皆得遍名.

自餘諸法皆無三義. 相應無明如所相應. 不

共無明不與餘煩惱雜. 不雜卽是不相應義

正理論云. 何故唯於見苦集斷諸隨眠內

有遍行耶唯此普緣諸有漏法. 意樂無

別. 勢力堅牢. 故能爲因遍生五部. 見滅16見

道所斷隨眠. 唯有能緣有漏一分. 所緣有

別. 勢不堅牢. 不能爲因遍17生五部. 故唯

前二部有遍行隨眠何緣得知. 修18斷染

法以見所斷遍行爲因如何不知. 世間

現19見. 有我見者. 由我見力外境貪增. 我

見若無. 便於外境貪微薄故又由至敎. 如

說云何見20斷爲因法. 謂諸染21汚法. 又說.

云何無記爲因法. 謂不善法無記有爲法

論. 此中所言至或世間因. 問也論. 不

說頓22說至能頓緣五部. 答也. 以五部合緣

名緣一切正理論云. 此遍行名爲23目何

義. 且於一切有漏法中. 能周遍緣是遍行義.

謂上所說三十三隨眠. 自界地中各能緣五

部. 雖有於受偏起我執. 而此非唯緣自身

受. 以兼緣此種類法故. 若起邪見謂24所

修行. 妙行惡行皆空無果. 此亦非唯緣自

下	欄

身業. 總撥一切業生果能. 由此准知餘遍緣

義. 貪等煩惱唯託見聞所思量事方得現

起. 以於妻等起貪等時. 緣顯非形. 緣形

非顯. 故知貪等皆25非遍緣. 已上論文准

此. 戒禁取等亦得頓緣五部法也. 計苦行

等以爲因時. 爾時亦總緣身中五部法等

論. 雖爾遍行至應亦遍行. 經部難也. 此

意遍行非唯十一. 亦以愛慢爲遍行也

論. 若爾頓緣至何所斷耶. 有部反難

論. 應言修所斷至見力引故. 經部答也

論毘婆沙師至不說自成. 論主結宗也. 正理

論云. 此難不然. 雖26見力起. 而此二種分限

緣故. 謂雖是處我見等行. 是處必應起27我

愛慢. 而不可說愛慢頓緣. 先28已說爲自相

惑故. 是故遍行唯此十一. 餘非准此不說自

成論. 於十一中至緣下隨眠. 自此已下第

二明九上緣隨眠. 正理論云. 上言正明上界

上地. 兼顯無有緣下隨眠. 緣下則應遍知.

界壞. 上境勝故. 29緣無此30失. 且31欲見苦所

斷邪見. 謗色無色苦果爲無. 見取於中執

爲最勝. 戒取於彼非因計因. 疑懷猶豫. 無

明不了. 見集所斷如應當說. 色緣無色例

此應知. 32准界應思約地分別論. 此

九雖33能至准界應思. 明上緣通局. 如文可

解. 上地自地不合緣者. 以有隨增無隨增.

故論. 生在欲界至不緣上界地. 外難也

論. 不執彼爲至身見起故. 答也. 婆沙十八云.

何故此34二不緣他界耶. 復次此二見唯於

35粗法轉故. 謂此二見唯於粗36顯現見諸蘊.

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十九

頁數: 六九七

上	欄

執我我所. 及計斷常. 若生欲界. 於1色無

色界微細諸蘊不能現見. 故不執爲我我

所等正理論云. 身邊2見何緣不緣上界

地. 緣他界地執我我所. 及計斷常. 理不

成故謂非於此界此地中生他界3地蘊中

有計爲我. 執有4二我理不成故. 執我不

成*故. 執我所不成. 所執必依我執起故.

邊見隨從有身見生. 故亦無容緣他界地.

由此唯九緣上理5成有餘師言. 身邊二

見愛力起故. 取6有執受爲已有故. 以現

見法爲境界故. 必不上緣論. 若爾至

是何7見攝. 8問論. 對法者言至是邪智

攝. 引對法9答論. 何緣所餘至而非見

耶. 難也論. 以宗爲量故作是說. 答也.

正理答此難云. 以欲界生不作是執. 我是

大梵. 亦不執言梵是我所故非身見. 身見

無故. 邊見亦無. 邊見必隨身見起故. 非有

餘見作此行相. 故是身見所引邪智. 諸作是

說. 生欲界中緣10梵計常此非邊見. 於劣

計勝是見取攝. 彼說非理. 違本論故. 如本

論說. 無常見常. 是邊見中常11邊見攝准

上論所釋. 邪智卽是不染汚邪行相智. 不與

疑等煩惱相應. 行相異故. 又非貪等別相煩

惱相應. 不上緣故. 無覆無記12亦緣於上故

有人云. 疑相應邪智. 及緣梵王名者恐

非論意論. 爲遍行體至如理應辨. 如

文可解

論. 九十八隨眠中至靜淨勝性故. 已下第三

明無漏緣. 有三行頌. 前一行頌出無漏緣

中	欄

體. 第二一行頌明緣地通局. 第三行頌明貪

等非無漏緣論曰至准此自成. 釋第

一行頌. 如文可解論. 於此六中至諸

行擇滅. 釋第二行頌上兩句也. 滅諦諸地

不互爲因. 唯緣自地. 正理論云. 謂若有法

此地愛所潤. 此地身見執爲我我所. 彼諸

法滅還爲此地見滅所斷邪見所緣乃至

彼由耽著此地行故. 若聞說有此地行滅.

便起此地邪見撥無. 非上行中有下耽著.

寧下邪見撥彼滅無. 雖界地相望13因果隔

絶. 而九地苦集展轉相牽. 又生依立因更互

爲因故. 一14地邪見容有緣多滅. 無相牽

及相因理. 故謗滅邪見唯緣自地滅. 乃至

善智不由耽著引起. 緣多地滅於理何

違. 然善智生觀諸行過. 審觀過已希心彼

滅. 故一地智緣多地境. 且如煖等以總行

相觀諸行過欣心彼滅. 不應執彼同於

邪見. 於所緣境有分限緣. 15迷悟理殊不

應爲例. 謂修觀者觀自地中過失所惱欣

自地滅. 由此亦能觀於他地諸行出離過失

功德. 故善智起悟境理通容有頓緣多地

行滅. 諸邪見起於境迷謬. 固執所隔不能

總緣論. 緣道諦者至以類同故. 釋第二

行下兩句也. 六地16法17智品道. 雖有治欲

治餘不同. 皆欲邪見18所緣. 以同是法智類

故. 九地類智品道. 若治此地. 及有治餘. 皆

爲八地邪見所緣. 以同是類智類故

論. 何故緣滅至六19九同類. 問也論. 以

諸地道互相因故. 答也. 道互爲因果. 邪見謗

下	欄

果亦謗其因. 謗因亦謗其果. 滅非展轉爲

因. 20亦非爲依生起. 唯謗自地不及上下

論. 雖法類智至非欲三所緣. 釋伏難

21也. 難云. 若互爲因邪見卽緣類智法智亦

互爲因. 何故欲界邪見唯緣法智. 上界邪見

唯緣類智答云. 雖法類智品道亦互相因.

而類智品道不治欲界故. 類智品道非欲

三所緣論. 法智品旣能至22各三所緣.

外難也. 法智品道旣能治色無色. 應爲彼

八地各三所緣論. 非此皆能至非彼對

治故. 答也. 有二道理. 一以四諦中初二諦

非彼對治故. 二以見修道中23見道初不治

故. 此文第一初也論. 亦非24全能至25彼

非所緣. 第二初也論. 卽由此因至非能

對26治故. 此釋27遍惑通緣諸地所以境

互爲緣因簡異於滅. 異地雖非親因. 得爲

緣因. 唯除因緣餘因容作. 滅非互爲因. 故

唯緣自地. 苦集互爲緣因. 故通緣上地

非能對治故. 簡道諦. 道以諸地互爲因. 邪

見通緣異地道. 28亦對治各別故. 法類邪見

緣各別. 苦集二諦非是能治. 無簡別故. 所

以邪見通能緣上問法智品道有六地別.

唯未至地能斷欲惑. 未至地中分其四道. 唯

無間道能斷欲惑. 如何欲界邪見. 能緣六地

法智品道. 類智准此. 上不29治下等. 正理論

云如是過綱理實皆無. 法類相望. 種類別

故. 法類智品治類同故. 互相因故. 互相緣故.

謂法智品道. 同是欲界中緣道諦惑對治種

類. 此同類道由互相因. 互相緣故. 設非對

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十九

頁數: 六九八

上	欄

治亦欲緣道煩惱所緣. 類智品道與法智

1品雖互相因. 由對治門種類別故. 不相緣

故. 非欲緣道煩惱所緣. 准此. 已遮色無色

界緣道煩惱. 亦應能緣治色無2色法智

品過. 謂於此中. 雖有少分法智品道. 3能

治上界少分煩惱*亦互相因. 而4由治門種

類別故. 與類智品不相緣故. 非上緣道

煩惱所緣. 於九地中類智品道. 由一種類

展轉相因. 更互相緣治類同故. 雖非對治.

而可總爲上八地中緣道惑境論. 何

緣貪瞋慢至非5無漏緣. 問也論. 以貪

隨眠至不緣無漏. 如文可解

論. 九十八隨眠中至相應故隨增. 已下第三

明二隨增. 6別一行半頌明所緣隨增. 後半

行頌明相應隨增論曰至自地法故. 釋

遍行隨眠所緣隨增論. 所餘五部至爲

所緣故. 除遍行所餘五部. 卽是苦集不遍

滅道修道. 一切隨眠論. 此據總說至無

隨增義. 前是總說無簡別7故. 若別說者. 遍

行隨眠有上緣者. 無所緣隨增. 不遍隨眠

無漏緣者. 無所緣隨增論. 所以者何.

問也論. 無漏上境至及相違故. 以二義

故不隨增也論. 謂若有法至非所緣隨

增. 釋初義也. 先喩後法境如其衣濕

同愛等埃塵如惑論. 住下地心至

非謂隨眠. 遮外難也. 謂有愛樂上地及無

漏法. 是善法欲非是煩惱論. 聖道涅

槃至足不隨住. 釋第二義. 先法後喩石喩

其境足喩隨眠論. 有說隨眠至非

中	欄

所隨增. □異說也前釋. 隨增謂諸隨眠於

此法中隨住增長. 卽是隨8轉增9○滯義.

如有10潤田種子增長後釋. 隨增是隨順

義. 無漏. 11上境. 不順隨眠如風病者服

乾□藥. 病者於藥非所隨增. 藥喩12所增

境. 病者喩隨眠. 論. 已約所緣至標未斷言.

已下釋相應隨增. 如文可解正理論云.

如何隨眠於相應法及所緣境有隨增義. 先

軌範師作如是說. 如城邑側有雜穢聚. 糞

水13土等所共合成. 於此聚中由糞惡失

令水土等亦成不淨. 由14水等力令糞轉

增. 更互相依皆甚可惡. 如是. 煩惱相應聚

中. 由煩惱力染心心所. 煩惱由彼勢力轉

增. 更互相依皆成穢汚. 此聚相續穢汚15漸

增. 亦令隨行生等成染已上明相應隨

增如□犬等居雜穢聚. 生極耽樂眠戱

其中. 糞穢所塗轉增不淨. 復由□等穢聚

漸增. 如是所緣自地有漏. 由煩惱力有漏

義成. 彼復有能順煩惱力. 令其三品相16似

漸增已上明有漏緣隨增. 犬喩境界. 糞

喩煩惱如17滑淨人誤墮穢聚. 雖觸糞

穢. 而非所增. 人亦無能增彼穢聚. 如是無

漏異界地法. 雖亦被煩惱所緣. 而彼相望互

無增義. 此緣無漏異地隨眠. 但由相應

有隨增理准上論文. 又令生等成染. 18亦

令隨增俱有又云. 去來隨眠有隨增不.

應言定有. 能發得故. 若異此者. 諸異生類

無染心位應離隨眠. 然世尊言幼稚童子□

孩眠病. 雖無染欲. 而有欲貪隨眠隨增. 故

下	欄

說隨眠乃至未斷若彼已斷. 則無所緣

相應隨增. 隨眠19定有彼猶不失隨眠相

故. 謂由對治20壞其勢力. 故不隨增. 然彼

隨眠體相不失故言猶有或據曾當有

此用故. 今雖無用亦號隨眠. 如失國王猶

存王號. 工匠停作其名尙存解云言隨

眠者是21遂行者增□滯義. 隨眠雖斷亦

名隨眠. 一雖無用以有體故. 二以曾當

有22用名爲隨眠. 以曾當名因斷隨眠也

論. 頗有隨眠至23遍行隨眠. 問答可知

論. 九十八隨眠中. 自下一行頌. 第四二性分

別論曰至彼定無故. 釋上二界隨眠唯

無記也. 解云. 以上二界無苦異熟. 證無不

善因他逼惱因彼定無故. 證無苦異熟

有苦果者. 方是不善因. 24彼無苦果故無不

善論. 身邊二見至亦無記性. 已下明

身邊二見. 及相應癡是無記也論. 所以

者何. 徵是無記25所以答中有三節. 一釋

我常見. 二釋斷見. 三雙釋二見論. 此

與施等至施戒等故. 第一節也論. 執斷

邊見至我所當不有. 是第二節論. 又此

二見至他有情故. 是第三節也論. 若爾

貪心至例亦應然. 論主破第三節釋論.

先26軌範師至是不善性. □經部釋27經部我

見通分別起及俱生. 如禽獸等無有分別.

分別起者是不善. 俱生者是無記. 與大乘同

有部宗我見唯有分別起無俱生. 無分

別者如禽獸等執自他者. 是不染無知非

我見也論. 餘欲界繫至皆不善性. 如

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十九

頁數: 六九九

上	欄

文可解

論. 於上所說. 已下1大文第2三明傍論也

於中有三. 一明不善根. 二明無記根. 三明

四記論. 此文初也論曰至故頌不說. 謂

欲界一切五部所斷貪嗔. 3五部一切不善癡.

不善根攝. 故經說爲三不善根. 4唯不善. 煩

惱. 爲不善法根. 立不善根餘則不爾. 所

餘煩惱非不善5根. 義准已成. 故頌不說

正理6四十九云. 豈不一切已生惡法皆爲

後因非唯三種(問也)無越三理. 以不善根

□對善根而建立故. 7何緣不建立不慢等

善根. 佛於法中知而建立. 有餘師說. 五識

身中無惡慢等可□對故解云. 三善根通

五識. □十煩惱. 8煩惱中貪嗔癡三. 通六

識. 五見疑慢不通六識. 故不立根. 此解

略而義盡. 更有五義. 同婆沙9一百一十二

廢立. 云此三具足五義故立爲根. 一通五

部. 二遍六識. 三是隨眠性. 四能起粗惡身

語業. 五作斷善根牢强加行. 是故10猶立爲

不善根通五部. 遮見疑遍六識. 又遮

慢隨眠11性. 遮纏垢等能發粗惡身

語業. 作斷善根牢强加行者. 示現根義

又隨所應總遮諸法. 恐煩不述

論. 於上所說無記惑中. 已下一行半頌. 第二

明無記根論曰至亦無記根攝. 述有

部義無記愛. 謂取上二界一切愛也無

記癡. 謂取上二界一切癡. 及欲界身邊二見

相應癡無記慧. 取三界有覆一切無記慧

爲無記根此三皆遍自地五12部. 及隨所

中	欄

有識體是無記. 與無記爲因故名無記根.

故正理論云. 13謂諸無記愛癡慧三. 一切應

知無記根攝. 慧根通攝有覆無覆. 根是因

義. 無覆無記慧亦能爲因故無記根攝. 此三

有力生諸無記論. 何緣疑慢非無記

根. 問也論. 疑二趣轉至故彼非根. 答也.

以慢及疑. 雖有無記亦能爲因生無記法

無根相故. 不立爲根正理論曰. 根相14如

是隱於土下故名爲根. 是體下垂上生苗

義. 此三如彼故15亦名根. 餘非隨眠. 或無勝

用. 故不立根解云. 十隨眠中無記五見卽

慧中攝. 貪卽是愛. 無明卽癡. 疑慢無根相.

嗔不通無記. 由此唯三立無記根. 忿等非

隨眠性. 故不立根問若爾無覆無記亦非

隨眠性. 何故立根答無記慧中有是隨眠

性故. 忿等不爾論. 外方諸師至遮善惡

故. □外方師義. 此師十隨眠中. 是無記者皆

立爲根. 嗔唯不善. 由斯不取論. 何緣

此四立無記根. 問立四所以論. 以諸

愚夫至爲無記根. 答也. 准此師意說. 此四

能生無記染法故立爲根正理論云. 彼作

是言無覆無記慧力劣故非無記根. 根義必

依堅牢立故. 由慢力故. 諸瑜伽師退失百

千殊勝功德. 故慢力勝立無記根. 此四能生

無記染法. 已上論文此說無覆無記力劣

慢力强者. 破婆沙師也無記愛慢. 唯上

二界無記見16者. 上二界五見. 欲界身邊見

無記癡者. 上二界全. 欲界與身邊見相應

者婆沙云. 問何故西方諸師立慢爲無記

下	欄

根答彼說力堅强義是根義. 慢力堅强故

立爲根. 謂瑜伽師所17謂退失百千善品皆

由根力問何故此國諸師不立爲根耶

答此說下義是根義. 慢令心擧. 於下不順

故不立根問何故此國諸師立無覆無記

慧爲無記根答此說爲依因義是根義.

無覆無記慧爲依因勝故立爲根問何故

西方諸師不立爲根答彼說力堅强義是

根義. 無覆無記慧勢力18微劣故不立根問

何故此彼國師俱不立疑爲無記根答俱

說定住義是根義. 疑不定住. 二門轉故. 不

立爲根. 如是說者. 如善不善根俱有三種.

無記*亦應爾. 又19如不善慢不立不善根.

無記慢亦應爾. 故無記根唯三者善正理

論云. 上座於此作如是言. 無無記根. 無聖

敎故. 善惡猛利起必由根. 無記*微劣不

由功用任運而起. 何藉根爲(已上座立20二義不21立根也. 一無敎)

(二*微劣)正理破云. 無聖敎言. 且爲非理. 無

記煩惱有極成故. 謂何緣故. 少分染22起藉

同類根. 少分不爾. 無記染法有同類根. 是染

法故. 如不善法. 又何定執此無聖敎. 非彼

上座耳所未聞. 便可撥言此非聖敎. 無量

聖敎皆已滅沒. 上座不聞. 豈非聖敎. 然於

古昔諸大論師皆共23詳論無記根義. 故知必

有聖敎明文. 標以總名無別名數. 由斯諍

論或四. 或三. 又聖敎中處處說有記無記

法. 又24處處說記無記法從根而生乃至

故不應言此無聖敎(已上破無敎也)又*微劣法轉.

應計爲由根力生非猛利者. 是故非25彼

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十九

頁數: 六七○

上	欄

所立理趣能遮我等立無記根(已上破理)

論. 諸契經中. 下有一行頌. 因論生論. 明

1四記2論論曰至捨置記. 3長行中有

三. 一□婆沙釋. 二本論諸師釋. 三依經釋

就婆沙釋中有四. 一擧數. 二列名. 三牒

釋. 四問答分別. 此則擧數列名論. 此

四如次至謂答四問. 4將欲釋記先列問也

此四如次者. 此四記如次對問也如有

問者5同死是一向記問生是分別記

問勝是反詰記我一異是捨置記等者.

等6後兩7句釋正理論8云. 等言爲攝有

約異門(有就異門卽9兩10宗釋也)記有四者. 謂答四問

(答11問不同名爲四記)論. 若作是問至白黑等性. 廣

牒釋也. 如文可解論. 如何捨置而立

記名. 已下. 問答分別. 先難第四記. 准前12三

13記. 以答爲記. 旣言捨置卽是不答如何名

記論. 以記彼問言此不應記故. 答. 此捨

置言非全無14記. 亦記彼問言不應答故

正理答此問云. 以說此中如所應故. 謂

此15亦說應捨置言. 應置問中應言應置. 若

作餘語. 記便不成(准此. 亦有言也)論. 有16作是

說至非一切當生. 難第二也. 如有問言

17若死者生不. 一向記言非一切當生. 此

18之答問何須分別論. 然問者言至仍

未解故. 答也. 19答問者欲令彼解. 若一向記

非一切當生. 仍未解故不成記也. 正理云.

豈不如彼生聞梵志問世尊言. 喬答摩氏

我有親愛. 先已命終. 今欲爲其施所信食.

彼爲得此所施食耶. 世尊告言. 此非一

中	欄

向. 若汝親愛. 生於如是餓鬼族中有得此

食. 旣許彼20是應分別記. 此中亦問一切死

者皆當生耶. 於此*亦應不一向記. 應爲

分別. 有煩惱者生. 非無煩惱者. 如何此非

應分別記論. 又作是說至如識21因果.

22難第三記. 但應一向記言亦勝亦劣. 如

問識爲果爲因. 應一向記亦果亦因

論. 然彼問者至應反詰記. 答也然彼問者

一向爲問者. 謂問人趣爲勝. 或云爲劣. 此

名一向爲問非一向記故應成分別者. 若

有一向爲問非一向答. 應分別答但此

應詰問意所方故此名爲應反詰記者. 答此

一向問. 應爲分別記. 由不知問者所方.

故先反詰然後分別. 從先得名名爲反詰.

若兩向問卽應一向記. 如有問言人趣勝

劣應一向記亦勝亦劣問若爾何故前釋

反詰記云. 人爲勝劣應反詰記爲何所

方. 23正理論云. 於人趣中差別問故應差別

記. 謂有問言人趣爲勝. 此應反詰. 汝何所

方. 問劣24亦應如是反詰. 若雙問者應一向

記亦勝亦劣. 非於此中勝劣25雙問. 但隨問

一26說一爲聲. 意顯別問爲勝爲劣. 故此

問成應反詰記論. 又作是說至云何名

記. 問也論. 然27彼所問至如何不名記 .

答也. 解云第四記詳諸經論. 或記言不應

記. 亦是答第四. 或全不答. 亦是記第四問.

今此中云. 記言不可記也論. 對法諸

師. 已下述本論等釋論. 一向記者至契

實義故. 述第一記論. 28分別記者至欲

下	欄

說29者何. 述第二記. 好心30問但如是分別卽

令自解論. 反詰記者至無便心非. 述

第三記. 若有諂心請問意欲心非. 應但反

問不須分別問責其源默然而住. 或反問

令其自記無便心非. 31爲兩釋. 非對二人

論. 豈不二中至成問記耶. 難也. 本宗釋

其問記. 今言請故非問. 反32詰故非記. 如何

名分別. 反詰. 二問記耶論. 如有請言

至豈非記道. 答也. 正理33論云. 如是分別至

究竟時. 便令問者了所34問義. 故35此分別記

相卽成. 由此已遮有作是難於分別36後

旣更無容有餘記言不應成記. 以卽分

別37說爲記故. 謂分別時. 問者自了所欲問

義. 分別終時. 已能影顯所記義故. 由是分

別記相得成. 未分別時彼未能解. 分別已

解故名爲記. 此於能記立以記名反詰

終時已能影顯所記義故. 由是亦應許此

反詰卽名爲記. 由反詰言記彼問故. 有作

是難. 此記亦不成. 38記後無容有餘記言

故. 問俱不與問相相應. 請言願尊爲我說

法. 亦不成問但應名請. 此中所難應准前

遮. 然此與前有差別者. 謂若反詰令彼自

然有正解生方得名記. 如契經說. 我還問

汝. 如39汝所忍應如實答. 又如經說. *汝

意云何. 40色爲無常. 爲是常等. 非佛於此

自爲分別. 但由反詰令彼自解. 豈不此中

名佛爲記. 若能記者. 默無所言. 令他解生.

名最勝記論. 若爾應俱是反詰記. 難

也. 如有請言爲我說道. 此名問道. 由反