經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十八

頁數: 六八一

上	欄

善感第一有思. 出世善謂金剛喩定相應思

也

論. 爲唯無間罪定生地獄. 已下一半頌. 第六

明無間同類論曰至是五逆同類. 正理

1論云. 言同類者. 是相似義今詳. 相似是

得罪相似. 謂此五2同類得罪與所似罪輕

重相似名爲同類如次與五無間同類

奪僧和合緣者. 謂奪僧資具等

論. 有異熟業於三時中. 已下半頌. 大文第五

明三時極障論曰至皆極爲障. 明第一

障論. 若有將得至現法受業. 明第二

障. 前三惡趣業唯是生後. 定不言順現法

受. 此中通二性業. 除順現法受. 得不還果.

不越現果故論. 若有將得至二喩如

前明第三障. 除順現受如前釋

論. 如上所言住定菩薩. 已下大文第六明菩

薩業. 就中有四. 一明住定位. 二修相業. 三

3住養佛4數. 四明六度滿此一頌第一明

住定位論曰至立住定名. 此卽說百劫

修相報5業時名爲住定住定有六. 一定

生善趣. 二定生6富貴家等. 三定具根. 四定

爲男身. 五定憶宿命. 六7善無退屈

論. 以從此時至大8婆9羅家. 釋前二定也.

*婆*羅此云豪族論. 於貴家中至有受

扇□等身. 釋第三第四定論. 生生常

能至常無退屈. 釋後二定. 自此已後自性□

知. 非是前時全不知也論. 謂於利樂

至目彼菩薩. 重釋無退屈10苦有二種. 一

自行苦. 二他惱苦. 於此二苦皆能堪忍. 11謂

中	欄

於利樂有情事中. 衆苦逼身皆能堪忍者.

通二種苦言. 雖他種種至目彼菩薩. 重

釋因他惱苦心不退也論. 由彼大士

至皆能荷負. 釋他惡行違逆不退所以. 由無

退故頌中名堅. 正理云. 豈不未修妙12相

業位13菩提心不退. 應立住定名. 何故要

修妙相業位菩薩方受住定位名. 爾時人

天方共知故. 先時但爲諸天所知. 或於爾

時趣等覺定. 先唯等覺決定非餘解云.

先時唯有決定趣等覺. 非有餘六定也

論. 修妙相*業其14相云何. 15下一頌. 第二明

修妙相業論曰至最明利故. 此中總六

門. 一修處. 二依身. 二對境. 四明慧. 五明時

16嚴. 六明數. 此卽第一明處論. 唯是男

子至女等位故. 明依身也. 正理云. 17殊妙相

業必依18淨身方能19引起論. 唯現對

佛至非聞修類. 明境及慧. 修佛相故對佛

方成. 勝故非聞及生得慧. 散故非修

論. 唯餘百劫至20法應如是. 明修時也法

應如是. 減則不足. 多則無用*也論. 唯

薄伽梵至妙相業成. 明今佛以精進故超

九劫也論. 是故如來至但言九十一劫

者. 引*經證超九劫也論. 宿舊師說

至如前所辨. □經部異說四過失者. 謂惡

趣貧家粗業缺支女身二功德者. 謂憶

宿命21今得不22退論. 一一妙相百福莊

嚴. 23相福數也. 正理云. 此中百思名爲百福.

謂將造一一妙相業時先起五十思淨治

身器. 其次方起引一相業. 於24後復起五

下	欄

十善思. 莊嚴引業令得圓滿五十思者.

依十業道一一業道各起五思. 且依最初

離殺業道有五思者. 一離殺思. 二勸導思.

三讚美思. 四隨喜思. 五□向思. 謂□所修

向解脫故. 乃至正見各五亦然有餘師

言. 依十業道各起下等五品善思. 前後各

然如熏靜慮有餘師說. 依十業25道各

起五思. 一加行淨. 二根本淨. 三後起淨. 四

非尋害. 五念攝受復有師言. 一一相業各

爲緣佛. 未曾習思. 具百現前而爲嚴飾

論. 何等名爲一一福量. 問也論. 有說

唯除近佛菩薩至唯佛乃知. 答也. 有三答. 如

文可解正理論云. 百福一一其量云何. 有

說. 以依三無數劫增長功德所集成身. 發

起如斯無數殊勝福26德量. 唯佛27知同此

論28後釋有說. 若由業增上力得爲帝

釋. 王二欲天自在而轉. 是一福量餘同

此論婆沙一百七十七云. 評曰. 如是所

說. 皆是29淳淨意樂方便. 讚美30菩薩福量. 然

皆未得其實. 如實義者. 菩薩所起一一福

量. 31無量無邊. 以菩薩三無數劫積集圓滿

諸波羅蜜多已. 所引思願極廣大故. 唯佛

能知非餘所測

論. 今我大師. 已下一頌. 第三明供佛數. 於

中有二. 一明供32養佛33數. 二明所逢佛名.

此卽初也論曰至七萬七千佛. 釋三劫

供養數34量異也

論. 三無數劫下一35行頌. 第二明逢佛名

論曰至名36爲寶□. 明逆次三無數劫最後

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十八

頁數: 六八二

上	欄

逢佛名也論. 最初發心至一一同彼.

明三無數劫最初佛也. 正理論1云. 初無數

劫首逢釋迦佛2乃至3世尊爲陶師子

於彼佛所起殷淨心. 塗以香油. 浴以香

水. 4設供養已發弘誓願. 願我當作佛. 一

如今世尊5餘6同此論准7此論文8者.

正法還得千年爲定. 逢釋迦佛當大乘種

解脫分善佛滅已來今多說不同. 大分一

千五百年已上廣述如別章

論. 我釋迦菩薩於何位中. 已下兩行頌. 第四

明菩薩六度圓滿時不同也論曰至施

修習圓滿. 此中圓滿9有四節. 此卽第一節

施圓滿也論. 若時菩薩至戒忍圓滿. 第

二節也正理論云. 忍圓滿者. 於彼有情心

無忿故. 戒圓滿者. 不起害他身語業故.

心無忿故身語無惡. 故無忿時戒忍圓滿

論. 若時菩薩至修習圓滿. 第三節也. 婆

沙一百七十七云. 問此相異熟業經於幾時

修習圓滿. 答多分經百大劫. 唯除釋迦菩

薩. 以釋迦菩薩極精進故超九10大劫. 但經

九十一劫修習圓滿. 便得無上正等菩提. 其

事云何. 如契經說. 過去有佛號曰底11砂. 或

曰補*砂. 彼佛有二菩薩弟子勤修梵行. 一

名釋迦牟尼. 二名12梅□儷藥. 爾時彼佛觀

二弟子誰先根熟. 卽如實知慈氏先熟. 能

寂後熟. 復觀二士所化有情誰根先熟. 又如

實知釋迦所化應先根熟. 知已卽念. 我今

云何令彼機感相會遇耶. 然令一人速熟

則易. 非令多人. 作是念已13便告釋迦. 吾

中	欄

欲遊山汝可隨去. 爾時彼佛取尼師檀隨

路先往. 旣至山14上入吠琉璃龕. 敷尼師

檀結跏趺坐. 入火界定經七晝夜. 受妙喜

樂威光熾然. 釋迦須臾亦往山上. 處處尋

佛如犢心母. 展轉遇至彼龕室前. Ｃ然見

15佛威儀端肅光明照曜. 專誠懇發16喜歎不

堪於行. 無間忘下一足瞻仰尊顔目不

暫捨經七晝夜. 以一伽陀讚彼佛曰. 天

地此界多聞室. 逝宮天處十方無. 丈夫牛

王大沙門. 尋地山林遍無等. 如是讚已便

超九劫. 於慈氏前得無上覺問近佛17地

菩薩必於名句文身. 得未曾得巧妙自在.

應以別頌異門讚佛. 何故經七晝夜. 唯以

一頌而讚佛耶答菩薩爾時思願勝故不

重文頌. 若改文頌18則思願不淳. 復次菩

薩爾時怖畏散亂. 如頌差別心亦異故. 云何

而得一心流注. 復次菩薩顯已心19無厭倦.

能於一頌20新新發起勝思願故問何故

慈氏菩薩自根先熟. 所化後熟. 釋迦菩薩則

與此相違耶答慈氏菩薩多自饒益少

饒益他. 釋迦菩薩多[&FFFF]#益他少21自饒益.

是故皆與所化不22□解讚頌云天地.

總擧. 謂天上地中此界. 謂此三千大千世

界多23聞. 謂毘沙門天宮. 此卽敬信名流

十方故24曰多聞逝宮. 謂梵王宮. 以彼梵

王計彼爲常. 佛爲對治彼常計故. 故名逝

宮. 逝25宮無常義又解逝宮所謂人宮. 人宮

速歸磨滅故言逝宮天處. 謂除多聞室

及逝宮所餘天處十方無. 謂不但此三千

下	欄

大千世界中無. 亦十方無乃至丈夫牛王

大沙門我亦尋地26山27林遍無與我世

尊等者又解28言. 多聞室欲界天中擧初

天中一顯餘三天. 及顯上五天. 卽六欲天

29宮色界天中擧初一天. 顯餘二天. 及顯

已上諸天天處. 謂無色界天處. 餘同前

解(應□. 已上是30光*釋也)論. 若31時菩薩至修習圓

滿. 第四節也. 至金剛定是果滿. 盡智爾時

生32相在故. 無生智等已除障故婆沙一百

七十八總有三說. 第三評家云. 如是說者. 此

等所說皆依一時一行增上說爲圓滿. 如實

義者. 得盡智時此四波羅蜜多方得圓滿.

此論同婆沙第二師說又正理云. 33住金

剛喩定. 齊此定慧波羅蜜多修習圓滿. 理應

此位無間方34圓. 得盡智時此方滿35故住

金剛定卽是得盡智時. 復言此位無間方

圓滿. 得盡智時此方滿故. 准此文意. 應是

已得名36得. 應□37抄釋. 若作此釋. 前說

住金剛喩定. 卽是因位論. 能到自所

38往至波羅蜜多. 釋六波羅蜜名. 正39理云. 別

別能到圓滿彼岸故此40六名波羅蜜多

論. 契經說有三福業事. 已下明施戒修也.

就中有二. 一略. 二廣此一行頌. 略明三

類之體性. 下文自釋論曰至非業非事.

略釋頌意. 擧十業道類釋福業事也. 十業

道中十皆是道. 思所託故. 前七是業41亦道.

是業性故. 思所託故後三唯道. 思所託故.

非業性故此中大同小異善故名福.

通身語業思及相應法思所託名事. 卽

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十八

頁數: 六八三

上	欄

唯身語造作名業. 謂身語及思准此

道理. 身語通三. 思唯業福. 思相應法唯得

名福修類中慈唯名福事. 無嗔善根1相

應思所託故名之爲事. 體是善故名之爲

福. 非思及身語性不名爲業論. 且

施類中至唯受福名. 2於施類中. 論其施體.

以身語業及無貪相應思及俱有3爲體

於中身語二業. 善故名福. 作故名業. 思所

依門故名爲事彼等起思. 善故名福. 作故

名業. 非思所依託門故非事思俱有法.

善故名福. 非作故非業. 非思依託門故非

事論. 戒類旣唯至具受福業事名. 指

戒釋也. 戒唯七支爲體. 善故名福. 作故名

業. 思所託故名事. 更無餘句論. 修類

中慈至唯受福名. 4指修類中慈釋. 慈以無

瞋善根爲體. 5無嗔善根善故名福. 此相應

思以無嗔與樂爲門轉故亦名爲事. 非業

性故不名爲業慈俱思戒唯名福業者. 善

故名福. 作故名業. 相應之思不依戒轉. 不

名爲事言. 餘俱有法唯受福名者. 非作

故. 非思所託故. 6慈等准此皆應思擇

論. 或福業名至福加行故. 述異說也爲

成彼三起福加行者. 謂爲成施戒修. 起身

語業加行名福業. 卽是作福之業. 亦是根本

非唯加行. 如爲殺生起殺加行. 此於根

本亦名加行. 非唯前加行也論. 有說

至福業轉故. 此師唯取思爲福業. 不取身

語. 第二師唯取身語不取思也. 初釋通取

思及身語爲福業也

中	欄

論. 何法名施施招何果. 此下第二廣明施等

就中有三. 一明布施. 二明戒修. 三明法

施就第一明布施中有九. 一明施及

果. 二明施益差別. 三明施果別因. 四明施

福最勝. 五明施果無量. 六明業輕重相. 七

明造作增長. 八明施暇多福. 九明果由內

心7此一行頌第一明8施果也論曰

至是眞施體. 此簡施物. 以身語業及等起

思爲施體也論. 或由怖畏至此具名

施. 此就捨有二種. 一爲怖畏等捨物與

人. 二爲供養他. 前不名施爲供養饒益

施他方名爲施論. 具名何謂至總立以

施名. 正出施體. 謂正施時身語二業. 及無

貪俱能起此聚總名爲施. 引頌可知9就

頌中言刹那者. 是同刹那也. 謂無貪俱能

起此10聚同11一刹那善蘊總名爲施. 非唯身

語論應知如是至財富爲果. 明施果

也當. 12謂生後果現. 謂現法果理實當

果亦通內身及解脫等. 正理云. 應知如是

施類福業事. □向解脫亦得離繫果. 而且

就近決定爲言. 且說能招大財富果. 依何

立此大財富名. 以財妙廣不可奪故. 角勝

等施. 毒刺所傷. 雖施而無大財富果

論. 言施類13福者至准此應釋. 解類是體也.

如葉類器以葉爲體. 草類舍以草爲體

論. 爲何所益而行施14耶. 已下半頌. 第二明

施益差別論曰至恭敬報恩. 四句差別

可知

論. 前已總明施招大富. 已下. 第三明施果別

下	欄

因. 先總列三因. 後別釋三. 此半頌總列三

因

論. 且由施主差別云何. 下一行頌. 第15二明

施16主別論曰至與果有異. 明施主有

17德行施果多也. 正理云. 或有施主於因果

中得決定信. 或有施主於因果中心懷猶

豫. 或有施主率爾隨欲. 或有施主具淨尸

羅. 或少虧違. 或全無戒. 或有施主於佛敎

法具足多聞. 或有少聞. 或18無聞等. 19而行

慧施由施主具信戒聞等差別功德故名

主異. 由主異故20施成差別. 由施21差別

得果有異論. 諸有施主至22及火等壞.

明四施別故四果異

論. 由所施財差別云何. 下一頌. 23第二明財

異. 故得24果別也此中財者. 是資生身

財. 非是集異門足第十六說七財也七財

者. 一信. 二戒. 三□. 四愧. 五聞. 六25捨. 七26惠.

此聖財資法身也. 非此所明論曰至

妙色等果. 略釋因果相對. 理實所施亦有

27於聲. 此中財施據衣食等. 故說四境略不

言聲. 非異熟故. 衣等四境. 成. 食三境成

故. 又聲非報. 無相對故. 略而不論

論. 28謂所施財至皆有差別. 別釋也. 色感29好

色. 香感好名. 味感衆愛. 觸感自身. 據一

邊而說. 理實觸亦得*好香觸也. 然業果

差別. 唯佛能知

論. 由所施田差別云何. 下半頌. 第三明田

別也論曰至施果有殊. 總略釋也

論. 由趣別者至受千倍果. 別釋30趣犯戒人

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十八

頁數: 六八四

上	欄

以是人趣故勝1狗千倍. 非爲有德有苦

論. 由苦別者至不可取量. 別釋苦異.

客2行3長病等田有苦故. 施得福多七有

依者. 一□客. 二行人. 三病人. 四侍病. 五施

園林. 六常食. 七隨時施論. 由恩別者至

億倍果等. 別釋恩德別. 如父母熊鹿等

4恩. 持戒人是德別. 如本生經說. 菩薩本生

曾爲一熊在深山中. 爾時有人入山採薪.

遇雪飢寒. 熊將收養餘命得存. 天晴路通其

人下山. 遇見獵師. 示彼熊處. 共來加害分

取肉時兩手5便墮. 婆沙一百十四引經說

菩薩本生曾作鹿王. 角白如雪. 其毛九

色. 昔有一人. 爲水漂溺或出或沒. 鹿入河

中救此人命. 其人得言. 王訪此鹿. 若有知

處加以重賞. 以從示處將6欲殺時其人著

癩. 王問所由便不殺鹿. 因乃發心. 本生經

說也

論. 於諸施福最勝者何. 已下. 第四半行頌明

施最勝論曰至此爲最勝. 有三類. 一

離染施離染. 能所7德俱上故. 二菩薩行施

爲利樂一切有情故. 此由德及意樂故. 三

以莊嚴心施. 爲得8涅槃最上9義. 此卽初

也論. 若諸菩薩至亦爲最勝. 此第二也

論. 除此更有至亦爲最勝. 此第三也

論. 八施者何至而行慧施. 10列八名便

釋莊嚴心也. 正理云11爲嚴心者. 謂爲引

發12信等聖財故行慧施. 資助心者. 謂欲

滅除諸□吝垢而行慧施. 資瑜伽者. 謂

心定樂展轉生因而行慧施. 謂由施故便

中	欄

得無悔. 展轉乃至心一境性. 得上義者. 謂

得涅槃. 由初捨財. 乃至展轉一切生死皆

能捨故. 又行慧施是勝生因. 依此能引發

證涅槃法故論. 隨至施者至故不別

釋. 逐難重釋

論. 如契經說施預流向其果無量. 已下一頌.

第五明施果無量論曰至名最後生.

明此五人雖非聖者. 亦同13聖得無量福.

雜心第八云. 施此五種人得大果. 何以故.

父母長育生身恩故. 病者無所依□. 增悲

心故. 說法者14增長法身故. 示人善惡故.

近佛地者積集功德廣攝衆生故論.

法師四田中是何田所攝. 問論. 是恩田

攝. 答論. 所以者何. 徵論. 爲諸世

間至便招無量果. 釋所以也論. 欲知

諸業輕重相15者. 已下一16行頌. 第六明由六

因業輕重也論曰至如是如是. 釋六

因也論. 或有諸業至例此應思. 明輕

17重相也. 或有唯由後起成重. 如盜佛得

已供養後起卽輕. 得已銷鑄其罪18卽重根

本. 餘文可解論. 若有六因至非最輕

重. 明三結也. 六上最重. 六下最輕. 隨19闕

少多. 非極上下

論. 如契經說有二種業. 已下一頌. 第七明造

作增長業. 由五因故業名增長. 一由審思.

二由圓滿. 三無對治. 四有伴. 五招異熟

論曰至非率爾思作. 釋第一因. 若全不

思. 及率爾思. 但名造作不名增長. 若審思

造者. 名爲增長論. 由30滿故者至亦增

下	欄

長名. 釋第二因. 或三惡行若一21業墮惡趣.

若二墮惡趣. 若三墮惡趣. 若十惡業. 若一

業道墮惡趣. 若二業道墮惡趣. 若乃至十業

道墮惡趣. 未至墮惡趣前皆名造作. 不

名增長. 若至墮22惡無23問少多皆名增

長論. 由無惡作至無對治業. 24明第三

因論. 由有伴故至定異異熟. 明第四

第五因論. 善□此應知. □上不善. 卽

是善造作增長論. 異此諸業唯名造作

者. 若有五因名爲增長. 若無五因但名造

作

論. 如前所明未離欲等. 已下半頌. 第八明

施暇多福也論曰至有捨類福. 釋施

暇多唯有捨類福論. 彼旣不受福由

何生者. 問論. 復以何因至不受不生. 反

問論. 不受於他無攝益故者. 外人答也

論. 此非定證至應不生福. 反難外人

也論. 是故應許至如修慈等. 擧頌結

成論. 謂如有一至福由自心生. 重廣釋

也論. 豈不唐25捐此施敬業. 外人難. 若

福旣由自心生者. 但起心供養其福卽生.

何用施財及申敬禮. 有德已26滅. 豈不唐

*捐論. 不爾發業心方勝故者. 答外27人

也. 若不發業唯敬養心. 心卽劣也論.

謂如有一至非但起心. 擧喩也論. 如是

大師至非但起心. 合法也

論. 若於善田殖施業種. 下半頌. 第九明果

由內心論曰至種果有倒. 擧喩也

末度迦. 是果名. 其形如棗. 樹似28□莢樹

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十八

頁數: 六八五

上	欄

賃婆. 1大小如苦練子二果此土無故不

譯論. 如是施主至2或果全無. 3合法

也. 4由可令果全無. 非全顚倒. 此擧大體.

如江南爲橘. 江北爲枳. 亦由田也. 此類少

別. 非全顚倒*也

論. 施類福業事傍論已了. 5已下大文第二

明戒修也. 就中. 一明戒. 二明修. 三明戒

修果. 此一頌第一明戒論曰至但立遮

名. 釋性罪遮罪俱名犯戒6體. 頌於性罪

7立犯戒名. 遮罪名遮. 不名犯戒. 先釋犯

戒及遮. 後釋離也論. 離性及遮俱說名

戒. 此後釋離. 離此二罪名爲戒也論.

此各有二至爲自性故. 明戒有表無表爲

體論. 已略辨戒至亦不淸淨. 明淨不

淨戒論. 言四德者至非勝生故. 別釋

四德論. 等言爲顯至五□向8寂. 釋頌

等字顯有異說論. 有餘師說至永離

業惑垢故. □異說也

論. 已辨戒類修類當辨. 已下半頌. 第二明修

類也論曰至自性俱有. 釋頌等引善

也論. 修名何義至獨名修. 釋修義

也

論. 前辨施福. 已下半頌. 第三8明戒修果也

論曰至就勝說修. 10明二果別. 若兼勝

劣二果無別. 若就勝說. 戒感生天修得解

脫

論. 經說四人能生梵福. 已下. 大文第二明梵

福量馱都. 此云性. 如來體性餘文可

解十勝行者. 卽四梵福中十善業道眞

中	欄

諦云. 謂前四梵福更加六種. 一爲救父命

捨自身命. 二爲救母命捨自身命. 三爲

救如來命捨自身命. 四於正法中出家. 五

敎人出家. 六未轉法輪請轉法輪. 正理四

11十云. 已離欲者修四無量. 12生上界天受

劫壽樂. 若未離欲建13□堵波. 造寺. 和僧.

能勤修習慈等加行. 彼亦如修無量根本.

感劫天樂豈不前說欲界無有善*業.

能招一劫異熟. 無一善業猶如不善. 唯一

刹那能招劫壽依如是理故作是說. 然

於一事14發起多思次第能招劫量天樂. 謂

於彼死復於中生. 故劫樂言無違前失

(准上論文. 欲界善業亦不招一中劫壽)

論. 財施已說法施云何. 自下一頌. 第三明法

施論曰至自他大福. 15釋無倒無染成

法16施. 正理論云. 若能如實爲諸有情. 以無

染心辨契經等. 令生正解名爲法施

說如實言. 顯法施主於契經等解無顚倒

說無染言. 顯法施主不希利17養恭敬

名譽. 不爾便爲自他俱損契經等者. 等

餘十一. 卽顯契經乃至論18議. 婆沙二十九

出法供養體云. 評曰應作是說. 若說法語.

若能發語心心所法. 若受者聞已生未曾有

善巧覺慧. 皆此自性. 如是法供養總用五

蘊以爲自性又釋財供養體云評曰

應作是說. 若所捨財若能捨財者. 身語二

業. 若能發彼心心所法. 若受者受已諸根大

種造色增長. 皆此自性. 此與法供養意同

今詳. 19意論法施財施法供養財供養. 義

下	欄

有少別. 應檢婆沙20財法施21文正理論

云. 言契經者. 謂能總攝容納隨順世俗勝

義22堅實理言. 如是契經是佛所說. 或佛弟

子佛許故說言應頌者. 謂以勝妙緝句言

詞. 隨述讚前契經所說. 有說亦是不了義經

言記別者. 謂隨餘問酬答辨23析. 如波

羅衍拏等中辨24或諸所有辨曾當現眞實

義言皆25名記別. 有說是佛諸了義經言諷

26頌者. 謂以勝妙緝句言詞. 非隨述前. 而

爲讚詠. 或二三四五六句等言自說

者. 謂不因請. 世尊欲令正法久住. 睹希奇

事. 悅意自說. 妙辨等流. 如說此那伽由彼

那伽等言緣起者. 謂說一切起說所由.

多是調伏相應論道. 彼由緣起之27所顯故

言譬喩者. 爲令曉悟所說義宗. 廣引多

門比例開示. 如長喩等契經所說. 有說此是

除諸菩薩. 說餘本行能有所證. 示所28化

言言本事者. 謂說自昔展轉傳來. 不顯

說人談所說事言本生者. 謂說菩薩本

所行行. 或依過去事起諸言論. 卽由過去

事言論究竟是名本事. 如曼馱多經. 若依

現在事起諸言論. 要由過去事言論究竟.

是名本生. 如28邏刹私經言方廣者. 謂

以正理廣辨諸法. 以一切法性相衆多. 非

廣言詞不能辨故亦名廣破. 由30此廣

言能破極堅無31智暗故或名無比. 由此

廣言理趣幽博. 餘無比故有說此廣辨大

菩提資糧言希法者. 謂於此中唯說希

奇出世間法. 由*此能正顯三乘希有故

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十八

頁數: 六八六

上	欄

有餘師說. 辨三寶言世1所罕聞故名希

法言論議者. 謂於上說諸分義中. 無倒

顯示. 釋難決擇有說於經所說深義. 已見

眞者. 或餘智人. 隨理辨釋. 亦名論2議

卽此名曰摩□理迦. 釋餘經義時此爲本

母故此又名爲阿毘達磨. 以能現對諸

法相故. 無倒顯示諸法相故如是所說

十二分敎. 略說應知. 三藏所攝言三藏

者. 一素□纜藏. 二毘奈耶藏. 三阿毘達磨藏

如是三藏差別云何. 未種善根. 未欣勝

義. 令種欣故爲說契經. 已種已欣. 令熟

相續作所作故爲說調伏. 已熟已作令悟

解脫. 正方便故爲說對法或以廣略淸

妙文詞. 綴緝雜染及淸淨法. 令易解了名

爲契經. 宣說修行尸羅軌則淨命方便. 名

爲調伏. 善能顯示諸契經中深義趣言名

爲對法或依增上心戒慧學所興論道.

如其3次第. 名爲契經調伏對法或素□

纜藏是力等流. 以諸經中所說義理. 畢竟無

有能屈伏故. 毘奈耶藏是大悲等流. 辨說

尸羅濟惡趣故. 阿毘達磨藏是無畏等流.

眞法相中能善安立. 問答決擇無所畏故.

如是等類三藏不同. 毘婆沙中已廣分別

論. 前已別釋三福業事. 已下一頌. 大文第八

明三分善論曰至可愛果善. 釋順福

分也. 正理論云. 謂感世間人天等中愛果

種子. 由此力故能感世間4高族大5家大

富妙色輪王帝釋魔王6梵王. 如是等類諸

可愛果准上論文. 福不動業7名順福

中	欄

8分論. 順解脫分至有涅槃法. 准世親

菩薩意. 種解脫分善名有涅槃法. 未種者

名無涅槃法論. 若有聞說至先有種

子. 明涅槃法人相論. 順決擇分至後

當廣釋. 指後賢聖品說

論. 如世間所說9書印算文數. 已下一頌. 大

文第九明書等體論曰至受想等法. 總

出五法體論. 此中書印至五蘊爲體.

明書印體同. 婆沙一百二十六云. 此中書者.

非所造字. 但是所有能10成11字. 故說12名書

(此是書分13色非14不相15應)又云. 此中印者. 非所造印. 但

是所有能造印法. 此能成印故說爲印又

正理云. 非16諸字像卽名爲書. 所雕印文卽

名爲印. 然由17業造字像印文. 應知名爲

此中書印論. 次算及文至五蘊爲體.

明算文體. 算謂稱九九八十一等. 文謂善巧

安布18五聲等. 婆沙云. 此中算者. 非謂所算

一十百千19等. 但是所有能算之法故說爲

算又云. 此中詩者. 非所述詠. 但是20所有

能成詠法. 此能成詠故說爲詩(詩卽文也)論.

21後數應知至能數法故. 明數也. 勝論數德

句義攝. 大乘所數不相應攝. 此宗所數不別

立法

論. 今應略辨諸法異名. 下一頌. 大文第十明

法異名論曰至故頌不辨. 准此妙劣.

處中自成. 正理云. 卽有漏善無覆無記總

名爲中論. 諸有爲善至義准已成. 釋

善衆名論. 何故無爲不名爲習. 問

論. 不可數習至此無果故. 答論. 解脫涅

下	欄

槃至義准已成. 明無爲22異名也

23俱舍論疏卷第十八

24保延三年八月晦日午上於南家東面

點了此卷文落失等

非言談所及

老法師記之

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十九

頁數: 六八七

上	欄

1俱舍論疏卷第十九

2沙門3法寶撰

4分別隨眠品第五之一

行相微細隨5縛隨增是隨眠義. 此品廣明名

分別隨眠品. 雖亦明纏垢. 隨眠本故品初

先述. 所以業後明隨眠者. 業因惑故能招

諸有. 業別. 惑通. 故先明業. 後釋隨眠

論. 前言世別至隨眠有幾. 此品文中大分爲

二. 一明惑體用. 二明斷不同. 就前門中又

分爲四. 一6明隨眠. 二雜明諸惑. 三義門分

別四別明五蓋明隨眠中. 一明體數. 二

逐要7例釋. 三緣*縛等別體數門中. 一明

六隨眠. 二明經說七. 三分六爲十. 四分九

十八此一8行頌有二義. 一明業賴隨眠

方能感有. 二明六隨眠. 先牒前9爲問起.

次擧頌答. 後長行釋. 此卽問也問中有二.

一問業賴隨眠. 二問隨眠體數頌中四

句. 上句答前問. 下三句答後問論. 曰

至無感有能. 釋初句也. 所以業離隨眠無

感有能. 以諸隨眠是有本故論. 何故

隨眠能爲有本. 問所以也論. 諸煩惱

現起能爲十事故. 總答也論. 一堅根本.

自此已下釋十事也. 正理論云. 令得堅牢.

對治遠故. 述曰. 由得不捨隨眠數起. 若

無其得煩惱不生. 故得爲本. 煩惱數起對

治遠故. 令得牢固名堅根本論. 二

立相續正理論云. 能數令餘連續起故

中	欄

論. 三治自田. 正理論云. 令所依止順彼住

故述曰. 令所依身順能依故論. 四

引等流. 正理論云. 能引如自隨煩惱故

述曰. 能引相似隨煩惱故論. 五發業

有. 10正理論云. 發起能招後有業故

論. 六攝自具. 正理論云. 能數數攝起非理作

意故論. 七述所緣. 正理論云. 能害自

身正覺慧故論. 八導識流. 正理論云.

於後有所生緣引發識故述曰. 能引後

有結生識也. 及引染識數緣境也論.

九越善品. 正理論云. 令諸善法皆退失故

論. 十廣縛義至自界地故. 正理論云. 令不

能越自界自地. 以能長養染汚界故述

曰. 界是因義. 煩惱現行能令染11法. 因增長

故名長養染汚界或長養自界染12汚. 故

不能越自界也論. 由此隨眠至有感

有能. 總結答也. 正理論云. 雖離染者亦造善

業. 而無勢力能感後有述曰. 上言有者.

□據引果. 若據發業感有. 卽唯異生. 若據

資助舊業結當生有. 卽通有學. 由此三

13乘無學不受後有論. 此略應知至無

明見疑. 此釋頌下三句也. 14此根本煩惱略

卽分六. 行部界分卽九十八. 今且擧六. 故

言此略應知差別有六乃至見疑論. 頌

說亦言至義如後辨. 別釋頌中置15亦意也.

如衣有潤塵16埃隨著. 貪潤於境嗔亦隨增.

非唯於嗔慢等亦爾. 故言亦慢論. 及

聲顯六體各不同. 別釋頌中置及意也. 及.

是相違釋. 欲顯六種隨眠體性相違各別不

下	欄

同. 故置及字

論. 若諸隨眠體唯有六. 下一行頌. 第二會經

七也頌中有四句. 初一句答增七所以. 貪

分二故. 第二句指所增貪. 第三句釋有貪.

第四句釋立有因也. 緣內起故說內爲有.

知上二界非是解脫論曰至故經說七.

釋初17句也. 如文可解論. 何等爲七.

問名體也論. 一欲貪隨眠至七疑隨眠.

列七名也論. 欲貪隨眠至徵問亦爾.

兩關徵問經部師宗現行名18纏. 種名隨

眠大衆部等隨眠19體是不相應行. 卽是

20欲貪之隨眠有部欲貪21卽隨眠前二屬

主. 有部持業論. 若爾何失. 反問二釋

也. 論二俱有過. 難二宗也論. 若

欲貪體至幷隨眠斷. 此與有部出違22經.

23言. 於欲貪24經25說能正遣除幷隨眠斷. 由

體各別故有幷言. 若纏卽隨眠. 何須幷字

論. 若是欲貪至三根相應. 此與經部

出過失. 若謂欲貪之隨眠者. 卽同大衆部

等是心不相應. 若爾卽違本論所說欲貪隨

眠與喜樂捨三根相應論. 毘婆沙師

至卽是隨眠. 述有部宗也論. 豈不違

經. 擧經難也論. 無違經失至幷隨*縛

故. 此通經也. 正理論云. 又卽彼經言幷隨

眠斷者. 顯欲貪纏無餘斷26義. 謂斷八品修

所斷時. 一品隨眠猶能隨縛. 爲顯體斷說

正遣除. 幷隨眠斷言. 顯隨縛皆盡述曰.

雖斷前品. 後品隨縛. 斷前品時是正遣除.

幷後總斷是隨縛斷論. 或經於得至立

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十九

頁數: 六八八

上	欄

苦等想. 第二釋經也. 火體非苦. 以能生苦

假立1苦名. 隨眠之得雖非隨眠. 得隨眠

故. 經於2彼得假立隨眠. 斷貪之時名正

遣除. 幷得斷故3云幷隨眠斷論. 阿毘

達磨至是相應法. 會經從論. 經就假說得

爲隨眠. 論據實論. 卽貪爲體. 由此故說隨

眠卽是心相應法論. 何理爲證知定相

應. 重徵有部也論. 以諸隨眠至非不

相應. 述法勝論師釋也. 具在雜心論中. 正

理論云. 經主此中先□4尊者法勝所說

以諸隨眠是相應也. 文中有三. 一順釋. 二

反成. 三順結. 此文初也. 以三因證定是相

應. 一染惱心故. 二覆障心故. 三能違善

故. 此擧三因也謂諸隨眠能染惱心. 釋

第一因未生善不生. 釋第二因. 由覆障

心令善不起已生善退失. 釋第三因. 由

能違善故令善退失故隨眠體非不相應.

結成也論. 若不相應至□現前故. 次反

釋也. 若相應法是隨眠者. 起時能覆5障善

令不得生. 若不起時善心容起. 若隨眠體

是不相應. 卽□相續在身不斷. 若能障善.

善無起時. 以不相應□現前故論. 旣

諸善法至是相應法. 結成也論. 此皆非

證. 總非三因也論. 所以者何. 有部問

也論. 若許隨眠至是隨眠所爲. 大衆部

等釋所以也. 我宗若許隨眠是不相應者.

卽上三事是纏所爲. 不許上三事是隨眠所

爲論. 然經部師所說6最善. 論主評取

經部7義也論. 經部於此所說如何. 大

中	欄

衆部等問也論. 彼說欲貪至卽名纏故.

答. 經部宗也然隨眠體非心相應. 異其有

部非不相應. 異大衆部論. 何名爲

睡. 問也論. 謂不現行種子隨逐. 答也

論. 何名爲覺. 問也論. 謂諸煩惱現

起纏心. 答也論. 何等名爲煩惱種子. 問

也論. 謂自體上至能生煩惱. 答也. 謂

8熏在自體. 能生當9果差別功能名爲種

子. 功能不同名爲差別論. 如念種子

至功能差別. 論主10引二喩破大衆部. 此第

一也. 准正理論. 兼破有部. 大衆部11許由

煩惱力. 別有隨眠心不相應名煩惱種

念種卽是所證智生功能差別無別體性

今引共許念種例破隨眠論. 又如

芽等至功能差別. 引第二喩破. 此二喩破隨

眠12是不相應也論. 若執煩惱至不可

得故. 此合兩喩同隨眠也. 俱因13薰習□

是種子. 一有體性是不相應. 一無體性但

是功能差別. 差別因緣不可得也. 正理論

云. 又所立喩如念種子. 是證智生. 能生當

念功能差別. 亦不相似. 以我宗言念種子

者. 卽於證智後初重緣. 實念從先證智俱

起念生. 能生後時14憶智俱念. 此. 顯卽念

前後相引. 爲能赴感差別功能. 彼. 自體俱

生. 無別實煩惱從前纏起. 能生後纏可名

隨眠煩惱種子. 故喩於法相去極遙(已上論文)二

說法15別. 詳順正理論. 此文二喩亦對有部

詳論主釋. 前證智位總聚熏成16名別種子

功能差別. 17種子功能差別. 能生智18念後聚

下	欄

法也. 由前位智能決定斷故. 同時念19記20令

後位念記憶分明. 前位總立智名. 後位總

立念稱. 親證21境心名之爲智. 後記不忘

名之爲念論. 若爾六六至有貪隨眠

故. 有部違經難也. 經言於樂受有貪隨眠.

故22知卽是23貪相應也論. 經但說有至何

所違害. 經部釋也論. 於何時有. 有部問

也論. 於彼睡時至立隨眠想. 經部答也.

有二釋. 一是睡時. 二因立果名. 想卽名

之別稱. 謂於現在位. 24纏立隨眠稱

論. 傍論且止應辨正論25者. 正釋頌文也

論. 言貪分二謂欲有貪. 正釋頌也論.

此中有貪至二界中貪. 出有貪體也論.

此名何因唯於彼立. 問也. 三界俱名爲有. 何

故上二界貪獨名有貪論. 彼貪多託至

立有貪名者. 釋也. 於中有二. 一以多於內

門轉故名爲有貪. 二爲遮彼解脫想故上

二界名有. 此卽初也論. 又由有人至非

眞解脫. 第二釋也. 前以上界緣內有故名

爲有貪. 後以止邪執故. 於上二界立有

貪名論. 此中自體至立有貪名. 釋自

體名有. 等至及所依身俱是自體. 非是外

境. 有有多種. 如說三有卽是三界. 此中言

有. 謂是自體. 上二界貪多味自體. 非味著

境離欲貪故. 唯於上26二立有貪名

論. 旣說有貪至不別顯示. 釋頌唯說有貪.

不釋欲貪所以旣多緣自體名爲有貪. 准

知多緣外境名欲貪也

論. 卽上所說. 下一頌. 第三依本論分六爲

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十九

頁數: 六八九

上	欄

十. 問起. 頌答. 如文可解論曰至五疑.

此中見分爲五故成十也. 列名可知

論. 又卽所說至余等如欲說. 此下第四依本

論分六爲九十八也. 文中有三. 一1開九

十八. 二明忍智斷. 三五見別相. 此2爲初也.

問起頌答. 如文可解論曰至成九十八.

總釋3頌也論. 謂4於六中至如前已辨.

六中一見. 行解不同分爲五見. 如前已辨

論. 卽此所辨至5無色三界. 此總釋部.

界也論. 且於欲界至十七七八四. 此就

欲界五部6惑數也. 苦十. 集滅各七. 道八. 修

四. 成三十六. 故*云如次十七七八四

論. 卽上五部至三十六種. 此就部辨部. 謂

部類各分餘文可解論. 前三十二至

彼方斷故. 分見修也□見諦時卽斷名見

所斷. 由7見斷不待修故名見所斷數數

習道彼方斷故名修所斷. 要待修習方始斷

故名修所斷論. 如是已顯至及修所斷.

此辨五部通局. 如文可解論. 此中何

相至名修所斷. 辨貪等四惑五斷相也. 正理

論云. 經主於此自問答言. 此中何相見苦所

斷. 乃至何相是修所斷. 若緣見此所斷爲

境名見此所斷. 餘名修所斷. 此不應理. 所

以者何. 遍行隨眠緣五部故. 則見苦集所

斷隨眠. 亦應通是見集苦等所斷. 又見滅

道所斷隨眠. 緣非所斷法. 當言何所斷. 故

彼非善立所斷相. 應言若見緣苦爲境名

爲見苦. 卽是苦法8苦類智忍. 此二所斷總

說名爲見苦所斷. 乃至見道所斷亦然. 數

中	欄

習名修. 謂見9跡者爲得上義. 於苦等智

數數10重習說名爲修. 此道所除名修所斷.

是名爲善立所斷相有人□俱舍師救

云. 正理論師謬解我文. 謂唯緣此諦所斷

爲境. 名見此諦所斷. 故以他部緣及無漏

緣爲難. 應作此言. 若緣見此諦爲境. 若

緣見此諦所斷爲境. 名見此諦所斷. 他部

緣惑. 及無漏緣. 應知卽是若緣見此爲境

所攝. 以緣諦故. 作此解釋非11異我說

今詳. 此釋未爲遣難. 釋云謬解我文. 詳其

所解. 正理依文. 此釋加字豈加字爲是. 依

文爲謬又云. 他部緣惑. 及無漏緣. 應知

卽是若緣見此爲境所攝. 以緣諦故者. 無

漏緣惑. 及苦集下邪見疑無明自界緣可

12爾. 以親緣諦故. 見此諦時斷. 13故苦集下

他界緣惑爲是何攝. 此惑非緣見此所斷及

見此諦. 斷時不見彼所緣故. 若謂雖不見

彼所緣. 見此諦斷故名見此斷者. 此卽應

總名見此斷. 見此諦時. 親迷. 重緣皆頓斷

故. 何因加文今詳. 正理妄迪斥者. 俱舍此

中辨五斷相者. 欲14界貪瞋慢. 及此相應無

明五斷相也. 此四煩惱. 若修道斷通緣別

事. 若見道斷四諦皆15雖重緣惑起. 卽從所

緣分其四斷. 由此論云若緣見此所斷爲

境. 名見此所斷. 餘名修所斷. 正理論師誤

解俱舍遂妄迪斥問何以得知苦集諦下

貪嗔慢等. 唯16重緣起不親緣諦答准識

身足論第十一云. 頗有色界見所斷心. 決定

唯緣有覆無記法耶. 曰有. 謂色界繫見苦

下	欄

集所斷不遍隨眠相應心. 及色界繫見滅道

所斷有漏緣隨眠今詳. 隨眠見諦斷者應

有四句. 有唯緣諦. 謂邪見疑獨頭無明. 有

唯重緣. 謂貪嗔慢及彼相應無明. 有兼二

種謂見戒取等. 第四句可知論. 如是

六中至說九十八. 17結總數. 如文可解問

九地. 五部. 各各有18異. 何緣於此就界不同

建立隨眠非就地異答由離界貪建

立遍知沙門果故. 謂立此二由斷隨眠. 此

斷隨眠19界非地故. 不就地建立隨眠又

釋. 20雖一界中諸地不同. 同界隨眠性少相

似. 故21就界22分. 不就地說. 上界無嗔如前

已釋論. 於此所辨至智所害故. 明九

十八見. 修23斷也

論. 如24前所說. 25此下一行頌. 第二明忍26所

斷有定不定. 智斷唯定不同. 婆沙五十一

云. 前行義. 一不27共. 二畢竟. 三最初不*共

前行者. 28謂若29諸煩惱通三界繫. 唯見所斷

有二句. 非想一地唯見所斷唯聖人斷. 下八

地通二人. 聖者斷唯見斷. 異生斷唯修斷. 此

以非想地見斷爲前行(以見道不共先答)畢竟前行

者. 若諸煩惱唯欲界繫. 通於五部. 彼修爲前

行有二句. 或修所斷. 或見30修所斷. 修所斷

者是決定. 若聖若凡皆修所斷故. 見斷不定.

聖斷是見斷. 凡斷是修斷. 修斷決定故先答.

以五門中是最後故名畢竟前行最初前

行者. 若諸煩惱通三界繫通五部. 彼見爲

前行有三句. 非想見所斷唯聖人斷. 唯無漏

道斷. 唯見斷爲第一句. 已下八地非唯見斷

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十九

頁數: 六九○

上	欄

故不合立. 不例修道修道下地唯修斷故.

所以合立修所斷. 通下八地皆修所斷通凡

聖斷. 非想一地唯聖人斷. 唯無漏道斷. 以同

1唯修斷. 合立爲一爲第二句. 不例見道

以有一定故非第三句. 以2與下3合立凡

聖漏無漏不定故非第一句. 下八地見所斷

唯不定故爲第三句. 問前行是何義答先

立義先答義. 是前行義. 如最初前行先立

見所斷. 次立修所斷. 後立不定. 此依婆沙

所立次第也論曰至方能斷故. 釋上兩

句. 忍所斷者是見所斷. 有頂地中唯見非修.

以世俗智不能斷故論. 餘八地攝至

智所斷故. 釋第三句. 下八地通二斷. 若聖

人□見諦理卽便斷故. 不容至修. 凡夫不

見諦理必賴數修方能斷故論. 智所

4害至智所斷故. 此釋第四句. 明智所斷卽

修所斷. 此唯修斷不通見斷論. 有餘

師說至見所斷惑. 已下□異師執婆沙九十

云. 或復有執. 異生不能斷見所斷隨眠. 有

餘復執. 異生不能斷諸隨眠. 唯能暇伏. 婆

沙五十一5云. 謂譬喩者作如是說. 異生不

能斷諸煩惱論. 如大分別至諸見現

行. 引兩經證. 可知論. 謂於前際至諸

見未斷者. 引梵網經六十二見中全常. 一

6分常等. 證凡夫不斷見惑所以爲

證者. 六十二見中前際分別中7十八. 謂四

遍常論. 四一分常論. 二無因8生論. 四有邊

等論. 四不死9□亂論後際分別見有四十

四. 謂十六有想論. 八無想論. 八非有想非無

中	欄

想論. 七斷滅論. 五現法涅槃論依過去起

分別見名前際. 依未來起分別見名後際

依現在世不定. 或是過去後故名後. 未來

前故名前四遍常論者. 一由憶劫. 謂由

能憶一壞成劫或二或三乃至八十. 彼便

執我. 世間. 俱常. 二由憶生. 謂由能憶一

生或二或三乃至百千生事. 彼便執我世

間俱常. 三由見死生. 謂由天眼見諸有情

死時生時. 諸蘊相續. 由斯便執我及世間

俱常. 四由尋伺. 謂由如是虛妄尋伺. 執

10我世間11俱常住. 此四遍常常見爲性四

一分常者. 一由大梵. 12謂從梵世來生13此

間. 由得宿住隨念通故. 作如是執. 我14等

皆是大梵天王15化作. 梵王能化在彼常住.

我等所化故是無常. 二由大種16或心. 謂聞

大梵說大種或心隨一是常. 便作是執. 我

以大梵天王爲量. 世間一分常住. 一分無

常. 三17極戱忘念天. 謂有先從戱忘天沒來

生此間由得宿住通故. 便作是執. 諸18有

不極遊戱忘失念者在彼常住. 我等由極

遊戱忘念. 從彼處沒故是無常. 四由意憤

天. 亦同上(是四一分常亦常見爲體)二無因論者. 一從無

19想沒來生此間. 由得宿住通故. 能憶出

無想心. 及後諸位. 而不能憶出心已前諸

位. 而作是言. 我本無而起. 二虛妄尋伺. 謂

尋思20之卽身前位所21受旣皆能憶. 前生

22若有彼所更事. 卽此身中亦應能憶. 旣不

能憶. 故知彼無. 邪見攝也等者. 等取四

有邊. 四不死矯亂論此上所有已離欲染.

下	欄

於欲界法起上見者非色界惑緣欲界

生. 於欲界境已離貪故. 定是欲界諸見未

斷者. 結證也論. 毘婆沙師至提婆達

多. 述有部釋. 有部計. 離欲貪23幷斷見惑. 起

此見時暫退欲染. 如提婆達多得根本定

故能爲變化. 退色定故食□王唾等

論. 由行有殊. 已下一24行頌. 第三釋五見差

別也論曰執我及我所是薩迦耶見. 此

25異名也論. 壞故名薩至方執我故. 論

主引經部釋. 如文可解. 正理破云. 若爾何

用標以薩聲. 但迦耶聲足遮常故. 26則應

但27立迦耶見名. 無法是常而可聚集. 何用

身上標以壞聲論. 毘婆沙者至名薩迦

耶. 論主引有部釋也. 有部不許緣無起慮.

心心所法必託有法爲所緣故. 經部宗說.

許緣無法亦得生心論. 諸見但緣至

五取蘊起. 釋唯我見名有身所以. 先釋所

以. 後引文證. 如文可解然此我見20毘婆

沙論. 若就蘊說. 或爲二十. 或六十五. 若

就界處. 29卽有多種就蘊二十者. 分別

行緣蘊. 不分別所起處. 卽有二十言分

別行緣蘊者. 行謂行解. 緣謂所緣. 將五蘊

爲所緣分其行30緣. 蘊各有四. 一是我見.

三是所見. 一謂色與我作□僕. 卽繫屬於

我. 二謂色與我作31纓絡莊嚴我也. 三色

與後作器. 器中有我故. 一一蘊有四行*緣

合32爲二十. 雖爲三種行*緣. 不33說此所起

處. 名分別行緣蘊不分別所起處也若

分別所起處卽成六十五者. 謂色34三種所.