經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十三

頁數: 六三一

上	欄

是實. 長等是假. 其長等微. 或同. 或異. 如界

品釋然經部宗許長等色1攬顯微成. 是

假非實. 眼識所取恐非應理. 行輪等假. 唯

意境故正理論師雖有多救. 然以生2覺

證別有形. 非爲定證. 無行輪體有行輪

覺. 故應顯色成長等時. 此卽顯色名爲長

等. 眼見形體非見假形. 此3順釋宗妙扶

至理論. 旣已遮遣至何爲身4表. 正量

部有部徵5問論立形爲身表但假而非

實. 經部答論. 旣執但用至爲身業耶.

有部問. 准此經部身表非是身業論

若業依身至當知亦爾. 經部答. 經部三業總

6以思爲體. 與大7乘同. 卽此意. 思依身

語行名身語業. 唯依意轉名爲意業

論. 若爾何故至此二何異. 有部難. 經言思

業. 明知是思. 經言思已業. 明知非是思. 如

何三業以思爲體論. 謂前加行至名思

已業. 經部答. 思有二種. 一思惟思. 二作事

思. 前名思業. 後名思已業論. 若爾表

業至便成大過. 有部難. 能表示心名爲表

業. 依其表業發無表業. 二業唯是意思. 思

非是表. 故無表業. 旣無表業無表亦無. 便

成大過論. 如是大過至此有何過 . 經

部釋也. 經部宗意. 身語色聲名之爲表. 性

是無記. 與大8乘同. 乘身語思名身語表

業. 通於三性. 由思力9熏種子名無表業.

正理論云. 此中爲攝一切業盡. 爲攝少分

差別業耶. 有說此中攝一切業. 有作是說.

不攝無漏. (此是經部兩釋思業思已業經)此釋不與經義相

中	欄

符. 此中不應攝意業故. 謂爲動發身語

二種起思惟思. 及正動發身語二種起作

事思. 此二俱依身語門轉. □應攝在身語

業中. 旣爾此中何名意業. (已上與前二釋出過. 若攝一切三業盡者. )

(法旣依身. 語轉. 如何攝意業. )若依身語二門轉思. 亦許一

分名意業者. 是則在業有雜亂過. (此縱許依身語門)

(轉是意業者. 卽應意業亦身. 語業. 成雜亂失)縱許爲欲動發身語起

思惟思是意業性. 且非此中總攝諸業. 以

有不依身語門轉有漏意業. 其量無邊. 皆

此經中所不攝故(前明意業不成過失. 今縱許彼有意業者. 10亦攝意業不盡過失)

且必不攝依眼觸等所起諸思. 以彼諸思

非前所說思惟作事二思攝故*准此. 五

識相應思是意業. 此五識相應思非是起思

惟思. 亦非動作思故. 云云. 作其轉11計略

而不述又云. 又汝經部說諸仙人意憤殺

生. 是何業攝. 爲是身業. 爲10意業耶. 然此

中無前後所起思惟作事二思差別. 以思

惟思卽作事故. 便不能離業雜亂失准

此論文. 仙人意憤無二種思. 旣約二思分

身語業. 思無差別. 二業應無. 或應意業卽

是身語. 故成雜 亂又云. 13亦不14應謂

依身語思名身語表. 由彼自說形爲身

表假非實故. 然思不應是形非實. 又契經

說起迎合掌恭敬禮拜是身15表業. 餘經又

言. 表卽是業. 由此證知. 欲作意等展轉所

起手等別形名爲身表. 卽是身業. 故對法宗

立身語業. 符敎順理無雜亂過. 今救經

部. 餘經說表卽是業者. 果取因名. 非卽是

業. 或從所表爲名. 手足等形表作思故

下	欄

論. 此應名爲至心俱轉故. 有部出過. 旣

熏於心差別功能與心俱轉. 此則應16同

道定共戒名心隨轉論. 無如是過至

以性鈍故. 經部釋也. 此欲散無表思之差別.

與定無表義意不同. 欲散無表. 由二思力

之所引發動作思. 旣名表業. 發身語表故.

此熏於心成其種子名爲無表. 定心無表

卽不如是. 由彼同時心力起故名心隨轉.

如有部宗. 從其表業發生無表. 17亦由發

表業思之所引發. 非是表色. 色性鈍故

論. 毘婆沙師至如前已說. 論主述有部

也論. 經部亦說至無色相故. 論主述經

部也. 前說身表無有實體. 無表同表亦無

實體. 故言此亦非實有故. 所以得知. 有

三因證一由先誓限唯不作故. 本誓旣

不願別有色生. 但唯誓不作此業. 如何與

誓不同別生於色二所依大18種體非有

故. 旣依過去大種施設無表色. 過去大種

旣體是無. 故知無表亦無有體三若實有

體應有其色對□之相. 此相旣無. 故知無

體論. 毘婆沙說此亦實有. 論主述有

部也

論. 云何知然. 經部問也. 云何知無表色亦實

有也. 已下半頌第四證有無表論曰

至無見無對. 第一證也. 有見有對卽是色處.

無見有對是餘九處. 經旣更有無見無對色.

故知卽是無表色也論. 又契經中至及

無漏色第二證也. 旣有對色皆是有漏. 別有

無漏色. 故知是無表色. 故第二證後結二

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十三

頁數: 六三二

上	欄

證也. 若無無表色. 十有對色中何法名無

見無對及無漏色論. 又契經說至福業

增長. 第三證也. 七福業事者. 善故名福. 作

故名業. 思所託故名事. 此1有七種有依福

業事. 謂2有所施事爲依名爲3有依. 一施

羈客. 二施路行人. 三施有病人. 四施侍病

人. 五施園林. 六施常食. 七隨時施. 此七種

福4雖起異心作業已息. 若行悟寐等. □

時增長. 除無表色若起餘心. 及無心時. 依

何法說福業增長無依亦爾者. 謂無施

物以爲5所依. 但6逢隨喜思念諸佛心恭

敬等. 亦如有依福業增長論. 又非自作

正此性無異故. 第四證也. 若無無表. 但遣他

爲殺生等事. 應不成業道. 正遣他殺時.

自業非殺故. 自遣他表不能殺故. 更作殺

時自敎他業如前無異故論. 又契經

說至便成無用. 第五證也. 經說法處內外

以分. 謂是外處. 十二處分. 是十一處所不攝

法. 若以有見無見以分. 卽是無見. 若以有

對無對以分. 卽是無對. 色無色以分不言

無色. 若不以法處有無表色者. 此言闕

減便成無用. 以7彼簡法不周盡故

論. 又若無無表至語等無故. 第六證也. 八支

中有正語正業正命三支. 在定之中無語

等三. 若無無表. 何法名爲正語業等

論. 若爾何故至淸淨鮮白. 經部難也. 若謂正

在定時具有八支. 何爲經說八中五支修

習圓滿. 正命等三先時已得. 故知卽是8定前

語等論. 此依先時至無相違過. 有部通

中	欄

也. 此依先時已得世間諸有漏道定共色

說. 非是欲說定前語等語以爲道支. 故無

過失論. 又若撥無至而名苾芻等. 第七

證也. 若無無表. 唯是意思起異緣時卽應

無. 於如何得名爲苾芻等論. 又契經

說至可名堤塘. 第八證也. 若無無表. 何然長

時相續遮防諸破戒惡. 非無有體可爲堤

塘論. 由此等證知實有無表色. 總結

八證論. 經部師說至然不應理. 經部

非前證. 別有無表實體不應理也論.

所以然者. 問不應理所以論. 所引證

中至故名無對. 釋第一證. 經言第三無見無

對者. 謂定境界色非眼見故名無見. 不障

處所名爲無對. 非是無表論. 若謂旣

爾至與無表同. 遮有部難正理論云. 此釋

非理. 以一切法皆是意識所緣境故. 住空

閑者意識. 卽緣諸有見色爲定境界. 此色

種類異餘色等. 是從定起大種所生. 無障

澄淸如空界色. 如是理趣辨本事品因釋

夢境已具分別應如是責. 如何定境靑

等長等顯形爲性. 如餘色處非有見攝. 然

從定起大種所生極淸妙故. 又在定中眼識

無故非眼根境. 如中有色雖具顯形. 而非

生有眼所能見. 或如上地色非下地眼境.

旣有現在少分色處. 不與少分眼根爲

境. 如何不許有少色處. 不與一切眼根

爲境. 又於夢中所緣色處. 應無見無對. 唯

意識境故. 是故由經說有三色. 證無表色

實有理成准上論文. 定境色處非眼根

下	欄

境. 此違色處二識所識. 復同彼同分色不

與識合. 卽違婆沙正義夢境色者. 卽是

餘位可眼見色. 非謂此非眼根境界. 其定

境色亦是可見色處所攝. 如解脫色. 緣靑

等時是可見色論. 又經所言至卽說爲

無漏. 釋第二證. 定境色中有無漏色. 卽此

名爲無漏色也論. 有餘師說至得無漏

名. 此述譬喩師計. 無學身中十色界全. 及外

五境. 皆是無漏非漏依故論. 何故經

言至乃至廣說. 破譬喩計. 若言無學身中色

法. 非漏依故名無漏者. 何故經言有漏法

者. 諸所有眼乃至廣說. 十五界等旣無簡別.

故知一切眼等皆是有漏論. 此非漏對

治故得名9有漏. 譬喩師救. 無學身中十五界

等有其二義. 非漏依故名爲無漏. 非對治

漏故名無漏論. 是則此應言有漏亦

無漏. 有部難. 離過身中十五界等. 應亦是有

漏亦是無漏論. 若爾何過. 譬喩師反

問論. 有相雜失. 有部與出過也

論. 若依此理至有何相雜. 譬喩師救. 非漏

依故名爲無漏. 不依此理說爲有漏. 非

對治漏名爲有漏. 不依此理說爲無漏.

依此義說有何相雜論. 若色處等至

聲等亦爾. 譬喩師反難也. 若色處等十五界

一向有漏者. 何故經等不10直說色處心裁

覆事. 簡11去無漏差別而說有漏有取諸色

心12裁覆事. 故知別有無漏色等非是心*裁

*裁謂13裁蘗. 卽是與有漏心爲生之本

覆障事也正理破云. 又非眼等非漏對治

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頁數: 六三三

上	欄

得有漏名. 勿有世間諸離染道成無漏故.

又彼眼等非如意法意識說故. 謂佛有漏

無漏相中作如是言. 墮世間意. 墮世間法.

墮世間意識. 是名有漏. 出世間意. 出世間

法. 出世間意識. 是名無漏. 非眼等中作如

是說. 故知彼說但述耶計論. 又經所

說至福業續起. 破第三證. 經部宗中先軌範

師作如是釋. 由法爾力七有依福福業增

長. 如如施主乃至由諸受者受用勝劣有差

別故. 施主心雖異緣. 而前緣施思種後後

心生說名相續. 於後後時別別而生. 爲轉

變能生果時功力勝前名爲差別論.

若謂如何至無表法生. 遮有部難. 與無表

同如何受者1受用施財物. 則有實無表色

增長生耶論. 若於無依至亦□隨轉. 釋

無依增長也論. 無表論者至寧有無表.

反難有部. 無依福業但是心念意思隨喜等

事無有表業. 寧有無表論. 有說有依

至相續增長. □經部異說論. 若爾經

說至2緣彼勝思. 論主破餘師也論. 是

故所言至定爲應理. 論主評取經部前師釋

也正理云. 應問. 此中何名相續. 何名轉變.

何名差別. 彼作是答. 思業爲先後後心生

說名相續. 卽此相續於後後時別別而生說

名轉變. 卽此無間能生果時功力勝前說名

差別. 如有取識爲命終心. 於此心前雖有

種種感後有業. 而於此時唯有極重. 或唯

串習. 或近作業感果功力顯著非餘(此與對法論同. )

(此中有難. 非極重. 非串習. 非近作業. 此時熟者豈非顯著)論. 又非自作至

中	欄

身語業道. 破第四證. 由本加行使者依能

敎者3敎所作成時. 法爾能敎彼者相續心

上種子轉變至生果時功能差別. 由此當來

能感多果. 卽此差別從身語業生. 果立因

名故名身語業道. 實非身語自作究竟

當知亦爾如無4表業名爲業道. 亦是果

取因名非身語業論. 然大德說至正

殺殺已. □異計也. 此是達磨多羅計也

論. 非但由此至成無間業. 論主破云. 非但

由思作已殺等解卽成業道. 實非殺母作

殺母解應成無間. 此旣不成. 如何但由其

思卽成業道論. 然於自造至非不應

理. 論主5容自作一分由思成業道

論. 何於無表至轉變差別. 此有部責經部情

偏論. 然此與彼至不令生喜. 此答不

許無表所以論. 若由此引至未來果

故. 答許經部宗所以也論. 又先已說.

經部引前說證論. 先說者何. 有部問

也論. 謂表業旣無寧有無表等. 經部答

也論. 又說法處至法處攝色. 破第五證.

如文可解論. 又言道支應無八者. 此

牒第6六證也論. 且彼應說至心依等

不. 經部反問有部論. 不爾. 有部答

論. 云何. 經部徵也論. 由彼便得至立

語業命名. 有部答也論. 若爾云何至八

聖道支. 經部准有部釋自宗義名正語業

命正理破云. 彼釋不然. 應正見等同

此釋故. 謂正見等亦應可爲如是計度. 雖

在道位無正見等. 而得如斯意樂依7正

下	欄

故. 出觀後由前勢力起正見等耶見等無.

以於因中立果名故. 可具安立八聖道

支. 然非觀中無正見等. 若無正見等. 道亦

應無故. 由如是理對法諸師應作是例.

如正見等正在道時實有自體. 亦應實有

正語業命諸無漏戒論. 有餘師言至

故名無漏. 述經部異師釋論. 非一切

處至此亦應然. 異師引例釋也. 此師意說.

由聖道力便能獲得決定不作三耶名正

語等. 無8別體性. 此定不作依無漏道故

名無漏. 非別有法. 如八世法不得衣9等.

此之不得無別體性論. 別解脫律儀至

別解脫微義. 破第七證. 此亦准前由意樂

力. 謂由思願力先立要期能定遮防身語

惡業. 由斯故立別解脫律儀. 准此意樂卽

是思願論. 若起異緣心至憶便止故. 通

有部難論. 戒爲堤塘至由心受持. 破

第八證. 由心受持力遮防破戒惡法不生.

非別無表論. 若由無表至而破戒者.

反難有部. 若由無表遮防惡戒由如堤塘.

堤塘不斷. 如何失念而有破戒論. 且

止此等至是我所宗. 止諍歸宗. 破已復宗.

非是實取有部義也

論. 前說無表大種所造性. 已下大文第二明

能造大於中有三. 一表無表大種同異.

二明造時同異. 三約地同異. 此卽第一

論曰至異大種生. 答也論. 所以者

何. 徵也論. 從一和合至不應理故. 釋

也

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十三

頁數: 六三四

上	欄

論. 如表與大至爲有差別. 下第二明造時同

異論. 一切所造色多與大種俱時而

1生(2謂一切有對造3色及作俱無表)然現在未來亦有少分依過

去者(4作後無表)論. 少分者何. 問也. 下半行

頌. 答也論曰至從過去大生. 釋頌文

也. 初一念是作俱無表. 第二念已去是作後

無表. 作俱無表從現大5生. 後念無表從過

大生. 此雖云從過去大生. 非是大種於

過去世造現未色. 此是作俱大種住現在

時. 懸造未來諸念無表落過去世. 現未無

表依之而起論. 此爲所依至手地爲依.

明無表色依有二種一爲所依. 卽是能

造無表大種二但爲依. 卽是造身餘色大

種前爲轉因. 如手轉輪後爲隨轉因

如地爲輪依問表與無表大種不同. 如

前已釋不勞重述未知. 作俱無表. 與

其後念作後無表. 爲同一大. 爲別大耶. 6又

後念無表有多刹那. 爲同一大. 爲各別耶

有人釋此三解不同. 不評是非還同未

解第一解云. 造後諸無表卽用造初無

表大種. 乃至. 故婆沙一百三十二云. 若成就

現世大種. 彼現在所造色耶答如是設

成就現所造色. 彼現在大種耶7答如是

以非現在大種無果故. 亦非現在所造色

無因故自解云. 以非現在大種無果故.

所以必成現所造色. 亦非現所造色無因故

必成就大種. 以此故知現無別8大造未來

無表今詳. 引此論文爲證不定. 此論文

據有對色說. 不是無對色據. 生因大種非

中	欄

是依因. 依因非是造色義故. 細粗之色非

一因故. 不可別有依因大故. 旣約造大

後念無表現在成就之時. 不成現造大種. 能

造大種現在成就之時. 不成未來所造色

故. 如何引此論文. 證初念無表與後無9表

同一大造. 此釋雖不違理. 10誤引論文以

爲過也第二釋云. 一具四大造初念無表.

卽於此時. 別有一具四大造彼後念諸無

表色. 正理第二十解大種望所造色非俱

有因中云. 謂有成就11所造色非四大種.

或有成就能造大種非所造色. 自解云. 以

此文證. 有成就能造非所造色. 故知亦有

現在大種無現在所造色. 懸造未來12今

詳. 此釋違其理敎及所引文. 亦非成證. 言

違理者. 何因後念無量刹那同一大造. 初念

無表有何別因異大造耶. 論但自云細粗

因別. 而無有文現未別因. 言違13敎者. 正

理14正解此15文中云. 謂欲界所繫初念無表.

與能生大種俱時而生. (准此. 卽造初念無表大種所造無表俱時而生)

此大種生已能爲一切未來自相續無表生

因. (准此. 卽是此前能生初念無表大種. 能爲一切未來自相續無表色生因. 無表生因卽是

造義)此

與初刹那無表俱滅已第二念等無表生時.

一切皆是前過去大所造. 此過大種爲後後

念無表所依能引發故. 與後後念無表俱起

身中大種但能爲依. 此大種若無. 無表不轉

故(准此. 卽是此前能生初念無表大種. 更不說別有大種造未來色)言引論文

不成證者. 正理論云. 成就能造非所造者

此望未來所造色說非成就一切所造.

望法不同以爲句數. 如何引此以爲證耶

下	欄

第三解云. 一具四大造16初無表. 卽於此

時17復起衆多大種. 懸造未來無表. 刹那刹

那四大別造. 自問答云. 一期無表其數極多.

如何現在一刹那身. 容彼衆多能造四*大.

18然自解云. 異熟虛疏相容無失今詳. 此

釋違其19敎理. 復無文證. 言違敎者. 如前

所引正理論文. 言違理者. 准俱舍師釋刹

那. 云如有動物度一極微名一刹那. 准

此. 日輪一日一夜周四天下. 所度極微數無

邊故. 卽是刹那不可勝數. 20若依日夜三十

須21臾. 刹那有六百四十餘萬. 以日計月. 以

22月計年. 以年計劫. 刹那刹那無量無邊.

一一刹那有七具四大. 一一大種復有七微.

卽是於一刹那有二十八微. 計其根色虛

疏. 尙不得容造一日一夜無表四大極微.

如何得容百年八萬歲等無文證者. 凡

所立義須引敎理. 旣違敎無文. 何成釋

義雖23釋此義三解不同. 不24評是非何

殊不解今詳敎理. 造初念無表. 與後念

無表同一大造. 理敎分明. 不可違拒. 如前

所述. 此論以轉因聲同造因也. 轉之言起.

此色因過去能造大起故是轉因. 依現身大

種25故. 故是隨轉因. 如26輪轉時因手而轉.

亦依地轉婆沙一百三十三云. 有色現在

非現在大種所造. 謂現在大種若色現在過

去大種所造. 此復云何. 謂現在表所起無表

過去大種所造. 所以如前說. 問此無表色亦

有現在所依大種. 何故不說耶答彼是轉依

非造依故. 此無表色有二種依. 一是轉依.

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十三

頁數: 六三五

上	欄

謂現在大種由彼力轉故. 二是造依. 謂過去

大種由彼力造故. 此中但說造依不說轉

依. 是故不說能造五因. 皆過去故(解云. 婆沙與此論及)

(正理. 名雖少異其義同也)

論. 何地身語業何地大所造. 自此已下. 第三

約地明造同異論曰至大種所造. 此

釋有漏自地依也. 有漏之色繫自地故. 還

用自地大種所造. 亦由自地有大種故.

不用他地大種所造問身在下地起上

定時. 用下地身中上地大造. 上地多色其

四大種爲在何處答婆沙一百三十四云.

問若生欲界色界大種現在前時. 何處現前

有說眉間有說鼻端有說心邊有說

臍邊有說足指有作是說. 隨先加行安

心處所是處現前有餘師說. 欲界大種粗.

色界大種細. 細入粗[&FFFF]#如油入沙. 然根本

靜慮現在前時. 色界大種遍身內起若近分

定現在前時. 色界大種唯心邊起有說. 近

分定現在2前色界大種亦遍身起. 然長養

身不如根本. 如有二人俱詣池浴. 一在

池側□水浴身. 一入池中2浸身而洗. 二

人用水雖俱遍身. 然長養身入池者勝

後解爲勝. 隨定勝劣皆遍身故論. 若

身語業至無漏生故. 此釋無漏身生處也.

若無漏者依五地身. 隨生此地應起現前.

卽用此地四*大所造以無漏法不繫界

故. 所以不用同地大造. 必無大種是無漏

故. 無無漏大造無漏色界所依力無漏

生故. 卽用彼隨身四大所造

中	欄

論. 此表無表其類是何. 已下兩頌. 大文第三

明執受類別論曰至無變□故. 此釋

無表非3執受也論. 亦等流性至謂同

類因生. 釋無表五類也亦言. 顯彼兼有

刹那. 卽是4若法智忍俱時道共戒也. 唯善

不善故非異熟生. 無極微集故非所長養.

同類因生故有等流性. 與苦忍俱故故亦刹

那. 是有爲法故故非實事論. 此唯有

情依內起故. 釋無表業是有情也論.

於中欲界至大種所造. 明散無表所依大種

唯是等流性. 同類因生故. 非所長養. 因等

起心不能長養能生無表諸大種故. 非是

異熟因所生故非異熟. 非無漏故非刹那.

是有爲故非實事問此大種是誰等流果.

正理論云. 如是說者. 從無始來定有能造

無對造色已滅大種爲同類因能生今時

等流大種. 造有表業大種亦應是無始來同

類大種之等流果非從異類又云何緣

定心所生無表. 是無別異大種所生. 散無

表生依別異大定生無表七支相望展轉

力生同一果故5唯從一具四大種生. 散此

相違故依異大問如不殺戒對多有情

各一不殺. 爲同四大. 爲別四大答同一

大種. 正理論云. 雖對別異有情相續發多

無貪所生無表. 而但一具大種爲因以所生

異類無別故疑曰. 此多無貪所生無表非

是一果. 如何用同大造論. 定生無表

至無差別故. 此釋二種定生. □唯依定心

所長養大種所生. 以定心俱必有殊勝長

下	欄

養大種能作生因造定心俱所有無表. 所

以定俱無執受者. 正6理云. 定心果故必無

愛心執此大種以爲現在內自體故. 又此

大種無有其餘執受相故名無執受

論. 應知有表至散無表同. 第二釋表業也.

若屬身者是其身業. 不屬身者是其語業.

身業與身合故有執受也. 語業是聲故無執

受. 旣是業性. 已表是情. 無有非情是業性

故. 化人語等旣無有得. 故知非業. 品類足

云. 諸表業是無執受者. 多有是傳家錯耳.

若不爾者. 婆沙及諸論等卽應合會釋也

餘義7此與散無表同. 謂有情數. 及依等流

有受別異四大種起論. 表業生時至爲

不爾耶. 自8此已下問答分別. 此卽問也

9論. 若爾何失. 兩10關反問. 各有何失

論. 若破壞者至二形量成. 兩*關出過. 如

文可了論. 有別新生至不破本身. 此

釋兩*關難也論. 若爾隨依至如何遍

生表. 此重難也論. 身有孔[&FFFF]#故得相容.

答也. 婆沙正理更有一釋. 謂如染支體薄

故不11增婆沙一百三十四云. 問欲界身中

先有間[&FFFF]#. 色界大種來入中耶. 答不爾. 未

來欲界身自有二種. 一唯欲界大種. 二色界

大種雜. 若時遇入色界定緣. 彼唯欲界者

便滅. 色界雜者便生. 故不可言先有間[&FFFF]#

後來住中. (解云. 若未至現在不可說言有間[&FFFF]#也. 若現在世名間隙. 復不可言來入中也. 若來)

(入中卽至後念. 故在未來與下地色同時生也)又婆沙一百二十二云. 然

表無表12依身而起有依一分. 如迪指擧

足等. 一分動轉作善惡業有依具分. 如

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十三

頁數: 六三六

上	欄

禮佛逐怨等. 擧身運動作善惡業. 此中隨

所依身極微數量. 表業亦爾. 如表數量. 無表

亦爾

論. 已辨業門至差別云何. 自此已下一頌半.

第四義門分別論曰至果1仍續起. 此

釋無表唯通善不善也. 2無記3不能發無

表故. 所以無表唯是善惡論. 所言餘

者至善惡無記. 此釋表業及思通三性也.

謂身語表及是意思. 皆通三性論. 於

中不善至無□無愧故. 釋不善者唯在欲界.

自性不善謂三不4善及無□愧. 思等與此相

應故成不善. 身語表業由此等起故成不

善. 上界旣無自性不善. 由此亦無諸不善

業論. 善及無記至不別遮故. 釋善無

記通餘界也. 頌旣不遮諸地. 故知遍有. 由

自性善及自性無記. 遍諸地故. 相應等起

隨其所應亦通諸地論. 欲色二界至

身語律儀. 釋無色5界無無表業一以無

色無大種故二以無色無身語轉. 故無

色界無無表也論. 若爾身生至有無漏

無表. 難也. 若於是處有身語轉. 卽有無

表. 如於6欲色起無色定應有無表戒. 如

欲色界起無漏定. 有無漏無表論. 不

爾以彼至大種爲依. 釋也. 無漏不墮界故

無無漏大種. 故身在欲色入無漏定. 依身

生處大種造故. 有漏繫地. 不可言有漏無

表別界*大造. 復不可言7無大造也. 婆沙

十七云. 無漏戒非大種力故成無漏. 但由

心力隨無漏心所等起故. 有漏戒由大種

中	欄

力繫屬界地. 故不相似論. 又背諸色

至伏色想故. 又重釋也. 無色界定背諸色

故. 由彼定能伏色想故. 所以無色無無表

色論. 毘婆沙師至無無表色. 論主引

婆沙釋. 可知論. 表色唯在至可言有

表. 此釋表業唯二地. 說有伺者. 爲顯中間

靜慮有表業故論. 有覆無記表至矯自

歎等. 釋有覆表唯上地也. 以諂□是有覆

無記. 故所發業其性亦同論. 上地旣無

言何得有聲處. 問也論. 有外大種爲因

發聲. 答也. 外大種爲因擊發內身處. 由斯

內身有於聲聲論. 有餘師言至劣故斷

故. 8□異說也. 下善劣故. 下染斷故. 此是雜

心師釋論. 前說爲善. 評取前師

論. 復以何因至無記表業. 此9問上地無一

切表. 欲界無有覆表所以論. 以無發

業至有覆無記表. 答也言無等起故者.

非10唯釋有覆無記. 通釋前上地無表業

也. 唯有尋伺心能發表業. 上地無尋伺故

故無一切表業. 又發11業心唯修所斷. 欲界

無有修斷有覆染心. 所以欲界無有覆表

業也

論. 爲但由等起至由何因成. 自此已下一頌

半. 因論生論. 第五明四種善論曰至

猶如無病. 此釋第一勝義善也. 以涅槃是

諸法中最極安穩. 衆苦永寂. 是最勝義. 故此

名爲勝義善也. 正理兩釋. 一釋同前. 第二

釋云. 或眞解脫是勝是義得勝義名. 勝謂最

尊. 無與等者. 義謂別有眞實體性. 此顯涅

下	欄

槃無等實有故名勝義. 如是勝義安穩名

善. 如是涅槃是善常故. 於一切法其體最

尊. 是故獨標爲勝義善論. 自性善者

至猶如良藥. 此釋第二自性善也. 無□無

愧有二義故. 一唯是不善. 二遍不善心

三不善根具其五義. 一通五部. 二遍12六識.

三是隨眠性. 四斷善根時作牢强加行. 五能

發粗惡身語二業. 由此五種是自性不善

作用力强. 13同餘心所由與此相應成相應

不善善□此故名自性善. 旣自性善以

喩良藥. 故不待餘成善性也論. 相

應善者至如雜藥水. 此釋第三相應善也. 諸

心心所成善性. 要由與彼□等相應方成

善. 14故如雜藥水亦爲藥. 以雜藥故

論. 等起善者至所引生乳. 此釋第四等起善

也. 謂身語表及*無表業四相得15等. 由二善

所等起故成善性也. 准婆沙一百四十四.

三性分別二十二根. 有一師說. 有四種善及

不善等. 與此論同. 正理三十六. 亦與此論

同. 故知四種善與不善. 是有部宗舊所稟

義. 非是世親菩薩新立. 有人. 引安惠俱舍

釋. 云據實而言皆是自性善. 然世親阿□

梨. 立四16種者隨義勝劣建立異名. 善中

最勝者名勝義善. 次强者立自性善. 次劣者

立相應善. 最劣者名等起善者. 謬也又

此釋若17唯以勝故名自性者. 與名義不

相符會. 不待他成善等故名18爲自性. 待

他成故名相19應. 如藥及雜藥水故問若

爾何故婆沙第二云. 今應問彼. 若唯五根是

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十三

頁數: 六三七

上	欄

自性善. 所餘善法自性是何. 若謂彼是不善

無記雜五根故亦名善者. 如是五根與彼

相雜. 何故不名不善無記. 然信等1五與所

餘法. 同一所依. 同一行相. 同一所緣. 一起.

一住. 一滅. 一果. 同一等流. 同一異熟. 而言

五根是自性善. 餘相雜故假立善名. 但順妄

情不應正理. 勿有此過故應說言世第

一法根非根性准此婆沙不立相應等

起善等. 因何言謬答婆沙第二與此意

別. 彼異師說. 五根是世第一法. 自性是善故.

餘非世第一法. 以自性非善. 與善相應假

立善名. 由此婆沙云但順妄情. 今此四善

卽不如是. 若相應善. 若等起善. 皆體性是

善. 非假名善. 其自性善不待他成善. 相

應等起待他成善性2故不名自性善問

若爾未相應時3先是何性答有體已來.

常與自性善俱□名善性. 善由他立故非

自性. 4以無貪之義性是善故非相應. 義性

善也論. 若異類心至此義應思. 論主破

有部等起善也. 准此故知. 不是論主新立

四善異類心所起得者. 謂疑心續善續生

心得自地生得善等. 正理論云. 因異類心

亦起諸得. 如因靜慮得通果心. 勝無記心

現在前故得諸染法. 勝染汚心現在前故得

諸善法. 此等如何成善等性. 以就彼法俱

生得故5密作是言. 非異類心不作緣起

故無有失(解云. 言等起者. 據善等法俱起得說. 不6據前後. 異類心起者. 是法前後得. _

(非此所說也)又云. 雖異類心亦爲緣起而成善等.

非待彼心. 或復因彼諸得等起. 卽待彼故

中	欄

成善等性. 故得由等起成善等性異(解云. 雖異類)

(心亦爲緣起成就善. 不善等. 非待彼異類心. 或因彼異類心諸得及四相起. 及卽待異類心.

得及四相成善等. 唯此)

(得及四相. 因所得法及所相法起. 待所得所相法成善等性. 故得等由等起成善等性異.

此二解中後解爲勝)

論. 如說善性至與此相違. 自7此已下明

四不善論. 云何相違. 問論. 勝義

不善至猶如8痼病. 答9也. □涅槃立生死.

卽生死名勝義不善. 以生死中有漏之法皆

是行苦自性不安性. 不安故猶如*痼疾. 有

此疾者常不安穩論. 自性不善至猶

如毒藥. □自性善立自性不善論. 相

應不善至如雜毒水. □相應善立相應不

善也論. 等起不善至所引生乳. □等

起善立等起不善也由此故言與此相

違論. 若爾便無至皆生死攝故. 問也.

一切有漏皆生死攝. 皆是不善. 如何於中有

善無記論. 若據勝義至故無有過. 答

*也. 據義不同立10名有異. 若以行苦極不

安穩. 一切有漏皆是不善. 若不招果. 及招

愛果. 別立爲善. 及名無記. 據義旣別. 過失

便無論. 勝義無記至更無異門. 釋無

記也. 正理11論云. 以非擇滅及太虛空更無

異門唯無記性. 是故獨立勝義無記. 無別

自性相應等起. 無一心所唯無記性與無

記心遍相應故. 設方便立自性等三亦攝

不盡. 無記多故. 由是無記唯有二種. 一者

勝義. 二者自性. 有爲無記是自性攝. 不待

別因成無記故. 無爲無記是勝義攝. 以性

是常無異門故問若唯有二. 何故婆沙八

十七云. 於欲界中有五無記. 一異熟生. 二

下	欄

威儀路. 三工巧處. 四通果心. 五自性無記. 色

界有四. 除工巧處. 無色有二. 謂異熟生. 自

性無記. 何故不同答據義別也. 此中正

理12據非勝義及非相應. 非由等起成無

記故. 諸有爲無記皆名爲自性. 婆沙意據

異熟生等所不攝者立自性名. 非是相違

論. 於此應思至例亦應然. 難也. 大種亦

由思等起故. 故應例彼成善惡也

論. 以作者心至故不成例. 答也論. 若爾

定心至應13設□勞. 論主難也. 應設□勞通

斯切難. 正理論云. 又如眼等不待心生. 其

性便無善等差別. 如是大種不待心生故.

理亦無善等差別. 若爾諸得及生等相. 應

無等起善等差別. 以非本心所欲起故. 無

心位中亦現起故此難非理. 由法勢力

安立善等差別成故. 謂得四相依法而立.

非如大種無待自成. 有爲法中無有一法

不待心力成善不善. 是故諸得及生等相.

如所屬法要由心力成善等性. 其理善成.

生已離心雖相續轉. 亦無有過. 卽是前心

勢力所引令其轉故. 隨定無表定等力生.

理亦應成等起善性. 天眼天耳應善性攝.

以是善心所等起故. 此難非理. 以彼二通

解脫道心是無記故. 彼二與道俱時生故.

通斯似難何費□勞有人云. 俱舍師破

云. 若天眼耳由與無記道俱生故. 是無記

者. 旣由道力應名等起. 若言非由彼道

力故成無記者. 道俱生言何成解釋. 眞難

未通. □勞還費今詳. 此破似非. 本文多

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十三

頁數: 六三八

上	欄

1救之中唯破一故. 於此一中又非切當. 論

主以道是善2眼根. 無記故以爲難端. 救云.

道是無記. 與眼根性同. 難自不成. 反難等

起. 何3關此義

論. 如上所言至何以故. 此下三頌. 第六明二

等起論曰至等二名隨轉. 列二等起

也論. 謂因等起至名爲隨轉. 釋二等起

名轉隨轉論. 隨轉於業有何功能. 問

論. 雖有先因至如死業應無. 答. 4轉隨

若無. 卽無表業. 如死. 無心. 有身無業. 正

理論云. 若無隨轉. 雖有先因爲能引發. 如

無心位. 或如死屍. 表應不轉. 隨轉於表有

轉功能. 無表不依隨轉而轉. 無心亦有無

表轉故論. 若爾無心如何發戒. 難那

含沙彌至□磨時入無心定. 此亦得戒. 旣

*無隨轉猶如死人. 如何那含能發於戒

論. 諸有心者至於業有用. 答. 諸有心者

依根本表發無表戒業起分明. 諸無心者

依加行表5發無表戒業起不明. 由隨轉

心有根本無根本業6業. 故隨轉心於業有

用論. 見所斷識至此無有故. 釋見所

斷識非刹那等起. 於能起表近因等起尋.

伺生中爲資糧故是遠因等. 正起業時心

粗散故. 見所斷識爾時不起. 若起見7斷其

業卽息. 正理論云. 見所斷識乃至定不能

爲刹那等起. 見所斷識雖能思量. 而無功

能動身發語. 然於動發一表業中. 容有

多心思量動發. 唯後一念與表俱行. 異此表

應非刹那性. 見所斷識雖能爲轉發有表

中	欄

業. 然非8業表於此識後無間卽生. 內門轉

心不能引起與身語表俱行識故. 若異

此者. 見所斷心亦應於表業爲刹那等起.

以修所斷加行意識能無間引表俱行心. 亦

與表俱行爲刹那等起. 故見所斷雖能爲

因引諸表業. 離修所斷因等起心表俱行

心無容得起. 是故欲界無有有覆無記表

業然契經中但據展轉爲因等起密作

是言. 由*耶見故起*耶語等阿毘達磨

據彼不能無間引生表俱行識. 故密意說.

見所斷心內門轉故不能發表. 是故經論

理不相違論. 又見所斷至是見所斷.

第二反難釋也論. 若許見斷斯有何失.

□問失也論. 是卽違越至不相違故.

出違敎理失. 前是違敎. 後是違理

論. 有漏業色至應更成立. 外人9令更成立

論. 若爾大種至力所起故. 反難成立. 若

見所斷心能發業者. 其所發業可見10所斷.

能造大種亦由見所斷心力所引起. 應說

大種是見所斷. 大種旣非見斷. 故知見所斷

不能發業論. 無如是過失如非善不

善. 釋前難也. 大種因心起. 不成善不善.

大種見所斷心起. 非見所斷. 此有何失

論. 或復許爾理亦無違. 第二答也. 許四大

種見斷心發. 是見所斷. 義11亦無違論.

不應許然至不相違故. 破許大種見所斷

也. 大種不染汚故非見所斷. 是有漏故非

非所斷. 以四大不染汚與明無明不相違

故論. 彼經但據至故不相違. 釋通經

下	欄

也. 見所斷心不能爲近因等起. 能爲前因

等起. 據前因等起說因*耶見故起*耶思

惟*耶語*耶業及*耶命等. 論說近因故不

相違論. 若五識身至外門起故. 釋五

識唯爲隨轉. 無分別故不能爲轉. 外門起

故能爲隨轉12論. 修斷意識至外門起

故. 釋修斷意. 轉外門起故能爲隨轉

論. 修斷意識至外門起故. 釋修斷意. 識有

分別故能爲轉外門起故爲隨轉論.

一切無漏至任運轉故. 釋無漏異熟無記非

二轉也. 無漏唯在定故. 異熟生心任運轉

故. 正理破云. 然說無漏. 異熟非者. 此有大

減有太過失. 有漏定心亦俱非故(此大減失)諸異熟

識但可非轉能爲隨轉. 何理能遮(大過失也)然經

主言. 不由加行任運轉故. 諸異熟識非轉

隨轉. 有餘復言. 此唯先業勢力所引餘心息

位方可現前. 故非二種. 設此能起身語表

業是何性類. 爲異熟生. 爲威儀路. 爲工巧

處. 且非異熟生. 現加行起故. 亦非餘二種.

異熟心起故. 如是理趣. 但可能遮異熟生

心爲因等起. 餘心爲轉所發表業. 異熟生

心外門轉故. 能爲隨轉何理相違. 13且若無

心. 表業不轉. 許表業轉用異熟識爲隨轉

因斯有何過. 又但應說異熟生心勢微劣

故非因等起不應說言不由加行任運轉

故. 勿生得善亦不爲因發有表業. 亦非加

行任運轉故. 由此經主有增減失. 因復非

因. 智者應了俱舍師云. 有漏定心理同

無漏非轉隨轉. 唯在定言以遮顯故. 故不

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十三

頁數: 六三九

上	欄

別說. 異熟生心雖外門轉. 善惡業感不由

加行任運而生. 性□劣故非轉隨轉. 生得

善心豈同於彼. 一卽非從業感. 二卽其性

是强. 故亦非難. 此卽違理. 又敎相違婆

沙一百一十七云. 問異熟生心何故不能作

二等起發身語業耶. 答强盛心發身語業.

異熟生心其性□劣. 故不能發. 廣如彼說

論. 如是卽成至異熟生心. 四句分別. 如

文可1解論. 轉隨轉心定同性不. 問二

轉心性爲同不論. 此不決定. 答不定

也論. 其事云何. 問不問事論. 謂

前轉心至隨轉亦爾. 指事答也論. 唯牟

尼尊至無萎歇故. 明佛不同. 婆沙一師二轉

同性心. 婆沙一百一十七云. 此中若善心作

轉. 卽善心作隨轉. 若染汚心作轉. 卽染汚

心作隨轉. 若威儀路工巧處等亦爾. 問若威

2儀心作轉. 卽彼心作隨轉者. 如有行時遇

見佛像等起善眼識. 或見□女等起染眼

識. 如是豈非善染隨轉起彼業耶尊者

世友說曰. 此由覺惠速疾□轉起增上慢.

謂於行位起此眼識. 而實行時則善染心

不現在前. 若善染心現在前時. 卽止不行.

此善染心但如伴者. 不名等起復有說

者. 威儀許容善染無記爲等起. 餘如前. 卽

以工巧□佛像起善. □女人起染爲難.

世友通如威儀復有說者. 工巧心發起

業時善染等起. 乃至工巧處心轉時其隨轉

容有三種. 問異熟生心何故不能作二等

起發身語業耶. 答强盛心發身語業. 異熟

中	欄

生心其性□劣故不能發復有說者. 若身

語業異熟生心爲二等起而發起者. 此身語

業當言是何. 爲威儀路. 爲工巧處. 爲異熟

生. 若威儀路. 或工巧處. 異熟3生心云何能

發. 若異熟生. 此身語業應是異熟. 然身語

業定非異熟. 加行起故. 亦不可說爲善染

性. 異熟生心所等起故. 由此異熟生心. 不

能發身語業今婆沙有三師. 一師自類

爲刹那等起. 二師威儀刹那等起通三. 餘

4同前. 第三師威儀工巧刹那等起通三. 餘

同前然未見善染刹那等起通三文. 及

異熟生心爲刹那等起文. 此二義皆婆沙無

文. 雖佛無記心後通善. 刹那等起義亦不

同. 然婆沙無5評文. 諸小論意不同. 取義

各別雜心云. 若善轉卽善隨轉. 不善無記

亦爾. 取初師義此論於轉善等隨轉通

三. 非婆沙師義正理論云. 異熟生心亦

爲隨轉. 亦非婆沙師義太法師云俱舍

是婆沙中一師義者非也論. 有餘部說

至那伽臥在定. □異說也論. 毘婆沙

師至通果心起. 有部釋頌. 與餘師不同. 謂

佛四威儀中皆能入定. 非謂□時定也. 故

作是說. 非無記心論. 諸有表業至爲

如隨轉. 自此已下問答分別. 此卽問也

論. 設爾何失. 反徵也問也論. 若如轉者至

皆能爲轉. 出如轉過. 若如其轉. 見所斷心

旣許爲轉. 身邊二見是見所斷有覆無記.

旣如其轉. 卽欲界中應有有覆無記表業.

卽自違宗. 或應簡別見所斷中身邊二見

下	欄

不能爲轉. 餘見所斷能爲轉也論. 若

如隨轉至應設□勞. 出如隨轉過. 若如隨

轉. 不善無記心得戒時. 爾時表業應非善

性. 應設□勞通如是難論. 應言如

轉至爲間隔故. 6通也. 應如修斷近轉心也

論. 若表不由至無記表業. 論主與婆沙.

通經. 出過. 正婆沙文婆沙百一十七. 問若

見所斷心不能作刹那等起發身語業者.

契經所說當云何通. 如契經說. 諸*邪見人

所有身語意業. 若思. 若心. 若所造作. 一切

皆得不可愛不可樂非悅意果. 所以者何.

此見暴惡. 所謂*耶見答依因等起作如

是說. 非依刹那等起. 是故無過正理論

云. 又作是說. 若表不由隨轉心力成善等

者. 則不應言彼經但據前因等起非據刹

那. 故欲界中定無有覆無記表業彼謂

此說表成善等性決定但由刹那等起力.

故見所斷7惑雖爲因等起. 而欲界定無有

覆無記業此由經主不達我宗所有言

義故作是說此說意言. 若見所斷*惑爲

刹那等起與業俱行. 是則不應隔修所斷

能起表業因等起心. 則欲界中何緣無有

有覆無記身語表業. 然見所斷*惑. 尙不能

爲因. 無間引生業俱行識. 何能自作刹那

等起. 說不能作刹那等起. 顯不能爲近

因等起. 但有能作近因等起者. 此必能爲

刹那等起故. 身見邊見. 雖爲遠因引身語

表. 而由修斷近因勢力成不善8根. 是故說

言彼經但據前因等起非據刹那. 故欲界

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十四

頁數: 六四○

上	欄

中. 定無有覆無記表業. 若不爾者. 則不應

言彼經但據前因等起. 前言爲顯隔近因

故簡近因故. 說前因言. 故彼此中不達言

義. 婆沙論云. 復次若此衆同分心作能轉. 卽

此衆同分心作隨轉. 斯有是處. 若此衆同分

心作能轉. 餘衆同分心作隨轉發身語業.

無有是處. 復有說者. 亦有是處. 謂如有人

發願當作五年大會. 中間命終. 乘斯願力

生富貴家. 自憶宿命如昔所願一切皆作.

如是則名此衆同分心作能轉. 餘衆同分心

作隨轉發身語業. 然無評文今釋. 前師

說近因等起心. 後師說遠因等起心. 義不

相違故無評也

1俱舍論疏卷第十三

2以黃○本一交了

3俱舍論疏卷第十四

4沙門5法寶撰

6分別業品第四之二

論. 傍論已了至表無表相. 上來已明二三

五業及傍論了. 自此已下. 大文第二明律

儀等三. 先總標三別. 後依章別釋. 此半頌

第一總標三也論曰至非不律儀. 列三

名也

論. 能遮能滅至差別有幾. 自此第二依章別

釋. 將釋律儀. 先釋名. 問數. 此三律儀. 能

遮未來惡戒不相續起. 7能滅已起惡戒. 得

中	欄

相續故. 故名律儀非律儀□此俱非

雙□問數可知此下半頌列三種律儀

也論曰至謂無漏戒. 指三名體言欲

等纏者. 如纏市. 別解脫戒繫屬欲界名

欲纏戒. 靜慮律儀繫屬色界名色纏戒. 道

生律儀不繫三界名無漏戒

論. 初律儀相差別云何. 自此已下有十三

段. 一明別解脫相. 二安立四律儀. 三明律

儀衆名. 四明成就. 五明得三律儀. 六明善

惡戒邊際. 七明近住8事. 九明所得處. 十

明9支因. 十一明惡戒處中. 十二明捨. 十三

明10處. 此第一明別解脫相也論曰至

別解脫律儀. 列11八種名結歸初一梵云

苾芻. 唐名乞士等. 舊云比丘訛苾芻尼

尼是女聲梵云式12叉摩那. 唐言正學. 謂

學六法. 六法者. 一不□. 二不盜. 三不殺. 四

不虛13□語. 五不飮酒. 六不非時食梵名

室羅摩拏路迦. 唐名勤策. 舊云沙彌者14訛

略也勤策女同舊名沙彌尼. 15是女聲. *訛

也梵云○波索迦. 唐言近事. 舊名優婆

塞16者*訛也. 言近事者. 婆沙一百二十三

云. 問何故名爲近事. 答親近修事諸善法

故. 謂彼身心狎習善法故名近事. 問若爾諸

不斷善皆名近事. 以彼身心皆修善故. 答

不爾. 此依律儀所攝妙行善法以立名故.

問若爾諸律儀皆17名近事耶. 以彼皆能修

律儀善故. 答此以在初得名18餘. 律儀更

以餘緣建立故. 有餘師說. 親近承事諸善

士故. 復有說者親近承事諸佛法故梵

下	欄

云○波斯迦. 唐言近事女. 斯是女聲. 舊云

優婆夷者*訛也梵云○波婆沙. 唐言近

住. 婆沙一百二十四云. 近阿羅漢住. 19受此

律儀隨學彼故. 有說. 此近盡20受戒住21故.

有說. 此戒近22時而住故名近住於此八

中. 前五出家戒. 後三在家戒. 前七盡形*受.

第八一晝夜. 問何故23此依別解脫律儀建

立. 不依靜慮無漏律儀而建立耶. 答此八

種戒受心多少不同. 故戒緣差別分爲八種.

受學人別24言25定道律儀但26爲得彼定

七支頓得. 不由受心戒緣差別分近事等.

然有四禪諸果差別. 義各不同. 不可一例

論. 雖有八名至相各別故. 釋27八律儀

體28唯有四八者從苾芻苾芻尼乃至近

住四者苾芻苾芻尼合正學29沙彌沙

彌30尼合○波斯迦○婆索迦合近住獨

一. 此四律儀體31各別也論. 所以者何.

問合所以論離苾芻律儀至近事女律

儀. 釋由同故唯有四也論. 云何知然.

問同所以論. 由形改32轉至非異三體.

答同所以. 33旣轉根位唯得捨名不得捨

體. 故知是一論. 若從近事至具足頓生.

問近事勤策苾芻律儀支體同異. 爲先四

支34後加三支如隻雙金錢. 35五十二十. 卽

隻上加一名之爲雙. 二十上加三十名五

十爲先受四支36復受七支具足七支

*後更頓生非足前四論. 三種律儀至

隨其所應. 答37三38各體別. 若是苾芻身中具

有三種四支. 其體各別39論. 其事云何.