經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十

頁數: 六一一

上	欄

明1四有餘義論曰至無潤功能. 此明

生有唯染汚也. 然2通一切. 若生欲界卽三

十六. 色無色界各三十一. 皆能結生. 不簡

上緣無漏緣3等論. 4然諸5結生至現

起纏垢. 明除隨眠餘纏垢等不能6結生

論. 雖此位中至煩惱現起. 明結生位心

雖昧劣. 由數習力邪見等*惑皆能現起

論. 應知中有至猶如生有. 此明中有結

生刹那同生有也論. 然餘三有至善染

無記. 明餘三有通三性也論. 於無色

界至可立中有. 明無色界無中有所以也

論. 頌中不說7至許具四有. 釋頌意

也

論. 有情緣起已廣分別. 已下三行頌解文第

二明四食也論曰至由食而住. 此明

四食是佛說也論. 何等爲食. 問

論. 食有四種至四識. 列四名也論. 段

有二種至□此爲粗. 此釋段食. 於中有三.

一問細粗. 二明界繫. 三明體性8兼釋名.

此文初也汚蟲者. 謂因津汚濕氣而生.

9卽細濕生蟲. 餘文可解論. 如是段食

至生上界故. 此文第二界繫分別. 正理論云.

非上界身依外緣住. 色界雖有能益大種.

而非段食. 如非妙欲. 如色界中雖有微

妙色聲觸境. 而不引生增上貪故不名妙

欲. 如是雖有最勝微妙能攝益觸. 而畢竟

無分段10呑□故非段食. 11雖非段食攝. 而

非無食義. 如喜雖非四食中攝. 而經說爲

食. 以有食義故. 如契經言. 我食喜食. 由

中	欄

喜食久住如極光淨天. 若爾欲界亦應唯

12口分段呑□方名段食. 不爾. 欲界呑□爲

門. 餘可相從立此名故. 非於色界13小有

呑□. 可令餘觸從彼爲名. 是故二界無相

類失. 若人生在北俱14盧洲離段呑□15壽

豈斷16壞. 雖不斷*壞. 而所依身形色疲損

苦爲存言. 若爾何故彼由食住. 香等爲食

非要呑□. 彼定常嗅如意妙香. 或觸可愛

風等妙觸. 又彼身中有能益煖. 或非欲界皆

資段食. 亦非段食定唯欲界. 從多. 就勝. 故

作是言. 下有. 上無. 不應爲難論. 唯

欲界繫至分分受之. 第三出體兼釋名也

論. 光影二□如何成食. 問. 若欲界繫香

味觸17三皆是段食. 復言口鼻分分受之.

光影二□旣無口鼻分分受義. 如何成食

言不簡也論. 傳說此語至如塗洗等.

有兩釋. 如文可解. 正理論云. 然段食體事

別十三. 以處總收唯有三種. 謂唯欲界香

味觸三. 一切皆爲段食自體. 可成段別而

呑□故. 乃至. 又諸飮等亦名段食. 皆可段

別而受用故. 豈不心食爲除飢渴. 如何

飢渴亦名爲食. 由此二種亦於根大能增

益故. 如按摩等. 又於飮食無希欲心身便

疲損故18二名食. 又有飢渴方名無病. 故

爲食事此二19勝餘(十三事者. 十一種觸. 香味二境也)論.

色亦可成至何緣非食. 此問色非食所以

論. 此不能益至境各別故. 答也. 20聞香

等時能益自根. 見色時不能益21根故*非

是食. 先益自根後及餘身可名爲食. 22當

下	欄

不能23益自根大種. 肉能及餘言解脫

24故者. 謂已離欲者論. 有時見色至而

無益故. 通釋伏難. 正理論云. 色處何緣不

名爲食. 是不至取根所行故. 以契經說. 段

食非在手中器中可成食事. 要入鼻口

牙齒咀嚼. 津液浸潤. 進度喉25咽墮生26藏

中. 漸漸消化味勢熟德. 流諸脈中攝益諸

蟲乃名爲食. 爾時方得成食事故. 若在

手器以當爲名. 如天授名那落迦等. 雖

彼分段總得食名. 而成食時唯香味觸. 爾

時唯此爲根境故. 若總分段皆名食者. 聲

不相應亦應是食. 非聲等物在彼段中. 可

如香等亦名爲食. 以不相續無形段故.

非無形段不相續物. 能27住持身可成食

事. 又如何知色處非食. 身內攝益根大功

能. 如香味28觸不別見故. 爾時不生彼境

識故云云乃至若爾何故於契經中. 稱

讚段食具色香味. 爲令欣樂兼讚助緣.

如亦讚言恭敬施與. 豈卽恭敬亦名段食.

29具正助緣. 如有讚花林具花果影水.

豈影與水亦卽是林30云云乃至又擧色

相表香味觸亦妙可欣故作是說. 經何不

讚食具觸耶. 讚具色等已說觸故. 非有

[&FFFF]#觸具妙色等. 故有妙觸不說自成. 又唯

觸處是眞食體. 讚此食體有色香味. 故經

說食體無缺減論. 觸謂三和至通三

界皆有. 明後三食體及界繫等論. 如

何食體不通無漏. 間所以也論. 毘婆

31沙師至爲滅諸有. 擧婆*沙師答論.

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十

頁數: 六一二

上	欄

又契經說至故非食體. 擧1體答也論.

言部多者至爲何所目. 問論. 此目中有

至說中有故. 答也心生. 是中有2五名中一

名論. 何等爲五. 問五名也論. 一

者意成至暫時起故. 答五名也論. 如

契經說至起謂中有. 此引經說中有名起

有*壞自體起者. 謂死有*壞本有自體中

有起也有*壞世間生者. 謂無情法因滅果

生論. 又經說有至爲第四句. 重引經

3證. 此之二經皆*證中有名爲起也. 正理論

云. 如是四食體總有十六事十六事者.

觸爲十一. 香味爲二. 觸思識三. 又正理

說思食唯與意識相應. 唯後三食說有漏

言. 顯香等三不濫無漏. 何緣無漏觸等非

食. 食謂能牽能資諸有. 可厭可斷愛生長

處. 無漏雖資他所牽有. 而自無有牽有功

能. 非可厭斷愛生長處. 故不建立在四食

中. 卽由此因望他界地. 雖有漏法亦非

食體. 他界地法雖亦爲因能資現在. 而不

能作牽後有因故不名食. 諸無漏法現

在前時. 雖能爲因資根大種. 而不能作

牽後有因. 雖暫爲因資根大種. 而但爲

欲成已勝依速趣涅槃永滅諸有. 自地有

漏現在前時. 資現令增能招後有. 由此已

釋段食爲因招後有義. 謂觸等食牽後有

時. 亦牽當來內法香等. 現內香等資觸等

因令牽當有. 亦能自取當來香等爲等流

果. 是故段食與後有因同一果故. 亦能牽

有故名爲食. 然香味觸體類有三. 謂異熟

中	欄

生等流長養. 由外香等覺發身中內香味

觸令成食事. 故所說食其理定成論.

又部多者至說名心生. 述異4釋也論.

幾食能令至心生有情. 問. 此四食中幾食能

令阿羅漢5增長. 幾6食能令餘有情增長

論. 毘婆沙7師說至老死緣故. 已下明

二種皆因四食住. 諸有愛者亦由段食資

當有故. 引世尊說. 四食皆爲老死緣故. 此

中意證段食8亦引當有. 如前引正理釋.

此明段食資現亦資當也論. 亦見思

食至望絶便死. 已下明思食正牽當有亦兼

資現. 已下9引兩事證. 如文可解論

集異門足至卵卽敗亡. 引集異門證10其思

食於現有資論. 此不應然至11忘則命

終. 此是論主正本文也. 今詳. 此文若證思

食義則不應. 若12各別論不思議力用義卽

無違論. 起念母思在於觸位. 述起思

時. 謂十二支觸支時也論. 諸有漏法至

說食唯四. 問13廢立所以論. 雖爾就勝

至能起當有. 此略答也. 段食觸食能益現

勝. 思識二食引當勝故. 故唯說四論.

言所依者至14業爲15勝. 釋前二食也

論. 言當有者至最爲16勝故. 釋後二食也

論. 故雖有漏至唯說四食. 17總結上也

論. 前二如食18母至生未生故. 擧喩顯也

論. 諸所有段皆是食耶. 問. 能資身者有食

用. 無能資身無食用故不名食也

論. 有段非食至皆有四句. 此19答. 唯其段食.

餘三亦有四句. 可知論. 頗有觸等至

下	欄

無漏觸等. 此明資益而非食. 前說有食而

非益也. 且就不益不名爲食. 理實不益亦

是食攝論. 諸有食已至資根及大. 此明

有損亦名食也. 但於二時隨有一益卽

*名爲食論何趣何生至皆具四食. 明

四生五趣皆具四食論. 如何地獄有

段食耶. 問論. 鐵丸洋銅豈非段食. 答

也論. 若能爲害至識食亦爾. 難也. 就

中有二. 一違前四句. 二違品類足. 此二皆

說爲緣資益方名食20故. 如何乃言洋銅鐵

丸亦是食耶論. 彼說且依至皆有四食.

答也. 前四句中及品類足且說資身. 毘婆

*沙說據得食21相. 由斯故說鐵丸洋銅

22得食相故亦名爲食. 23孤24獨地獄亦有

25唯益無損段食. 如人中食. 故說五趣皆具

四食准此論文八地獄中無益身食

論. 世尊所說至林中異生. 因明四食問

施食得26果不同人也. 論有作是釋至諸有

腹者. 述27異釋也論彼釋非理至□量

28難勝. 論主破就中有二. 一違文故. 謂

經說施贍部林中一異生故. 今言所有一切

住贍部洲非是一故. 二一切贍部異生理

勝一百外道仙. 何足爲奇□量歎勝

論. 有言彼是近佛菩薩. 述第二異釋

論. 理亦不然至阿羅漢故. 論主破也. 施近佛

29地菩薩得福勝施俱□阿羅漢. 如何此中

對外道仙□量30勝劣也論. 毘婆*沙

者至順決釋分. 此述婆沙一百三十評家釋

也論. 此名與義至自所分別. 論主破.

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十

頁數: 六一三

上	欄

得順決擇分名贍部異生無所憑據. 旣無

文證卽是婆*沙自所分別. 婆沙一百三十引

經與此有少異引經雖別大意皆同. 然釋

贍部1洲異生有異論. 後身菩薩至此說

應理. 論主自2評取此釋. 與第二釋近佛菩

薩有何別者. 近佛菩薩非3決定在贍部洲

中. 後身菩薩決定卽在贍部*洲中. 然前有

難. 彼獲施福勝施俱□阿羅漢故

論. 爾時菩薩至且言勝百. 通前難也

論. 理必應4然至對預流向. 重審定也. 所以

得知理決定爾. 以彼經中先將外仙對彼

異生□量勝劣. 後5重將彼離欲外仙. 對預

流向□量勝劣. 故知異生勝預流向6失□

量法. 先多後少故. 若謂異生是順決擇分

7等者. 卽應將彼異生對預流向. □量8勝

劣云9施異生劣預10流也

論. 已說有情至有死生等. 自此已下兩行11半

頌. 大文第三明死生受識等. 正理論云. 今

應思擇. 於前所說中等四有. 死生二有唯

一刹那. 於此時中何識現起. 此識復與何受

相應. 定心無心得死生不. 住何性識得

入涅槃. 於命終時識何處滅. 斷末摩者其

體是何此論略故擧前二問12等後問也

論曰至初結中有. 13答第一問. 擧其六

位唯有意識以釋死生唯意識也. 所說生

言應知亦攝初結中有. 此14位亦唯是意識

等. 故與生有同亦名生中有初心亦*名

中有不名生有. 旣15是中有. 憑何文證亦

得名生正理論云. 本論亦有以生聲說

中	欄

結中有位. 有欲界繫見修所斷二部諸結

一時獲者. 謂上界沒16欲界生時. 此等生言

說中有始由此頌說生言兼攝中有

論. 死生唯許至不順死生. 答第二問. 正理

論云. 以死生時必17昧劣故. 由此故說下

三靜慮唯近分心有死生理. 以根本地無

捨受故論. 又此二時至必非無心. 略

答第三第四問也. 謂死生位非是在定亦

非無心論. 非在定心至能攝益故. 別

以三因證在定心無死生也地界別者.

謂身在欲界等入上界地定等. 不可異地

心而命終受生. 18縱令界地同者定是加行起

故. 亦不可說命終等也. 又定亦是能攝益

故. 正理論云. 而非在定心有死生理. 非

界地別有死生故. 設界地同極明利故. 由

勝加行所引發故. 又在定心能攝益故. 必

由損害方19得命終. 諸在定心非染汚故.

必由染汚方得受生. 異地染心亦攝益故.

加行起故無命終理. 異地染心必勝地攝.

何容樂20往劣地受生. 故彼亦無能受生

理. 一切異地淨無記心. 加行起故無命終理.

非染汚故無受生理論. 亦非無心至

無受生故. 別21明無心無死生也. 正理論

云. 又非無心有命終義. 理相違故. 死有二

種. 或他所害. 或任運終. 無心位中他不能

害. 有殊勝法住持身故. 處無心位不任運

終. 入心定能引出心故. 謂入心作等無間

緣. 取依此身心等果法. 必無有別法能□

令不生. 若所依身將欲變壞. 必定還起屬

下	欄

此身心方得命終. 更無餘理. 又有契經. 證

無心不命終. 故契經說. 無想有情由想起

已從彼處沒. 非無心位可得受生(云云多釋)

論. 雖說死有至而無異熟. 唯無記涅槃.

答第五問也論何故唯無記得入涅

槃. 問所以論. 無記勢力微順心斷故.

答所以也. 正理論云. 劣善何故不入涅槃.

以彼善心有異熟故. 諸阿羅漢厭背未來

諸異熟果入涅槃故. 若爾住異熟應不

入涅槃. 不爾. 已簡言厭背未來故. 何不

厭背現在異熟. 知依現異熟永斷諸有

故. 依現異熟證無學果. 知彼有恩不深厭

患. 諸阿羅漢深厭當生. 故命終時避彼因

善. 唯二無記勢力22劣故. 順於昧劣相續斷

心. 故入涅槃唯二無記論. 於命終位

至識最後滅. 答第六問. 寄問起也論.

頓命終者至23亦心處滅. 答也. 阿羅漢人無

所往後有故於心處滅論. 有餘師說

彼滅在頂. 述異師說. 此師意說. 涅槃最勝

故於頂滅論. 正命終時至一處都盡.

釋上識滅處也. 識無方24所不可辨處. 隨

身根滅處言識滅處也論. 25有漸命終

者至是謂末摩. 答第七問. 卽以身中有異

支節名爲末摩. 無異物也. 正理論云. 謂於

身中有別處所. 風熱言盛所逼切時. 極苦

受生卽便致死. 得末摩稱論. 若水火

風至故得斷名. 釋斷名也. 風26水火等能觸

便命斷名27斷未摩. 非28謂如29斬薪等分

爲二分名之爲斷. 正理論云. 好發語言

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十一

頁數: 六一四

上	欄

譏刺於彼隨實不實傷切人心. 由此當

招斷末摩苦論. 地界何緣至隨所應

起. 釋1地不能2爲斷末摩所以論.

有說此似外器三災. 述意說也論. 此斷

末摩天中非有. 明*斷末摩有無處也

論. 然諸天子至非定當死. 此明天中小衰相

也論. 復有五種至必定當死. 此明天中

有大衰相. 正理論云. 此五相現決定命終. 設

遇强緣亦不轉故. 非此五相諸天皆有. 亦

非此五一一皆具. 總集而說故言有五. 如

何得知非一切有. 由敎理故. 敎謂經言.

三十三天有時集坐善法堂上. 共受法樂中

有天子福壽俱終. 卽天衆中不起于坐俄然

□沒都不覺知. 經說諸天五衰相現經五晝

夜然後命終. 寧不覺知不起于坐. 理謂衰

相皆是不善圓滿業果. 非一切天皆同集

3此不善4業故

論. 世尊於此至何謂三聚. 5自此已下大文第

四明三聚衆生也論曰至三不定性聚.

列三聚名也論. 何名正性. 問論.

謂契經言至是名正性. 答正性也. 此無餘斷

卽是有餘無餘涅槃. 卽此涅槃名爲6正性.

正理論云. 何故唯斷說名正性. 謂此永盡邪

僞法故. 又體是善常. 智者定愛. 故世尊亦

說聖道名正性. 經說趣入正性離生故

論. 定者謂聖至故名正定. 釋正定也. 此

謂得無漏斷得不越七生得涅槃故

論. 諸已獲得至何非正定. *問也. 若以定得

涅槃名正定者. 得順解脫分善定得涅槃.

中	欄

何不從此名爲正定唯取聖人論. 彼

後或隨至不名正定. 答也. 此有四釋. 一或後

時墮邪定故. 二得涅槃時未定故. 三非

如預流極七返有等. 四彼未能捨邪性故

論. 何名邪性. 問也論. 謂諸地獄至

是名邪性. 答也. 謂三惡趣名爲邪性. 正理論

云. 何名邪性. 謂有三種. 一趣邪性. 二業邪

性. 三見邪性. 卽是惡趣五無間業五不正見

如次爲體論. 定謂無間至故名邪定.

釋邪7性也. 卽是定墮地獄故名邪定

論. 正邪定餘至可成二故. 此釋第三不定

聚也. 非定屬一得不定名. 住增上忍及

第一時時少不說. 及未捨8見邪性故

9俱舍論疏卷第10十

11霜月七日夜半點了

闇眼彌疲燈下

覺樹記

以興福寺慈恩院本一交了乘忍法師

12俱舍論疏卷第十一

沙門13法寶14撰

15分別16世品第三之四

論. 如是已說至今當說者. 此下當品大文第

二明器世間於中有三. 一述所居器. 二

述能居量. 三述17分齊就明所居器中.

一別明小器. 二總明大千就別明小器

中. 一明三輪. 二明九山. 三明八海. 四明四

下	欄

洲. 五18黑山等. 六明地獄. 七明日月. 八明

天器此下三行頌. 第一明三輪. 頌文可

知論曰至形量不同. 此明三千大千世

界形量不同. 三輪等異諸部同許論. 謂

諸有情至踰繕那. 明風輪廣厚也論.

如是風輪至風輪無損. 明風輪堅密大諾

健那者. 是人中神名. 此云露形. 有大力也

19論. 又諸有情至踰繕那. 此明水輪厚

也廣同金輪故此不說論. 如何水

輪不傍流散. 問論. 有餘師說至墮於熟

20藏. 述餘師釋論. 有餘部說至如[&FFFF]#持

穀. 述異部釋. 未知何部. 應□論. 有情

業力至三億二萬明金輪也. 及明成金已

21後二輪厚薄論. 二輪廣量至踰繕那.

此明水金二輪廣量. 准此金水二輪與風

輪不同. 風輪無數理合大千同一. 22二徑十

二億等. 卽是23唯. 一四天下也. 略計八山七

海已六十萬24餘踰繕那. 更加外海輪圍亦

有十二億. 下文云十萬爲25洛叉. 故知十萬

爲憶也有人. 謂十二餘億爲大千之徑.

26全不相當. 婆娑一百三十27四. 風輪廣則無

數又云. 如是水輪28於未凝結位. 深十一

億二萬踰繕那. 有說廣量與風輪等. 有說狹

小分百俱□. 百俱□輪其量皆等. 謂徑十二

億三千四百半. 圍量三倍. 謂三十六億一萬

三百五十踰繕那. 有說金輪廣如水量. 有師

復說少廣水輪准此論釋. 風水之中取

其後說. 水金之內今取前師. 今29詳前之二

說前說爲善. 旣同一雨水以成水輪. 於中

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十一

頁數: 六一五

上	欄

何要分金水別. 1又三輪相依. 風輪旣等大

千. 水金因何卽小

頌曰. 已下有四行頌. 第二明九山也蘇

迷2盧者. 此云妙高踰健達羅. 此云持雙.

3此山頂上有其二道猶如車跡. 山持二跡

故名持雙伊沙馱羅. 此云持軸山. 峰上

聳猶如車軸故名持軸竭地4洛迦. 印度

樹名. 一此山寶樹形相似故從5似爲名蘇

達梨舍6那. 此云善見. 莊嚴殊妙見者稱善

故名善見□7濕縛□拏. 此云馬耳. 此山

上峰似馬耳也毘那□迦. 此云象鼻. 印

度神名. 山形似彼象鼻故以名焉尼民達

羅. 此是魚名. 其魚[&FFFF]#尖. 山峰似魚[&FFFF]#故以

爲名. 後之兩頌如文可知論曰至吠

琉璃色. 此明九山安布處所. 及能8成財寶

有不同也論. 如是寶等從何而生. 問

也論. 亦諸有情至轉變所成. 以明衆寶

所從生也. 由業風力水9減寶生. 非卽水

體轉變成色論. 數論云何執轉變義.

問論. 謂執有法至有餘法滅. 10答也. 此

11外道說. 如金爲器. 改變器12時. 金無生

滅. 器有生滅論. 如是轉變何理相違.

問違理也論. 謂必無容至法滅法生.

出違理也. 此意欲說13金之與器體性無

別. 如何說有別法是14常. 別法生滅. 謂15冥

諦常. 二十三諦是無常也論. 誰言法外

至名爲有法. 外道救也. 誰言實諦之外別有

二十三諦. 金16外別有器也. 卽是實諦轉變

如金17轉變相生滅也論. 此亦非理. 論

中	欄

主非也論. 非理者何. 外道問也

論. 卽是此物至18曾所未聞. 論主破也

論. 如是變生至內海外海. 此明變生衆寶

等已復有業風各別爲山爲海等也

論. 如是九山至出水量同. 此明九山高廣量

也

頌曰. 已下有兩行頌. 第三明八海也

論曰至19不傷腹明內海具八功德水

論. 如是七海至踰繕那. 明初海量也. 准此

論文. 妙高山方以其四面數各三倍. 謂20各

成二億四萬故論. 其餘六海至二萬二

千. 明餘六海及鹹海量. 總略計九山及八

海. 一四天下徑總有一百二十萬八百七十

五踰繕那

頌曰. 已下有四行頌. 第四明四大洲形量

也論曰至二千踰繕那. 略擧四洲. □明

南贍部洲相論. 唯此洲中至能持此

故. 明金剛座所在處也論. 東勝身洲

至人面亦然. 明餘三洲及人面也論.

復有八中洲至羅刹婆居. 明八中洲21遮

末羅者. 此云□牛筏羅*遮末羅. 此云勝

□牛提22訶. 此云身毘提訶者. 此云勝

身舍□者. 此云諂□□羅漫□里拏. 此

云上議矩. 拉. 婆者. 此云勝邊□拉婆

者. 此云有勝邊. 一說八洲皆人所住. 一說

唯一羅刹婆居. 婆娑一百七十二云. 此八洲

中人形短23小如此方侏儒. 有說七洲是人所

住. *遮末羅洲唯羅刹婆居. 有說此所說八卽

是四大洲之異名以一一洲皆有二異名

下	欄

故. 如是說者. 應如初說准此論文卽二

說中前說爲正

頌曰. 已下有一行頌. 第五明黑山等

論曰至以立洲號香醉山者. 此山中香氣

人嗅便醉故名香醉. 一□伽河. 從東面出

□池一□流入東海. 二信度河. 從南面出

□池一□流入南海. 三徙多河. 從北面出

□池一□流入北海. 四縛芻河. 從面西出

□池一□流入西海

論. 復於何處置捺落迦. 已下第六明地獄. 就

中有二. 初明八大地獄. 二明十六增

論曰至無如是事. 明24處及25明無間大地獄

也論. 有餘師說至而有等流. 述異釋

也. 順正理論有一說云. 有說無[&FFFF]#立無間

名. 雖有情少而身大故此同婆娑一百一

十五云以諸有情造大惡業生彼地獄得

廣大身. 一一身形悉皆廣大遍彼多處中無

間[&FFFF]#故名無間. 又一百七十二有一師云.

雖亦有間假說無間. 有說彼處□受苦受

無喜樂間故26名無間卽是此論後釋

有說衆多有情造作惡業. 相續生彼滿彼處

所故名無間. 評曰不應作是說. 生餘地獄

多生無間者少. 所以者何. 以造作增長上

品身語27意惡業者乃生彼處. 有情造作

增長上品惡業生彼處者少. 造作增長中

下品惡業三餘地獄者多. 如造作增長上

品善業生有頂者少. 造作增長中下品善

生餘處者多故. 應作是說. 由造作增長

28增上不善業生彼所得身形廣大. 一一有

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十一

頁數: 六一六

上	欄

情據多處所中無間[&FFFF]#故名無間此評

家義卽是正理論中一師釋也論. 七捺

落迦至七者等言. 此則明餘七地獄也

論. 有說. 此七在無間傍. 述異說. 婆娑一百七

十二云. 問地獄在何處. 答多分在1此贍部

洲下. 云何安立. 有說. 從此洲下四萬踰繕

那至無間地獄底. 無間地獄縱廣高下各二

萬踰繕那. 次上一萬九千踰繕那中安立餘

七地獄. 此七地獄一一縱廣萬踰繕那. 有

說. 從此洲下四萬踰繕那至無間地獄. 此無

間地獄縱廣高下各二萬踰繕那. 次上有三

萬五千踰繕那安立餘七地獄. 一一縱廣高

下五千踰繕那. 有說. 無間地獄在於中央. 餘

七地獄圍□圍□. 如今聚落圍□大城

論. 八捺落迦增各十六. 已下第二釋十六

增. 先引經中二行頌證. 後2牒釋也論.

故薄伽梵至猛火□洞然. 引經證有十六

增也論. 十六增者至各有四所. 先標

數處論. □□增至平復如本. 釋第一

也論. 二屍糞增至[&FFFF]#食其髓. 釋第二

也論. 三□刃增至復有三種. 此開第三

以爲三也論. 一刀刃路至平復如本. 釋

第一也論. 一刀刃路平復如本. 釋

二也論. 三鐵剌林至故一增攝. 此釋第

三□總結也論. 四烈河增至故言皆十

六. 釋第四增□總結也論. 此是增上

至重遭害故. 釋3增名也. 以本地獄適被害

已重遭害故. 故名增上被刑害所論.

有說有情至故說爲增. 述異釋也. 前以苦

中	欄

重增上故名增. 後釋4以數受苦故名增.

評其論意. 只是兩釋. 不是三解. 5有人謂是

三解誤也. 正理論云. 此十六中受苦增劇

過本地獄故說爲增. 或於此中受種種苦.

苦具多6類故說爲增論. 今於此中至

是有情不. 自此已下明地獄卒是有情不. 問

也論. 有說非情. 答7如何動作. 問

論. 有情業力如成劫風. 答論. 若爾

云何至死作琰魔8卒. 難論. 琰魔王使至

非實有情. 此通難也論. 有說有情. 述

異說論. 若爾此惡業何處受異熟. 問

論. 卽地獄中至此何理遮. 答論. 若

爾何緣火不燒彼. 難也論. 此定由業力

至故不彼燒. 釋. 於中有兩釋. 如文可解. 正

理論云. 無間大熱及二熱三. 於中皆無獄

卒防守. 大叫號叫及衆合三少有獄卒. 琰

魔王使時時往來巡□彼故. 其餘皆爲獄卒

防守. 有情無情異類獄卒防守治罰罪有情

故論. 熱捺落迦至其八者何. 已下釋

八寒地獄. 9先卽列名. 後明處也論. 一

□部陀至摩訶□特摩. □部陀者. 此云□.

嚴寒逼身生其□也尼刺部陀. 此云□

裂. 嚴寒10過前身□裂也. 已上從身□及□

裂得名□□□. 是忍寒聲. 寒增故口不

得開. 但得動舌作□□聲□□婆者.

寒轉增故舌不得動. 但得作□□聲虎

虎婆者. 寒增故不得開口. 但得作虎虎聲

□□羅者. 此云靑蓮花. 寒轉增故故身色變

靑如靑蓮花□特摩者. 此云赤蓮花. 寒

下	欄

增故其身□裂如赤蓮花摩訶□特摩. 此

云大赤蓮花. 寒轉11增故其身□裂如大赤

蓮花. 已上列名論. 此中有情至以立其

名. 釋立12名所以. 前二後三隨身變立名.

第三四五從聲變立名也論. 此八□

居至大地獄傍. 此明處也論. 此贍部洲

至無間等耶. 難論. 洲如穀聚至漸○漸

深. 答論. 如上所論至增上業感. 總述

前地獄處是增上共業果也論. 餘孤地

獄至空及餘13處. 明孤地獄各別業招處所

不定論. 諸地獄器至支派不定. 總結

地獄處也論. 傍生住處至後流餘處. 述

傍生處論. 諸鬼本處至廣說如經. 述鬼

住處□貧富異. 正理論云. 此贍部洲南邊直

下深過五百踰繕那量有琰魔王都. 縱廣量

亦爾有人云. 以此文證明知金剛座近

北. 諸地獄等在王都下稍近南邊不相防

也今詳此釋事恐不然. 無間地獄廣二萬

踰繕那. 於四門外有十六增. 或說七地獄

□無間獄. 其傍復有寒14地獄處. 縱少近南

亦侵金剛座下. 今現人趣居處與鬼趣宅舍

不相障□. 故知地獄鬼趣與金剛座不相

15妨也. 若不爾者. 鬼16趣等處豈無土石等

17耶

論. 日月所居量等義者. 自此已下有三行

頌. 第七明日月處量論曰至令不停

墜. 明日月等所依處也論. 彼所住去

此至妙高山半. 述高18下也論. 日月徑

量至十六踰繕那. 述大小也論. 日輪

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十一

頁數: 六一七

上	欄

下面至爲益爲損. 述體用也. 因生長者爲

益. 因衰落者爲損論. 唯一日月至餘

例應知. 述用廣狹北洲夜半東洲日沒南

洲日中西洲日出者. 此據一時而論. 非全

盡理. 若不爾者. 北洲夜半南洲日中. 理且

可然. 東洲日沒當妙高山東南角. 南洲日中

當妙界山正南. 西方日出當妙高山西南. 豈

全定也論. 日行此洲至1晝卽漸增. 述

日夜增減. 汎言夜增晝增夜減晝減有其兩

義一夜短其晝已去晝增. 晝短其夜已去

名夜增. 若取此義. 卽秋分已後是夜增. 春

分已去名晝增. 二起此時已去夜漸進長

卽第二日長第一日等名夜增. 晝增□此.

若依此義卽夏至日已去名夜增. 冬至日已

去名晝增也問此論所明增減爲是何者

答准論2云. 日行此洲向南向北. 如其

次第夜增晝增. 卽夏至已後至冬至日夜

增. 冬至日已後至夏至日晝增. 婆娑一百三

十六云. 然晝與夜增減相違. 雖各二時而

3無四4位. 晝夜增減各一臘縛. 則各一牟呼

栗多. 三十牟呼栗多成一晝夜. 於中晝夜多

少四類不同. 增位極長不過十八. 減位極

短唯有十二. 晝夜停位各有十五. 謂□栗底

迦月白半第八日. 晝夜停位各有十五. 謂□栗底

迦月白半第八日. 晝夜各有十五牟呼栗多.

從此已後晝減夜增釋曰. 西方以黑月爲

先. 白月爲後. □栗底迦是此方八月. 若以

此方七月十六日爲月初. 白半卽當此方八

月八日. 5若以此方八月十六日爲月初. 白

半卽當此方九月八日. 晝夜停時當此方八

中	欄

月十五日. 以八日後晝減夜增故. 亦6卽是

節氣月日. 非是7月生8月盡月日. 此月生

月9盡晝夜增減不定故. 若以此方八月八

日晝夜停. 西方節氣10先於此方11七日. 若

以此方九月八日晝夜停. 西方節氣晩於此

方二十三日. 准輪圍山徑一百二十萬八百

七十五踰繕那略計西洲. 南洲. 相去三十萬

踰繕那. 南洲節氣不同計有九十日異. 此國

去彼國無四五萬里. 節氣七日不同是卽不

違. 若二十三日不同理卽12令隔. 應以七月

十六日爲□栗底迦月. 爲月初定又婆

娑云. 至末伽始羅月白半第八日. 夜有十六

牟13呼栗多晝十四. 至報沙月白半第八日.

夜有十七晝十三. 至14摩迦月白半第八日.

夜有十八晝十二. 從此已後夜減晝增各一

臘縛. 至頗勒□那月白半第八日. 夜有十七

晝15有十三. 至暇□羅月白半第八日. 夜有

十六晝有十16四. 至吠舍□月白半第八日.

(此當此方二月八日. 17亦云從此已後夜減晝增)晝夜各十五. 從此以後

夜減晝增各一臘縛. 至誓瑟□月白半第八

日. 夜有十四晝有十六. 至阿沙□月白半

第八日. 夜有十三晝有十七. 至室羅筏拏

月白半第八日(此當此方五月八日)夜有十二晝十八. 從

此已後晝減夜增各一臘縛. 至婆達羅□陀

月白半第八日. 夜有十三晝十七. 至18阿濕

縛庾□月白半第八日. 夜有十四晝十六. 如

是復至□栗底迦月白半第八日(當此方八月八日. 西方八)

(月二十三日)晝夜停等. 是名略說時之分齊准

上論文. 日向北六月夜減. 向南六月夜增.

下	欄

然標晝夜增減言於四處19至□栗底迦

月白半第八. 晝夜各十五牟呼栗多. 此後20復

云從此已後晝21減夜增22(此當此方八月九日. 西方八月二十四日)

至摩迦月白半第八日夜十八晝十二牟呼

栗多(當此方十一月)是夜極長. 於此已後亦言從此

已後夜減晝增. 至吠舍□月白半第八日晝

夜各十五牟呼栗多. 此後亦云從此已後

夜減晝增(當此方二月九日)至23室羅筏拏月白半第八

日. 夜有十二晝十八(此當此方五月八日. 西方五月24二十三日)此後

亦云從此已後晝減夜增. 當九日也此

論云. 日行此洲路有差別故令晝夜有減有

增者. 當婆沙云然晝與夜增減相違雖各

二時而無四位論云從雨際第二月後

半第九日夜漸增. 此說五月九日八月九

日. 皆悉不違婆25沙所說. 於此26雨際第八

日後. 皆言從此後晝減夜增故. *准此論

文. 五月九日婆*沙云白半. 此論云後27半.

故知第二月初卽是四月十六日. 第一月初

卽是三月十六日論云從寒際第四月後

半第九日夜漸減. 此說十一月九日二月九

日. 皆悉不違婆*沙所說. 於此兩月第八日

後皆言從此後夜28減晝增故. *准此論文.

日向南夜增晝減. 故云後半婆沙云白半.

故知是此方十一月九日夜極長也. 若29以五

月爲雨際第二月卽此方四月十六日爲雨

際第二月初. 與四分律不同. 四分律以四

月十六日30爲雨際第一月故. 若以八月

爲雨際第二月. 卽此方31六月十六日爲32雨

際33第一月初. 若以十一月爲寒際爲四月

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十一

頁數: 六一八

上	欄

卽此方七月十六日爲寒際之初. 與四分律

不同. 若以二月爲寒際第四月. 卽十月十

六日爲寒際初. 皆不違婆沙文也. 然取順

此方時. 應以六月十六日爲雨際之初. 此

方立秋已去多雨故. 唐三藏以三月十六日

爲雨際之初. 取五月九日夜增. 亦不違婆

沙然太法師釋以六月十六日是雨際之

初者. 取八月後半第九日夜增. 亦不違婆

沙. 依四分律等. 以四月十六日爲雨際之

初. 此是譯家誤. 以此方五月十六日爲雨

際第二月初. 以此方六月前十五日. 爲五月

白半第八日也. 亦可通云. 毘婆沙是迦濕彌

羅國. 四分律非有部宗. 是其別國. 寒熱不

同兩月有異. 故不同也. 西域記云. 有國亦

以十二月爲雨際. 彼國冬多雨故. 其婆沙

五月八1月白半第九日皆說夜增. 俱舍但

說日行向南夜增. 卽是婆沙五月白半第九

日也今釋俱舍雨際第二月白半第九日.

卽是此方五月2第九日爲定. 然婆沙皆說

白半第八日晝夜增減. 此方皆十五日爲冬

至夏至3日. 春分秋分者□是節氣日月也.

所以不同4也. 節氣從西向東也. 以日從西

向東故南方夏. 西方秋. 北方冬. 東方春. 南

方夜極短. 5北方夜極長. 東西方晝夜停

論晝夜增時一晝夜增幾. 問也論. 增

一臘縛晝夜減亦然. 答也. 三十臘縛爲6一

須臾. 一百八十日增至極長. 一百八十日計

當六須臾. 一百八十日減當六須臾

論. 日行此洲至夜增晝7增. 此明日行增減

中	欄

義也論. 何故月輪至見有缺耶. 8問

論. 世施設中至見不圓滿. 准此似月下

日高. 此發影覆其9自面故論. 先舊師

釋至現有圓缺. 述經部先舊師釋也

論. 日等宮殿何有情居. 問論. 四大天王

所部天衆. 答論. 是諸天衆唯住此耶.

問論. 若空居天至諸層級10等. 答也

論. 有幾層級其量云何. 11已下第八明天

器. 就中有三. 一明大王衆天. 二明12三十三

天. 三明餘色天. 此13下兩頌第一明四14大王

衆天就中有三問也論曰至八四

二千. 明四層級量也論. 有15藥叉神至

共所居止. 明四層級所依天16別論. 故

經依此說四大王衆天. 引經釋*名. 以所部

領天非一類故名衆也論. 如妙高山

至所部17封邑. 此明七18金山上天也

論. 是名依地至此天最廣. 結第一天□明

廣也

論. 三十三天住在何處. 此*下四頌第二明

三十三天論曰至各唯二萬. 明山頂

量. 就中二說. 一云上下量等. 中腰細也. 一

云下廣上19狹*准頌八萬卽通兩釋. 或徑或

周. 20然以山徑八萬爲正論. 山頂四角

至守護諸天. 明山四峰量及住神也

論. 於山頂中至所都大城. 此明善見宮量及

嚴飾也論. 於其城中至諸可愛事. 此

明所都大城中殊勝殿量及嚴飾也論.

城外四面至莊嚴大城. 此明城外四21苑遊戱

處也論. 四*苑四邊至角勝歡娛. 此明

下	欄

*苑外勝地遊戱處也論. 城外東北至

猶遍五十明圓生樹形量妙香論. 順

風可爾云何逆熏. 問論. 有餘師言至故

說逆熏. 述異說. 此師不許有逆風熏

論. 理實圓生至如順風熏. 述正義. 此香力勝

而能逆風起於香也. 由逆風故近處而滅

不同順風論. 如是花香至別生香氣.

問論. 此義無定至俱許無失. 答也

論. 若爾何故至遍諸方. 引頌難論. 據人

間香至無如是能. 通也論. 化地部說至

唯遍五十. 述異部計論. 外西南角至

不如法事. 22述五善法堂

論. 如是已辨三十三天. 已下半行頌第三明

餘有色天住器論曰至皆依外器. 釋頌

可知

論. 如是所說諸天衆中. 已下便明諸天諸事

就中有五. 一明欲時. 二初生身量. 三明

欲等生別. 四明居器近遠. 五明下見上不.

此下半頌第一明欲時23也論曰至故

使之然. 釋頌文. 就中二說. 如文可解

論. 隨彼諸天至所生男女. 明天男女. 雖是

化生卽於彼天膝上生者. 卽是彼天男女.

女天爲母. 男天爲父論. 初生天衆身

量云何. 已下半頌第二明初生量論曰

至具妙衣服. 釋頌文也論. 一切天衆

至同中印度. 明語同也

論. 欲樂生別云何應知. 已下半頌第三明欲

等生別論曰至及下四天. 欲生三中明

第一也論. 有諸有情至樂變化天. 欲生

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十一

頁數: 六一九

上	欄

三中明第二也1論. 有諸有情至他化

自在天. 欲生三中明第三也論. 依受

如生至差別三種. 釋分三所以如生等

者. 稱生等境自在受也. 婆沙一百七十三

云. 問何故人及前四天衆合立欲生. 後二天

衆各別建立. 答人及前四天煩惱粗. 後二天

煩惱細有說. 人及2前四天同樂受用自

然生境故合立一. 第五3第六天衆獨樂受

用自4化他境. 故各立一論. 樂生三者

至故名樂生. 此釋樂生三天別. 下三靜慮各

有三5天故成九處. 初定離生喜樂. 二定定

生喜樂. 三定離下喜樂. 乃至長時受樂. 第四

禪已上無樂受故6不名樂生論. 生

靜慮中間至亦號樂生天. 論主難7殺也. 正

理論云. 大梵旣有喜樂現行名樂生天亦

無有失

論. 所說諸天二十二處. 已下半頌第四明居

器近遠論曰至去下海等. 釋頌文中

如文可解論. 從此向上至得究竟名.

此二師釋色究竟名. 如文可解

論. 於下處生8勝見上不. 下半頌第五明下

見9上論曰至下見上天. 明下天眼

10見上天. 以同一地一繫縛故論. 然

下眼不能至要作下地化. 明下地眼不能得

見上界地色. 及身不觸異地觸. 以別地繫

粗細異故. 若上地身. 下地11下12地. 不能爲

13□故作化也論. 有餘14部說至下見上

天. 述異15部中大衆部計論. 夜摩等

天宮依處量有幾. 問16已上天所居宮地量大

中	欄

小論. 有餘師說至量無邊際. 欲界17四

天有其兩釋. 初靜慮天有其18三釋. 如文

可解

論. 齊何量說小中大千. 已下兩19行頌第二

明小中大千數也論曰至後當廣辨.

釋頌文. 如文可解

論. 如外器量別至身量亦別20耶. 已下兩行半

頌大文第二明能居量就中有二. 一明

身量. 二明壽量論曰至滿萬六千. 釋

頌. 可解. 婆沙一百二十八云. 如21曷邏呼阿

素落王所得身形其量廣大. 如色究竟所得

身形一萬六千22六踰繕那23量俱24盧舍者.

此云鳴喚所以無雲減三踰繕那者. 有

人云. 從變異受初修不變25異26難27此似

倒也. 旣得難定身壽應加. 應言下變異受

以樂欲心勝由此造業引壽等勝. 不變異

受引欣心劣. 由此造業引壽等減

論. 身量旣殊壽量別不. 已下三行半頌. 第二

明壽量就中有二. 一明善趣壽量. 二明

惡趣壽量. 此明善趣論曰至不能計

量. 明人趣也論. 已說人間至萬六千

歲. 明欲界天論. 持雙以上至依何得

成. 有兩問. 一28問年歲二問光明論.

依花開合至成外光明事. 答兩問也

論. 已說欲29界天至萬六千劫. 明色天也

論. 已說色界至六八萬劫. 明無色界

論. 上所說劫至爲中爲大. 問劫量也

論. 30少光以上至所壽劫量. 明上下天劫

大中不同. 初定三天以半大劫爲其一劫.

下	欄

二定已上以大全劫爲一劫. 詳其上壽量

增減. 31及身量增減. 欲天. 色32天. 及無色天.

色天初定以半劫爲劫. 及33中間靜慮身量

等不同者. 皆是生死法爾因果. 如此. 不可

細心所以. 多眼三眼二眼一眼. 及無足多

足等也

論. 已說善趣壽量短長. 已下三頌第二明惡

趣論曰至壽一中劫. 明地獄壽量

論. 傍生壽量至能持大地. 明傍生壽量

論. 鬼以人間至壽五百年. 明鬼趣也

論. 寒那落迦至地獄壽量. 明寒地獄

□梨者. 受一斛器名. 如此間計升斛等名

婆訶者. 此云[&FFFF]#. 受二十斛. 卽是二十□梨

一34麻婆訶量. [&FFFF]#盛麻故名麻[&FFFF]#也. 摩35揭

陀國盛麻[&FFFF]#多受二十石. 餘文可解. 百年

取一[&FFFF]#中麻也

論. 此諸壽量有中夭耶. 已下半行頌文便36明

有中夭論曰至皆無中夭. 釋頌有二.

一37處無中夭. 二就別人明無中夭. 如文

可解

38俱舍論疏卷第十一

39次夜點了(今日春祭也令人調聲遙聞之)

晝夜增減事不審非一以黃○本一

交了

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十二

頁數: 六二○

上	欄

1俱舍論疏卷第十二

沙門法寶撰

2分別世品第三之五

論. 如是已約至三極少量. 自此已下. 大文第

三明三分齊. 一明三極少. 二明極少積成

多量. 此下半頌明三極少. 三極少中. 二是所

詮. 一是能詮. 所詮之中. 一是色量. 二是時

量論. 曰至爲色極少. 述色極少. 大乘

無實. 但是覺慧分析. 以爲極微. 此是識心

所變非積小成小乘中說有實極微以

成大色. 析其大色. 至不可析名一極微

論. 如是分析至如說瞿名. 述名及時. 極

少量也. 從三十二字名. 析至一字名. 是名

極少. 准此. 析多名至一名. 以爲極少. 卽

合二字名已上. 或無別體. 或有別體. 義亦

無違. 如微金水[&FFFF]#羊牛等塵. 離其體微

無別體也論. 何等名爲一刹那量. 通

難重釋. 先問後答. 是此問也論. 衆緣和

合至度一極微. 答中有二. 一述經部答. 二

述有部答. 此是初也經部答中有二. 一法

先無體是未來. 得體已滅是過去. 得體未

滅名爲現在. 卽此得體未滅之頃名一刹

那. 二或有動法. 度一極微名一刹那. 極微

處量促. 刹那時量促. 若度二已上極微名

一刹那. 刹那卽有前後非時極少. 若度一

極微經二刹那. 卽極微量有分. 極微非極

少. 由此故說度一極微. 名一刹那問曰.

中	欄

若諸法得自體頃名一刹那. 得自體頃卽

是一念. 因何仁王般若. 云一念有九十刹

那. 一刹那有九百生滅答生滅微細唯佛

能知. 小乘心粗見生滅粗. 諸佛心細見生滅

細. 由此不同. 今詳. 經部釋如有動法度

一極微. 未知此動爲取極速. 爲取小遲. 若

取小遲. 對速還有前後3作極少也. 若取

極速. 且如四天下. 徑有十二億三千四百半

踰繕那. 日輪周四天下略有三百萬踰繕

那. 一踰繕那約有十八里缺八十步. 三百

萬踰繕那. 約有五千萬里餘. 以里計步已

多日夜. 日夜刹那4刹那唯有六百四十八

萬. 步已過此. 肉尺寸等. 及餘速物. 未詳論

師何意如此論. 對法諸師至一刹那量.

述有部計也. 毘婆沙中更有多喩肉. 恐煩

不述. 雖與經部有少不同. 然亦未能述

刹那量. 有一師云. 實刹那量. 世尊不說. 正

理論云. 刹那難知假喩以顯. 然未盡理. 雖

有此釋. 與日刹那數亦非合. 亦不能顯

刹那極少無前後分. 如一迪指頃六十五刹

那. 其頃非唯度六十五極微也. 若度多極

微卽非無前後. 若一極微名一刹那. 卽非

唯六十五也今略爲二釋. 一. 日夜刹那.

與此刹那不同. 日夜刹那唯是算數之法.

如此秤尺等量極少之名. 無佛法時此數

常定. 此生滅刹那. 卽是諸法生滅之量. 經部

云. 是諸法得自體頃. 有部卽是取果之頃

也. 二釋. 時之極少名一刹那. 是數量時之

名. 卽是極少名一刹那. 極多名劫等. 刹那

下	欄

非不更有細分. 劫非更無有多時. 應更

思之

論. 已知三極少至踰繕那等. 已下大文第二

明積色也論曰至爲指節. 已上十一位

皆七成也. [&FFFF]#毛細滑塵. 小羊毛. 牛毛潤□

塵. 大羊毛也言七成者. 六方幷心以爲

七也論. 三節爲一指至不別分別. 釋

頌不說三節以成一指意. 以三指節爲一

指者. 是□三節. 如今人指論. 二十四

指至中間道量. 明後四量. 古時一弓有八

尺者. 卽是古尋. 今時有六尺已下. 卽六尺

步法. 今時多用五尺步法俱盧舍. 是人

牛聲不及處所. 無聲喧雜處梵名阿練

若. 阿是言無. 練若名喧雜. 若不八尺爲尋

計之. 五百弓量卽是四天尺. 若以六尺計

之. 卽有三千尺也. 若以一□一尺六寸計

一弓量. 卽有六尺四寸. 昔時造論. 故應八

尺計之論. 說八俱盧舍爲一踰繕那. 卽

是四八三十二. 三萬二千尺也. 若以五尺步

法計之. 卽有六千四百步. 以三百六十步

里法計之. 卽有一十八里. 缺八十步

論. 如是已說踰繕那等. 第二明時量也就

中有二. 一從刹那至年量. 二明劫量. 此

下兩行頌. 先明刹那至年量論曰刹

那百二十爲一□刹那. 第一節. 此有一百二

十刹那也論. 六十□刹那爲一臘縛. 第

二節. 此有七千二百刹那論. 三十臘

縛爲一牟呼栗多. 第三節. 二十一萬六千刹

那論. 三十牟呼栗多爲一晝夜. 第四節.