經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第九

頁數: 六○一

上	欄

也. 取與無明同是惑也. 卽現在取過去名

無明也. 行與有同是業. 卽現在有過去名

行. 此有二也從業生事謂行生識及有生

生. 卽行緣識. 有緣生也. 生之與識俱是事

故. 此亦有二從事生事者. 謂從識支生

於名色. 乃至觸生於受. 1乃從生支生老死

支論. 已顯老死至此言何用. 明老死

有果. 無明有因. 豈假更立餘緣起支. 故經

言如是純大苦蘊集. 正理論云. 經言如是

純大苦蘊集. 是前後二際更相顯發義. 是故

無有老死無明. 無果無因. 有終始過. 於

是定攝因果義2周. 無更立支成無窮失.

論有餘釋言至此契經中. 有餘釋老死

果無明因也. 非理作意與無明爲因. 無明

復生非理作意. 非理作意亦取支攝. 故不別

立無明因支論. 此非理作意如何取支

攝. 論主問攝所以論. 若言由此至亦

應彼攝. 以愛無明例非理作意不許攝

也論. 設許彼攝至爲無明因. 縱攝而

遮因也論. 若但彼攝至爲緣起支. 縱攝

爲因例愛無明應不別立論. 餘復

釋3云至說在觸時. 第二餘師釋. 正理論云. 是

上4座釋論. 故餘經說至必引無明. 無

明觸位有非理作意生受位無明5也

論. 故餘經言至無明爲緣. 引餘經證. 如文

可知論. 由此無明至從癡生故. 結對

前難. 非理作意從無明生. 無明復因非理

起故. 展轉爲果非無因也論. 如契經

說至染6濁作意. 引經證非理作意從無明

中	欄

生論. 餘經雖有至應更須說. 論主難

也. 雖緣起餘經說非理作意從無明生. 無

明復生非理作意. 然此緣起經中應更須

說論. 不須更說. 餘師答也論. 如

何證知. 論主徵也論. 由理證知. 餘師答

也論. 何等爲理. 論主問也論. 非

離無明至不生愛故. 此證受位有無明也

論. 又非無倒觸能爲染受緣. 證觸位有

非理作意也論. 亦非離無明觸至非顚

倒故. 證觸時有無明故成顚倒論.

由如是理爲證故知. 結也論若爾便應

成至不成釋難. 論主破也. 豈由理證知卽經

不說. 若爾十二緣起皆理可證. 何爲緣起經

中唯說十二. 不說無明之因老死之果

論. 然上所言至理不圓滿. 論主釋緣起經

意論. 所以者何. 外人問也論. 此

經但欲至遣他愚惑. 釋主釋經意也. 如文

可解論. 如世尊告至此二何異問. 經中

說緣起法. 緣已生法. 二說何異論.

且本論文至一切法故. 引本論證二說同

也論. 如何未來至說緣已生. 難也. 未來

法未生如何說已生論. 云何未來至

說名有爲. 反難問也. 未來未已生不許說

已生. 未來未有作如何說有爲論. 由

能作思力7所造故. 答反難也. 未來之法非

8能作9已作思所造故名有爲論. 若

爾無漏如何有爲. 難也. 若思異熟因力所造

故名有爲者. 未來無漏旣非異熟因所造

如何名有爲論. 彼亦善思力所造故.

下	欄

答也. 彼亦以行者修善思力所造故也

論若爾就得涅槃應然. 難也. 修力得證涅

槃. 涅槃應亦是有爲也論. 理實應言

至所說無失. 論主正釋. 未來未已作位名

有爲者. 已與過現種類同故

論. 然今正釋契經意者. 已下半頌. 論主正釋

經意. 說因分名緣起. 果分名緣已生

論曰至因果性故. 釋頌文也. 此十二支能生

後義名之爲因. 此10因爲緣能起後果故

名緣起. 從前生義名之爲果. 此果皆從緣

所生故名緣已生. 如是一切十二支皆有

因果義. 故緣起. 緣已生. 二義皆成論

若爾安立應不俱成. 外難. 爲因之時不可

爲果. 爲果之時不可爲因. 如何二義俱

11得成也論. 不爾所觀至父子等名. 答

也. 所觀有別. 二義得成. 由如父子從他

生義名子. 生他義名父. 因果亦爾論.

尊者望滿至諸無爲法. 述望滿釋經也. 正理

論云. 今詳尊者所說義意. 若從因已起名

緣已生. 若與餘爲因說名緣起. 非無爲法

得緣起名. 以爲因相不圓滿故. 因相者

何. 謂前已說依此有彼有. 此生故彼生. 依

此無彼無. 此滅故彼滅. 雖有無爲諸法得

起. 而不可說此生故彼生. 亦不可言此

滅故彼滅. 及不可說12依此無彼無. 無生

滅故. 體常有故. 乃至無取與力闕於因相

准此. 望滿未來法名緣起者. 以是有爲

後爲因生法名緣起. 羅漢後蘊從因生故

名緣已生. 不生後故不名緣起. 餘過現法

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第九

頁數: 六○二

上	欄

從緣生故名緣已生. 能生後故名爲緣起.

諸無爲法二義俱闕. 雖爲能作因生於諸

法. 因相不滿不名緣起論. 經部諸師

至經義不然. 已下經部破有部也. 有部是

本. 經部是末. 由此白也論. 所以者何.

有部徵也論. 且前所說至經義相違. 經

部答也. 經1言云何無明謂前際無2知. 經現

唯說無*知如何總取五蘊. 此經是了義說.

不可令成不了義. 意說不是五蘊但是無

明論. 非一切經至此亦應爾. 有部引

例證不了義. 就勝說無明也. 如象跡喩

說. 云何內地界謂髮毛等髮毛等中非

無色等. 然說髮毛爲地界者. 以髮毛中

地界勝故. 故就勝說名地界也無明支中

亦有五蘊. 經就勝說以爲無明論. 所

引非證至無復有餘. 經部破所引經非成證

也. 經以髮毛分別地界者. 經云. 云何內地

界. 此問地界. 謂髮毛等. 此將髮毛分別

地界內外別也. 非是經說云何髮毛謂內

地界. 若以此言出髮毛體. 可說髮毛實

具四大四境就勝唯說地界. 經將髮毛出

地界體. 地界不越髮毛故成具足說非

從勝說論. 豈不地界至其體亦有. 有部

難也. 汝說地界不越髮毛成了義說. 3□

肉等中豈無地界. 寧不越彼. 故知此經非

爲了義論. 4□等皆亦至身中餘物. 經

部釋也. 彼經云. 5何內地界謂髮等及身中餘

物*□等是餘物等也論. 設復同彼至

今應顯示. 縱有部也. 縱同象跡喩經髮毛

中	欄

外有此地大. 如同彼說無明外有餘無明.

今應顯示何者是也論. 若引異類至此

有何益. 責有部也. 經說無明兼引色等

置無明中有何利益論. 雖於諸位至

爲彼法支. 經部述不取餘五蘊意也. 雖無

明位有色等蘊. 然行但由無明而生不由

色等. 不由有色等故有其行支. 色等不可

立無明支. 隨彼有無明因果故. 行有唯

由此無明故論. 或有五蘊至卽如所說.

經部引例證也. 如或有羅漢無煩惱故卽

無有行. 隨福行亦無. 非福行亦無. 不動行亦

無. 及結生識愛取有等皆無. 若不唯取此

有彼有者. 爾時亦具五蘊. 何不名行乃至

愛等論. 所說四句至所立三際. 破望

滿也. 望滿前四句中. 未來法非緣已生此

卽違經. 經說云何緣已生法. 謂無明行乃至

生老死. 生老死旣在未來名緣已生. 故望

滿說違其經意或可. 不許二支未來來. 此

卽壞前所立三際應說有二論. 有說

緣起是無爲法. 破異計也. 婆沙二十三云

分別說部. 宗輪論云大衆部也. 以經說緣

起法性常住故謂無爲應. 以契經說

法至理則不然. 論主審定大衆部意論

云何如是意至及不可然. 大衆部反問論主

也論. 謂若意說至理卽不然. 論主答也

論. 所以者何. 大衆部徵理不可然等

所以六論. 生起俱是至可應正理. 論主

答理不可然所以也. 於中有數重破. 此是

第一重也. 爲與無爲相不同故. 不可無爲

下	欄

6與有爲相論. 又起必應至爲彼緣起.

此第二重破也. 緣起無常. 無爲常法. 如何常

法爲無常依論. 又名緣起至無相應

理. 第三破也. 能詮所詮相乖反故論. 此

中緣起是何句義. 大衆部問論. □刺底

至轉變成緣. 此釋緣也. 准正理云. 經主此

中釋差別義. □剌底是至義乃至如是

所釋越彼所宗乃至經主自立此句義

已後自假立如是徵難. 如是句義理不應

然. 所以者何. 依一作者有二作用准此

等文. 故知論主依經部宗釋也西方字法

有字界字緣. 略如此方字有形有聲. 如一

形上聲助不同目種種法. 如水形上若以可

助卽目其7河. 若以每助卽目海也. 若以也

助卽目其池若以白助卽目泉也. 若以甚

助卽目其湛. 若以主助卽目其注. 水之一

形有種種義. 由助字異. 注湛不同. 河海有

異. 水是濕義. 由可助故目*河也若以

可爲8木助卽目其柯. 梵字亦爾. □剌底是

至義. 9□底界是行義. 由先10□底界行義助

□刺底至義轉變成緣論. 11三是和合

義至轉變成起. 此釋起也. 此是界一助二合

界目起. 卽如此方木是其一由目助成相.

以相助心以爲想也論. 由此有法至

是緣起義. 此合釋也. 此是論主依俗字法

作如是釋論. 如是句義理不應然. 論

主假作聲論師非前釋也論. 所以者

何. 徵也論. 依一作者至可有作用. 出

理不應然所以也就中有二. 一長行. 二

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第九

頁數: 六○三

上	欄

頌結. 此是長行. 意云. 於一法上明前後二

用. 於先用上可言其己. 如有一人浴已

方食. 旣法起先無有1小行法2在起先有.

卽正起時方有行法. 如何釋言由此有法

至於緣已和合升起是緣起義. 論主取經

部義意假作聲論師破也論. 故說頌

言至彼應先說故. 第二頌. 此進退破. 至緣若

起先行法非有不應理. 法旣非有如何至

緣若俱便壞已者. 若至緣時卽是起時. 則

不應言由此有法至於緣已. 言已者必

應合*在先說不合俱時此是□聲論師

破也論. 無如是過. 總非聲論師也

論. 且應反詰至爲*在未來. 反詰聲論師

也論. 設爾何失. 聲論師答. 設在現在.

或在未來. 此有何失論. 3起若現在至

便致無窮. 出起現在失也論. 起若未

來至何有作用. 出起未來失也論. 故

於起位卽亦至緣. 論主結4來自釋. 是聲論不

得我意妄爲難也論. 起位者何. 聲論

師問論. 謂未來世至亦說至緣. 論主取

經部義答也. 正理破云. 非如是言能釋前

難. 以正起位許屬未來. 彼宗未來猶未有

體至緣及起依何得成. 故前所難無少行

法有在起前先至於緣後時方起. 非無作

者可有用言仍未通釋論. 又聲論師

至於俗無謬. 破聲論作者作用別也. 聲論師

作者如勝論實句. 作用如德句. 其法別也.

離其作者無別作用. 如刀能割豈有別耶.

我立用不離體於俗無謬論. 此緣起

中	欄

義至釋緣起義. 結歸同十二緣起也. 先長行

釋. 後頌結. 此長行也論. 故說頌言至若

後眠應閉. 頌結言. 如非有而起至緣應亦

然者. 此兩句論主標宗也. 如先非有而有

名起. 至緣亦與起同時故言至緣應亦然

也生已起無窮或先有非有者. 頌上反詰

破聲論師也生已起無窮. 頌上破起若

現在也或先有非有者. 頌上破起5在未

來也. 或先未來有起爾時非有如何有起

下一行頌上三句釋難. 下一句反徵就

三句中上一句云. 俱亦有言已者. 正答難

也. 難云若起至緣二同時者. 如何言至緣已

方6升起也. 答云俱亦有言已下兩句喩

顯. 謂如說闇至已燈滅. 闇至與燈滅同時

亦有. 說言闇至已滅. 故知同時亦得言已

及開口已眠眠與開口同時. 亦說開口已

眠. 同時言已. 聲論師不信開口與眠同時

第四句反難云. 若未眠開口後眠應閉.

以言開口已後眠故論. 有執更7以至

是緣起義. 述經部中上坐師釋. 字界字緣以

如前釋. 此師意說. 種種緣聚集同處共成緣

起8論. 如是所釋至聚集豈成. 論主破

也. 種種聚集於此十二緣起可然. 如眼在

此色在遠方. 如是亦是緣起豈是聚集. 所

以諸釋不同. 依聲明一一字皆有十義. 取

意不同釋各異也論. 何故世尊至此生

故彼生. 已下釋經中二句此有故彼有. 此生

故彼生也. 先問後答. 此是問也論. 爲

於緣起知決定故. 論主總答. 欲顯緣起因果

下	欄

決定相繫屬義此總釋也論. 如餘處說

至可有諸行. 別釋決定相也. 就中有四. 此

卽初明也. 此9明十二支各各相屬相待決

定論. 又爲顯示至餘支得生. 此第二

顯決定相明生有. 決定相屬相待論.

又爲顯示至後際得生. 此第三明三世相待

相屬決定相也論. 又爲顯示親10傳二

緣至諸行方生. 第四明親傳二緣相待決定.

已上□是論主釋也論. 有餘師釋至諸

行得生. 此述經部異釋. 卽正理論牒破云上

坐也. 此師意者此有故彼有. 破無因也. 此

生故彼生. 破常因也. 生非常11故也

論. 若爾至無因常因故. 論主破也. 但言此生

故彼生. 卽具顯有因12及因無常. 何用前句

此有彼有也論. 然或有執至純大苦蘊

集. 論主正釋. 然或有外道執. 有我爲依行

等得有. 由無明等因分生故行等得生. 此

執因之與果俱依於我. 然由因分生故果

得生也. 世尊爲除彼執. 果分有由生因有

故不依我. 若此生因生故彼果生. 卽依此

生因有後果. 非謂果有別我爲餘依因

謂無明13行乃至純大苦蘊集者. 卽顯十二支

是純苦蘊集聚無別我雜聚集論. 軌範

諸師至皆應廣說. 論主述自承習經部師也.

此有故彼有. 顯諸行不斷. 此生故彼生. 顯

相待生. 由此不破論. 有釋爲顯至果

分亦生. 此述經部異師. 此有故彼有者. 是因

相續有果相續有. 此顯住也. 因分生故果分

亦生. 此顯生也論. 此欲辨生至而後說

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十

頁數: 六○四

上	欄

生. 經主破也. 有二破. 1一與此經意不同.

經說緣生本欲辦生如何說住. 二破次第

失應合先說其生然後說住. 如何破其次

第. 先說其住2而後說生. 故知經意不爾

論. 復有釋言至非謂無因. 此述經部室

利羅多解也. 正理呼爲上坐. 此師意由果

有故因有滅無論. 經義若然至非此

經義. 有二破. 一旣由果有故因滅無者. 經

應言此有故彼無. 何故經言此有彼有

二破云. 應先言因生故果生已後乃可說

此有故因滅無. 如是次第方名善說. 若異

此者欲辨緣起依何次第先說因滅. 故知

所釋非此經義論. 復次至生緣老死. 自

下述經部十二緣義寄問生起論. 我

今略顯至無明緣行. 經部述. 不知唯行卽

是無明. 福非福不動行是行也論. 由

引業力至名行緣識. 3此釋行緣識也. 經部

同大乘中有識支攝論. 若作此釋至通

於六識. 若中有識支攝中有具六識故. 卽

順契經識支通於六識. 若依有部唯一刹

那結生名識支. 此卽唯意識不攝中有. 不

通五也論. 識爲先故至遍一期生. 此

釋識緣名色言. 遍一期生者. 此經部名

色從初生後乃至死有皆名名色. 於名色

上更立餘支論. 於大因緣至如是說

故. 引敎證也論. 如是名色至說爲六

處. 此釋名色緣六處也論. 次與境合

便有識生. 釋六處緣觸也論. 三和4故

至樂等三受. 釋觸緣受論. 從此三受

中	欄

至生無色愛. 此釋從受生於愛也. 三界受

不同故愛三界異論. 從欣受愛起欲等

取. 此明愛緣取也言等者. 等戒見我語

取也. 經部宗不同有部. 於一境上愛增爲

取. 卽以四取以爲取支體也論. 此中

欲者謂五妙欲. 已下別釋四取欲者卽色

等五妙欲境. 皆能生欲故名欲也. 或是所欲

故名欲. 於五妙境起貪名爲欲取

論. 見謂六十二見如梵網經廣說. 此釋見取.

亦如婆沙一百九十九二百廣釋論.

戒謂遠離惡戒. 戒卽是內法戒也. 遠離不律

儀等惡戒論. 禁謂狗牛等禁者. 是外道

持狗牛等禁. 此不能離惡戒故不名戒

論. 如諸離繫至無義苦行. 已下指人法

也離繫者. 卽是露形外道. 離衣等繫故

名離繫. 此外道受持種種露形拔髮等禁

婆羅門外道受持手執杖行披烏鹿皮等

播輸□多外道此云牛主. 謂事天主. 摩醯

首羅天乘牛而行故云牛主. 此外道學彼天

法從彼爲名故名牛主. 此外道持受頂上

持一□子身體塗陸般利伐羅5句伽外

道此云遍出. 此是出家外道. 此持執三杖

行擬護淨安衣服甁□等幷剪6鬚髮無

義苦行等. 等取自餘無義五熱灸身等

也. 外道受此等法皆名禁也論. 我語謂

內身依之說我故. 釋我語取. 卽此內身實非

我語. 依之起我語故名我語. 此是有財釋

也論. 有餘師說至名爲我語. 述異釋

也. 此師以我見我慢名爲我語論. 云

下	欄

何此二至7說名我語. 釋二名我語所以也.

但有其語無所詮故. 引經證可解

論. 於前四種至所謂欲貪. 正釋取體前四取

是所取. 貪是能取. 故引經說取是欲貪. 此

謂於四取上起貪欲也. 非謂唯欲界貪. 又

此中意唯取欲貪. 不同有部兼同時蘊

論. 由取爲緣至說名爲有. 釋取緣有. 引

經可解論. 有爲緣故至說名爲生. 釋

有緣生. 此說生支通其五蘊亦幷六識

論. 8已生爲緣故至廣說如經. 釋生緣老

死也. 辨十二支廣如經說. 已上依經部

釋十二支也. 已下9依論釋經純大苦蘊

集論. 如是純言顯唯有行無我我所.

大苦蘊言顯苦無初無後故名大也. 集言

爲顯諸10苦蘊生. 集是生義也. 此釋經中云

純大苦蘊集

俱舍論疏卷第11九

12霜四日夜半於南屋點了

此卷有不慮事等字界字緣等也

前權少僧都傳燈少法師覺受

以黃○本一交了端嚴僧理眞

13俱舍論疏卷第十

14沙門15法寶撰

16分別17世品第三之三

論. 無明何義. 自此已下大門第二釋十二支

名義就中有四. 一釋無明. 二釋名色. 三

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十

頁數: 六○五

上	欄

釋觸支. 四釋受支. 自餘八支指餘文釋

就初有二. 一正釋其名. 二別證有體. 就前

文中先問後答1此則問也論. 謂體非

明. 此則答也2答中有三. 前二不正答. 後一

擧頌正答3就不正中有二. 一以非明

故名曰無明. 二以明無故名曰無明. 此是

前答. 所以名無明者. 以非明故論若

爾無明應是眼等. 難也. 若體非明名曰無

4明. 眼等六根. 色等六境. 除無漏明□體非

明應名無明論. 旣爾此義應謂明無.

第二轉釋. 以明無故名曰無明論. 若

爾無明體應非有. 破也. 若明無故名曰無明.

無明卽應明無爲性. 無明5若以明無爲

性. 無明卽應體非有也論. 爲顯有體

義不濫餘. 已下第三頌正釋也爲顯有體.

異明無也義不濫餘. 異非明也論

曰至非親友無. 擧喩顯也就中有三. 一擧

親非親喩. 二擧實6非實喩. 三擧等言等

餘非法等喩. 此卽是初親非親也. 此非親友

唯取所對怨7敵名非親友. 非是體非親友.

異親友故名非親友. 不是親友無故名非

親友論. 諦語名實至亦非實無. 擧第

二也論. 等言爲顯至非異非無. 擧第

三也非法. 謂不善法非義. 謂不善義

非事. 謂不善事等是彼法義事敵對故不

是異法等法無等也論. 如是無明至非

異非無. 此合釋無明也

論. 云何知然. 問也自此已下第二別證有

體. 所以知體非異於明. 及是明無

中	欄

論. 說行緣故. 答也. 答中有二. 一略答. 二廣

答. 此略答也. 說行緣故旣是行緣. 明知非

8是異*明餘一切法. 亦非無體是明無也

論. 復有誠證. 此下一行頌廣釋也

論曰至說名無明. 釋頌文也. 就中有三. 一

證非是異明無. 二證非是惡慧攝. 三證

不是非見慧. 此文初也. 無明旣是九結中

一結. 三縛中9一縛. 十隨眠中一隨眠攝. 10三

漏中一漏. 四□四瀑流等中是一□11一瀑

流. 故知非是異明12眼等餘法. 亦非全無猶

如□角. 而可說爲結等事故. 故有別法說

名無明論. 如惡妻子至應名無明. 此

第二證13非惡慧也. 先問14後答. 此則問也

論. 彼非無明至故非無明. 答也. 惡慧之

中有一分慧是五見故. 旣15非九結等有見

16結無明*結等別. 故知是見不17是無明

論. 若爾非見慧應許是無明. 此第三也. 就

中. 先問後答. 此卽問也論. 不爾無明

至共相應故. 答也. 答中有二. 一以無明見

相應故. 二以無明能染慧故. 此是初也

論. 又說無明至異慧能染. 此18第二也. 貪

能染心貪旣非心. 故知無明染慧非卽慧

也論. 如何不許至何理相違. 經部救也.

經言無明染慧非定相應. 諸染汚慧間雜

善慧令不淸淨名之爲染. 何理相違. 19如

貪染心令不能解脫. 豈必現起與心相應

20方說能染. 貪旣不定. 故知無明亦非21相應

間雜善慧故名染慧也論. 22雖復能遮

至此說爲善. 論主評取有部義也准此.

下	欄

論主不定執一宗. 理長卽取論. 23又執

煩惱皆是無明. 述異計也. 此師意說. 一切

煩惱皆不了境□是無明論. 此亦應同

至無明染心. 准前遮遣者. 若諸煩惱皆是無

明者. 一結縛隨眠漏□等中不應別說無

明結等. 二亦不應與見貪嗔等相應. 見等

卽是無明. 不應自相應故. 三或亦應說無

明染心論. 若謂此中就差別說. 牒外

救也. 外救24一切煩惱總名無明. 25別名爲

貪嗔慢等. 經26說貪染心不說無明能染

心者. 說27差別名不說總也論. 應於

染慧不說總名. 28反難也難云. 若貪染心

說差別名29云貪染心. 因何染慧卽說總

名30云無明染慧論. 旣許無明至其相

*云何. 外人問也論. 謂31不了知諦寶業

果. 論主答也論. 未測何32相至如無明

33說. 外人出過論. 此謂了知所治別法.

論主答也論. 此復難測其相是何. 外人

未了問也論. 此類法爾至唯可辨用. 論

主重釋論. 大德法救至恃我類性. 述

異說也. 此大德說無明34旣卽是餘經所說

恃我類性論. 異於我慢類體是何. 論主

35問大德也. 恃我慢36類卽是九慢類. 此卽我

慢之差別也. 異於我慢類性是何論.

經言我今至異於我慢. 引經例釋如是知

已37如是見已. 此是佛自說言如是知四諦

已. 如是見四諦已. 卽是三無漏38中已知根

也. 或具知根諸所有愛(謂一切貪也)諸所有見

(謂五見也)諸所有類性(謂無39明也)諸我我所執(正理論云. )

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十

頁數: 六○六

上	欄

(以過重故故重說1也)我慢執(正理論云. 攝一切慢)隨眠(正理論云. 此攝)

(疑2嗔二隨眠)斷遍知故(得一切3結盡遍知)無影(謂無煩惱得也. )

(4如空行影5故)寂滅(得有餘涅槃也. 佛未無餘涅槃故也)故知類性異

於我慢(已6與我慢別說故也)論. 寧知類性卽是無

明. 7論主徵也. 雖知別說不8是我慢. 寧知

類性卽是無明9也論. 不可說爲餘煩惱

故. 貪慢見等經10雖已別說疑□11惑等12復

非是類. 已說在彼隨眠之中. 十隨眠中唯

有無明未說13只可14說爲無明. 不可說爲

餘煩惱故論. 豈不可說至故應且止. 論

主難也. 貪見我慢以經別說. 不可說爲

貪見我慢. 餘慢疑□經旣不說. 寧知不

是餘慢等也15等謂等取疑□二惑. 此是

異師意也. 論主□而爲難. 所以得知. 正理

論云. 有說餘慢是類性攝. 16彼說不然. 諸言

流至我慢中故. 我慢執言攝諸慢盡(此意諸言17流)

(至我慢. 卽言諸慢. 旣言諸慢故知攝盡)應如愛等各盡無遺(諸言18流至)

(19愛等20中故)然於此中勝者別說. 我我所執. 是諸見

根. 故於見中別顯二種(此諸21言流至見22中. 理合攝一切見盡. 以我我)

(所23見諸見根本勝故重說之)爲攝疑□說隨眠言(疑□雖不名24顯隨眠)

(中攝)勝煩惱中無明未說. 爲別顯彼說類性

言. 遍與惑俱(隨種25種惑相不同故名之爲類)遍往諸趣故名

類性. 類是行義. 是類之體得類性名今

26評正理此釋自是一家之別無決定證. 如

說隨眠如何卽知定攝疑□不攝無明.

27言諸遍流卽謂我慢攝餘六慢. 若謂我慢

攝餘28慢者應但言慢. 經不應以我慢標

別. 如說其愛. 若謂以我慢勝29利30標別我

名. 故知*說我不攝餘慢. 如我我所見此見

中	欄

言下不攝四見. 進退推尋不能通釋論主

之難

論. 名色何義至今應辨名. 已下一句. 第二釋

名. 行識二支如31別處說. 故今越次釋名

色也論曰至何故稱名. 問也. 何故四蘊

實非是名而稱名也論. 隨所立名至

故說爲名. 答也答中有二. 先總答. 後別

釋. 此總答也隨所立名於義轉變故說爲

名者. 正擧名也隨根境勢力於義轉變

故說爲名者. 四蘊32似名故稱名也. 正理

33論云. 佛說無色四蘊名名. 何故名名. 能

表召故. 謂能表召種種所緣. 若爾不應全

攝無色. 不相應法無所緣故. 不爾表召唯

在無色. 如釋色名所說無過. 佛說變□故

名爲色. 去來無表及諸極微. 雖無變□

而得名色. 以無色中無變□34故變□名

色非不極成35准正理論36亦以四蘊表

召同名故標名稱. 此論以四蘊轉變而緣.

同名轉變詮表故標名稱論. 云何隨

名至色味等名. 別釋名也論. 此復何緣

至轉變而緣. 此釋無色四蘊轉變同故標名

稱也論. 又類似名. 37與名同無色聚故.

婆38沙十五云. 所以四蘊39名名. 答佛於有

爲總分二分. 謂色非色. 色是色蘊. 非色卽

是受等四蘊. 非色聚中有能顯了一切法

名. 故非色聚總說爲名論. 隨名顯故. 四

蘊微細難知. 隨名顯也. 婆*沙云. 色法粗顯

卽說名色. 非色微隱由名顯故說之爲名

論. 有餘師說至故標名稱. 述異釋也.

下	欄

正理論云. 又於一切界地趣生能遍趣心

故立名稱. 非無漏無色不得名名. 雖非

此所明而似此故. 又於無色隨說者情總

說爲名. 不勞徵詰

論. 觸何爲義. 此下第三明觸支也. 六處如

前已說故此不明. 越次明觸. 此中有三.

一明40六觸. 二明二觸. 三明八觸. 此下

第一明六觸也論曰至乃至意觸. 此

就所依根分六觸也論. 此復是何.

問也. 此41觸是何爲體論. 三和所生

至有別觸生. 答也. 觸體難辨寄因以說

論. 且五觸生至如何和合. 難也. 俱

42在現43在可說和合. 三44世各異45如何和

合論. 此卽名和46合至同順生觸故. 答

也. 卽意在過去. 法在未來. 識現在緣. 此名

和合. 一以因果義故. 二以同一果故. 謂根

境47識三同順生一觸. 此是因果義. 成同一

果也. 此因果義成同一果義名爲和合. 婆

沙一百九十七云. 答此和合有二種. 一俱起

不相離名和合. 二不相違同辨一事48名

爲和合. 五識相應觸由二和合故名和合.

(已上論文)言不相離者. 卽以同世爲不相離.

非謂同聚. 以眼耳等見色聞聲不同處

故論. 諸師於此覺慧不同. 49維經50部師

說. 卽三和合*名觸. 薩婆多部別有觸生

論. 有說三和至說名爲觸. 述經部計. 彼

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十

頁數: 六○七

上	欄

以經說如是三法聚集和合說名爲觸不

說別生. 故知三外無別觸也論. 有說

別法至故觸別有. 述有部計. 彼1以六2六經

中說3六根六境外4別說六觸. 故知六觸

不是根境. 別有觸也論. 5說卽三和至

非法處攝. 述經部師通有部引六六經也.

勿以說六根境已更別說六觸. 卽謂六觸

別有實體. 勿受及愛. 說法處已更別說

有六6愛六7處. 卽謂受愛非法處攝別

有體也論. 無如是失至差別而說. 有部

救也. 無有如是重說法處之失. 法處有多

8種故. 有是受愛及觸. 復更有餘不相應

等衆多法處. 經9說六外處者. 說餘法處. 經

說六受說受. 經說六愛說愛. 經說六觸

說觸. 由此說法處已. 更說六受六愛六

觸10汝宗離觸無別有三. 可觸及三差別而

說論. 雖有根境至便成無用. 此破11外

救也. 經部救云. 根之與境若發識時名爲

三12和. 不發識時名爲六根六境. 遮13彼云.

雖有根境不發於識可三*和外別說根

境. 識若起時定託根境. 若14有識起卽是三

*和. 如何說三和外更說六觸論. 有

餘救言至總立爲觸. 有餘經部救也. 此師意

說. 根境有不生識卽15非識因. 識有不託

根境非根境果今詳此釋. 若未來實有

此義可然. 若法現在卽無斯理. 雖復有處

無識. 無有識不依處. 識生必託根境起

故. 此16以是未來彼同分. 不生與根合識

也. 是不正義論. 說離三和至出17現樂

中	欄

等. 此有部通經也. 有兩釋. 第一釋云. 我部

所誦經文異此. 不言三法聚集和合名爲

觸也. 第二云. 三法聚集和合是生觸因. 18令

說此名觸. 是因取果名. 如說諸佛出19世能

生樂故名樂論. 如是展轉至說有別

觸. 20結21前有部也

論. 卽前六觸復合爲二. 已下第二明二觸

也論曰至就所緣立. 此釋二觸也. 有

對觸名從所22依立. 以所依根是有對故. 增

語觸名從所緣立. 所緣境中異於五識不

唯緣義. 意23兼緣名故名爲增語. 增語謂名.

五不緣名. 意24增名故名爲長境. 此從所

緣長境爲名了是靑者. 了靑名也. 卽是

意識25遍緣名義論. 有說26意識至就

相應立. 述異說也. 此師說. 意識緣境因語

爲增上故方能緣境. 此卽意識名爲增語.

觸與增語相應故名增語. 此從相應名增

語觸

論. 卽前六觸至復成八種. 已下第三明八觸

也就中有三. 一明等相應觸. 二愛□相

應觸. 三受相應觸論曰至無覆無記. 此

明第一明無明非二相應三觸27也論.

無明觸中至共相應故. 此28明第二愛□觸

也. 一切染觸名無明觸. 一切染中愛□數

行. 故於染中別標此二論. 總攝一切

至29不樂受觸. 此明第三順受觸論此

三能引至名爲順受. 釋順受也此有三

釋. 一能引受故. 因於觸境30若違順故. 二

以是樂*等受所領故. 三以能爲受行相依

下	欄

故. 受起行相依於觸故論. 如何觸爲

受所領行相依. 31重問後二論. 行相極

似觸依觸而生故. 答也行相極似觸. 釋上

樂等受所領故依觸而生故. 釋上能爲受

行相依論. 如是合成十六種觸. 總結

上也

論. 受何爲義. 已32下第四33釋受支也. 於中

有三. 一正釋受支. 二明意近行. 三義門分

別. 此下第一正釋受也論曰至但依心

故. 此從六觸分34六受也. 35復就所依合

其六受爲二受也論. 受生與觸爲後

爲俱. 經部問也論. 毘婆*沙師至俱有

因故. 有部答也論. 云何二法至義可成

立. 經部責也. 生旣同時於俱有法如何有

力. 受若未生. 觸亦未有. 如何生受. 觸若

已生. 受亦已生. 36已生之法有何功能觸生

於受論. 如何不立. 有部反問經部師

也論. 無功能故. 經部師出不立因也

論. 於已生法至重說何用. 有部類經部

因與宗同也. 如說聲是無常. 以生滅故.

生滅. 無常. 義意無別. 如何32非因38證無常

宗. 汝言二法俱時而生. 宗卽是二法相望無

功能義. 我今問汝不立所因. 還重答言無

功能故. 與前何別. 重說無用論. 若爾

便有互相生失. 經部轉破也. 二法同時而生

如何互爲因果. 因卽是果. 果卽是因. 不應

道理論. 許故非失至亦互爲果. 有部答

也. 我宗許二互爲因果今詳. 此答與本

39文不順. 本諍觸生受義. 此卽不是二互

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十

頁數: 六○八

上	欄

相生. 與俱有因. 義意有1別. 2何因有部作

此釋耶. 今釋此疑. 3雖本問觸生4受義. 而

今5我便別諍同時因果. 有部許有. 經部不

許. 故有部以俱有因答論. 仁雖許爾

至受所生觸. 自此已下經部出過. 一違敎

失. 二違理失. 此卽6是初違敎失也論.

又此義非理至先意後識等. 此第二出違理

失也論. 先後因果至有所造色. 有部救

也. 因果有二. 有同時. 有異時. 如7所引

敎理卽是異時因果. 我宗亦許有極成同時

因果. 如眼根色境與識同時. 而根境生識.

非識生根境. 四大造色如影與芽豈非俱

有. 而芽大種生影造色. 非影造色生芽

大種. 此亦有敎理也今詳. 此釋與本文

相順也論. 此中亦許至何理能遮. 8經

部通也. 四大造色. 五識依根. 亦許前後

何理能遮論. 如影與芽豈非俱有. 有部

不能遮前敎理引出同時因果法也

論有說觸後至緣觸生受. 述經部宗上坐釋

也. 此師意說. 後念識依前念根境生. 第

一念根境第二9念識生. 卽於此時三和合

10觸. 此觸卽用三和爲體更無別法. 至第

三念方生受也論. 若爾應識至非皆是

觸. 有11部出過若爾應識非皆有受者. 三

和時識未生受故諸識亦應非皆是觸

者. 受位中識非是觸故論. 無如是失

至無非是觸. 經部救也. 觸時之識有前位受

故非無受也. 受位時識是後位觸故無非

是觸論. 此不應理. 有部非也論.

中	欄

何理相違. 經部問也論. 謂或有時至同

緣一境. 有部出違理也. 12謂或有時違順二

觸不同. 前後13復色聲境別. 因前違境受位

緣色觸. 生後順境緣聲觸位受. 此卽違順

不同. 色聲境別. 欣戚性殊. 如何相生或

應許受14此心相應非與15此心同緣一境者.

從前違境及緣色境觸. 生後順境及緣聲

境觸位受時. 心旣三和名後位觸. 應同後

16念受境不與前念受同一境. 若許此理

壞相應義論. 旣爾若許至斯有何過.

經部轉計. 若境別者許成觸識不與受俱.

許受俱識而體17非觸. 緣差故然. 斯有何

過論. 若爾便18壞至心品□俱. 有部出

過. 觸之與受是大地19法. 彼定一切心20品□

俱. 如何說言有心無觸有心無受論.

彼定□俱依何敎立. 經部問也論. 依

本論立. 有部答也論. 我等但以至當依

經量. 經部救也. 就中有二. 一不信本論. 二

釋本論文. 此卽初也論. 或大地法義非

要遍諸心. 此第二釋本論文. 本論中言受等

諸法大地法者. 21非謂要遍一切心也

論. 若爾何名大地法義. 有部責也. 如我22所

釋遍一切23心24名大地法. 若不要遍一切

心者. 何得名爲大地法也論. 謂有三

地至名大地法. 經部答也. 有三種三地. 若法

遍此三種三地名大地法. 非是要遍一切

心品論. 若25法唯於至非本所誦. 26乘

便明善大地等. 大不善地是今所增非本

論先有論. 若於觸後至俱起受想思.

下	欄

有部以經部不信本論. 與出違經過也. 經

言三和俱起受想思. 如何說觸受時別也

論. 但言俱起至何違須釋. 經部通經. 就

中有二. 一總非言不違經. 二爲通釋. 此

卽初也. 經但言俱起受想思不言觸俱.

此卽通前27念觸俱時起後念受想思也. 故

經非證論. 又於無間至故彼非證. 第二

通釋經也. 28縱汝觸起受想思是觸與受

等俱義者. 俱有二種. 有同29時俱. 有無間

起. 亦名爲俱. 如經說慈俱行修念覺支. 慈

是有漏心. 覺30支是無漏心. 慈覺支俱. 故知

前後非同時也. 觸受說俱義亦如是

論. 若爾何故至離於受等. 有部重引經31證.

旣言相雜. 明知同時論. 今應審思至作

如是說. 經部不定問也. 經通二釋. 同一刹

那. 同32緣一境. □得言雜. 此云相雜. 爲33是

何雜論. 於壽與煖至定約刹那. 有部引

例證是刹那. 於中有二. 一引例證. 二責

違經. 此卽初也. 壽與煖俱34旣說相雜. 35故

知此雜亦是刹那論又契經言至而不

名觸. 此36是第二責違經也. 經言三和. 如何

37觸受位識非三和合. 38受位三和而不名

觸論. 故應定許至受等俱生. 總結有

部宗也

論. 傍論已終應辨正義. 已下半頌. 第二分一

心受以爲十八意近行也論曰至顯乘

前起後頌云此復成十八39者. 乘前分爲

六受及分二受. 此復分成十八故是乘前

起後論. 此意近行十八云何. 問也

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十

頁數: 六○九

上	欄

論. 謂喜憂捨各六近行. 答. 此三受1各緣六

境分爲六近行2合爲十八也論. 此

復何緣至爲所緣故. 此責分成十八所以.

就此之中有三問*也. 若由自性但應有

三. 若由相應應唯有一. 若由所緣應3唯

有六論. 此成十八具足由三. 答也. 由

自性故分爲三受. 由唯意相應故. 唯取喜

憂捨三不取苦樂. 由所緣故各4分六種.

由此十八不增減也論. 於中十五至

皆通二種. 明雜不雜緣也. 喜等各別緣境

故名不雜緣. 5若別擧法境亦名不雜緣法

意近行. 若兩6合緣乃至五六合緣皆名雜

緣法意近行論. 意近行名爲目何義. 問

也論. 傳說喜等至數遊行故. 答也傳說

喜等意爲近緣於諸境中數遊行故者. 卽是

意與喜等以爲近緣. 喜等於境數遊行故.

喜等名爲意近行*也論. 有說喜等至

數遊行故. 述異說也. 此是喜等與意爲近

緣故. 令意於境數遊行故名意近行也. 婆

娑一百7四十九有三釋. 二釋同此論第

三釋云. 又依意故近境而行名意近行

又云. 於境捷利樂數分別故名爲行正理

論云. 喜等有力能爲近緣. 令意於境數遊

行故. 若說喜等意爲近緣. 於境數行名意

近行. 則應想等亦得此名. 與意相應由意

行故論. 如何身受非意近行. 問也

論. 非唯依意至故亦非行. 答也. 准此答文

以依意故名近. 分別8故名行也論.

第三靜慮至何故不攝. 問. 第三定樂*唯依

中	欄

意故應名爲近. 9在意分別應名爲行. 何

故不名意近行也論. 傳說初界至意

近行故. 答也. 有兩釋也. 一以初界無故. 二

以無對苦根意近行故論. 若唯意地

至廣說如經. 此10作違經難也論. 依五

識身至唯意地攝. 已下通11經. 於中有三.

此第一釋. 如文可解論. 又彼經言至

故不應難. 第二經自簡也. 經言眼見色已.

12故知在意不應爲難論. 若雖非見至

隨明了說. 第三明經說有餘也. 於中有二.

一據明了也. 總不見聞等亦起13色等近

行. 二見色已亦容14起聲等近行. 此是初也.

隨明了說言見色已起緣色意近行. 非

謂起緣色等意15近行. 皆因見聞等也. 若

不16爾要須17見聞等後起者在欲界中不

見色界色. 不聞色界聲. 不觸色界觸. 應

無緣彼三意近行. 在色界中無鼻舌識.

雖有身識不能緣下觸. 應無緣欲界香

味觸等意近行也論. 18見已等言至根

境定故. 此是第二據不雜亂論. 爲有

色等至一近行不. 問也. 有唯一色唯生喜

受. 或唯生憂. 或唯19捨不論. 有就相續

非約所緣. 答也. 就人有異. 謂人於境違順

不同. 於此*起喜不起憂等. 若約所緣卽

通三也. 婆沙20四十九云. 問頗有色等決定

順喜. 乃至決定順捨21耶. 答依所緣故無.

依相續故有. 22謂有色等或時可意. 或不可

意. 或於彼可意. 於此不可意. 於餘非可意

非不可意. 有說. 色等於親品順喜. 於怨

下	欄

品順憂. 於中品順捨正理23論云. 續生

命終. 唯捨近行. 非憂與喜. 捨任運得故. 及

順彼位故(順命終也)唯有雜緣諸捨近行能正離

染. 以意近行但有漏故(若通無漏卽有緣滅不雜緣法念住斷24惑也)

唯捨非餘(有漏無閒. 及前八解脫. 在未至定故也)諸加行道中亦

有喜近行. 非無閒解脫根本定攝故. 最後

解脫道容有喜近行(入根本者25有喜意近行也)

論. 諸意近行中幾欲界繫. 已下. 第三義門分

別. 於中有二. 一界地體緣門. 二有漏無漏

門. 此兩行半頌第一門也論曰至五所

緣故. 釋欲界意近行及緣三界多少. 欲界

具三受故. 具有十八意近行也. 具有六境

緣欲界境亦具26十八也. 欲界意識三受. 俱

能別緣色界四境故具十二也. 以色界中

無香味故無香味各三也. 欲界27三受. 俱

容得緣無色法處. 所以有三. 以無色界無

五境故闕十五也論. 說欲界繫至謂

法近行. 述色界初二定體緣. 此地有喜捨

二受故. 欲界具六境故. 緣欲界境具十

二也. 色界無香味故緣28色唯八也. 無色

界中唯法處故. 唯有喜捨二法近行

論. 三四靜慮至謂法近行. 述三四定. 於此

定29此地意唯捨受. 容緣欲界故唯六也. 若

緣色界卽唯有四. 謂除香味. 無色界唯有

一. 捨法近行也論. 說色界繫至唯一謂

法. 述無色界空處近分意近行也. 此有二

說. 一許別緣30下. 二不許別緣. 若許別緣

通有四捨意近行也. 若不別緣唯一31雜法

捨近行也論. 四根本地至如後當辨. 述

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第十

頁數: 六一○

上	欄

四無色根本1及上三邊同也

論. 此意近行通無漏耶. 此下第二半2頌漏

無漏門. 於長行中便明成就多少3門也

論曰至唯是有漏. 此述唯有漏也. 正理釋

云. 所以者何. 長養有故. 無漏諸法與此相

違. 有說. 近行有情皆有. 無漏不然. 故非近

行. 有說. 聖道任運而轉故. 順無相界故. 非

近行體. 近行與此體相違故論. 誰成

就幾意近行*耶. 已下明成就也. 於中有

三. 一問. 二答. 三破有部. 此卽初也論.

謂生欲界至唯染汚故. 答也. 此明生欲界

者未得色界4善心. 卽是未得未至定等.

*此於欲界具成十八5具成善染. 若成

上者唯是染汚. 成上6惑故. 染不緣下. 由

此初7二定唯八喜捨. 緣自地四境故. 三

四定四唯捨. 緣四境故. 四無色一唯捨. 緣

一法故皆不緣下唯染汚故. 釋所以也

論. 8若已獲得至如應當知. 謂已獲得

色界善心. 初定有十. 謂捨六喜四. 未離

欲貪具憂根故欲成一切. 上地多少數如

前說. 正理欲界等中. 皆9得緣不繫也

論. 若生色界至謂通果心10俱. 明色界成欲

一也. 生無色界定不成下故略不論. 成

色多少准前可知. 故不重述論. 有說

如是至經義有殊. 第三論主假爲異說破有

部也論. 所以者何. 有部更問論.

非於此地至是意近行. 論主答也. 唯染汚受

可意相牽數行境界名意近行. 善無11記者.

不能引意相牽數行境故. 非意近行

中	欄

論. 云何與意相牽數行. 問也論. 或愛或

12憎或不擇捨. 答也論. 爲對治彼至知

法亦爾. 此引證也. 旣六□住對彼喜憂捨

三. 故知此三唯染汚. 與意相牽數行境故治

彼名住論. 非阿羅漢至故作是說. 證

唯染13也. 14旣說羅漢15有16六□住. 無數行

境. 故知羅漢善喜捨非17意近行也

論. 又卽喜等至謂諸善受. 18重引19經證言.

喜等者等取憂捨. 此三若染汚者緣色等

六成十八20耽嗜. 此三若善緣色等六爲

十八出離. 合爲三十六也. 此是大師所說

非餘能說. 故言大師句也. 善受旣非耽嗜.

明非與意相牽數行境也. 婆娑四十21六明

六□住. 一百22二十九. 一百九十. 明耽嗜受.

正23理救云. 如何定知於諸境界或愛或憎

或不擇捨方是近行. 非如先說諸離欲者.

或阿羅漢. 於有漏事雖全分斷而有有漏

喜等現行. 不名近行此有何理. 又以何緣.

唯六□住遠分所治貪等相應雜染喜等方

名近行. 非餘有漏善喜等受. 又彼自說差

別言故. 非染近行定有極成. 謂彼自言但爲

遮止雜染近行故作是說. 卽24以許有非

染近行非六□住正所遮遣故. 毘婆*沙所

說近行*非與正理契經相違. 又諸有漏皆

名雜染. 旣許雜染皆名近行. 與此宗義

有何相違婆*沙一百三十九云. 若生初

定成就欲界一法捨意近行. 卽通25果俱. 總

緣色等爲26境故. 有說27成就三. 謂色聲法

捨意近行. 此心若緣所起身表. 卽有緣色

下	欄

捨意近行. 此心若緣所起語表卽有緣聲

捨意近行. 此心若緣所變化事. 以總緣故.

卽有緣法捨意近行. 有說. 成就六捨意近

行. 卽通果心俱. 此心容有總別緣故今

詳. 三解據義各別不相違也. 第一師據化

事心唯法捨近行. 此心不唯緣一境故. 第

二師說. 據化事心及發身語業心. 唯緣

色聲故. 第三師說. 通六近行. 通取化事發

業及餘通果心. 亦容別緣六境界故有

人云. 初師爲正. 初師意發業心亦兼緣能造

觸故者. 28非也. 若能造觸亦心緣. 起善惡二

業例亦應然. 應同所造通其善惡

論. 如是所說至無量差別. 略說受支如上

29所說. 若廣分別無量不同

論. 何緣不說所餘有支. 自此已下餘指別

文論曰至隨眠品當說. 指餘文也

論. 此諸緣起略立爲三. 自此下有兩

行頌擧喩顯也論曰至煩惱業事. 此中

煩惱總有五喩. 此文卽是第一喩也論.

如龍鎭池至30相續無窮. 第二喩也論.

如草根未拔至趣滅滅還起. 第三喩也

論. 如從樹莖至數起*惑業事. 第四喩

論. 如糠□米至應如是知. 第五喩也論.

如米有糠至能31感異熟. 此中明業總有三

喩. 此所擧文第一喩也論. 如32諸草藥

至更不招異熟. 第二喩也論. 如花於果

至應如是知. 第三喩也論. 如熟飮食至

應如是知. 33喩異熟果也. □如文可解

論. 如是緣起煩惱業事. 已下一頌. 大文第九