經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第七

頁數: 五八一

上	欄

是前後近心與後師別者唯緣四境五

境名威儀等心. 後師兼十二處也言威

儀路工巧1處者. 從所依得名. 威儀多依

路故. 工巧多依處故論. 如是二十至

自色二心. 此明欲2界八心相生. 如前分別

論. 次說色界至自界二心. 此明色界六

心相生論. 次說無色至謂自界四. 明

無色界四心相生*也論. 次說無漏至及

學無學. 明二無漏3心與諸心相生也

論. 復有何緣至生加行善. 自此已下問答分

別. 此是問也論. 勢力劣故至加行善心.

答也. 4明三心不生加行善也一勢5力

6劣故. 總三心也二非作功用所引發故.

異熟心也三樂作功用引發工巧威儀轉故.

後二心也四總結也論出心不由至可

能生彼. 一因釋三無記從加行善心生也

論若爾染汚至不相順故. 難也. 三心不

順加行善. 加行不7從三心生. 染汚加行性

相違. 如何染心生加行論雖爾厭倦至

容起加行. 答也. 加行善心違煩惱故. 極厭

煩惱生加行善. 三心不能生極厭故不順.

不能生加行善論欲界生得至引生

彼心. 釋欲界散地生得善心. 以明利故. 從

二無漏心及色加行心起. 色界定地生得不

明利故. 不從彼起. 亦不生彼論又欲

生得至無間而起. 釋欲界生得. 以明利*故.

能續色染後生防8護彼定. 色生得善定勝

散劣. 不明利故. 不從無色染心生也

論. 作意有三至相應作意. 第二明三作意. 聖

中	欄

道相生自相共相勝解作意. 如文可解

卽作意相應慧名之爲9觀. 前二從所觀爲

名. 第三從能觀相應勝解爲名. 卽舊10名

假11想觀也. 境隨心變心勝境故. 決定12印

持名爲勝解論. 如是三種至三種作意.

明此13三作意皆悉能與聖道相生此言

通其初後. 初入聖道決定唯是共相作意.

如世第一等論. 若作是說至念等覺分.

14顯順敎也. 此言俱者. 是前後無間. 非同

時也. 不淨觀是勝解作意. 而與無漏覺支

前後俱行. 是相續義准此故知. 勝解作意能

入聖道. 入難出易. 但證其難論. 有餘

師說至通起三種. 述異說也. 15此師意說入

聖難唯共相作意. 出心易故通三作意

論. 修不16淨觀至念等覺分. 餘師通經. 此17言

俱者. 依傳傳18說起19覺支論. 有餘

復言至共相作意. 述第三師意也. 此20師以

聖道是共相作意21入22出聖道還用共相作

意論. 若爾有依至起何作意. 難後說

也夫出聖道於曾得心出. 不於未曾得

心出也. 於欲界有曾得共相作意可從

彼出. 於色界中無異四23善. 別有圓得共

相作意出聖道也. 依未24至初定中間靜

慮. 同是初定不25隔遠故可依欲生. 依第

二乃至第四. 入見道時26聖道無間起27何作

意論. 非起欲界至以28極遠故. 遮第一

計. 若說亦起欲界共相作意. 此極遠故

論. 非於彼地至順決擇分. 遮第二計. 亦不

可說於二定等地. 異順決擇分有曾修得

下	欄

共相作意論. 非諸聖者至加行道故.

遮第三計. 恐彼計云從聖29道起曾得順決

擇分. 若如此者卽是得果道後起前加行.

不應道理論. 若謂有別至違正理故.

遮第四計違正理者. 正理30論云. 此救非

理. 繫屬加行所修作意. 非得果後可引現

前. 是彼類故. 前說聖道無間通三作意現

前. 於理爲善前兩師云. 皆許三種作意

出聖道也. 婆沙十一難此師云依未至定

起欲共相作意. 不31言初中二地此論卽

言三者. 是32縱說也或擧婆沙第三說難

婆沙七十二33一說. 欲界與未至相生. 二

說34未至初定. 三說至35中定. 四說至二定.

36評家評取第二說也或此論擧三地難

者. 就彼計言唯共相出. 唯難第三家也. 婆

沙十一評家評取初師義者. 通說一切聖道.

若取初入亦唯共相. 正理論中取第二者.

出見道心故論. 若依未至定至唯自非

餘地. 明諸地出無學心也. 十一地中欲及

有頂. 無有無漏斷欲非想非非想37惑. 38縱

令於欲曾得自在亦依未至. *縱於有頂

自在亦依無所有處. 自餘諸地自地有無漏

故. 若於此地得自在者. 卽依此39入不依

上下由彼出心不勤心故. 出自地40易皆

自地出. 依非想地得自在者. 卽依彼出. 依

未至得阿羅漢41雖. 身在欲界於欲界心

得自在□次而出. 又身在非想斷有頂惑.

必依下地起無漏故. 出心還依非想心出.

更無下地心故. 身在欲界依上未至斷欲

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第七

頁數: 五八二

上	欄

界惑. 出心容依欲界心出. 雖生上地不

起下定. 上流生非想天. 必起下無漏定

論. 於欲界中至二生所得. 1總擧八種作

意. 可了論. 此中五種至以明利故明

八種中五能入出聖道2欲生得善亦續聖

道. 以明利故. 於三界中聖道出入可知

正理論云. 若生第二靜慮已上起下三識

身時. 諸有未離自地染者. 彼從自地善

染無記作意無間三識現前. 三識無間還生

自地三種作意. 諸有已離自地染者. 除染

作意唯善無記作意無間三識現前. 三識無

間亦唯起此二種作意准此借識非通果

也

論. 於前所說至幾心可得. 此下第三明十二

心中得心多少也論曰至3今得成故.

明染心中得六心也4此言得者. 謂先不

成5今得. 成也. 非謂先相續有於三位

辨得. 一疑心續善. 二從上界退下生位. 卽

結生染. 三起*惑退. 此三皆是染汚心也

論. 由疑續善至爾時名得. 6明得欲善心也.

疑續善時及界退還爾時染心正現在前. 欲

界善得已至生相名之爲得. 欲界善心唯

7此二位論. 由起惑退至一有覆心. 明

8欲二心及色9心也. 若無色沒生欲界時

10欲二心及得色一. 11從離色染退起12欲

*惑數亦准此. 若*從色界下生及13離欲

染退時. 唯得欲二論. 由起*惑退至故

名得六. 學及無色染心. 唯由惑退. 無色更

無上界生故. 於欲染心正現前位得此六

中	欄

心. 14疑續善位得欲界善. 婆沙二說. 一說唯

得生得. 二說加行. 若串習者亦得. 無評文

也論. 色界染心至亦由退得. 第二明色

界染心得六也. 從無色15沒生色界時. 得

欲化心得色界中無覆無記及善染心. 染

心亦由退得. 餘心唯由界還論. 由起

*惑退至故名得六. 明無色界染心及有學

心唯由退得. 諸文可知論. 無色染心

至故名得二. 明無色染心也. 彼無上界故

無界退還. 起惑退時起上不得下. 退下必

得上. 由此無色染心唯得二心論. 色

界善心至由16升進故. 明色善也. 此善*升進

得未至定得色善心. 得根本定得二化心.

故言得三問何心後退答婆沙六十一

云. 何等心無間起煩惱現前者. 若畢竟

離非想17非非想處染起彼地纏現在前故.

退者卽彼地善心無間起煩惱現在前. 若未

畢竟離非想非非想處染. 起彼地纏現在前

故. 退者卽18彼或善心或染汚心無間. 起煩

惱現在前. 乃至初靜慮應知亦爾. 若畢竟離

欲界染起欲界纏故. 退者卽欲界或善心或

無覆無記心無間. 起煩惱現在前. 若未畢

竟離欲界染起欲界纏故. 退者卽欲界或善

心或染汚心或19無覆無記心無間. 起煩惱

現20在前. 此中若未得根本善靜慮無色定

現在前者. 彼不能起色無色界纏現在前

故退. 但能起欲界纏現在前故退. 21若得根

本善靜慮現在前. 非無色定者. 彼不能起

無色界纏現在前故退. 但能起欲色界纏

下	欄

現在前故退. 若得根本善靜慮無色定現在

前者. 彼能起三界纏現在前故退婆沙說.

欲界退時無記心無間能生染心者. 一說三

無記心. 一說二無記心. 無評家也論.

若有學心至離欲色染. 此明學心得四心也.

初入見道得於學心. 以無22漏道離欲染

時. 得二化心. 離色染時得無色善. 若離二

界染者通其全分. 理論云. 此中離言非究

竟離. 以於色染未全離時. 無色善心已可

得故. 有說全離色界染時. 得無色界根本

地善. 若爾應說23亦得學心離欲染時*亦

得色善. 是則應說學心得五依下無漏

斷上惑時. 修有漏未至. 24唯兩解不同. 如

下分別論. 25餘謂前說至唯自可得. 明

餘心也. 十二心中三界染心卽有四心. 謂欲

不善. 及有覆心. 上二界各一有覆心. 色善學

心總有六26心所得. 如前所述. 三界無覆.

欲無色善. 及無學心. 此之六心唯自可得

問此論等言欲界染心唯得六心. 識身足論

第十三云. 若成就不善心定成欲無覆無記

心. 若爾者界27還之時續生之位. 爾時成就

不善心. 卽於爾時亦28合得彼威儀工巧.

卽得七心. 如何言六. 顯宗亦爾論意異

故. 此類非一有人雖多種釋於義皆悉

有餘. 應更29□識身論

論. 有餘於此總說頌30言. 已下一頌31束上總

爲三門. 謂染善無記得心多少言有32餘

者. 是雜心頌論. 於善心中至說名爲得.

此破雜33心頌也言得七者. 34如前所35釋

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第七

頁數: 五八三

上	欄

加欲1善也. 此中2善者. 通漏無漏. 正理亦

許正見續善得欲善心通云若爾何故

言得六心3如經主4難應5言得七. 然學

無學同無漏故. 總說一心言六. 無失

論餘*准前釋應知其相准前6釋者. 諸

染汚心總得九心7者. 一欲善心. 二欲不善.

三欲有覆. 四色界有覆. 五無色有覆. 六學心.

七欲無覆心. 八色善心. 九色無覆8心. 無

記心唯自得故名無記唯無記論. 爲攝

前義至非先9不成故. 總前得心之義總有

一頌. 一由託生. 二由入定. 三由離染. 四由

退時. 五由續善非先所成故. 10總釋得義

也

俱舍論疏卷第七

11一交了	範雅

保延三年十月二十六日夜半於南新屋

點了	加久壽

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第八

頁數: 五八四

上	欄

1俱舍論疏卷第2八

沙門3法寶撰

分別4世品第三之5一

分別世間品者. 三界有漏有破壞故. 名爲

世間. 此品廣明故名分別. 正理名緣起品.

以明緣起義故6前二品總明漏無漏法.

後之六品別明漏無漏法. 後六品中前之三

品明有漏法. 後之三品明無漏法. 以先厭

後□故前三品中先明世品7後業惑

者. 以先果後因故就世品中先明有情

後明器者. 外由8內就先明能依. *後所依

故. 先明內果後明外果就明有情文

有九別. 一明三界. 二明五趣. 三明七識住.

四明九有情居. 五明四識住. 六明四生. 七

明中有. 八明緣起. 九明四有

論. 已依三界至處別有幾. 已下三頌第一明

三界也. 於此頌前而有二問. 一問三界體.

二問於中處論曰至是名欲界. 總出欲

界體也. 卽欲界中若是有情若器世間. 總是

欲界趣. 唯有情界兼無情論. 六欲天

者至化自在天. 別列六天名也. 此之六天多

受妙欲境故. 名爲欲天一四9大王衆天

者. 四*大王是主. 衆是所領. 卽是諸層級上.

及七金山日月星等諸類天也類非一故

名爲衆也二三十三天者. 在妙高頂. 帝釋

居中. 四面各八總三十三. 亦名□利天也

三夜摩天者. 此云時分. 受五欲境知時分

中	欄

故四睹史多天者. 此云喜足. 舊云知足.

受五欲境生喜足故五樂變化天者. 謂

彼天中樂變欲境於中受用六他化自在

天者. 謂彼天處於他所化欲境. 受用得自

在故論. 如是欲界處別有幾. 問也

論. 地獄洲異故成二十. 答也. 地獄及人鬼

畜等四. 別擧總名不列別釋論. 八大

地獄至無間地獄. 此釋地獄異也正理釋

至. 衆苦逼身數悶如死. 尋蘇如本故名等

言. 謂彼有情雖遭種種斫[&FFFF]#磨□. 而彼暫

遇□風所吹尋蘇如本. 等前言故立等言

名先以黑索10□量支體. 後方斬鋸故名

黑繩衆多苦具11俱來12逼身. 合黨相殘故

名衆合衆苦所逼異類悲號. 13怨發叫聲

故名號叫劇苦所逼發大酷聲. 14悲叫稱

怨故名大叫火隨身轉二熾周圍. 熱苦

難任故名二熱若內若外. 自身他身. 皆

出猛火互相燒害. 熱中極故名爲極熱

此論下文云. 受苦無間故名無間. 無樂間

苦故名無間論. 言洲異者至北俱盧

洲. 此明洲異. 贍部從林立名名贍部洲

以身勝故名勝身洲以牛貨易名牛貨

洲俱盧此云勝處. 於四洲中此最勝故

論. 如是十二至處成二十. 此明傍生

鬼也論. 若有情界至皆欲界攝. 此總

結欲界也論. 此欲界上至總名色界.

已下釋色界也於中有三. 一略擧. 二廣

釋. 三定宗. 此第一也論. 第一靜慮至

色究竟天. 此第二也正理釋云. 廣善所生

下	欄

故名爲梵. 此梵卽大故名大梵. 由彼獲得

中間定故. 最初生故. 最後15沒故. 威德等勝.

故名爲大16大梵所有所化所領故17名梵

衆於大梵前行列侍衛故名梵輔自

地天內光明最小故名少光光明轉勝量

難測故名無量光淨光遍照自地處故

名極光淨意地樂受說名爲淨於自地

中. 此淨最劣故名少淨此淨轉增量難測

故名無量淨此淨周普故名遍淨. 意顯

更無樂能過此已下空中18天所居地如

雲密合故說名雲. 此上諸天更無雲地. 在

無雲首故說無雲更有異生勝福. 方所

可往生故說名福生居在方所異生果

中. 此最殊勝故名廣果離欲諸聖以聖道

水. 濯煩惱垢故名爲淨. 淨身所止故名淨

居. 或住於此窮生死邊. 如還債盡故名爲

淨. 淨者所住故名淨居. 或此天中無異生

雜. 純聖所止故名淨居繁謂繁雜. 或謂繁

廣. 無繁雜中此最初故. 繁廣天中. 此最劣

故說名無繁. 或名無心. 不心趣入無色界

故已善伏除雜修靜慮上中品障. 意樂調

柔離諸熱惱故名無熱. 19或令下生煩惱

名熱. 此20初遠離得無熱名. 或復熱者熾盛

爲義. 謂上品修靜慮及果. 此猶未證故名

無熱已得上品雜修靜慮. 果德易彰故

名善現21雜修定障餘品至微. 見極淸徹

故名善見更無有處於有色中能過於

此中色究竟. 或此已到衆苦所依身最後

邊名色究竟論. 迦濕彌羅至四衆圍

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第八

頁數: 五八五

上	欄

繞. 此第三也. 說色界有十六處者. 是婆沙

義. 此師意說. 梵王梵輔不分二處. 無想廣

果合立一處. 故成十六正理論云. 此十

1七處諸器世間. 幷諸有情總名色界. 有餘

別說十七處2名. 初靜慮中總立二處. 第四

靜慮別說無想. 彼師應言處有十八. 以彼

大梵望梵輔天. 壽量身量無尋受等皆有

別故. 豈不無想望廣果天. 唯異生等. 有差

別. 故前亦應言處有十八. 此難非理. 無想

天生卽廣果天繫業果故. 3若爾大梵所受生

身. 亦梵輔天繫業果故. 不應別說爲一天

處. 卽梵輔天上品繫業招大梵果. 此業望彼

少有差別. 故招壽等亦少不同. 若大梵天

望彼梵輔壽量等別. 合爲一處. 則少光等壽

量雖殊應合一處. 成大過失. 此例不然. 大

梵一故. 要依同分立天處名. 非一梵王可

名同分. 4雖壽量等與餘不同. 然由一身

不成同分. 故與梵輔合立一天. 高下雖殊

然地無別. 少光天等與此相違. 故彼不應

引之爲例准此論文. 正理亦以十六爲

正. 梵王無想皆唯一故. 地無別故. 上5坐色

處立十八天論. 無色界中至理決然故.

已下. 第三明無色界於中有四. 一無處

無色. 二就生分處. 三證無方處. 四問答所

依. 此文初也以無色故無色界中無別處

所論. 但異熟生至勝劣有殊. 第二就

生勝劣分處. 然實不離欲色界中四處. 亦

無差別處所論. 復如何知至中有起故.

第三證處無方所也. 得四種定同一處生.

中	欄

故知四無色生無別處也. 又得四定欲界

九處色十六處. 差別不同. 若生無色皆於

欲色命終處生. 故知離二界中更無別處.

從彼四天處沒生下界時. 卽於前生死處

中有現前傳識. 故知不從別處來也

論. 如有色界至心等相續. 已下第四問答所

依. 此卽是問論. 對法諸師至而得相

續. 述對法宗答也論. 若爾有色至此

二相續. 難也論. 有色界生此二劣故. 答

也論. 無色此二因何故强. 徵也

論. 彼界二從至能伏色相. 通也論. 若爾

於彼至何用別依. 難也. 心等相續但依勝定.

何用依彼同分及命根也論. 又今應

說至以何爲依. 又難. 命根及衆同分. 在無

色界無所依也論. 此二更互相依而

轉. 有部通也論. 有色此二何不相依. 難

也有色界者. 謂欲色界. 此命同分. 何不

如無色界相依而轉. 而言依色論. 有

色界生此二劣故. 答也. 以欲色界此二劣

故依色而轉. 無色此二强故相依論. 無

色此二因何故强. 此徵無色6界强所以也

論. 彼界此二至能伏色相. 答强因也.

以定勝故此二勝也論. 是則還同至唯

互相依. 兩關釋也同心相續難者. 謂同前

難故前難云. 若爾於彼心等相續但依勝

定. 何用別依. 第二關云. 無色心心所法從

勝定生. 卽應心心所法更互相依. 何須更

依命7根衆同分. 正理論意. 唯有六根能

爲所依. 餘非所依. 但俱生依由此六識. 欲

下	欄

色界中用8四蘊爲9俱生依性. 無色意識

無10復色依. 彼俱生依但通三蘊若爾何

故但言無色心等依於同分及命此說定

同無亂依故. 謂心心所雖互爲依. 而非定

同不自依故亦非無亂. 在此地生亂起自

他心心所故. 同分及命心等同依. 又此地

生唯此地故. 依此11設起不同地心. 由此還

令自地心起. 唯依此二名此地生. 牽引業

生無間斷故准此文證. 命根卽是引業果

也由斯說是同不亂依. 心等不然. 故略

不說. 若無此二餘地四蘊現在前時. 爾時

有情應名餘地. 乃至. 如欲色界身同分命

爲心等依. 雖或有時異地心起. 而依身等.

於此生中後定當牽自地心起. 如是無色

雖無有身. 心等定依同分及命. 故頌偏說

同分命根. 此是牽引業異熟故論. 故經

部師至不依色轉. 論主述經部宗. 彼宗意云.

若於因中不厭於色. 所招心果. 與色俱生

依色而轉. 若於因中厭於色. 果中心等. 不

與色俱不依色轉. 正理破云. 此亦非理. 若

引因力. 令彼心等相續轉者. 善與染心現

在前位. 心等相續應無所依. 又如有情在

欲色界. 引因力故. 心等相續. 與色俱生依

色而轉. 如是有情在無色界. 引因力故心

等相續. 與衆同分命根俱生. 不依於色唯

依同分命根而轉. 旣許欲色有情心等. 不

依色身定無轉義. 何因無色有情心等. 都

無所依而有轉義論. 何故名爲欲等

三界. 自此已下. 釋三界名. 此問起也

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第八

頁數: 五八六

上	欄

論. 能持自相至如前已釋. 答也答1中有

二. 一釋界義. 二釋欲等界義. 此卽初也. 於

中二釋如文可解論. 欲所屬界至如

金剛環. 釋欲色界名也. 如飮中有胡椒. 胡

椒屬飮義. 如2□上有金剛. 金剛屬環義.

由此飮名胡椒. 環名金剛論. 於彼界

中至喩如前3說. 釋無色界. 先釋無色. 後釋

無色界也色有二種. 言變□者. 通十一

色言示現者. 謂色處色. 無色四蘊非二

故名爲無色. 非是但用色無爲體. 若用色

無爲體. 卽無別物. 或是虛空非四蘊也. 餘

文可解論. 又欲之界至應知亦然. 又一

釋欲界. 欲是所任持. 界是能任持. 界是持

義. 卽欲界五蘊能持欲故. 4必名欲之界. 餘

二亦爾. 卽是四蘊五蘊. 是欲等界義也有

人. 5似不得意論. 此中欲言爲說何

法. 問欲體也論. 略說段食□所引貪.

答欲體也. 准此. 色無色貪名色無色

論. 如經頌言至已除欲引經證也. 此頌是

舍利子. 對外道. 說外道計欲是外境也. 佛

法言欲卽是貪也. 第一句非外立. 第二句

述自宗. 後兩句釋非境因也論. 邪命

外道至尋思故. 此是外道詰舍利子. 前兩句

牒宗. 後兩句破也論時舍利子至妙色

故. 此舍利子6返質外道. 前兩句牒計. 後兩

句破也論. 若法於彼至三界繫不. 問也

論. 不爾. 答論. 云何. 徵論. 於

中隨增至是三界繫. 答也. 諸無漏法雖於三

界現行. 非三界繫. 不隨增故論. 此中

中	欄

何法名三界貪. 問7也論. 謂三界中各

隨增者. 答也論. 今此所言至皆不令解.

難也. 前言三界繫法云何. 答云. 於中隨增

三界貪者. 復問何法名三界貪. 答云謂三

界中各隨增者. 於此二答皆不令解. 由此

說言同縛馬答論. 今此所言至當知

亦爾. 答也. 今此中答不同縛馬答也. 謂於

前說. 欲界諸處有情未離貪者. 身中所有

貪名欲貪. 此所隨增名欲界繫. 色界十八

處. 無色界四處. 有情所有貪名色無色貪.

當知亦爾論. 或不定地至名無色界繫.

第二釋也. 如文可解論. 8欲化心上如

何起9貪. 難也. 若欲貪繫名爲欲界. 欲界化

心離欲方得. 若起欲貪又10失化心. 如何化

心是欲界也論. 從他所聞至生貪愛故.

答也. 自雖未得. 從他聞說生貪心也. 或自

已得退起欲貪. 或觀他化起貪心也

論. 若心能化至作香味故. 簡欲色界化心

別也論. 如是三界唯有一耶. 問也. 此

下問答一多界等於中有二. 一問一多.

二問傍11□. 此問初也三論. 三界無邊至

猶若虛空. 答也論. 世界當言云何安住.

此卽第二明傍*□也. 此卽問也論. 當

言傍住至不說上下. 一說唯傍住也. 由經說

故論. 有說亦有至有色究竟. 第二說也.

法密部中經等. 亦說有十方故論. 若

有離一至應知亦爾. 此述離染同也論.

依初靜慮至應知亦爾. 此述五通唯得往至

自所生界所修定處. 不得往他世界

下	欄

論. 已說三界五趣云何. 已下一頌. 第二明五

趣也論曰至是名五趣. 明三界中有五

趣也論. 唯於欲界至天趣一分. 此說

三界五趣體不同也論. 爲有三界至說

有五趣. 問也論. 有謂善染至無覆無記.

答也. 謂善染外器中有此之四法是三界

攝. 非五趣也. 正理論云. 善染無記. 有情

無情及中有等. 皆是界性. 言趣體唯攝無

覆無記者. 唯異熟生爲趣體故. 由此已釋

趣唯有情. 無情中無異熟生故(言異熟生者. 簡一切無情)

(及有情中除異熟生自餘諸法. 中有雖是異熟生法. 非是五趣. 無趣義故)論. 若異此

者至體非中有. 此反釋也. 若不唯是無覆無

記. 卽趣雜亂. 一趣之中. 得有五趣業煩惱

故. 明趣非是善染攝也. 五趣唯是有情數

等. 如文可解論. 施設足論至中有異

趣. 引聖敎證中有非趣. 如文可解

論. 是何契經. 問也論. 謂七有經至異諸

趣故. 答也. 旣七有經. 五趣之外別說中有.

故12知中有非趣所攝唯是無覆無記性

攝. 其理極成. 簡業有因異諸趣故. 業旣通

於善染非趣所攝. 故知唯是無覆無記

論. 迦濕彌羅國至無覆無記. 重引經證無

覆無記. 此經有部誦故言婆沙師誦也. 經

旣言異熟起已名那落迦. 故知趣體卽是異

熟無記性也於捺落迦中者. 是地獄處名

也. 那落迦者. 是有情趣名也從諂生業名

曲從嗔生業謂穢從貪生業謂濁

論若如是者至所隨增故. 引文難也. 若趣

唯是異熟無記. 卽合唯是修道煩惱. 及是一

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第八

頁數: 五八七

上	欄

切遍行隨眠之所隨增. 何故品類足說一切

隨眠所隨增也. 故知非唯異熟無記唯修所

斷通染汚也論. 彼說五趣至總名村

落. 有部通也. 彼說五趣續生心中容有五

部一切煩惱者. 謂結生心通三十六三十

一等. 卽結生心五部隨眠之所隨增. 假說結

生以爲趣也如村落邊假名村落

論. 有說趣體亦通善染. 此述大衆部等計

也論. 然七有經至是故別說. 大衆部師

通經文也. 有部總引多經爲證. 此中卽通

七有經也. 見及煩惱別說1爲濁. 然見卽是

煩惱所攝. 趣及趣因雖別說有. 何2廢趣

3及趣因總名爲趣. 故言非以別說定證

非4趣論. 若爾中有亦應是趣. 有部

5難大衆部. 七有別說業. 業亦是趣收. 七有

別說中有. 中有應趣攝論. 不爾趣義

至卽死處生故. 大衆部通難也. 別說業有

不6違趣義. 故是趣收. 別說中有違趣義

故. 故不名趣論. 若爾無色至而受生

故難也. 中有死處生. 非所趣故不名趣. 無

名死處生. 應非是趣論. 旣爾中有至

說名中有. 大衆被難轉□. 中有以是二趣

中故不名趣也. (已上通第一經. )正理論云. 然經主言

非別說故定非彼攝. 如五濁中煩惱與見

別說爲濁. 非別說故彼見定非煩惱所攝.

如是業有雖亦是趣. 爲顯趣因所以別說.

故有說趣體兼善染. 彼言非理. 無處說故.

有處說見亦是煩惱. 雖有所因別說爲濁.

而准餘說知卽煩惱. 曾無有處說諸趣因

中	欄

業卽趣體. 可爲誠證. 雖有所因別說爲

有. 而准彼說知業是趣. 如何定知業是趣

體. 有所因故有中別說. 而非業有體非是

趣. 爲顯趣因說爲業有. 故所引喩於證無

能又云. 業若趣體趣應雜亂. 於一趣中

有多趣業故. 若趣因業卽是趣者. 人有地

獄7業8惑現前. 彼應是人亦是地獄. 亦不

應說地獄. 趣體雖現在前而非地獄. 如

是則有大過失故. 謂異熟果正現在前. 應

非地獄無差別故. 然契經說. 異熟起已名

那落迦故業非趣論. 然彼尊者至故作

是言. 通釋第二經也. 經說異熟起已名爲

地獄. 是說異熟起已身中善染無記. 皆於

爾時得地獄名. 非說唯是異熟名爲地獄

言. 除五9蘊彼那落迦不可得者. 非是說

除異熟五蘊法外. 彼那落迦不可得也. 此

通說善染無記五蘊法外. 別有能往諸趣

實我補特伽羅不可得也. 非遮異熟法外

餘蘊故作是說. (於中有廣破斥略而不述)正理破意. 若趣

非唯異熟無記. 因何要言異熟起已方名

地獄. 異熟起前亦有地獄業11等名地獄

故. 故知唯是異熟無記論. 毘婆沙師云

無覆無記. 結歸有部宗也論. 有說一

向12記至亦通長養. 述異說也. 此三說中第

二爲正正理云. 唯異熟生故又無過故. 若

通長養身在欲界修得天眼是長養性. 趣

應雜亂正理論云. 如是總釋諸趣體已.

次應別釋一一趣名. 那落名人. 迦名爲惡.

人多造惡顚墜其中. 由是故名那落迦趣.

下	欄

(云云多解)言傍生者. 彼趣多分身橫住故或

彼趣中容有少分傍行者故. (云云多解)言餓鬼

者. 又多希心以自存濟. (云云多解)人. 謂或多思

慮故名爲人. (云云多解)天. 謂或*復尊高神用

自在. 衆所祈告故名爲天阿素洛者. 鬼

趣所攝. 天帝釋言本是天者. 是諂曲語. 若

謂與天戰故亦名天者. 曼馱多王破阿素

洛. 及與天13□. 應亦是天. 若謂與14天交通

名爲天者. 大樹緊那羅王有女端嚴名爲

15奪意. 善財菩薩納以爲妻. 緊那羅王應亦

是人. 威德殊勝故名爲天. 亦非證因. 曾聞

曼馱多王威德勝於天故. 難陀跋難陀等

雖是傍生. 威德自在勝諸天衆故. 阿素洛

唯鬼趣收. 亦非第六趣. 曾不有經說. (云云. 多解. )

有說諸趣或體相雜. 異趣相因而生子故. 如

魚身者鹿子仙人. 自昔傳聞其類無量. 一身

兩趣故有相雜正理破云彼說不然. 自

業趣定而彼生緣有種種故. 如菴羅女因

樹而生. 喬答摩宗因日光起. 故相因有非

證雜因. 鹿子仙人魚身者等. 由滿業異形

相不同. 其實是人故趣無雜. 自餘感赴因果

不同. 思擇業中當廣分別

論. 卽於三界至其七者何. 已下一頌半第三

明七識住論曰至第一識住. 略說識

住. 欲界人天. 色三靜慮. 無色三天. 此七生

處是識住異. 今依經釋故分爲七此上論

文卽是引經指處. 論. 一分天者至除劫初起.

人趣全故不須別釋. 天一分言事難了故所

以別釋初靜慮中除劫初者. 以彼同起

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第八

頁數: 五八八

上	欄

1戒取2相故論. 言身異者至說名身異.

釋身異也種種顯狀貌者. 靑黃等3異

種種形狀貌者. 長短等別或由身異. 卽

是別指色身或有異身. 卽是總標假者

論. 言想異者至說名想異. 釋想異也.

欲界人天三受互起名爲想異. 初靜慮中除

其苦受. 彼由想異別指想心或有異想.

總標假者. 結文可解論. 有色有情至

第二識住. 引經文也論. 所以者何至

故名想一. 釋經意也. 以初靜慮同想一因

名爲想一不言梵輔天者. 擧初顯後

正理論云. 何緣梵衆同生此*相. 由見梵王

處所形色及神通等皆殊勝故. 又觀大梵

先時已有. 己及餘天後方生故. 彼不能見

從上地沒. 依初靜慮發宿住通. 不能了

知上地境故. 何緣大梵亦生此想. 彼□發

心衆便生故. 謂己所化非速歿故. 或愚業

果感赴理故. 或見己身形狀勢力壽威德

等過餘衆故. 由是緣故. 梵衆梵王身雖有

殊而生一想論. 大梵王身至故名身

異. 釋身異也. 如文可解論. 經說梵衆

至彼同分內. 引經證想一也. 由此證知我

因梵王. 梵王亦謂我生梵衆論. 梵衆

何處曾見梵王. 問也. 所以有此問者. 以

進退有過故論. 有餘師言至來生此故.

述初釋也此師意以劫初成時. 梵衆從

第二定來生梵衆. 故知在極光淨曾見梵

王. 理實應言第二定中三天皆得. 而言極

光淨者. 擧後顯初論. 云何今時至起

中	欄

戒4禁取. 此餘師釋. 進退有過. 在梵衆天若

未離初定染未得第二定. 卽不能憶第

二定事. 若以離初染得第二定. 卽不合

緣初定梵王起戒禁取論. 有餘師說

住中有5中. 述第二釋. 此師意說. 從第二定

沒生初定時. 於中有中曾見梵王長壽久

住論. 彼住中有至長壽久住. 破第二

釋. 色界中有於受生處. 無有障□. 不住多

時. 如何得說曾見梵王長壽久住論.

是故梵衆至起如是念. 論主述正釋也. 正理

論云. 謂諸梵衆初下生時. 見大梵王威光赫

烈. 6雖懷敬慕欲7往親承. 威神所逼未

8果前詣. 於玆荏苒遂致多時. 後勵專誠

預近膽仰. 到已皆共作是念言. 我等曾見.

乃至廣說. 謂彼近見大梵王時. 便能憶知

先所見事. 復能了達衆下生前獨有梵王. 及

心所願. 或彼先在極光淨天. 曾見梵王今

見能憶. 謂彼昔在極光淨天9曾見梵王獨

居下地. 亦知心願與衆同居. 俯愍便興初

靜慮化. 令所化衆偶侍梵王. 起化須臾自

便福盡. 命終下生初靜慮中. 大梵身心及所

化事. 皆初靜慮通慧所緣. 今見便發宿住隨

念. 故彼梵衆作是念言. 我等曾見. 乃至廣

說. 有餘師說. 二靜慮中所起能緣梵世眼

識是初靜慮地法所收. 故今亦能隨念彼識.

有作是說. 彼梵衆天不受10處胎斷末摩苦.

由斯得有念無忘失. 故憶前生所見等事

論. 有色有情至第三識住. 牒經文也

論. 此中擧後至何識住攝. 釋經意也

下	欄

論. 彼天顯形至故名想異. 釋立名也

論. 傳說彼天至復受欲樂. 廣釋想異. 旣

言傳說顯非自意論. 豈不遍淨想亦

應然. 難也11豈不第三靜慮. 亦厭根本樂受

入近分捨. 亦應同是想異. 因何唯取第二

定也論. 非遍淨天至擾動心故. 答也

論. 經部師說至得想異名. 述經部師計

也正理論云. 彼天中無有表業等爲因所

12感差別身形故言身一. 卽形顯等. 同處諸

天相無別義論. 有色有情至故名想

一. 釋第四識住也. 身一如前. 想一謂唯樂

受想也論. 初靜慮中至故言想一. 此釋

諸地13想不同也初靜慮中言想一者. 是

戒禁取故言染汚. 第二靜慮是定心故名爲

善想. 第三定中受異熟樂. 無厭捨故14名爲

想一. 無記相也論. 下三無色至是名爲

七. 15指經釋後三識住也. 卽是空無邊處五.

識無邊處六. 無所有處七是名爲七者. 結

七識住也論. 此中何法名爲識住. 問

識所住法也論. 謂彼所繫至是名識住.

此答所住法也. 謂欲色界繫五蘊爲所住.

三無色中四蘊爲識住此中說識於處

16想樂住故兼取識也. 17非如四識住唯四

蘊也論. 所餘何故非識住耶. 問. 惡趣

第四靜慮等. 何故非識住耶論. 於餘

處皆有損壞識法故. 答也論. 餘處者何.

問餘處也論. 謂諸惡處至及與有頂.

答論. 所以者何. 徵非所以論. 由

彼處有至故非識住. 答非識住所以

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第八

頁數: 五八九

上	欄

論. 何等名爲損壞識法. 問壞法也論.

謂諸惡處至故非識住. 答壞法也論.

復說若處至故非識住. 述異釋也. 准此論

文. 豈可第四靜慮處三天異生. 皆悉愛慕無

想異熟處耶. 應非正義. 正理論云. 有餘師

說. 衆生有三所. 謂樂著諸境樂想. 樂著境

者. 人及欲天. 樂著樂者. 下三靜慮. 樂著想

者. 下三無色. 唯依此處立識住名. 餘無此

三故非識性又云. 上代師資相承說者.

若處具有見修所斷及無斷識立識住名.

異此便非識住所攝豈不欲界人及六

1天無無漏識應非識住. 若言能作無漏

所依. 則有頂天應名識住此難非理. 欲

界無定. 可就所依說有無漏. 然有頂天是

定地攝. 應依自性說彼有無. 由自性無故

非識住或非有頂補特伽羅一所依中具

三種識. 欲界善處補特伽羅. 一所依中容具

三識. 故不應以有頂爲例. 第四靜慮雖

具三識. 而五處全一處少分不具三識. 故

2少從多不立識住. 是故識住數唯有七

(言三識者. 謂見3斷修斷及無漏識. 非想處一切聖人無見斷識. 一切異生無無漏識.

於欲界中可有一人先具見. )

(修. 4復有無漏5式於初忍五處全者. 謂五淨居一6少分者. 爲廣果天. 無想天中無無漏識.

廣果天中具三)

(識故. 唯下二天具有三識. 上六天中不具三故. 故言以少從多不名識住)

論. 如是分別至其九者何. 已下一頌. 第四明

九有情居. 九有情居非經所說. 因釋經中

說七識住故便釋也論曰至不樂住故.

釋有情居. 卽七識住上加非想及無想天以

爲九也. 所以此九立有情居. 以樂住故. 前

識住中以有壞識法故. 識昧劣故. 故非識

中	欄

住. 餘處不樂非有情居問有情居及識住

五蘊者色行二蘊通外器不答正理論云.

謂諸有情自樂安住所依色等實物非餘. 以

諸有情是假有故. 然諸實物是假所居故. 有

情居唯有情7法. 以有情類於自依身愛住

增强非於處所. 又於處所立有情居應

成雜亂. 居無雜亂唯有內身. 故有情居唯

有情法. 旣言生已名有情居. 知有情居不

攝中有. 又諸中有非久所居. 故諸有情不

樂安住. 又必應爾. 由本論說爲8顯生處

立有情居. 於生死中爲顯諸識由愛住著

建立識住. 顯諸有情於自依止. 愛樂安住

立有情居. 故此二門建立差別論. 言餘

處者至如識住中. 釋餘第四定及諸惡趣非

有情居. 如前已釋

論. 前所引經至其四者何已下一頌第五明

四識住論曰至其體云何. 問識住體

9性論. 謂隨次第有漏四蘊. 答也. 就有

漏無漏中唯有漏爲體. 五蘊之中唯四蘊

也論. 又此唯在至依著於彼. 此明自他

地中唯自地也. 正理論云又自地中唯有情

數. 唯自相續立爲識住. 非非情數他相續

中. 識隨樂住如自相續論. 如何不說

識爲識住. 問唯四名識住所以論. 由

離能住至可名王座. 此答識非識住所以

論. 或若有10法至所說如是. 第二釋也

毘婆沙師所說如是者. 指宗也論. 若爾

何故至識所乘御. 引經難也論. 又如何

言至五蘊爲體. 引例難也論. 雖有是

下	欄

11說至非獨說識. 答兩難也. 於識食中有

喜染等. 及七識住. 皆於生處所攝五蘊. 不

別分析總生喜染非獨說識論. 然色

等蘊至於餘可說. 明四識住. 據別別說. 於

一一蘊生種種喜染也. 故識不同餘四蘊

故不立識住論. 又佛意說至敎意如

是. 第二釋也論. 又法與識至故非識住.

明12四種法必俱時也. 識與其識無俱時

理故非識住正理論云. 識與識住如種

如田. 理可如是. 不違敎故. 然彼所說若法

與識. 可俱時生爲識良田立識住者. 不

應正理. 所以者何. 彼先自說識所依著故

名識住. 非於俱起受等蘊中有識所依. 彼

依識故. (此識爲依非識依處)識不依彼如何可13說彼

爲識住. (若以所依義釋識住者. 識不依彼受等法故. 如何受等是識住耶)又非所

緣同一境故. 俱生受等非所取故. (依有14二義. 一所)

(依義. 心所法等非所依也. 如前已破. 二所緣義. 以受15等法復非所緣. 如此中破. 三相

應依. 如後破也)又

不可以相應依著釋16識住義. 勿諸色法

及不相應非識住故. (若相應義釋識住者. 一切色法. 及不相應無相應義. 應)

(非識住)又相應理無差別故. 則應無漏亦識住

體. (有漏無漏心心所17法相應無別. 因何18有19漏立識住體. 無漏非也)如何可說俱

生色等爲識良田立爲識住正理論云然

我師宗作如是釋. 爲令於識除我見心. 故

於識中不說識住. 契經中言. 我達世尊所

說法敎. 馳流生死唯識非餘. 識謂世尊異

名說我. 爲欲除滅彼我見心顯識依20他.

體非是我. 我所依性非謂能依. 故識住門

唯說有四. 非實識住但四非識. 今謂世尊

所說識住. 識色等四不言識者. 由但色等

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第八

頁數: 五九○

上	欄

於三時中. 與續有識爲助伴故. 謂唯色等

與識俱生. 過未亦能爲識助伴. 令續有識

生死馳流. 識則不爾. 故非識住. 且眼等根

及俱色等. 與俱生識爲所依依根爲所

依餘爲依也已滅未生但爲識境. 是故色

蘊於三時中. 望續有識能爲助伴. 現在受

等與識俱生爲俱有因. 一分與識同緣一

境有助伴1用. 已滅未生俱爲識境. 是故受

等亦三時. 望續有識能爲助伴. 識雖過

未望續有識少有助能. 而俱生中全無助

力. 不俱起故. 色等望識具二助能. 識唯去

來故非識住. 故非情數及*他身中. 色等四

蘊亦非識住. 由彼望識2但爲所緣. 不具

二門助伴用故. 住謂所住. 是續有識引自

果時. 能爲依義. 住3或所著. 是續有識引自

果時. 能爲境義. 自身色等可有與識同一

境義. 設不同境然能爲依. 具4二助能故

立識住. 非有情數*他身色等則不如是. 故

非識住論. 如是所說至四攝七耶. 問

相攝也論. 非遍相攝至謂除前相. 自

此已下四句答也. 如文可解

論. 於前所說至何處有何. 已下一頌半. 第六

明四生也論曰至而生類等. 此明立

四所以. 以生類等同名一生. 正理論云. 前

所說界通情非情. (此卽界寬. 四生狹也. )趣唯有情然不

遍攝. (不攝中有. 狹於生也. )生唯遍攝故說有情. 無非有

情名衆生故准此. 有情名爲衆生. 無情

不名衆生. 舊譯有情名衆生者有兩名也.

准大乘同性經具六界故名衆生也又

中	欄

云. 然有情類卵生胎生濕生化生是名爲

四(釋四生也)生謂生類. 諸有情中雖餘類雜. 而生

類等言生類者是衆生義. (准此論文. 多生類故名爲衆生)若爾

界趣亦應名生. (問也)不爾. 界通情非情故.

趣雖有情而非遍故. 此5唯情遍獨立生

名論. 云何卵生至鸚鵡雁等. 釋卵生

也. 依卵而生名爲卵生. 卵必有胎是故先

說論. 云何胎生至□羊驢等. 釋胎生

也. 依胎而生名爲胎生. 有胎無卵故在卵

後說. 爲胎必濕故濕生先說論. 云何

濕生至蚊□□等. 釋濕生也. 依濕而生名

爲濕生. 以有所託故6在化生前. 以有濕

無胎. 在胎生後說論. 云何化生至

故名化生. 釋化生也. 無而忽有名爲化生.

此緣最少故在後說論. 人傍生趣各具

四種. 就趣辨生多少別也論. 人卵生

者至五百子等. 釋人中卵生也. 婆沙一百二

十云. 人卵生者. 昔於此7州有商人. 入海

得一Ｃ8鶴. 形色偉麗奇而悅之. 遂生二卵.

於後卵開出二童子. 端正聰慧. 年長出家皆

得阿羅漢果. 小者名○波世羅. (此云小9山. ○波名小. 世羅名)

(山. 10近山生故. )大者名世羅. (但名山也)鹿母者. 子名鹿故

從子爲名故言鹿母. 卽是毘舍□夫人也.

毘舍□是二月星名. 從星立名此云長養.

鹿母所生三十二卵. 卵出一兒般遮羅是

地名此云執11五. 王妃生五百卵. 生已羞恥

恐爲災變. 函盛棄□伽河. 隨流而去. 下有

□國王. 因觀水遣人接取見卵. 將歸經數

日間各生一子. 養大驍勇所往皆伏無敢

下	欄

敵者. 時彼□國王. 與彼父王久來有怨. 欲

遣征罰. 先遣使告12今欲決戰. 尋後兵至圍

13繞其城卽欲14□破. 般遮羅王極生忙怖.

王妃問委. 妃15慰王言. 王不須愁. 此五百

子皆是我兒. 具陳上事. 夫子見母惡心必

息. 妃自登城告五百子說上因緣. 如何今

者欲造逆罪. 若不信者皆應張口. 妃出兩

乳有五百道乳汁. 各注一口. 應時信伏. 因

卽和好各起慈心. 兩國交通永無征伐

論. 人胎生者如今世人. 如文可解

論. 人濕生者至菴羅衛等曼馱多者. 此云

我養. 布殺陀王頂□而生. 顔貌端正. 王抱入

宮告誰能養. 諸宮各言我能養也. 故以標

名. 舊云頂生王者. 此從生處立名非本

號也. 此王長大爲金輪王能破修羅欲侵

天帝釋位遮盧者. 此云脾. ○波遮盧此

云小脾. 於我養王兩□之上各生一□. □

生一子. 從所生處故以爲名. 以小標別.

亦爲輪王言□□者. 昔有一王此名靜

授. 於王16腋下有胞生一女子名爲□□.

從腋下出如□出飛. 王重如□故以名焉.

或生已後□□隨逐. 王重如□因以立名

菴羅衛者. 是樹名也. 有一女子從此樹

生. 菴羅衛者或從子生. 或從花枝生也. 正

理論云. 此四生人皆可得聖. 得聖無受卵

濕二生. 以聖皆欣殊勝17智見. 卵濕生類性

多愚癡. (今詳人卵濕生不多愚癡. 作金輪王. 及能得聖. 此從多分)或諸卵生生

皆再度. 故飛禽等世號再生. 聖怖多生故

無受義. 濕生多分衆聚同生. 聖怖雜居故