經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第五

頁數: 五五一

上	欄

爲後果*漸劣緣. 如是一切有爲相續. 刹那

刹那令後後異. 故前前念有異義成. 此義旣

成應爲1比量. 謂見最後有差別故. 前諸

刹那定有差別. 若爾相續漸增長時應無異

相. 不見2異故. 無斯過失. 住相爾時由外

緣助. 勢力增强□伏異故論. 雖餘部

說. 已下破正量部. 彼執色法有二緣滅. 一

內滅*想. 二外滅緣. 心法唯內滅相. 不待外

緣. 刹那卽滅先破色. 3後破心法

論雖餘部說至有滅相爲. 初破色法待二

緣滅. 旣現見4薪由火緣滅. 如何更說別

有內滅. 服5寫藥痢豈是由天論. 又心心

所至不應正理. 次破心. 刹那滅不待外緣.

一法之上同時旣有住滅二相. 應於一時

亦住亦滅. 相違同時不應正理論. 故

依相續至善順契經. 經部師破他宗已結自

宗順經合理

論. 若生在未來至何不俱生. 已下半頌第三

明生相待因緣合方能生法論曰至

非皆頓起. 就長行中有二. 一釋頌文述有

部義. 二問答分別. 此卽初也論. 若爾至

因緣力起. 自此已下問答分別. 此卽經部師

問論. 豈諸有法至而不可知. 有部答也

答中有三. 一以細故雖有實體汝不知也.

二反難. 若無生體. 因何得有生覺三反難.

若法外無生. 如何得有第六轉聲此卽

初也. 豈得以汝但見因緣不見生相. 卽

謂唯有因緣無生相也. 豈諸有法皆汝所

知. 此之生相雖現有體而不可知. 以法性

中	欄

幽微甚難知故論. 生相若無應無生覺.

6反難也. 心法託境必不自起. 生相若無應

無生覺論. 又第六轉至色之色言. 反

難第六轉也. 若生共色. 可得說言色之生

等. 第六轉聲旣名屬主. 非卽一法. 若於一

法有屬主言. 應有說言色之色等

論. 如類無生至隨其所應. 類釋三相別有體

也論. 若爾至有等別性. 自下經部反難

通也於中有二. 一破生覺. 二破屬主. 此

卽初也. 就初中有二. 一就內法無破. 二

同外道有破. 爲成空無我覺法外應有

空無我性. 此就內法無破. 謂無我觀時觀

一切法皆無有我. 應於法外別立空無

7我性. 若於法外無其空無我性. 如何得

有空無我覺. 旣有空無我覺. 法外無空

無我性故. 唯有生覺. 法外無生性言. 爲

成一二至有等別性. 同外道有破也. 旣有

生覺. 卽離法外別有生相. 卽應一二覺. 大

小覺. 各別. 合離. 彼此. 有性等覺. 應如外

道法外執有數量各別合離彼此有等

別性. 外道計如前述論. 又爲成立至言

何得成第二反難. 破第六轉. 如文可知

論. 是故生等至無別實物. 結成經部宗也

論. 爲了諸行至隨應當知. 經部通經. 離

法之外無別生等. 經說第六轉聲. 色之生

8言. 先法說後喩顯. 如文可知論. 若行

離生相至何故不生有部難經部也. 有爲無

爲俱無生相. 有爲旣生. 無爲何爲不生

論. 諸行名生至何得言生. 已下經部通也

下	欄

於中有三. 一無爲不得名生. 二將有部

非一切法皆有生相例. 三將有部一切有

爲同有生相. 因緣或有能無能例. 此卽初

也. 本無今有可得名生. 無爲體常如何名

生論. 又如法爾至皆可生. 此第二也.

如汝有部唯有爲有其生相. 無爲之法無其

生相. 我經部宗亦爾. 有爲可生. 無爲不可

生也論. 又如有爲至一無生用. 第三釋

也. 如汝有部一切有爲皆有生相. 而許因

緣望有爲法於一有用. 於一無用. 卽如

眼根於生眼識有用. 於生耳識無用. 我

經部有爲無爲同無生相. 而彼因緣望有

爲有用. 無爲無用. 餘文可解

論. 如是已辨至其義云何已下第七有半頌

明名句文身論曰至句身文身. 釋頌

等也論. 應知此中至壹伊等字. 會異

名也名謂作想者. 由於色等9念色等名.

令於色等起色等想. 名是想因名爲作想.

此是因取果名說名爲想. 論旣不言想謂

作名. 不可釋言從因受稱. 因取果名者.

卽是名之異目. 亦不可別爲一釋或是名之

異目亦可名如10作想詮法相狀. 義與

想同故名爲想梵云那(去聲)摩此云名. 是

歸義. 赴義. 隨義. 趣義. 謂隨音聲歸赴於法

趣其自相. 11[&FFFF]#有異12心表呼專一卽歸之

義. 由斯呼召能引自體梵云僧若13(日何反)

此云想. 是能取像專執之義. 或是共立契約

之義梵云□陀此云跡. 如一象身有四

足跡. 14亦如一頌總四句成. 今就義□15名

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第五

頁數: 五五二

上	欄

之爲句梵云縛迦(1去何反)此云章. 是詮辨終

竟義. 如說諸行無常等章. 直言諸行是名

非句. 直言諸行義未究竟. 更云無常方

成究竟. 故名詮義究竟名之爲章. 如立蘊

章詮蘊究竟若爾何故外典章句義別

答詮義究竟名之爲章. 詮義之中有廣有

狹. 極狹名句. 廣名爲章. 卽於章中分其

二義. 一句義. 二章義. 卽句同章. 故名爲章

或能辨了業用德時相應差別者. 如說善

能招愛果. 刀能割物等. 此是業用. 寂滅爲

樂此是德也. 三無數劫此是時也. 相應謂詮

諸法相隨順也. 差別謂詮諸法義不同也.

或差別是其總義. 卽是對其自性名差別

也. 如說諸行是其自性. 無常是其差別. 對

法論云. 名詮自性. 句詮差別. 其義同也

梵云便2杜那此云文. 是能彰顯義. 西方俗

呼醬酢鹽扇等物爲便3社那. 以醬酢鹽

等能顯於味扇能顯風故名便*社那. 舊譯

爲味誤也. 以文顯故與名句爲依. 故對

法云彼二所依是文. 如綾錦文由起於絲

顯異餘處. 卽依此顯安布以爲龍鳳. 又合

龍鳳以作錦□. 根本皆依文絲顯成. 絲

如其聲. 文如其字. 龍鳳如名. 句如其□.

壹伊等字顯在聲上. 卽將此顯能目自性

別更生名目差別義別更生句. 此名句皆

依於文論. 豈不此字至4亦書分名. 此

問答分別也豈不此字卽是紙上屈曲色

名爲字. 問也答云非爲顯書分色字製

造諸不相應字. 但爲顯不相應字製造色

中	欄

書字. 依此色字記持不相應字. 及將色字

傳流異方及於後代. 是故不相應諸字非

5同書字論. 云何名等身至迦□伽等.

釋名等身6云何名等身者. 問也. 梵云迦

7耶此云身謂想等總說已下答也. 梵云

三木訖底此云總說. 總說釋身義也. 卽

是二三等名總說爲身梵云三摩婆曳此

云合集. 總說卽是合集. 二三等名名合集

義. 於合集義中說□遮界故. 由合集義中

置□遮字界. 後字緣助成總說義. 卽以總

說釋於身也. 二名爲身. 三名已上名爲多

身也此中名身. 乃至. 文身者謂迦□伽等.

皆至三數釋者. 一不名身. 二單名身. 三名

已上皆多名身. 至於多身不8減三也. 四

五已上皆是多故. 不須至四五也前釋

文中. 卽以十二音中[&FFFF]#阿壹伊釋. 今釋

身中卽以字體迦□伽釋者. 欲顯此二皆

得是文. 故9倚互明論. 豈不此三至心

不相應行. 已10下問答分別. 此卽經部問也

論. 此三非以至卽11令了義. 有部答也

論. 云何令了經部問也論. 12謂語發名至

乃能令了. 有部答也. 正理論云. 此中經主作

如是言. 豈不此三語爲性故用聲爲體色

自性攝. 如何乃說爲心不相應行. 此責非

理. 所以者何. 由敎及理知別有故. 敎謂經

云語力文力. 若文卽語別說何爲. 又說應

持正法文句. 又言依義不依於文. 又說

伽他因13謂闡陀文字. 闡陀謂造頌分量語爲

體. 又契經言知法知義. 法謂名等. 義謂所

下	欄

詮. 又契經言. 文義巧妙. 又言應以善說文

句讀誦正法. 惡說文句讀誦正法義卽難

解. 又說如來獲得希有名句文身. 又說彼

彼勝解文句甚爲希有. 由此等敎證知別

有能詮諸義名句文身. 猶加語聲. 實而非

假. 理謂現見有時得聲而不得字. 有時得

字而不得聲. 故知體別. 有時得聲不得字

者. 謂雖聞聲而不了義. 現見有人粗聞他

語而復審問汝何所言. 此聞語聲不了義

者. 都由未達所發文故. 如何乃執文不異

聲. 有時得字不得聲者. 謂不聞聲而得

了義. 現見有人14不聞他語. 睹唇等動知

其所說. 此不聞聲得了義者. 都由了達所

發文故. 由斯理證文必異聲. 又見世間隱

聲誦□. 故知□字異於□聲. 又見世間有

二論者. 言音相似一負一勝. 此勝負因必異

聲有. 又法與詞二無□解境界別故知字離

聲. 是故聲者但是言音相無差別. 其中屈曲

必依迦遮□多波等. 要由語聲發起諸

字. 諸字前後和合生名. 此名旣生卽能顯義.

由此展轉而作是言. 語能發名. 名能顯義.

故名聲異其理極成. 應知此中聲是能說. 文

是所說. 義謂非二. 如是則爲無亂建立

論. 非但音聲至方15攝語故. 此是經部□

自宗義論. 何等音聲令義可了. 有部

問經部也. 如我所釋有名之聲方能了義.

汝言卽聲了義. 何等音聲令義可了

論. 謂能說者至智者立瞿聲. 經部釋也. 於一

瞿聲詮其九事. 由共定量故能了16義

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第五

頁數: 五五三

上	欄

1論諸有執名至能詮定量. 准聲共立定量. 名

亦如之論. 若此句義至別有實名. 自此

已下經部師難有別名也. 但由假音聲顯

用已辨. 因何計有離聲實名論. 又

未了此名至爲由語生. 經部定有部宗兩

2關3進退難也論. 若由語生至何待別

名. 難語生名也論. 若由語顯至何待

別名. 難聲顯名論. 又諸念聲至可由

語發. 難無生理. 一念之聲未能詮表. 多念

之聲乃能呼召. 故知多念之聲乃名也. 前

後念聲刹那已滅不可聚集. 又不可說一

字之名分分*漸生. 進退徵難無其生理. 如

何可說由語發耶論. 云何待至能生

無表. 有部反難經部成自義也. 由多念表

色念念*漸生入於過去. 最後表刹那無表

方生. 聲生於名義亦准此論. 若爾至

應能了義. 經部難也. 旣唯最後聲能生名者.

但聞最後聲應能了義. 何須要待前念之

聲論. 若作是執至不可集故. 難異執

也. 若語生文文復生名亦同前難. 前後念

文不可集故論. 語顯名過應例如生.

前難語生名. 復准難語顯名也. 生謂名由

聲生. 顯謂名先有體但由語顯. 已上破有

部離語有名. 自下破離語有文論. 又

異語文至4莫辨其相. 諸明慧者現量知無

也論. 又文由語至皆不應理. 若生若顯

二5關破斥. 准語於名生顯之過也正理

論云. 此難違害自所稟宗. 彼說去來皆無

自體. 聲前後念不可頓生. 如何成文成名

中	欄

成句. 若前前念6傳傳相資最後刹那成文

名句. 但聞最後應了義成. 又無相資去

來無故. 旣□一念如何相資. 旣無相資前

後相似後如初念應不能詮. 聞後如初應

不了義. 故彼所執前後相資聲卽能詮理不

成立. 我宗三世皆有非無. 故後待前能生

名等. 雖最後念名等方生. 而但聞彼不能

了義. 由不具聞. 如先共立名等契約能

發聲故. 然聞一聲亦有了者由串習故.

依此比餘. 故經主言破非此論. 又

若有執至而不應許. 破異計也. 若名與所

詮義俱時而生. 由如生相與義俱生者. 卽

有三過. 一名在現在義在過未. 二子名與

子俱生. 父母不合隨意立名. 三無爲無生

應無有名論. 然世尊說至安布差別.

通有部難. 難云. 若謂離聲無別名者. 因

何經說頌依於名. 答云. 卽聲安布假說爲

名論. 執有實物至及心次第總非有

部別立實名. 如樹等行離樹無行. 心7之次

第離心8無體. 名亦如是. 離聲無體

論. 或唯應執至便爲無用. 經部縱文破有

名也論. 毘婆沙師至所能了故. 此迷

有部宗也. 正理論云. 毘婆沙說名句文三

各有三種. 名三種者謂名名身多名身. 句

文亦爾. 名有多位謂一字生. 或二字生. 或多

字生. 一字生者說一字時但可有名. 說二

字時卽謂名身. 或作是說. 說三字時卽謂

多名身. 或作是說說四字時方謂多名身.

二字生者說二字時但可有名. 說四字時

下	欄

卽謂名身. 或作是說. 說六字時卽謂多名

身. 或作是說. 說八字時方謂多名身. 多字

生中三字生者. 說三字時但可有名. 說六

字時卽謂名身. 或作是說. 說九字時卽謂

多名身. 或作是說. 說十二字時方謂多名

身. 此爲門故餘多字生名身多9如理應

說. 句亦多位. 謂處中句初句後句短句長句.

若八字生名處中句. 不長不短故. 謂處中

三十二字生於四句. 如是四句成室路迦.

經論文章多依此數. 若六字已上10生名初

句. 二十六字以11下生名後句. 若12減六字

生名短句. 過二十六字生名長句. 且依處

中句辨三種. 說八字時但可有句. 說十

六字時卽謂句身. 或作是說. 說二十四字

時卽謂多句身. 或作是說. 說三十二字時

方謂多句身. 文卽字故唯有一位. 說一字

時但可有文. 說二字時卽謂文身. 或作是

說說三字時卽謂多文身. 或作是說. 說四

字時方謂多文身. 由此理故應作是說.

說一字時. 有名. 無名身. 無多名身. 無句

無句身無多句身. 有文. 無文身. 無多文

身. 說二字時有名有名身. 無多名身. 無

句等三. 有文有文身. 無多文身. 說四字

時. 有名等三. 無句等三. 有文等三. 說八

字時. 有名等三有句無句身無多句身.

有文等三. 說十六字時. 有名等三有句

有句身. 無多句身. 有文等三. 說三十二字

時. 名句文三各具三種. 由此爲門餘如理

說准上論文多念聲生一文. 前念聲無

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第五

頁數: 五五四

上	欄

文一文生一名及一字句者. 卽一念聲

三法同起. 謂文名句. 若二字名已去於前

念文未有名句. 至其後字成名句位方

有名句. 多文生一名多名成一句者.

非一一念聲皆有文一一文皆有名. 一一名

皆有句. 然有一字生名. 容有一字一名一

句. 或無一字句. 句必須二字. 其二字已上

生名者皆於第二字1等方有二字名生

若二字乃至多字生名者於前字卽得生

解. 此由聞者串習於前解義. 非謂於前

位中有二字名等於先已生. 如言諸行二

字名. 於中有二. 一二一字名. 二一二字名.

餘例准此. 所以如是如說二字名時. 一人

聞諸. 一人聞行. 各生一解故. 若聞一兼二

卽是串習. 若作此釋. 善順名之極少謂一

字也. 又如說諸行無常等名. 諸行是自性.

無常是差別. 名詮自性. 句詮差別. 無常二

字或有名起或無名起. 義則未定. 如說無

常可厭. 無常卽是自性. 可厭卽是無別. 此

無常二字理合有名. 若爲差別卽無名起.

如實說者若爲自性. 若爲差別. 皆悉有名.

如人說諸行無常句. 有人唯聞無字. 或唯

聞常字. 或聞無常二字. 或具聞四字. 若唯

聞無字者謂唯說無. 若聞常字者謂唯

說常. 若合聞者謂詮無常. 然此無常未屬

何法. 故知此上所聞皆不了句. 若有聞說

諸行無常. 此方了句. 知此無常諸行差別

故. 以此准知. 諸行無常四字之邊. 一一皆

有一字名也. 於中若至二字亦有二字名

中	欄

也. 至第三字有一字名及三字名. 如有但

聞諸行無三字. 此卽謂詮諸行無也. 諸行

爲自性. 無爲差別. 至第四字有一字名. 及

二字名. 及三字名. 及三四字名也. 於中加

減如理應思又釋所以四字名等有一字

名. 發語遠加行心多緣此故. 如說諸行兩

字. 必須先緣詮諸詮行一一別名. 方可合

成二字名故正理婆沙說名句文各有

三種. 一名. 二名身. 三多名身. 句文亦爾. 名

有多位有一字生有二字生有多字生. 婆

沙名有六位. 有一字二字四字八字十六

字三十二字. 准此論據位相倍及極一頌.

作如是說. 然實以2論非無三字五字七

字九字等生名之者. 上引論云一字生名

二字生名多字生名. 多字生名者. 或三字已

上生名皆多字名. 以西方語法. 說二名身

有合集義故. 說三已上皆名多故. 或說

四字已上3名多字生也. 倍二字故. 一字

生名者. 說一字時但名名. 說二字時有

名身也. 多名身有二釋. 或作是說. 說三

字時卽謂多名身. 或作是說. 說四字時

卽謂多名身有4人云. 問多名身中. 一

5云說三字時名多名身. 一*云說四字時

名多名身. 其義云何. 解云三字生名名多

名身者. 第一第二字爲一身. 第一第三

字復爲一身. 第二第三字復爲一身. 依聲

明法言三已去方說爲多. 若四字生名名

多名身者. □次相合卽爲三名身名多名身.

又解但約名多故名多名身. 不約多身. 又

下	欄

解身上加身名多名身准上三釋自相

6牟楯. 但7遍說而已不能是非. 何者准論

所明. 但說名句文三各有三位. 謂一二

多. 一以名一故不成身. 二以名二故成

身也. 第三亦合以名多故名多名身. 因何

說一二之位卽是名之一二. 第三多位因何

其數卽說是身. 若於此中以身多故名多

名身. 卽是第三說其身數. 於中亦合說身

及身身. 依第二解四字生多□次相對應名

身及又自引聲明說三已上方得名多.

因何復說身上加身名爲多身. 若爾三字

生者次第相合亦有二身. 是身上加身. 應

亦得名多名身也. 雖一解但約名多故名

多名身. 旣不得所由. 卽是如□食木此

中所說. 一二多三皆約名說. 不據身論.

婆沙更有明文. 應□錄之又牒文云. 三

字生名名多8名身者. 謬. 三字生名者唯有

一三字名故. 此中兩說不同. 一據成多卽

名多身. 謂三已上. 二據位相9倍. 謂四名

已上倍於前也. 兼依二釋義皆無違. 故

論雙擧. 然唯有字名句體而無頌體者. 其

字名句. 五趣諸方愚智不同. 但能語者皆

聲發文. 依文有名. 依名有句. 皆能說自

性差別. 故. 皆令解自性差別. 故其頌唯是

文者能作. 只是安布其文10乃至名句. 更無

別物問如說一名一字. 對諸方名各生

異解. 爲有多名. 爲有一名爲有一字. 爲

有多字答字唯是一諸方通用更無差

別. 名卽不同. 若爲此方語唯有此方名無

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第六

頁數: 五五五

上	欄

諸方名. 所以知然. 若不爾者. 卽應唯說一

字生名應有多名. 論1旣不說多名. 故知唯

有一名. 又當發語遠方便心唯緣一方名

故問若爾何故生其多解答此如絲竹

之聲亦生名解似而非實

論. 此名身等至此皆應辨. 已下半頌第二義

門分別論曰至然不可說. 第一界地門也.

於中有二. 一云唯欲色界. 一云通無色界.

然不可說. 二說之中前2說爲正. 就前說中

有其二說. 一云唯隨語繫謂唯二地. 謂欲界

初定. 二云隨身繫. 謂通五地. 謂欲四禪. 舊

婆沙有四說兩重評文. 初二說一云隨語. 一

云隨身. 評取隨語. 後兩說一云欲色界. 二

云通無色. 評取前說. 深法師云. 一論不

可有二評故. 隨語繫者是後評. 但說不

3許無色有名. 非是欲*許隨身繫也. 法師

此釋深有理趣准正理論等解名句文

身. 皆依聲有文. 依文有名. 又此論云有情

名聲謂語表業. 故知餘聲無有名也. 所依語

業旣唯二地. 如何能依之名通於五地. 若謂

正理等論雙擧二故則容兩是. 亦不應理.

此論亦擧無色界名而不是非. 豈亦兼取.

故知名隨語繫義決定也問若爾何故但法

無□解通其五地. 而無論文說唯二4地

答准論所說. 名繫地中卽□二說. 法無□解

繫地之名卽唯說通五地. 故知法無□解據

能緣說. 若隨語隨身. 皆容五地心能緣故.

由此無文□二說也. 法無□解是了法慧.

如何卽令與所解名定同地也. 詞無□解

中	欄

是其能作諸方語慧. 由此唯於發語地有

不通餘地有人自作問答云. 問發語通

果心不緣三界. 如何名等能詮三界. 解云

雖發語通果心不緣三界. 然通果加行遠能

發心能緣三界故. 所發名能詮三界詳

此問答未達一切發語心也. 一切近因等

起發業之心. 皆緣色聲爲境. 因何偏問通

果心也. 加行之中有緣其名. 未必定緣所

詮義也. 如多人不識摩尼寶等. 豈不得有

此寶5與名論. 又名身等至非所顯義.

第二情非情分別也. 婆沙6五十云. 問誰成

就名等. 爲能說者. 爲所說耶. 設爾何失. 若

能說者則阿羅漢應成染汚法等. 以阿羅漢

等亦說染汚法故. 若所說者則外事無爲亦

應成就名等. 7以彼亦是所說法故答唯

能說者成就名等問若爾後難善通. 前難

云何通答阿羅漢等雖成就染汚等名. 而

不成就染汚等法. 以染汚等名皆是無覆無

記法故. 十五又云. 問名等爲善不善無記

耶. 答無記. 非造業者故思起故. 如四大種.

已上論文然發業時近因等起唯緣於聲.

遠因等起亦通緣名. 不從遠因判性. 餘處

說業心二緣名者. 據遠而說論. 又名

身等唯是等流. 第三五類分別. 非色法故

非是長養. 隨欲生故非是異熟. 是有爲故

非實. 從同類因生故非是刹那是等流性

論. 又唯無覆無記性攝. 第四三性分別

門

論. 如上所說. 已下一頌大門第二. 總釋餘

下	欄

義論曰. 至無覆無記. 釋頌第一句也.

如文可解論. 幷無色言至類通二義.

釋頌第二句也. 上句說一分同. 下句說一

分異. 名身等. 界唯欲色. 類唯等流. 同分. 界

卽通三. 類通於二. 8是謂異也. 正理論云.

云何異熟. 謂地獄等及卵生等. 趣9生同分.

云何等流. 謂界地處種性族類沙門梵志

學無學等所有同分. 有餘師說諸同分中有

先業所引生者. 是異熟同分. 現在加行起是

等流同分論. 得及諸相至非異熟等. 釋

下兩句. 如文可解論. 已說如是至隨應

准知. 已下指當. 如文了知

俱舍論疏卷第10五

11保延三年十月十日朝點了依維摩會□

角壽       一交了

12俱舍論疏卷第六

13沙門14法寶撰

15分別根品第二之四

論. 如是已說至說爲因緣. 此下當品大文第

三明因及緣. 將欲釋義先結引也論.

且因16六種. 文中有二. 一六因. 二四緣. 緣次

後說先釋因故. 故言且因六種論. 何

等爲六. 此先辨因就中有三. 一明六因.

二明五果. 三明法具因異明六因中. 一

總17列因名. 二依名別釋. 三定取與此下一

頌總*列因名論曰至六異熟因. 牒頌

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第六

頁數: 五五六

上	欄

釋也顯宗論云. 能作因體通一切法. 是故

前說. 俱有因體遍諸有爲故居第二. 餘同

類等於有爲中. 如其所應各攝少分. 隨言

便穩次第而說今詳. 六因皆廣者先說. 同

類因體. 1雖除未來狹俱有因. 然攝一切

心心所法色不相應相應因體*雖通三

世. 唯心心所故狹同類. 然通染汚一切心及

心所廣遍行因遍行因體. 若於欲界. 二

部一分狹異熟2因異熟因體通五部故.

於上八地. 異熟因體唯通修斷一分. 遍行因

體二部一分. 故異熟因. 遍行後說然六因

四緣3□通親疏. 因名是親. 緣名是疏顯

宗論云. 法生所賴故說爲因. 卽親順益所

生果義論. 對法諸師至如是六種. 此以

四緣有經文說. 六因無經文故. 故言對法

諸師許. 因唯有六種. 此明無增減也正

理論云. 如是六因非佛所說. 如何本論自

立此名. 定無大師所不說義. 阿毘達磨輒

有所說. 經中現無. 由穩沒故. 自相可得決

定應有. 又諸經中所化力故. 世尊方便作異

門說. 對法諸師由見少相知其定有分明

結集. 故有說言. 此六因義說在增一增六經

中. 時經久遠其文穩沒. 尊者迦多衍尼子

等. 於諸法相無間思心. 冥感天仙現來4授

與. 如天授與筏第遮經其理必然. 如四緣

義雖具列在此部經中. 而餘部中有不誦

者. 乃至廣說准此論文. 六因四緣是小乘

義. 四緣有文. 六因無文以無正經文故. 5故

言對法諸師許因唯有如是六種大乘對

中	欄

法論亦有六因. 能作因有6二十因中邊

分別論及成唯識各取其十. 未知大乘十因

六因. 及四緣義出何經文

論. 且初能作因相云何. 此下第二依名別釋.

因體不同分爲六段. 將釋初因故先問也.

頌答可知論曰至無障住故. 長行釋也

就中有二. 一釋但無障住及有力起名

能作因. 二餘師釋諸法展轉皆有力用就

初文中復分爲二. 一釋頌文. 二問答分別

就釋頌文中. 一明因體. 二釋因名. 此文

明因體也然出因體有二種. 一總出體.

卽以一切法爲體. 二對果出體. 除自餘能

作. 謂除自體以餘一切爲能作因. 由彼生

時無障住故問法若畢竟不生. 除7其自

體餘一切法與作因不答與作因. 若其因

法. 未至已生但是8性因. 若至已生是取

果因. 若果至9生名與果因. 其不生法. 無與

果因正理論云. 此能作因略有二種. 一

有生力. 二唯無障. 諸法生時唯除自體. 以

一切法爲能作因. 由彼生時皆不爲障. 於

中10少分有能生力. 且如有一眼識生時.

以所依眼爲依止因. 以所緣色爲建立因.

以眼識等如種子法爲不斷因. 以相應法

爲攝受因. 以俱有法爲助伴因. 以耳根等

爲依住因. 此等總說爲能作因. 於中一分

名有力因. 以有能生勝功能故. 所餘諸分

名無力因. 以但不爲障□住故. 何故自體

非11自能作因. 以能作因於自體無故. 謂

無障義是能作因. 自於自體□爲障□. 又一

下	欄

切法不待自體. 應有□成損12減等故

述曰. 若待卽此自體. 自體□有. 應□成. 若

待第二自體. 第二自體□無. 應□13成損

*減等有餘師說. 若有自體因自體者. 卽

應無明還緣無明14等. 一刹那頃此卽此因.

是則乖違緣起法性. 有餘師說. 自於自體

不見有用. 故非因緣. 猶如指端刀刃眼

等論. 雖餘因性至總卽別名. 明得名

也顯宗論釋能作因名有四. 一云因卽能

作名能作因. 此因有力能作果故. 雖餘因

性亦能作因. 然能作因更無別稱. 如色處等

總卽別名. 二云或復此因能作二義. 以無

障故可名爲因. 可名非因不能生故. 三

云15又能作者是餘親因. 此能助16彼名能作

因. 四云或此令他能有所作. 他卽是果. 能

作之因名能作因此四釋中初二持業17釋.

後二屬主釋論. 豈不未知至爲能作因.

次下第二問答分別. 此卽問也論. 應知

此18生. 至是能作因. 答也. 雖智障漏生. 光

障19睹星. 漏生之時20智無障住. 睹星之時

光無障住. 若爲21能障卽不得生論.

若於此生至可立爲因. 難也. 若先能障. 由今

不障可得是因. 本無障力今不爲障. 何

得是因論. 譬如國人至何得爲因. 王

喩可知論. 且如涅槃至無能障用. 指

22事23難也. 此等諸法有. 如非有. 先不能障

今不爲障. 何得是因論. 雖無障用至

亦得如前說. 指事答也. 若有力者. 由今不

障得爲其因. 24其無力者. 亦由今不障故

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第六

頁數: 五五七

上	欄

得爲其因. 有力無力障雖有別. 生時無障

其義卽同. 由此二種爲因卽等. 正理釋云.

由一切法展轉相望. 皆有障力故得爲因.

謂於是處有此一法. 是處無容更有第二.

設復此法於餘處有. 彼亦無容更有餘法

如是諸法. 豈不相望皆能爲障1而不爲

障. 故2皆可立爲能作因. 無色亦有時依等

定故. 彼相望亦有障力. 又諸法內一法生

時. 如與欲法餘皆無障. 謂二緣故法不得

生. 一順因無. 二違緣有. 諸法生位必待勝

力各別3內緣. 及待所餘無障而住論.

此卽通說至於4芽等. 結前無5障因起後有

力因如文可解論. 有作是難至皆成殺

業. □外難也. 因旣常有. 果應頓起. 旣同

爲殺因應齊得殺罪論. 此難不然至

有親作力. 答也. 無障疏因果不得生. 非是

親作不成業道. 法生不生雖賴疏因. 業

6感不6感由親作力論. 有餘師說至有

能生力. 大文第二□異說也此師意說. 一

切諸法與一切法爲能作因. 展轉皆悉有

其力用. 如文可解. 雖由能作因取增上

果. 而因卽廣. 其果7卽狹正理8論云. 過去

諸法與餘二世爲能作因. 彼二世法還與

過去爲增上果. (9此有因有果也)未來諸法與餘二世

由無障故爲能作因. 彼二世法非俱後故.

不與未來爲增上果. 果必由因取故唯有

二. 因唯據無障故許通10三11解云. 12取

果唯現. 過去已取. 未來未取. 已取果已屬

已. 未取果未屬已. 果據所取故唯有二.

中	欄

謂若俱若在後. 因唯無障不據能13取. 故許

通三. 謂若俱. 若在前. 若在後也現在諸

法與餘二世爲能作因. 彼二世法中. 唯未來

法爲現在果. (已上三世相對)有爲無爲非因非果

14有爲望無爲非因. 無爲無生故亦非果.

無爲不能取故無爲無爲非因非果

15無爲16望無爲非因. 無爲無生故非果. 非

所取故無爲. 有爲. 是因非果17不障生

故是因. 體不生故非所取故非果由此

義故說如是言. 能作因多非增上果. 以一

切法皆能作因. 唯諸有爲是增上果

論. 如是已說能作因相18已下第二三句明俱

有因俱有因者. 與俱有法爲因名俱有

因. 或以俱有法爲因名俱有因. 若總出體.

卽攝一切有爲法盡. 若相對出體如下廣

釋論曰至爲俱有因. 此19釋初句辨因

相也. 此與婆沙第十六評家. 及正理論義

不同也. 婆沙云. 同一果義是俱有因義正

理論云. 有爲法一果是俱有因義不云互

爲果是俱有因義論. 其相云何. 前雖

總說互爲果義其互爲果相狀云何論.

如四大種至由互爲果. 指事辨相狀也故

婆沙評家云. 謂四大種20若有偏增. 若無偏

增. 地爲三因. 三爲地因. 所以者何. 地不觀

地生所造色. 以一切法不21觀自性及同

類體爲他22因故. 餘大例爾如是諸相與

所23相法. 心與心隨轉. 亦更互爲因. 此擧三

類互爲因法. 辨互爲果相也然24於此中

不說25心隨轉法. 及能相法自互爲因26者正

下	欄

理論云. 此中所說因相太少然自釋云

本論說故此無過失. 然本論中曾不見說心

隨轉色與心爲因. 應辨此中造論者意

正27理□兩師釋皆迪有過自釋云. 我於

此中見如是意. 若法與心決定俱起. 遍一

切心依心而轉. 卽說彼法與所依心展轉

相望爲俱有因. 諸心所法非定俱起. 或少或

多現可得故28心所法自相對多少不定.

故論不說身業語業非遍諸心. 不定心

俱全無有故29不定心無色定全無身語

二業生等諸相皆依心轉. 非互相依. 生等

皆以法爲上首互相資故. 由斯不說彼互

爲因. 又於此中. 爲欲顯示但說異類爲

俱有因. 同類互爲因不說而成故顯宗論

云. 一切心所靜慮無漏二種律儀彼法及

心之生等相. 如是皆謂心隨轉法. 何緣心隨

相非心隨轉法. 心隨相於心非俱有因故.

何緣心隨相非心俱有因. 不由彼力心得

生故. 彼於一法有功能故. 又與心王非

一果故. 聚中多分非彼果故. 若爾云何心

能與彼爲俱有因. 由隨心王生等諸位彼

得轉故. 豈不應如大種生等. 心亦用彼爲

俱有因. 諸如造色非生等果. 生等非不與

諸大種爲俱有因. 此亦應爾(准上30論意. 大種31生等與大)

(種非一果. 而得爲俱有因. 心與32隨相雖非一果何不許爲俱有因耶)如是所例其理

不齊. 展轉果一果. 多非彼果故. 非諸造色.

是諸大種展轉果中. 一果所攝. 何容造色非

諸大種生等果. 故例此爲失. 又如前說. 前

說者何. 不由彼力心得生故. 然諸大種與

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第六

頁數: 五五八

上	欄

生等相. 展轉力. 生故無此失又云. 又此

俱起和合聚中. 有是能轉而非隨轉. 謂卽心

王. 有唯隨轉. 謂色及心不相應行. 有是能

轉亦是隨轉. 謂心所法. 隨心轉故. 能轉色及

心不相應行故有二俱非. 謂除前相准上

論文. 此中所明心隨轉法. 與餘處說隨行隨

轉義不同也. 如對法中說惠爲體五蘊隨

行. 此卽心王入隨轉攝. 此中說心唯爲其

轉非是隨轉. 卽說心王非隨轉也. 然此中

說據王臣理心但爲轉. 對法中說據對法

理惠爲其轉. 說雖不同義無違也論.

遍攝有爲法如其所應. 明俱有因體也. 一切

有爲皆有四相. 能相所相更互爲因. 理合

遍攝一切有爲. 此中互爲果言. 謂同時因果.

於中1小相望其本法. 非互爲果. 本法與彼

作俱有因. 此卽非互爲果而爲因也. 准此.

2卽是但互爲果皆俱有因. 有俱有因非互爲

果立互爲果因不遍宗法. 此乃因狹於宗.

正理迪云. 又不應說唯互爲果爲俱有因.

法與隨相非互爲果. 然爲因故. 此爲因相

彼應更辨. 由此義故應辨相言. 有爲法一

果可爲俱有因此與婆沙義同. 婆沙十

六評家云. 同一果義是俱有因今詳. 此因

若是同時. 還有其過. 自體旣非自體之果

如何俱有得一果耶. 又大生*小生不同一

果. 如何得說一果3因耶. 此卽一果之因不

遍宗法. 因狹於宗. 與前無異. 若謂異時.

此卽小相與其本法. 同一等流同一異熟. 因

何不與本法爲因. 此卽一果之因通其異

中	欄

品. 於異品轉其過更重. 正理立因不異於

前因. 何迪斥俱舍自更立耶. 4又入阿毘達

磨云. 諸有爲法更互爲果. 或同一果名俱有

因准此二因5亦無勝劣. 今詳. 兩論所立

之因皆無有過. 如說變□名之爲名. 而

立此因不遍無表. 如說6忽食急行名之

爲馬. 而有非馬急食急行. 亦7有是馬緩

食緩行. 然此立名不違世8現互爲9果及一

果因. 例亦如是. 順正理師以違婆沙故從

一果. 入阿毘達磨將不違理10遍擧二因. 此

論略故但擧其一有人問答云. 問若依婆

沙十六. 及一百五11十□云. 一果者離繫果.

正理復云. 一果者謂士用離繫. 豈不相違.

解云婆沙唯說離繫果者. 於此果中且據

決定無濫者說. 其士用果名寬不定. 或是俱

生. 或無間等. 婆沙亦應說士用果. 而不說

者恐濫俱生展轉士用果. 以自體望自體

非一果故. 正理所以說士用者. 爲攝一

果中士用果盡. 是故別說. 各據一義□不

相違今詳. 正理說士用果者. 以離繫果

不攝不生士用果盡. 非是欲攝餘有爲法

無間隔越士用果也. 等無間緣無間土用. 及

四大造色同時無間隔越土用. 此等皆非此

中一果. 非是一果俱有因義. 謂彼心心所

法. 及四大生等. 雖俱有因非一果故. 亦

非前聚色12引等. 春農秋實之士用果. 此等

雖同一果. 非俱有因故. *准五事論解心

所法名相應中. 有一解云. 復次同一時分.

同一所依. 同一行相. 同一所緣. 同一果. 同一

下	欄

等流. 同一異熟. 是相應義准此論文. 取

等無間緣士用果者皆是相應因. 是相應者.

皆同取13等無間14緣士用果. 不同俱有因.

然有無等無間緣士用果得15相應. 如羅漢

後心今詳. 此論所明一果. 同其婆沙. 不

同正理. 以依婆沙而造頌故. 若有異端

應指陳所以. 有人云亦同正理者謬也

論. 法與隨相至非隨相於法. 此是互爲果.

因不遍此法故別擧也

論. 此中應辨何等名爲. 下三句辨心隨轉法.

前言心與心隨轉法亦互爲因. 未知何者

是心隨轉法也論曰至心隨轉法. 此出

心隨轉16法體也言心相應法者. 謂一切心

17所法二種律儀. 是心隨轉色也. 言彼

法者. 彼三例法言及心之生等相者. 是上

三例法及18心上本相如是皆謂心隨轉法.

總結上也. 正理論云. 何因不說彼19之隨相.

不說所因後自當辨

論. 如何此法名心隨轉. 下一句問立隨轉

名論曰至名心隨轉. 略以三義答. 後

開十義答. 略以時等20果等性三義說名

心隨轉論. 且由時者至及墮一世. 開時

爲四也. 謂一生一住. 一滅. 及墮一世問何

21故四相之中. 唯說於三不說異相答此

說時同22生顯同在未來將入現在. 滅顯

23用在現在入於過去. 住顯此法於現取

果. 卽顯未來現在過去三世時同. 異之24一

相無顯時能. 故此不說. 正理論云. 豈不

但言一生住滅卽知亦是墮一世中. 雖25亦

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第六

頁數: 五五九

上	欄

卽知墮於一世. 而猶未了此法與心過

去未來亦不相離. 或爲顯示諸不生法

述曰雖言一生住滅卽同一世. 然未知彼

生相之前. 未來滅相之後. 過去此法與心亦

不相離. 或諸不生不與心同一生住滅. 恐

疑彼*法非俱有因. 故言墮一世也正理

論云. 若爾但應言墮一世. 不爾應不令

知定墮一世述曰. 若直言墮一世. 卽不

令知定墮一世. 以同未1來後時若生卽不

同世. 雖先同世後非同世. 若不言同生滅

等. 卽不令知定墮一世. 更言一生滅等. 知

定一世必無先後. 論. 由果等者至及一等

流. 此開果爲三也. 正理論云. 豈不等流異

熟亦是一果攝. 如何一果外說2異熟等流耶.

實爾. 此中言一果者. 但攝士用及離繫果.

豈不此言通故亦攝等流異熟. 雖言亦攝.

非此所明. 然士用果總有四種. 俱生無間

隔越不生. 此顯與因非俱有果. 爲遮唯

執與因俱生和合聚中有士用果. 此和合聚

互爲果故. 自非自體士用果故. 卽顯非彼

俱起和合. 士用果中有一果義. 是故別擧等

流異熟准此論文. 遮同時果. 非彼欲取

無間隔越士用果也論. 應知此中至其

義不同. 明時果義異也時是顯俱. 果是

顯共論. 由善等者至無記性故. 此明

性等分爲三也. 通前爲十論. 由此十

因名心隨轉. 此總結也論. 此中心王至

爲心俱有因. 指法明因多小. 文中有二. 一

述正義. 二□異說. 此文初也心王極多.

中	欄

謂初定心有十大地. 及善地欣厭隨一. 及尋

與伺. 定共七支. 總三十一法. 幷大小相總

二百七十九法. 心3已與*一百五十八法爲

4因極少謂二定已上無覆無記心唯有十

一法. 幷大小相有九十九法. 心王與五十

八法爲俱有因有人云. 心王望九十八

法中. 極少5猶與五十八法爲俱有因者謬

也. 若爾九十八法中極多與幾爲因. 顯宗第

九云. 本相與法其力等故同其本法爲

俱有因. 6隨於一有功能故. 唯與所相爲

俱有因. 正理論云. 何緣心隨相非心俱有因.

不由彼力心得生故. 非心與彼互爲果

故. 聚中多分非彼果故. 卽由如是所說多

因. 隨相不名心隨轉法上文指釋卽此文

是若爾7云何心能與彼爲俱有因. 由隨

心王生等諸位彼得轉8故論. 有說至

幷心本相. 第二□異說也. 此師9授義與前

不同. 唯取□近以爲因也論. 此說非

善. 此總非也論. 所以者何. 問非所10以

論. 違品類11足至卽所除法. 出違文也.

若不廣述略意難知. 前後引證句義別故.

依品類足論第十三12千問品中. 將有身見

對四諦爲問13云. 幾有身見爲因非有身見

因等者. 14二非有身見爲因. 非與有身見

爲因. 二應分別(前二滅. 道後二苦. 集)謂苦聖諦或有身

見爲因非有身見因. 或有身見爲因亦有身

見因. 或非有身見爲因非有身見15因. 16此

中唯有三句別也. 無四句者. 以身見是遍

行因故. 能生一切染汚*法染汚法中無能

下	欄

生身見不從身見17生. 不染汚法中18復無

能生身見者. 此中據因緣作論故. 有身見

爲因非有身見因者. 19牒第一句偏句. 此法

多故除狹取寬. 有四節文. 除俱句也. 謂

除過去現在見20苦所斷隨眠. 及彼相應俱

有等. 21等言謂得. 此從身見有同類遍行因

生. 22作同類因生身見也. 身見相應俱有

法23加相應俱有因也. 又除過去現在見集

所斷遍行隨眠. 及相應俱有苦諦. 24是第二

節也. 此以從身見遍行因生. 及25作遍行

因生此身見故除也. 得非遍行因故26不言

等也. 又除未來有身27見相應苦諦. 28此第三

節除也. 此擧身見除相應法不除身見. 此

以29相應法作相應俱有因生身見故除

也. 又除未來有身見及彼相應法. 生老住

無常. 諸餘染汚苦諦. 30第四節除*法也. 此擧

31身見及相應法. 取生老住無常. 以32俱有

因生身見故33除也. 諸餘染汚34苦諦. 卽是

從身見生. 不與身見爲因苦諦也. 有身見

爲因亦有身見因者. 35謂前所除法. 非有身

見爲因非有身見因者. 謂不染汚苦諦. 集

聖諦亦爾(已上論文)所以苦集句數同者. 36苦集

諦同以一切有漏爲體. 因義名集. 果義

名苦. 如識與意體無寬狹. 然迷兩諦煩惱

有別. 謂若具十. 集唯有七. 有師異釋皆非

宗意如彼論言或有苦諦以有身見爲因非

與有身見爲因者. 以牒品類足初句也言.

除未來有身37見及彼相應法生老住無常諸

餘染汚苦諦者. 越前三節牒第四節文也.

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第六

頁數: 五六○

上	欄

旣身見及彼相應法上四相. 以是俱句故除.

故知. 心相應法上四相亦能生心. 以未來世

身見相應法上四相. 唯有俱有因生身見.

更無餘因故1言. 或有苦諦至卽所2除法

3者. 牒品類足第二句也. 證身見相應法上

四相爲俱句也. 以此證知十四非也

論. 有餘師不誦及彼相應法. 述餘師誦異

也. 若除及彼相應法五字. 卽是唯除有身見

上四相. 相應法上四相非能生有身見故不

除也. 由此唯十四法與心爲因論. 迦

濕彌國至知說有餘. 婆沙正餘師誦文也

或應准義知說有餘者. 本相與法力旣是等.

法旣爲因. 故知生等亦爲因也. 正理論中

4復有一師. 一切同聚皆互相望爲俱有因

非是正義論. 諸由俱5有至彼必6俱

有. 成俱有因必俱有也論. 或有7俱有

至因故成因. 此雖有必俱起因而非俱有

因也. 有八對法論. 謂諸隨相各於本

法. 8第一對也論. 此諸隨相各互相對.

9第二對也論. 隨心轉法隨相於心. 10第

三對也論. 此諸隨相展轉相對. 11第四

對也論. 一切俱生至展轉相對. 12第五

對也論. 13少分俱生展轉相對. 14第六對

也. 謂散無表論. 一切俱生至展轉相對.

15第七對也論. 一切俱生至展轉相對.

16第八對也論. 如是等諸法至因故成因.

上因是17立名18因. 下因是俱有因論. 非

一果異熟及一等流故. 此是通前七對. 十隨

轉中有一生住滅. 及墮一世善性等同. 無

中	欄

共三義故不成因. 第五第六第七三對不

同. 一果異熟等流義亦可知. 前四對法言

無一果異熟及等流義極難解. 詳其此意

卽合是共力同取是一果義. 19果雖是同力

不同取非是一果. 故正理云. 聚中多分非

彼果故此釋隨20相不名心隨轉法. 卽是

此中非一果也. 如兩人共證擇滅無爲. 果雖

是同非是一果. 要相21應共爲能證因方

名一果若作此釋非一果等. 卽遍八對

若不爾者. 因何前四對. 士用異熟等流果.

同闕其何因非俱有因. 又論總前八對. 以

非一果異熟及一等流. 故知通前四也

有人云. 橫望而言. 非能同22取一果未知

□望能同23取24不論. 得與所得至或俱

生故. 重明得也. 又加非定俱行或前或後

或俱生故. 又准論云俱生得雖與法俱有不

由俱有因故成因. 云或前或後或俱生25故.

故知卽俱生得可或前26或後. 准此亦27合

前得可後. 後得可前. 前後之得亦可法俱

論. 如是一切理且可然. 經部縱有部立

十隨轉故成俱有因理且可然. 不全許

故. 後擬破故. 故言且也論. 而諸世間

至有因果義. 經部先縱今卽奪也. 世間種與

28芽等爲因世共極成. 因果相生事中. 未見

如有部計立俱有因同時因果. 故今應問

薩婆多部. 云何俱起諸法聚中有因果義. 法

若未生. 因未取果. 因若取果. 果法已生. 俱

時生法何成因果論. 豈不現現至亦爲

因果. 有部答也. 豈不現見. 燈焰與明爲因

下	欄

*芽與影爲因. 雖是同時有因果義. 因何

得說不見如是同時因果論. 此應詳

辨至用29互爲因. 經部30對也於中有二.

一破現燈明因不定. 二破影用*芽31爲因.

焰之與明. 俱由前念與生因合. 有於後

念焰明俱起. 非是同時之焰. 與明32爲. 理

如前說. 二破*芽爲影因者. 餘東邊物障

於光明而西邊有影現旣障光處別生影

處殊. 如何說*芽與影爲因論. 理不應

然至理成因果. 有部釋也. 我今所說俱有因

果. 隨因有無果有無故*芽影亦爾. 如善

因明者說因果相. 若此有彼定隨有若此無

彼定隨無者. 此定爲因彼定爲果. 俱有法中

隨一有卽一切有. 隨一無卽一切無. 以此之

理故成因果論. 俱起因果至互爲因

果. 經部縱奪也. 縱其同時因果. 而奪互爲

因果33也論. 卽由前說此亦無違. 有部

答也. 卽由前說一有一切有等. 非直唯證

同時因果. 此亦證有互爲因果論. 若

爾如前至應互爲因. 經部難也. 汝云一有一

切有證互爲因果者. 如前所擧不由俱有

因故成因中. 云造色互不相離. 造色大種.

隨相與本法. 皆不相離應互爲因

論. 若謂三杖至連持令住. 縱有部救破也.

汝若說俱有因猶如三杖相依互皆有力爲

俱有因. 有對造色等俱起相望無力故不成

因者此應思惟. 如是三杖. 爲由俱起相

依力住. 爲由前生因緣合力令34彼三杖俱

起住耶. 又現見. 35彼三杖之中. 亦有離三