經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四九一

上	欄

處界次第此半頌明蘊次第論曰至

立蘊次第長行釋也文中有三. 一以四義

辨次第. 二證蘊唯五. 三以次第因別立受

想二蘊此文第一四義辨次第. 四義卽爲

四別. 此卽第一隨粗辨次第也論. 或

從無始至立蘊次第. 第二隨染辨次第. □先

果後因以爲次第也論. 或色如器至

立蘊次第. 第三隨器等次第也論. 或

隨界別至次第如是. 第四隨界辨次第也

論. 由此1五蘊無增減過. 第二證蘊唯

有五也論. 卽由如是至故別立蘊. 第三

以次第因別立受想二蘊

論. 處界門中至次第可知. 自下一頌. 第二明

處界次第論曰至或二三四. 釋頌本

也. 文中有五. 一唯取現故先說. 二唯取所

造故先說. 三取離境故先說. 四遠速故先

說. 五上下次第故先說此文第一. 唯取現

境故. 五先2說也論所言四境至或二

俱取. 第二. 唯取所造. 故眼耳鼻舌. 先身

根也論. 餘謂前四至在二先說. 第三.

眼耳取離境故在鼻舌先論. 二中眼

用至後聞聲故. 第四遠速故先說文中有

二. 一. 眼耳. 同離中知. 眼遠速故先耳說.

二. 鼻舌. 同合中知. 鼻速故先舌說. 此第一

明眼先說也論. 鼻舌兩根至舌後嘗

味. 第二明鼻速故先說也論. 或於身

中至故最後說第五上下次第故. 從上先說.

意無方處故最後說根品中云. 眼耳鼻

根橫布3齊平如冠華□者. 就根體說此

中	欄

文*言上下者. 據所依根相也. 義不相違

然正理改頌云. 前五用先起. 五用初二

遠. 三用初二明. 或隨處次第長行釋云.

於六根中. 眼等前五. 於色等境先起功用.

意後方生. 是故先說. 如本論言. 色等五境.

五識先受. 意識後知. 爲自識依及取自境.

應知. 俱是眼等功用於五根中. 初二用

境. 境不合故. 所以先說二中. 眼用復遠於

耳. 引事如前. 是故先說鼻等三用. 初二.

分明故鼻居先舌次. 身後. 如鼻於香能取

微細. 舌於甘苦則不如是. 如舌於味能取

微細身於冷煖則不如是隨處次第釋

不異前若色等境. 五識先受意識後知. 云

何夢中能取色等. 有餘師說夢中憶念先所

受境. 若不爾者. 諸生盲人. 於其夢中亦應

取色有說. 夢中. 非必憶念先所受境. 境

相現前分明取故. 非於覺位憶念了別先

所受境. 如在夢中. 色等現前分明可取. 非

於夢位憶昔境時. 有殊勝德. 過於覺位.

由此. 憶念先所受境明了現前. 勝於覺位.

是故夢中能取非昔所受色等. 然於夢位.

有時亦能憶昔境者. 此非實夢. 不能分明

取境相故若爾. 生盲何緣. 夢位不能取

色誰言. 生盲於其夢位不能取色. 若謂

夢中必定憶念先所受境. 非先未受應信.

生盲. 夢中取色. 昔餘生中曾色故. 又於

夢中非唯夢見曾所4受事. 如餘處說. 是故

生盲夢亦應爾. 而本論言色等五境五識先

受. 意後知者據容有說非必定然. 如是

下	欄

所言. 於色等境. 眼等先用意後生者. 亦非

必定. 眼等五識展轉互爲等無間緣. 本論說

故. 此中且約非夢散位受了色等次第而

說. 由此已釋. 定所取色. 住空閑者咸作是

言. 定中靑等. 是有見色. 不可說言此色定

是眼識曾受. 異類色相於此定中分明現故.

此定境色. 是定所生大種所造. 淸潔分明無

所障□. 如空界色婆沙七十三. 復次隨

順粗細次第法故謂六內處眼處最粗是故

先說. 意處最細. 是故後說

論. 何緣十處至立法處名. 自下第十5一頌

廢立色處. 及法處名論曰至不總爲一.

釋頌本也. 文中有二. 一釋色處. 二釋法

處就釋色處中. 一釋分十差別. 二釋

最勝. 三順世立名此釋分十差別爲

令了知境者. 謂五境有境者. 謂五根

卽五境五根爲十色處論. 若無眼等

至而卽別名. 釋爲眼等別故. 雖標色總

稱. 卽十處中一處別名論. 又諸色中至

在彼差別. 第二釋色處勝故立通名也

由有對故. 及有見故. 具此二義名之爲勝.

手等觸時. 卽便變壞釋有對也可示在此

在彼差別. 釋有見也. 自餘九處唯是有對不

是有見. 非是勝故不得通名論. 又諸

世間至非於眼等. 第三順世立名也

論. 又爲差別至如色應知. 第二釋法處也

文中有三釋. 一爲差別. 二攝多法. 三

攝增上法此初釋也. 此如釋色處. 雖標

總稱. 卽是別名論. 又於此中至應立通

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四九二

上	欄

名. 第二攝多法故論. 又增上法至獨

名爲法. 第三攝增上法故論. 有餘師

說至獨立法名. 此是雜心釋也

論. 諸契經中有餘種種. 已下第十一有四行

頌. 攝諸經中異名蘊處界也. 第一頌攝諸

經法蘊第二頌辨法蘊量第三頌攝餘經中

諸蘊處界. 第四頌因論生論. 釋經中六界

此頌第一1攝經蘊也. 頌前問答. 如文可

了論曰至皆行蘊攝釋頌文也. 諸論

多作兩釋. 然婆沙以聲爲體2正. 婆沙一百

二十六云. 問如是佛敎以何爲體. 爲是語

業. 爲是名等. 答應作是說. 語業爲體問

若爾次後所說當云何通. 如說佛敎名何

法. 答謂名身句身文身. 乃至次第連合答

後文爲顯佛敎作用不欲顯示佛敎自體.

謂次第行列安布連合. 名句文身是3佛敎

用有說. 佛敎名等爲體問若爾此4中

所說當云何通. 如說佛敎云何. 謂佛語言

乃至語表. 是佛敎答依展轉因故作

是說如世子孫展轉生法謂語起名名能顯

義如是說者. 語業爲體. 佛意所說他所

聞故又云. 問何故佛敎唯是語表非無表

耶. 答生他正解故名佛敎. 他正解生但由

表業. 非無表故(廣如彼釋)又云. 佛敎當言善

耶. 無記耶. 答或善或無記云何善. 謂佛善

心所發語言乃至語表云何無記. 謂佛無

記心所發語言. 乃至語表問於佛敎中何

者善. 何者無記. 答阿毘達磨素□纜藏多

分是善. 毘奈耶藏多分無記. 如世尊說門

中	欄

應關閉. 衣□應置竹架龍牙. 如是等言

5皆無記6故有說佛敎若爲所化說應知

是善若爲餘事說是則無記. 如世尊告阿

難陀. 言汝往觀天爲雨. 不雨. 園中何爲高

聲大聲. 如是等言皆是無記

論此諸法蘊其量云何. 自下第二一頌辨法

蘊是論曰至法蘊足說. 此釋頌本. 有

三師說此第一師云. 佛敎有八萬部. 一一部

量有六千頌如法蘊足論. 准此論文. 卽是

六足中法蘊足論. 此就文句定量若眞諦

釋云. 有餘師說有一分阿毘達磨名法陰.

其量有六千偈. 八十千中. 一一法陰其量皆

爾者. 佛阿毘達磨藏. 有九分. 九分者. 一法

陰. 二分別惑. 三分別7世. 四分別因. 五成8立

界. 六名聚. 七到得. 八業相. 九定相九分中

有一分名法陰. 有六千偈. 餘分多少無不

皆爾. 八萬法陰中. 一一法陰. 各有六千偈.

故擧九9分中法陰分有六千偈. 是八萬中

之一數也詳其此釋與論不同. 九分中法

陰非法蘊足故論. 或說法蘊至名一法

蘊. 此第二師說. 一一敎門名一法蘊. 如是

敎門有八萬別謂蘊處等. 如文可解

論如是說者至八萬法蘊. 此第三論主評云.

如10是說者. 以病有八萬故. 說能對治法

11有八萬也正理二解同前第三解云.

如*是說者. 所化有情有貪瞋癡我慢身

見及尋思等八萬行別. 爲對治彼八萬行

故. 世尊宣說八萬法蘊. 12謂說不淨慈悲

緣起無常想空持息念等諸對治門. 此卽

下	欄

順顯隨蘊等言. 無蘊等言不爲對治有情

病行. 唐損而說准此論文. 論第三釋. 卽

與第二釋無別13然八萬者擧其大數. 此

卽是八萬四千法蘊也眞諦師云. 諸師實

判如此. 衆生有八萬煩惱行14類. 謂15欲瞋

癡慢16慢等差別故. 爲對治此行. 世尊正說

八萬法陰者由衆生煩惱行. 有八萬. 佛

爲對治衆生八萬煩惱故說八萬法門. 如

此道理判法門量. 故言實判經部亦同

此解相傳云. 眞諦師解. 分十隨眠爲十.

一一. 各有九隨眠爲方便. 一一具十卽成

一百. 一百各有前分後分. 幷本成三百. 置

本一百就前後二百中. 一一. 以九隨眠爲

方便. 幷本二百合成二千. 兼本一百爲二

千一百又約多貪多瞋思覺愚癡著我五.

品品有二千17百. 成一萬五百. 已起有一萬

五百. 未起一萬五百. 合二萬一千. 又以三毒

等分四人. 各有二萬一千. 合成八萬四千.

此釋與正理意不同也檢眞諦俱舍疏

無文又依賢劫經. 三百五十度. 各有六波

羅蜜乘成二千一百. 對四大六衰. 各有二

千一百. 成二萬一千. 貪瞋癡等分. 各直有

二萬一千乘成八萬四千. 此釋與此論正

理不同. 智度論云. 貪瞋癡等分. 此四人各

有二萬一千病行. 各有八萬四千法蘊已

上論文. 一一法蘊有18別通. 故與此不同

問八萬法蘊. 合有幾萬億頌. 答. 此間算法

有上中下. 下法十萬曰億. 中者百萬曰億.

上者萬萬曰億. 若依智論千萬曰億. 若如

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四九三

上	欄

此方則十萬爲億一法蘊有六千頌. 十法

蘊有六萬頌. 百法蘊有六十萬頌. 千法蘊

有六百萬頌. 萬法蘊有六千萬頌. 如是卽

一萬法蘊. 有六百億頌. 八萬法蘊有四十八

百億頌問1智論說三藏唯有三十萬頌

何故此說過多答. 毘曇. 據佛在時. 法未

滅沒故多. 智論. 據佛滅後隨人滅沒故少.

故智論說佛經根本無量. 佛涅槃後諸惡邪

見王. 已出焚燒經書. 破壞寺塔害諸沙門.

五百歲後像法不淨. 諸阿羅漢神通菩薩難

可得見故諸深經不盡在閻色行者受者

少故. 諸龍神持2去. 付法藏云. 商那和修. 旣

滅度. 七萬七千本生經. 一萬阿毘曇. 八萬淸

淨毘尼悉皆隨滅. 此卽明證婆沙云瞿沙.

解云. 五十萬五千五百五十頌是一法3蘊量

案此解計. 頌數更多. 言八萬法蘊者. 但

就聲聞敎中爲語4耳. 緣覺及菩薩卽多故.

菩薩藏經無量義經云. 聲聞八萬緣覺九萬

菩薩十億悲華經云. 聲聞有八萬四千法

聚. 緣覺有九萬法聚大乘法藏有十億法聚

諸說不同其實法蘊有無量. 各據一

說. 故不相違. 如華嚴隨機說四諦不同.

有十萬等論. 如彼所說至二蘊所攝.

謂色行蘊也

論如是餘處至類亦應. 然自下第三一行頌.

釋經異名蘊處界也論曰至一一自

相總釋頌也. 謂經中說前色等五蘊眼等十

二處及眼等十八界. 5更有異名蘊處界. 皆

攝在前所說中論且諸經中至此行蘊

中	欄

攝. 此第一辨攝餘蘊. 此卽戒等五蘊婆沙

三十三出戒等五蘊體云. 云何無學戒蘊答

無學身語律儀云何無學定蘊. 答無學三

三摩地云何無學慧蘊答無學正見智云

何無學解脫蘊. 答無學作意相應心. 已勝解

今勝解當勝解. 謂盡無生無學正見相應勝

解於境自在立解脫名. 非謂離繫云

何無學6智見蘊答盡智無生智問何故此

二智名解脫*智見蘊. 答解脫身中獨有此

故. 最能審決解脫事故無學慧蘊與解脫

*智見蘊有何差別. 答無學苦集智7是無學

慧蘊. 緣繫縛法故. 無學滅. 道智. 是無學解

脫*智見蘊. 緣解脫法故復次. 無學苦集

滅智. 是無學慧蘊. 此緣有漏無爲解脫. 不

緣緣解脫無漏智故. 無學道智. 是無學解

脫*智見蘊. 此緣無漏有爲解脫亦緣緣解

脫無漏智故復次. 無學苦集道智. 是無

學慧蘊. 不緣離繫法故. 無學滅智. 是無學

解脫*智見蘊緣離繫法故是謂差別者

是謂世俗粗相差別若說勝義眞實差別.

應如前說謂無學正見智. 是無學慧蘊8盡

無生智是無學解脫*智見蘊論. 又諸

經說至法處所攝. 此第二攝異名處也. 文初

有三. 一十遍處. 二八勝處. 三四無色處此

中文意. 大分可知論. 五解脫處至法

處所攝. 第二攝五解脫處也言五解脫

處者. 一聞佛等說法得解脫. 二因自讀誦

得解脫. 三爲他說法得解脫. 四靜慮思惟

得解脫. 五善取定相得解脫. 解脫謂涅槃

下	欄

因此五種得解脫故名解脫處此卽略

依集異門足論十三十四. 及阿含經第九列

名標釋廣如彼說言皆慧爲性者. 第二

生得慧故. 婆沙云. 受持讀誦十二部9經

是生得善初及第三聞慧. 由聞聖敎生

勝慧故或可. 第三亦思慧. 爲他說法必先

思故第四思慧. 如名可知第五修慧.

於彼定中善取相故雖說不同皆慧爲

體此法處攝若兼助伴前三. 聲意法處

所攝. 後二. 意法所攝又解聲在第二第

三取自聲故. 聲非第一非以他聲爲自

助伴論. 復有二處至四蘊性故. 第三

攝二處也無想有情. 聲□成就故得有聲.

成十處也故發智說. 誰成就身. 謂欲. 色

界有情. 如身色聲觸亦爾. 故知此聲□

成就也正受無想異熟果時雖無有心.

初生將死時必有心故. 故亦言意又成

彼地法必有心故又婆沙一百三十七云.

問世尊. 何故於無想天及有頂天. 多說

爲處. 答有諸外道. 執此二處以爲解脫佛

爲遮彼說爲生處. 廣12彼如釋論又

多界經至十八界攝. 第13三攝異名界. 多界

經明六十二界. 謂三種六六種三一種四

兩種二更加十八界故. 成六十二. 隨其所

應十八界攝. 出體相攝如次別明

論. 且彼經中所說六界已下第四. 一頌明六

界也頌前問14答. 如文可解. 此下第四別

明. 如文可知論曰至名爲空界. 出空

界體論. 如是竅[&FFFF]#云何應知問也

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四九四

上	欄

論. 傳說竅[&FFFF]#至明闇爲體以有部宗答也

不信空界實有故言傳說正理論云. 所

言傳說. 表不信1敬. 彼說意言何有此理.

故彼上座. 及餘一切譬喩部師. 咸作是說. 虛

空界者不離虛空. 然彼處空體非實有. 故

虛空界體亦非實此有虛言而無實義.

虛空實有後當廣明今因空界. 且略成

立離虛空界實有虛空. 故世尊言. 虛空無

色無見無對. 當何所依. 然藉光明虛空顯

了此經意說虛空無爲. 雖無所依而有所

作. 謂能容受一切光明. 以果顯因有實體

相. 虛空無者應無光明. 旣有光明眼識所

取是色差別. 故有虛空以能容受光明等

故. 實有虛空理極成立. 由此所說契經文

句. 顯二. 分明各別實有又於色界得離

染時. 亦說斷此虛空界故. 如世尊說. 離

色染時. 心於五界解脫離染唯除識界. 不

應說斷虛空無爲. 諸漏於中曾未轉故

(已上論文)然空界色. 理實通其光影明闇. 光與

明類. 闇與影類. 於二類中各擧其一. 義亦

兼餘. 故正理云. 傳說. 竅[&FFFF]#. 卽是光闇. 謂

□Ｃ等光闇竅[&FFFF]#論. 應知此體不離晝

夜者. 晝以明爲體. 夜以闇爲體. 此空界

色以明闇爲體. 晝夜爲位論卽此

說名□阿伽色. 述本論空界色異名也

論. 傳說阿伽至□阿伽色. 述婆沙異釋. 此第

一云. 阿伽是極□也  論. 有說阿伽至□

阿伽色. 第二釋也. 此阿伽名爲無□. 梵語阿

伽通其二義. 各據一釋論. 諸有漏識

中	欄

名爲識界. 前出空界體. 此出識界體. 唯取

有漏不取無漏論. 云何不說至爲識

界耶. 問也論. 由許六界至則不如是答

也由許六界. 是諸有情生所依故. 又□持

生. 諸無漏法則不如是故正理云. 由無

漏法. 於有情生斷害壞等差別轉故非生

所依. 如是六界. 於有情生. 生養長因差別

轉故是生所依. 生因謂識界續生種故. 養因

謂大種生依止故. 長因謂空界容受生故. 尊

者世友. 作如是言. 界是施設有情因故. 非

無漏法. 如契經說. 六界爲緣入母胎故

又婆沙七十五云. 若法能長養諸有. 攝益諸

有. 任持諸有者. 立六界中. 無漏意識. 能損

減諸有散壞諸有破滅諸有. 是故不立在

六界中廣如彼釋問二無心位闕六識

界. 四無色中2後闕前五. 如何得說識等六

界□持生3也. 答此總說諸界. 從續生位

至命終心. 隨其所有皆能持生. 無有現起

不持生者. 及無一有情總無六界而得有

生非如無漏法現起在身. 而不持. 總無

無漏而其生亦有. 不欲說一切有情□具

六界. 故作是說. 所以論云. 由許六界是諸

有情生所依故. 如是諸界從續生心至命

終心. □持生故. 諸無漏法則不如是

論. 彼六界中至七心界攝. 相攝可知

論. 彼經餘界至十八界攝. 類說餘界皆此十

八界攝略依法蘊足論第十第十一多界

品. 出六十二界體. 攝入十八界中者. 法蘊

頌云. 界有六十二. 十八界爲初. 三六一四

下	欄

種. 六三. 後二二十八界謂六根六境六

識. 如自名攝言三六者. 謂三種六第

一六. 謂地水火風空識界. 前四界觸界攝.

空界以光影明闇爲體. 色界攝. 識界以

有漏識爲體. 七心界攝第二六. 謂欲□

害無欲無□無害界. 欲以欲貪爲性□以

瞋爲性. 害以害爲性. 無欲以無貪爲性.

無□以無瞋爲性. 無害以不害爲性. 此六

是心所法. 皆是法界攝第三六謂樂苦喜

憂捨無明界. 前五界以受爲性. 後一以癡

爲性. 是心所法故. 皆法界攝一四種. 謂受

想行識界受想行法界攝. 識界七心界攝

六三者. 第一三. 謂欲色無色界. 欲界十八

界攝. 色界十四界攝. 除香味二. 及鼻舌識.

無色界意法意識界攝第二三界. 謂色無

色滅界. 色界謂欲色界. 以有色故總名色

界. 十八界攝. 無色界後三界攝. 滅界以擇滅

非擇滅爲性. 法界攝第三三界謂過去.

未來. 現4在界. 皆以五蘊爲性. 十八界攝

第四三界. 謂劣中妙界. 劣界以不善有覆

無記法爲性. 七心界色聲法界攝. 中界以

有漏善及無覆無記法爲性. 十八界攝. 妙

界以無漏善法爲性. 意法意識界攝第

五三界. 謂善不善無記界. 善界以一切善

法爲性. 不善界以諸不善法爲性. 此二七

心5界色聲淸界攝. 無記界以一切無記法

爲性. 十八界攝第六三界. 謂學無學非學

非無學界. 學界以學無漏五蘊爲性. 無學

界以無學無漏五蘊爲性. 此二意法意識

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二

頁數: 四九五

上	欄

界攝. 非學非無學界. 以有漏五蘊及三無爲

爲性. 十八界攝後二二者. 第一二界. 謂有

漏無漏界. 有漏界以有漏五蘊爲性. 十八

界攝. 無漏界謂無漏五蘊. 及三無爲爲性意

法意識界攝第二二界. 謂有爲無爲界. 有

爲界以五蘊爲性. 十八界攝. 無爲界以三

無爲爲性. 法界攝阿含經中亦列六十二

界名. 名多界經

1俱舍論疏卷第一*(之餘)

2保延三年潤九月六日於南新房

奉點了	加久壽

交了

3俱舍論疏卷第4二

5沙門6法寶撰

分別界品第一之7二

論. 復次至幾無記. 此下大文第二有一十九

行頌. 義門分別十八界也. 正理論云. 界中

具顯根境識故. 諸門義類易可了知故. 今

且約十八界辨. 由斯蘊處義類已成此

一行頌三門分別. 先問. 次頌答. 此文問也

頌中上句有見. 第二句有對. 後二句三性

如文可解論曰至說餘無見. 長行釋.

頌三門則爲三段. 此第一釋有見也婆沙

正理皆有二釋. 正理第四云. 云何說此名

有見耶. 由二義故. 一者. 此色定與見俱故

名有見. 由色與眼俱時起故. 如有伴侶.

二者. 此色可有示現故名有見. 可示在此

中	欄

在彼別故. 如有所緣. 有說. 此色於鏡等中

有像可現故名有見可示如彼此亦爾故.

不可說聲有谷8嚮等應成有見. 不俱生

故婆沙同也此論但取第二. 以可示

現此彼差別由此義准餘無見者. 除色

餘十七不可示現彼此差別名無見也

如正理. 卽無. 三義名無見也. 此論略故

唯一釋也論. 如是已說至所緣異故. 第

二釋有對也. 先結引標章後依章牒釋. 此

文初也論. 障□有對至或二相□. 第二

釋也. 釋中有八. 此文第一釋障□有對也. 五

根. 五境. 自於他處被□不生. 9是障□有

對義如手至或10二相□. 指事釋也. 准其

手石. 餘一切十色法. 亦復如是. 如瓦木等

論. 境界有對至於色等境. 第二釋境界

有對也. 文中有二. 一示體. 二引證結成. 此

文初也十二界者. 謂六根六識法界一

分諸有境法者. 是心所法於色等境者. 謂

六根六識等. 於色等境之中有功能故. 名

爲境界. 卽於此有□名爲有對論.

故施設論至11除前相. 第二引證也施設

論者. 是六足論中一論也. 大迦多衍12尼子造

也四句可13知此□者. 是見色義. □是

對之別名. 卽是於所見色名之有對畢

舍遮. 唐言食血肉鬼. 舊名毘舍□鬼室

獸摩羅. 是傍生類. 形如壁宮. 小者長二丈.

大者乃至長一百尺14此等名爲境界有

對者. 結也論. 所緣有對至於自所緣.

第三釋所緣有對也心心所法. 於自所

下	欄

緣和會被□. 名所緣有對論. 境界所

緣復有何別. 第四辨異也. 一問. 二答. 此文問

也論. 若於彼法至名爲所緣. 答也

若於彼法此有功能者. 正理論云. 如人於彼

有勝功能. 便說彼爲我之境界釋曰.

有境之法於自境上. 有見聞等遊履功能

名爲境界心心所法. 執境而起名爲所

緣卽心心法二差別者. 執境而起心心

所同名爲所緣. 越彼彼境15或餘境中. 此不

轉故名爲有對取像印持功能差別. 心

心法異名爲境界. 越彼於餘境此不轉故

名爲有對. 此謂差別有人有四解. 一云.

境界有對此約有能非要起用. 如彼同分

眼名有對. 所緣有對執所緣境方起至現.

謂起彼取果用有緣卽起無緣不起皆名

有對第二解. □取境用名境界有對. □

取果用名所緣有對第三解. □體義邊

名所緣有對. □用義邊名境界有對第

四解□取境用名境界有對. □緣境用名

所緣有對詳此四解□非論意論.

云何眼等至說名有□. 第五釋有對名也. 先

問. 後答. 此文問16也論越彼於餘此不

轉故. 答也. 答有二. 此前答也  謂12明若是

境界. 18若是所緣. 色等之中若於此名爲有

對. 卽□眼等心等於餘不起. 是有對義

論. 或復□者至和會轉故. 第二釋也. 此

是能緣所緣. 有境與境. 和會起時名爲有

對. □非是□體19□取果20等論應知

此中至說餘無對第六會21頌文. 明無上有

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二

頁數: 四九六

上	欄

對名無對也論. 若法境界有對至是

第四句. 第七句數分別也文中有二. 一境

界對障□1四句. 二境界對所緣順後句此

第一也第一句是境界有對非障□. 第二

句是障□非境界. 第三俱句. 第四俱非. □可

2解論. 若法境界有對至眼等五根3第

二順後句以寬問挾順後句答. 若是所緣

有對定是4境有對故. 所緣障□體不相關.

所以不合作句論. 此中大德至此是

所許. 第八述經部計也鳩摩羅多. 此云

豪童. 是經部祖師. 於經部中造喩□論癡

□論等. 中有此頌. 明有對. 與有部不同

此處心欲生者. 謂心於靑色等上生他疑

令不起者. 5謂被餘障. 心不得於靑色上

起應知是有對者. 結無對此相違□上

也有部計. 卽於靑上生名有對也此

是所許者. 經主印許經部義也論. 如

是已說至故名無記. 第三三性分別. 文中有

二. 一釋八界. 二釋十界. 此文初也謂十

色界中. 除色聲二界餘八不可記爲善

不善. 故名無記. 6釋無記有兩說. 此第一

也論7又8說至應唯無記. □異說破

如文可解論. 其餘十界至餘名無記.

第二釋十界也文中三段. 一釋七心界.

二釋法界. 三釋色聲二界. 此文初也七

心界與無貪等9善相應名善. 貪等三不善

根相應名不善. 非二相應名無記也

論. 法界若是至餘名無記. 第二釋法界也

若是無貪等. 是自性善10想11受等與自性

中	欄

善相應名相應善無表色. 法上四相. 幷

得. 是二善等起. 亦名爲善攝滅無爲. 是勝

義善故亦名12爲善卽法界中. 具自性相

應等起勝義四種善也. 此四種善等. 後當

廣釋論. 色界聲界至餘是無記. 第三

釋色聲. 此二之中. 唯有等起善不善也

論. 已說善等至無色13界繫. 第二一行頌明

三界繫. 文有三. 先結引. 次頌. 後釋. 此文

初也頌中初句明欲界. 次兩句色界. 後一

句無色界論曰至具足十八第二長行

釋也  釋三界卽爲三段. 此第一釋欲界

繫也  繫謂繫屬. 卽被縛義. 將辨法多少

先釋繫義欲界繫法被欲界貪等繫縛名

欲界繫卽鼻舌香味四界全. 餘十四界一

分. 是欲界繫. 由此欲界14具十15八論.

色界所繫至無所緣故. 第二釋色界也文

中有二. 一辨法多少. 二問答分別. 此文

初也無段食故無香味境. 以無境故無

鼻舌識論. 若16爾至段食性故. 第二問

答分別也. 香味是段食性. 上界無段食故無

香味境. 觸界亦段食性色界應無論.

彼所有觸非段食性. 答也. 色界有觸非是段

食論. 若爾香味類亦應然難也觸界

段食性. 上界有觸非段食. 香味段食性. 上界

有香味非段食性論. 香味離食至故觸

非無答香味離食更無有用. 上無段食

香味亦無. 觸離段食有17用. 別有能持諸

根及衣服等用. 故於色界雖無段食有觸

界也論. 有餘師. 說至故在彼無. 迷異

下	欄

說也住此者謂住欲界依彼靜慮等至

見色聞聲輕安俱起者. 謂身在欲界. 得天眼

耳通見色聞聲. 入定之時有輕安俱起. 殊

勝觸境攝益於身. 因中三事俱故. 果處亦相

隨逐. 香味不爾. 故在彼無論. 若爾至

彼無用故. 難也在彼無段食. 香味二境

無用故無在彼. 無二境鼻舌無用. 在彼

應無論. 不爾至及莊嚴身. 答也言

無用者不爾. 舌起言說. 鼻莊嚴身. 是有用

故彼皆有也論. 若爲嚴身至何用二根.

難也二根依處是色觸二境若爲起言說.

及莊嚴身. 但須色觸二境卽得言說及莊

嚴身. 何用二根論. 如無男根至依處

亦無. 答也由有二根有二依處. 若無二

根依處亦無. 取男根爲例論. 於彼可

無至離根應有. 難也男根依處以無用故

離根非有. 鼻舌根依處爲有用. 故離根

應有論. 有雖無用至定當死者. 答也

根之有無非定由有用無用亦生. 如處六

處胞胎. 定當死者. 此眼等根雖是無用. 亦

有根生. 鼻舌亦爾論. 有雖無用至得有

根起. 徵起因也18旣無境隨何因得起

論. 於根有愛發殊勝業. 答因也於

此鼻舌二根起愛. 發殊勝思業. 爲此二因

也論. 若離境愛至男根亦生. 難也. 難

中有二. 一難本釋. 二難轉釋. 此文初也

凡起根愛爲有境貪. 若離境貪根貪定無.

旣離境貪卽無根愛. 19旣無根愛鼻舌無

因. 卽應非有. 若謂雖離境貪得有根愛

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二

頁數: 四九七

上	欄

有鼻舌根. 男根亦應如鼻舌有論.

若謂不生至鼻舌應無. 釋轉救也若謂

鼻舌爲嚴身故有. 男根以醜陋故無者. 陰

藏隱密. 是善業招. 何容醜陋又諸根生已

下. 第二難也. 若諸根生. 非由有用無用醜

陋端嚴. 有因卽生. 何論醜陋. 鼻舌男根俱

離境貪. 理合齊無根愛. 男根非有鼻1舌

應無論. 若爾至不減諸根. 又引經難

也上界不減諸根. 如何無其鼻舌

論. 隨彼諸根至男根應有. 先釋彼反難也.

契經所說不減諸根. 隨彼地諸根多少皆

悉具有無減根者. 如是釋經何所相違. 若

許隨有諸根不減. 卽令如於欲界具有根

者. 不減諸根. 若然者. 於彼上界男根應

有論. 如是說者至男根非有. 論主2評

也. 以六根愛依內身生. 非依境界而得

現起者. 卽緣六根愛. 卽有緣自身起. 不

緣境生. 由有因故有鼻舌根. 其男根體卽

是身根一分. 能觸□境名爲男根. 此之愛

生必因境愛. 非如鼻舌依內根處總起

身愛. 由此上界有內身愛鼻舌非無. 無□

境愛男根非有餘文可解論. 無色

界繫至無色界繫. 第三釋無色也. 無色界中

唯有後三. 要離色欲方生彼故. 色者卽是

五根五境. 離色欲故彼無根境. 雖不離

心欲. 以無根境. 五識亦無. 由此唯有3後

三界也. 卽是意意識法界三也

論. 已說界繫至4幾無漏. 第三半頌明漏無

漏也. 先問. 5頌6答. 如文可解論曰至

中	欄

唯名有漏釋也. 意界意識唯有二類. 道諦攝

者是無漏. 漏不增故. 餘唯有漏. 漏隨增故

法界. 有爲無漏道諦7所攝. 無爲無漏謂三

無爲. 擇滅無爲漏緣不增故是無漏. 虛空非

擇滅8二. 漏不緣故名爲無漏. 非二因果故

染不緣也. 餘名有漏. 漏隨增故. 餘十五界

唯名有漏. 漏隨增故. 與大乘諸部不同也

論. 如是已說至無尋無伺. 第四半頌釋有尋

有伺等也. 結引頌答如文可解論

曰至故說唯言. 釋也. 文中有三. 一唯有尋伺.

二有無不定. 三唯無尋伺. 此文初也十八

界中五識唯有尋9有伺. 10分界名也由與

尋伺□共相應. 釋唯有尋伺所以也以行

相粗外門轉者. 釋□共尋伺相應所以也

正理論云. 經主釋言以行相粗外門轉

故. 此因非理. 現見. 意識內門轉時亦常與彼

共相應故應作是釋. 五識唯於尋伺所隨

地中有故. 非於欲界初靜慮中心心所法

除尋與伺. 而有不與尋伺相應. 何用外

門爲因簡別俱舍11釋救12之. 一行相粗. 是

通因. 二外門轉. 是別因. 五識具二內. 門意

識雖無外門轉. 而有行相粗故. 有尋有伺.

上地外門意識. 雖有外門轉. 而無行相粗

故. 無尋無伺詳曰. 有無尋伺13卽旣但由

行14相何假外門內門. 外門無尋伺內門

有尋伺故. 故知. 外門非是因也今詳. 以

五識唯行相粗故. □與尋伺相應唯外門

轉顯義決定故說唯言者. 顯五識唯尋伺

相應所以. 故不至上地論. 後15三至皆

下	欄

通三品. 第二釋三界不定也. 先標三界皆

通三品. 後釋不同. 此16文標也論. 意

界意識界至無尋無伺. 釋此三界中法有

四類. 一除尋及伺餘相應法二非相應

法靜慮中間伺三尋四欲界初定伺

此文初也就前文中復有三17節卽一有

尋有伺. 二無尋唯伺. 三無尋無伺. 謂此三界

除尋及伺. 若在欲界初靜慮中. 有尋有伺.

靜慮中間無尋有伺. 第二靜慮已上. 乃至有

頂. 無尋無伺論. 法界所攝至伺亦如

是. 第二明非相應法. 及慮中間伺. 俱是無

尋無伺. 此中言有尋有伺者. 是相應有非

俱有有. 由此四相及隨相不名有尋伺. 中

間伺無第二伺故. 及地法無尋故. 所以伺

是無尋無伺論. 尋一切時至但伺相應

故. 第三明尋也. 有尋之處必有伺故. 尋唯

有伺. 無第二尋故不名有尋. 此意說. 18伺

聚起時無第二伺故不相應. 受第亦爾. 雖

有二三受. 同聚起時無第二受等故不相

應. 正理不應以二受爲例. 應錄正理於

前論. 伺在欲界至但尋相應故. 第四釋

伺也伺在中間禪無尋無伺. 在欲界初

禪有尋無伺. 餘准尋釋此中總有四句.

一有尋. 有伺. 二無尋唯伺. 三無尋無伺. 四無

19伺唯20尋. 就地作法故與餘處四句次第不

同. 十八界中有五識一句. 唯有尋有伺意

界意識界三句. 有尋有伺無尋唯伺無尋無

伺. 此由歷三地也法界通四句. 除尋

及伺餘相應法歷三地有三句. 謂有尋有

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二

頁數: 四九八

上	欄

伺無尋唯伺無尋無伺其尋唯有一句. 謂

有伺無尋伺有兩句. 謂有尋無伺無尋無

伺餘十界唯一句無尋無伺論. 由此

故言至謂卽是伺. 結也. 已上句數有尋有伺

地法有四品. 四品者. 除尋伺餘相應法名

有尋有伺. 尋名無尋唯伺. 伺是唯尋無伺無

尋無伺. 餘十色界及不相應法無表色1三

無爲. 皆是無尋無伺論. 餘十色界至

不相應故. 第三釋十界. 無尋無伺也

論. 若五識身至無分別耶. 第五2一行頌因

論生論明三分別. 先問頌答. 可知論

曰至隨念分別. 長行釋也. 文中有三. 一標

三分別. 二正釋難. 三牒分別名釋. 此文初

也可解論. 由五識身至名爲無足. 第

二正通難也分別有三. 五識唯一故名無

分別. 如馬有四足唯有一足亦名無足

論. 自性分別至隨念分別. 第三牒名釋也

尋是自性分別. 五識□有. 正理論云. 夫分

別者推心行相故. 說尋爲自性分別. 簡擇

明記3片似順尋. 故分別名亦通慧念. 由此

三行差別攝持. 皆4令於境明了轉異. 於

已了境遮簡行生. 故分別名不通於想. 於

未了境不能印持. 故分別名不通勝5解

意識相應散慧. 是計度分別. 定中無計度

故. 若定若散念名隨念分別. 念於定散皆

能記持6故

論. 如是已說有尋何等至幾無執受. 第六*一

行頌明有緣無緣. 執受非執受二門也. 結

引頌答. 如文可解論曰至義准成故.

中	欄

釋也. 文中有二. 一釋有所緣. 二釋有執受.

此文初也六識意界諸7心所法名有所緣.

指法體也能取境故. 釋所以也以心

心所能取所緣之境名有所緣. 正理論云.

如人有子. 所緣所行及與境界. 名義差別

8餘十色界及法界攝不相應法名無所9緣

指法體也. 不相應10法亦攝無表色及三無

爲. 俱是不相應. 以不能取境故義准成

故. 釋所以也正理論云. 五識身決定不

用和合爲境. 然必有境故以實法爲境義

成. 若五識身. 了勝11義境. 何緣五識不斷結

耶. 了自相故. 外門轉故. 無等引故. 無分別

故. 12一墮境故. 所緣少故. 雖了勝義而不

斷結論. 如是已說至皆無執受. 第二

釋執受無執受也. 文中有三. 一明唯無執

受界. 二通二界. 三執受義. 此文初也謂十

八界中. 七心界法13界聲界. 此九界唯無執

受. 乘前有所緣中七心界法界故. 14別釋七

心界及法界名爲前八. 聲非有所緣法故

言及聲論. 所餘九界至無執受故. 第

二釋通二界也. 文中有二. 先標次釋此卽

標也論. 眼等至名無執受. 此釋也. 釋

中有二. 一釋五根. 二釋色等四境. 此釋五

根也此唯有二. 住現在名有執受. 過未

名無執受論. 色香味觸至名無執受.

第二釋色等四境也. 此有三類. 過. 未一向

無執受. 現在與五根合名執受. 不與根合

名無執受論. 如在身內至而無執受.

指事釋也如文可解准上釋五根四

下	欄

境. 住現在世不離根名有執受. 故知. 三無

心位. 住現在五根不離根四境. 亦有執受.

是心心所法攝爲依處故. 餘緣闕故識雖

不生己身攝故15論. 有執受者16此言何

義至名無執受. 第三釋執受義也心心所

法共所執持攝爲依處名有執受者. 釋有執

受義也損益展轉更相隨故者. 五根四境

不相離故. 損益展轉更相17隨也卽諸世

間說有覺觸衆緣所觸覺苦樂者. 指事釋也

正理論云. 有執受法略有二種. 一者有愛

及有身見執爲己有. 名有執受. 二者爲因

能生苦樂. 名有執受此當第18二

論. 如是已說有執受等至幾非積集. 第七*一

行頌明大造積集等二門也. 結引頌答. 如

文可解論曰至俱非二種. 釋也. 文中

有二. 一釋大造等. 二釋積集等就釋大

造等中. 有二. 一釋十八界中有是大造等.

二□異說. 此文初也觸中有二. 七觸是所

造. 四大是能造. 五根四境及法界無表唯所

造. 餘俱非二論. 尊者覺天至唯大種

性. 第二□異說也. 先□. 後破. 此文□也

論. 彼說不然至理定不然. 破也. 引二經

破. 此第一引經破也彼說不然. 總非也

契經19唯說堅等四相爲大種故者. 經唯說

20堅相爲地種. 濕相爲水種. 煖相爲火種. 動

相爲風種. 非說滑等21靑等相爲地等種

故. 故知滑等相非地等種此四大種唯觸

攝故者. 堅等四相唯是觸處. 故知餘處非四

大種非堅濕等眼等所取者. 色等是眼等

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二

頁數: 四九九

上	欄

所取. 故知非大種非色聲等身根所覺

者. 故知色等非是四大彼說理定不然者.

結也論. 又契經說至無見有對. 第二引

經破也. 文中有四. 一引經文. 二釋經意. 三

外難. 四通難. 此文第一也經中說五根

四境皆唯所造. 觸界說有大種造色也. 證

知四大種唯是能造1非色等也論. 如

是經中至皆非大種. 第二釋經意也. 如文

可解論. 若爾至乃至廣說. 第三外引

經難也經言眼肉團中. 若內堅性堅類等.

故知. 眼等是四大也論. 彼說至無相違

過. 第四通難也. 文中有二. 一通所引經. 二

會入胎經. 此文初也彼說眼2根肉團中

有堅性等. 非謂堅等卽是眼根. 無相違

失論. 入胎經中至六觸處故. 會入胎

經也彼經說六界者. 謂四大空識. 爲

成士夫本事. 士夫非唯爾許. 亦更有六境

及心所故. 所以得知. 彼經亦說色等六觸

處故論. 又諸心所至依止心故. 反難也

若以經說四大卽無色等. 經說識界心

所亦應非有. 亦不應執心所卽心. 以契經

言想受等心所法依止心故. 若受想等卽

是心者. 何故經云心所法依止心也

論. 又經亦說有貪心等故. 又引證也. 3旣言

有貪. 不可心卽是貪論. 由此如前至

差別義成. 結成論如是已說至非極微

故. 大文第二釋積集等也. 如文可解

論. 如是已說至幾所稱. 第4七一行頌分別

能斫所斫等三門. 結引頌答. 如文可解

中	欄

論曰至此法名斫. 釋也. 文中有三. 一釋

能斫所斫. 二合釋所燒能稱. 三合釋能燒

所稱此文初也. 文有二段一明能斫所斫.

二明俱非. 此文初也謂外四界. 除聲. 合

成斧5薪. 是能斫所斫. 何法名斫. 由斧

隔薪令成二分各別續生. 名爲能斫

論. 身等色根至如珠寶光. 釋五根俱非也

離身支節無根故不成二分非所斫也.

如珠寶等光故非能斫論. 如能斫至

不相續故. 第二合釋所燒能稱也. 外四界

是所燒能稱. 五根及聲俱非也論. 能燒

所稱至所稱唯重. 第四合釋能燒所稱也

或6卽四界. 或火大能燒重觸所稱也7◎

◎8論. 如是已說至9幾一刹那. 10第十四明五

類門. 文中有三. 11結引. 二頌答. 三釋頌.

此文初也頌曰至刹那唯後三. 此頌答

也論曰至無別性故. 此釋頌也言.

內五者. 謂眼等五根. 有異熟生及所長養.

遮等流性. 是故不說. 無別性故論異

熟因所生至故作是說. 釋異熟生. 文中有四.

此第一釋異熟因所生者. 因名異熟. 果

名異熟生者. 屬主釋也. 異熟因所生故名

異熟生. 略去因所二字名異熟生. 喩意可

解. 此但釋果名異熟生所以. 不說因名

異熟因所以論. 或所造業至名異熟

生. 第二釋也. 此釋因名異熟. 持業釋也. 12異

熟卽因名異熟因. 果名異熟生者. 屬主釋

也論. 13彼所得果至故名異熟. 第三釋

也. 此卽果是無記. 因是善惡. 與因別類名

下	欄

之爲異. 復是所熟名爲異熟. 異熟卽生名

異熟生. 持業釋14也論. 或於因上至昔

所造業. 第15四有財釋16也. 因有異熟果故

17名異熟因. 果從彼異熟因生名異熟生. 屬

主釋也正理有四解. 三解同此論無此

論第三. 與因別類而是所熟釋也. 加一解

18云. 離因而熟故名異熟. 異熟體生名異熟

生釋云. 所以離因而熟等釋異熟生名.

離因. 謂因已滅經於多時方有異熟. 此卽

熟名19目果. 以論云離因而熟故名異熟.

20體生名異熟生. 持業釋也泰法師云. 其

異熟眼. 從異熟因所生名異熟生. 如牛所

駕車名牛車. 略去因所中言故. 但言異熟

生. 此異熟因言是總. 下三義是別二或所

造業. 至得果時變異有力成熟. 異未熟時

故名異熟. 果從彼異熟生從因爲名. 名異

熟生三或所得果是無記. 因是善惡. 果與

因21別類. 而是所熟故. 果名異熟. 22因從果

名名異熟因. 果從異23熟生名異熟生四

或於因上假立果名故因名異熟. 如於果

上假立因名. 第三24因從果名說因名異

熟. 第四因上假立果名. 說因名異熟. 前是

相從得名. 後是假立故有異也今詳. 相

從. 假立俱是多財釋. 未見有異. 又總別不

同. 總合在最初. 或居最後. 因何正理爲第

25二釋有人解第一云. 言異熟者異在

因. 熟在果或異在果. 熟在因或異通

因果熟在果. 或26在因27或熟通因果. 28異

或在因. 或在果或異熟. 在因或異熟.

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二

頁數: 五○○

上	欄

在果或異熟通因及果. 如此繁雜1未

成釋義論. 飮食資助至防援內城. 釋

長養也. 依此論有三. 一飮食. 二睡眠. 三等

持. 依雜心加梵行. 此論不許破2云. 此

唯無損. 非別有3蓋猶如外郭防援內城

者. 異熟必有長養自有長養而無異熟.

如阿那律天眼. 其阿那律肉眼先失. 准正

理云. 有所長養離異熟生. 如修所得天眼

天耳. 4准此身在欲界修得天眼耳等. 皆

是唯長養也. 無同地異熟故. 長小令大. 養

5疲令肥名爲長養又釋因養而長. 故名

長養. 養之長故依士釋也問外無情物. 何

故不說有長養耶. 如穀麥等答長養對

異熟說. 內有異熟說有長養. 外無異熟

不說長養. 長養力然防異熟故問若有

異熟卽說長養. 心心所等亦有異熟. 因何

不說有長養耶答色法可說長*疲令

肥. 心法無形. 如何長養6就7別義說亦有

長養論聲有等流至隨欲轉故. 釋聲

唯通二類. 飮食等長養生故有長養. 離長

養有等流故有別等流. 異熟色法一起相

續. 聲隨欲生故非異熟. 是有爲8故非9實.

10從同類因生故非刹那論. 若爾不應

至梵音聲相. 外難11旣離粗惡語感得梵

音聲. 如何非異熟也論. 有說聲屬至

緣擊發聲. 第一釋也雖由離粗惡語感

得梵音聲. 12而聲非異熟. 屬第三傳故

論有說聲屬至此乃生聲. 第二釋也論.

若爾身受至便違正理. 有人云. 論主破初師

中	欄

者謬也. 正理云. 13何緣聲14界非異熟生. 數

數間斷復還生故. 異熟生色無如是事. 非

隨欲樂異熟果生. 聲隨欲生故非異熟

豈不如彼施設論15言善修遠離粗惡語故

感得大士梵音聲相雖由業感而非異

熟. 以聲起在第三傳故. 謂從彼業生諸大

種. 從諸大種緣擊發聲若爾. 身受因業

所生大種發故應非異熟此難不然. 非

諸身受皆因大種. 及因業生大種所發. 亦

非一切皆是異熟然諸身受亦因非業所

生大種. 及非大種而得生故. 謂身受起要假

身解身識等緣. 由此亦緣外大種起. 非要

待業所感大生. 於理無違. 故通異熟若

執聲界是異熟生. 如是聲界唯因大種. 唯

因異熟大種而生. 不離如前所說過失

若說聲界非異熟生. 如是界唯因大種

通因異熟及非異熟大種而起. 於理無違.

亦無如前所說過失故應如是分別聲

界非諸身受. 唯16內大種是異熟者. 非唯

異熟大種爲因. 又不同彼有違理失. 是故

所例理極不齊今17詳正理論意. 異熟心等

定有依緣方得生起. 旣緣非異熟大種得

起. 異熟身受依異熟者因何不18復是異

熟耶. 若緣異熟亦不得起. 卽應總無異

熟身受. 旣許有者. 豈不依緣生於身受

有餘師說. 聲非異熟如何異熟大種所生. 故

應許聲屬第四傳. 或第五傳故. 非異熟. 謂

從業生異熟大種. 從此傳生長養大種. 此

復傳生等流大種. 長養大種發長養聲. 等流

下	欄

大種發等流聲此說非理. 豈不如從無

記大種發善惡聲. 從有執受發無執受. 從

身境界發耳境界. 如是若從異熟大種發

非異熟有何相違. 是故. 彼說定爲非理(已上正理)

有人作俱舍師破云. 汝若言身受從大種

非大種生故. 通異熟. 聲唯大種生. 不通異

熟者. 色亦唯從大種生. 應不通異熟汝

若言身受從異熟長養等流大種生. 通異

熟者. 汝亦許聲從此三生. 應通異熟

汝若言身受從異熟大種生者. 亦非一切

皆是異熟有通善惡者. 我亦非言一切身

受從異熟大種生者. 皆是異熟. 亦通善惡.

今此中破且據身受是異熟者. 從業所生大

種生者爲難汝若言聲屬第三傳故非

異熟者. 此第三傳非爲定證. 爲如異熟身

受. 屬第三傳故. 聲是異熟. 爲如善惡身受.

屬第三傳故. 聲非異熟. 我以不定出汝過

失汝言身受不定故通異熟. 豈不徒19言故

聲非屬第三傳也. 初師旣破後師還20立

詳其此破未得其意. 又正理論救第三傳

云. 豈不如從無記大種發善惡聲. 從有

執受發無執受. 從身境界發耳境界. 如是

若從異熟大種發非異熟. 有何相違若

作俱舍師破. 大種造色理實無定. 此異熟

大種所發之聲. 旣非異熟爲是何等. 若是長

養. 理應用彼長養大造. 若是等流. 理應用

彼等流大造. 有何所以異熟大21造詳其釋

意未爲盡理. 誰言異熟大種造長養聲作

此破耶又詳論意. 正理破後師. 俱舍破