經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四八一

上	欄

衆衣重半兩. 三十三天衣重一銖. 夜摩天衣

重半銖. 睹史多天衣重一銖中四分之一. 樂

變化天衣重一銖中八分之一. 他化自在天

衣重一銖中十六分之一. 此上天衣皆不可

稱耶. 有說. 色界衣雖不可稱. 而餘物可稱

有說. 彼界一一衣雖不可稱. 多衣積集卽

可稱. 如細縷輕毛積集便重正理論云. 觸

謂所觸. 十一爲性. 乃至. 若爾身根應成所

觸. 此旣1能觸彼. 彼定觸此故. 有說. 身根唯

能觸非所觸. 譬如眼根唯能見非所見

復有說者. 無有少法能觸少法. 所依所緣

無間生時. 立觸名想. 若依此識能得彼境.

此於彼境假說能觸. 境非識依故非能觸.

卽由此唯說地等名爲所觸. 依彼色等.

定非所觸. 此中意. 顯依身根識不緣彼

境而生起故若彼色等非所觸2者. 如何

花等. 由身觸時色等變壞由彼所依被

損壞故. 現見所依有損益故能依損益. 非

此相違. 如地方所甘澤3沃潤. 苗4稼鮮5榮.

烈日所迫與此相違. 故知. 所依大種被損.

能依6色等變壞. 非餘婆沙一百二十七

云. 問緣五色根所依大種發身識不. 有說

不發. 如五色根不可觸故不發身識. 所依

大種理亦應然問何故說身識所識答依

法性說身識所識. 未來世中身識境故. 然

無現在發身識義有說. 除身根所依大

種皆能發身識. 以身根所依極□近故不

能發身識. 然他身識所緣境故. 亦得名爲

身識所識今詳兩釋7恐非應理. 於自身

中	欄

中異處相觸. 何理能遮或可. 自身異處亦

得名他又云. 飢渴二觸爲是長養. 爲是

等流. 爲是異熟生西方師說. 此非異熟以

飮食能斷故又說. 飢渴亦通異熟生以

飮食暫斷非永斷故. 斷有二種. 永斷. 暫時

斷. 永斷不可續. 非暫時斷如地獄中斬

8裁身分. 異熟生色斷已續生. 迦濕彌羅國諸

論師言. 9飽時彼亦不斷. 飮食障故不可覺

知. 飮食消已還可覺知問異熟者爲善不

善. 答與雜心同婆沙一百二十七云. 不

由大種偏增故生滑等. 但由大種性類差

別. 有生滑果. 乃至. 有生渴果有餘師

言. 水火增故滑. 地風增故□. 火風增故輕.

地水增故重. 水風增故冷. 風增故飢. 火增

故渴10無評家今詳. 二義兼有雜心論

11云. 飢渴. 或是善12報. 謂富者飢渴是善*報.

貧者飢渴是不善*報. 問飢渴何處大種所

造. 有說腹邊大種13所造. 有餘師說遍身大種

所造. 於飢渴時遍身惱故正理論云. 餘

所未說悶力劣等攝在此中. 故不別說. 悶

不離滑. 力卽□重. 劣在輕軟. 輕性中攝. 如

是其餘所觸種類. 隨其所應十一中攝准

此十一觸攝一切觸盡. 乃至. 火風界增故

生輕14性. 故死身內重性偏增. 水風界增故

生於冷. 由是亦說此所生悶若爾云何

言不離滑. 隨一一增. 此無有過. 或復悶者

是滑差別. 非唯滑性. 應知此因亦有差別.

是故滑性. 或因水風界增故起. 或因水火

界增故生. 所以二言無相違失論. 此

下	欄

中已說至諸識亦爾. 第六明生識總別也. 文

中有四. 一結前述正義. 二述婆沙異說. 三

問答分別. 四生識前後此卽初也已說

多種色處者. 五根五境十處不同名爲多

種. 五識取境皆通總別. 是婆沙一百二十七

評家正義論. 有餘師說至十一觸起. 第

二述婆沙異說此論二說中後說爲正

論若爾五識至非自相境. 第三問答分別

先問. 後答此卽問也論. 約處自相

至斯有何失. 答也五識身等. 非緣十二處

中共相如無常等. 同一處中體事不同. 非

唯緣一論. 今應思擇至何識先起. 第

四生識先後. 先問. 後答此卽問也

論. 隨境强盛至令相續故. 答也境若均平

舌識先起. 由食欲引起身. 令展轉相續. 持

食15入口欲取舌味故. 境若均平先應覺

味. 此就多分. 若爲知冷煖卽合先覺於

觸今詳取境先後略由四緣. 一由作意

不同. 二由根有明昧. 三由境有强弱. 四

由境有新舊

論. 已說根境至今次當說. 自下一頌釋無表

色論曰至不亂有心. 此釋頌也. 文中

有五. 一無表位. 二無表相. 三無表性. 四無

表因. 五無表名此卽16是釋無表位也

亂心者謂餘此餘心者善無表. 以善心爲此.

以不善無記心爲餘不善無表. 以不善

心爲此善無記心爲餘正理論云. 不善

無記名亂心. 餘心名不亂者. 就善無表說

也無心者謂入無想及滅盡定者. 正理論

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四八二

上	欄

云. 無想滅定名無心. 1此能滅心故. 雖更

有餘無心果位. 而無表色非所隨2流. 3故

無心言不攝於彼等言顯示不亂有心者.

等言. 謂通兩處. 謂亂心等. 及無心等. 亂心

等. 等取不亂心. 無心等. 等取有心正理

迪云. 又謂等言通無心者. 此言無用. 前已

攝故. 亂心等言已攝一切餘有心位. 第二等

言復何所攝. 經主應思述曰. 無心是無心

位. 亂心等言. 4等不亂心. 除此二外. 更有

何心. 須無心等等也. 此等. 應於一處安

也. 經主應思或謂後等攝不亂心前無

用者. 此不應然. 無容攝故. 何容後等攝

不亂心. 遮言. 理於相似處起. 乘無起等. 理

不及餘. 故非全攝述曰. 旣乘無心下起

等. 理不及不亂心餘. 故非全攝或可. 亂

心言成無用述曰. 無心等. 已等一切有

心. 何用亂心. 故言亂心是無用也又應

簡言唯淨無表. 於無心位隨流. 非餘一述

曰. 入無心定. 理合一切不善無表皆捨. 不

可言在無心位也於自釋中亦不簡別.

故於此理經主應思安慧救云. 亂心不

亂說其散位. 亂心等取不亂心. 散自相似.

無心有心說其定位. 無心等取有心. 定自

相似. 故此等言通於兩處論. 相似相

續說名隨流. 此第二釋無表相也述曰. 無

表體性. 相似相續唯善不善有人云. 相似

者. 謂與表業及心. 性相似隨流非也

正5理迪云. 今謂. 經主於此頌中不能具說

無表色相. 以說隨流名無表故. 彼自釋言.

中	欄

相似相續說名隨流. 非初刹那可名相續.

勿有太過之失. 是故決定初念無表. 不入

所說相中. 又相續者. 是假非實. 無表非實

失對法宗. 又定所發. 亂無心位不隨流故.

應非無表. 若言不亂有心位中. 6此隨流故

無斯過者. 淨不淨表業. 應7有無表相俱

舍師救云. 言相續者. 或以前續後. 如初念

無表. 或以後續前. 如後念無表. 或續前

後. 如中間無表. 故初及後皆名相續. 設有

無表唯一刹那. 相續類故亦名相續故入

阿毘達磨云. 亦有無表唯一刹那. 依總種

類故說相續此無表體卽名相續. 實體相

續. 如何是假又8定無表雖復非遍四位

中行. 名無表者. 四位之言. 隨應而說. 非

言無表皆遍四位. 如定俱無表有心位行.

不善無表亂不亂心位行. 若散善無表通四

位行. 汝立無心亦爲一位. 定俱無表豈得

行耶. 表業爲難亦爲非9理10期心一發.

任運相續彼位中行是無表相. 表雖心發. 心

斷卽無. 而非任運. 故不成例論善與

不善名淨不淨. 此第三述無表性也必

11假强表方能發故. 不通無記論. 爲

簡諸得至大種所造. 此第四述無表因也

得雖四位. 相似相續與無表同. 非四大造.

與無表異. 卽以造因. 簡於諸得復言大種

所造論. 毘婆沙說至五種因故. 引敎

證造是因義也論. 顯立名因至故名

無表. 此第五釋無表名也. 頌文略故但言

由此成業論云. 何故名表. 此能表示自發

下	欄

業心令他知故. 頌文云. 外發身語業. 表內

心所思. 譬如潛淵魚鼓波而自表頌言

由此者. 爲顯由12無此表義故名爲無

表論. 說者顯此是師宗言. 顯上說無

表相. 是薩婆多師宗說也正理論云. 說者.

顯此是餘師18意. 經主不許如是種類無表

色故. 論. 略說表業至名爲無表. 此略結上

無表體也

論. 旣言無表至大種云何. 自下兩頌. 因論

生論. 明四大也. 文中有二. 初一行頌明眞

四14大. 第二15行頌述假四大. 此第一明眞四

大也論曰. 至故名爲界. 長行釋也. 文

中有四. 一釋界義. 二釋大種義. 三釋業

義. 四釋性義此釋16界也. 以二義釋界.

一能持自相. 二能持所造. 同顯宗論第三

釋也顯宗第一釋云. 一切色法出生本故.

亦從大種大種出生. 諸出生17本世間名界.

如金等○名金等界第二釋云. 或種種

18苦出生本故. 說名爲界. 喩如前說論.

如是四界至大事用故. 第二釋大種也. 大卽

種故名大種也. 是持業釋顯宗論云. 或能

顯19了十種造色. 是故言種. 由此勢力彼顯

了故. 所言大者. 有大用故. 言大用者謂諸

有情根本事中. 如是四大有勝作用. 依此

建立識之與空此論釋種20云一切餘色

所依性故. 云何作所依耶. 婆沙一百二十

七. 有說在下爲因所依法應爾故. 問若爾.

21於逼近色可說能造. 於隔遠者云何造

耶. 答不說一樹22所有大種. 都在其下造

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四八三

上	欄

諸造色. 但說一樹分分. 皆有大種在下造色

在上有作是說. 相雜而住. 大種在外造

色在中. 1間若爾. 應斷截時見有孔[&FFFF]#. 猶

如斷藕. 答雖有是造而不可見. 以諸大

種非有見故. 所見孔[&FFFF]#□選色故正理論

云. 何故名種. 云何名大. 種種造色差別生時.

彼彼品類差別能起. 是故言種准正理文.

卽是令造色種類不同而得生起. 名爲種

也婆沙云. 大德說曰. 虛空雖大而非種.

不能生故. 餘有爲法雖能爲種. 而體非大.

相不遍故體寬廣故等者. 以三義釋大

也. 體寬廣者. 一切色聚之中具有堅等性故

或於地等增盛聚中形相大故者. 此假四

大. 如大地大海大火風等或起種種大

事用者. 其內四界爲有情本. 外水火風成

壞世界. 地以能持正理論云. 虛空有大

而2無種義. 種與能生名差別故有說. 虛

空亦無大義. 體非色故造色及餘有爲非

色. 3性能生故. 4名種無上二義故非大

種. 大種二義互不成故述曰. 虛空無種.

造色及餘非色法無大故. 由此大種唯四

不增不減. 毘婆沙者作如是言. 減卽無能.

增便無用. 故唯有四. 如床四足述曰. 減

卽造色不成. 增又無5用論. 此四大種

能成何業. 已下第三釋業. 文中有二. 一問.

二答. 此卽問也論. 如其次第至熟長四

業. 已下答也. 答中有三. 一擧頌略答. 二釋

頌文. 三逐難重釋此第一也論. 地

界能持至風界能長. 第二釋頌文也

中	欄

論. 長謂增盛或復流引. 此逐難釋增盛者.

如長小成大. 體增盛也流引者. 謂轉至

餘方如水流6等. 體不增也論. 業用

旣爾自性云何. 第四釋自性也. 文中有二.

一問. 二答此文問也論. 如其次第至

故名爲動. 答也. 四文如上可知論. 品

類足論至故亦言輕. 釋違文也正理論云.

風界若以動爲性者. 何故. 契經及品類足論.

皆言風界謂輕等動性. 復說輕性爲所造

色. 說動爲風. 輕爲造色7是顯自相輕

爲風者擧果顯因. 輕是風果故豈不火界

亦是輕因. 以說火風增生8輕故. 雖有是

說而火不定. 若9有輕性火增爲因. 是處必

有增盛風界. 或有輕性風增爲因. 而10其中

無增盛火界. 如葦等花飄擧輕性. 此中火界

若增盛者. 其中應有熱觸可得. 由此風界

遍爲輕因. 故別擧輕偏顯風界. 然地等相

易可了知. 故不須說重等果顯. 對堅等

三. 動難了故此中擧果顯因. 輕八轉聲

中業聲八轉聲者. 一體. 謂直詮法體. 二

業. 謂所作事業. 三具. 謂作者作具. 四爲. 謂

所爲也. 五從. 謂所從也. 六屬. 謂所屬也. 七

依. 謂所依也. 八呼. 謂呼彼也. 依聲明法凡

呼諸法. 隨其所應有八轉聲此中說輕

爲風業者. 是擧果顯因之業用也. 非如

餘業聲之所表也. 如言刀割等. 能割離刀

無別體也

論. 云何地等地等界別. 自下一頌. 第二明假

四大論曰至表示風故. 此之假地水

下	欄

等. 實四境成隨世想立故唯說色. 世間但

識顯形地故而不知是四境共成亦不知

有堅等四界故. 但於形顯立地水火名.

世間亦有知動是風. 亦有於黑團等色謂

爲風故由此於風有二種釋. 文顯可解

問假地等中亦有香等. 因何但言形顯爲

體答地等雖有四境合成. 世11假地想.

於色處起. 如觀四大. 唯觀於色不觀香

等. 以色離境. 可示在此在彼處故. 聲非

□有. 三境合知. 故論不說論何故此

蘊至說爲色耶. 問色若也上來釋五根

五境無表爲後. 皆是色蘊釋色旣了. 須識

色名. 故今問起論. 由變壞故. 答也. 文

中有二釋. 一變壞. 二變□就前釋中文

有三段. 一略標. 二引文證. 三問答此文

初也論. 如世尊說至惱壞如箭中. 第二

引文證也. 變壞卽是可惱壞義. 引法救義

品中頌證. 可知. 婆沙三十四云. 釋迦菩薩

爲多心王12貪海外國故說此頌. 廣如彼說

婆沙九十七云. 問變與壞有何差別. 答變

者. 顯示細無常法. 壞者. 顯示粗無常法. 云

云多釋問今此中釋. 變壞名色同婆沙釋

變壞不答此不同也. 變卽壞也. 如說變

□□卽變. 故不可有□而13無變有變而

14無□也論. 色復云何欲所惱壞. 此第

三問答也. 此是其問論. 欲所擾惱變壞

生故. 答也正理論云. 此中色蘊何緣名色.

善逝. 聖敎且說變壞故名爲色. 此說意言. 苦

受因故. 有觸對故. 可轉易故. 名爲變壞.

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四八四

上	欄

由變壞故說名爲色苦受因者. 色有變

壞能生苦受. 如義品言趣心. 1欲等有觸

對者. 手等所觸色便變壞. 是有對□可變

壞義可轉易者. 如牛羊等身可轉易. 是

可轉變及貿易義. 由可轉易故名變壞. 云

何色法可轉易耶. 謂異相生故名轉易

或能表示宿所習業. 故名爲色. 如契經說.

此摩納婆. 宿習能招呼惡形色業. 謂色忿恨

或能表示內心所有. 故名爲色. 如契經

說. 具壽. 汝今諸根凝悅. 定證甘露豈不

此說. 唯就有見有情數色訓釋色詞. 2唯

此能表宿所習業及內心故若爾. 無見

非情數色. 應皆非色無斯過失. 唯色聚

中有此義故. 不說諸色皆能表示. 3且於一

切非色聚中無能表示. 故此釋詞理得成

立. 如契經說業爲生因. 此說諸生皆因於

業. 不言諸業皆是生因. 今不應難業非生

因便爲非業若不爾者. 善逝訓詞亦可

爲難. 非一切色皆變壞故世尊且據有

對□色說如是說. 有變4壞故說名爲色

論. 有說變□故名爲色. 第二釋也色

可變. 有□可變. 謂可變壞故. 有□. 謂有

□用隨論. 若爾極微至無變□故. 難

也論. 此難不然至變□義成. 釋也五

識依緣皆應積集. 故無現在獨住極微. 由

□積集故有變□. 然正理第二有兩說. 一

說同此論5文. 又一說云有說. 亦有獨住極

微然6有變□. 而不發識. 五識依緣要積集

故如立極微. 雖無方分亦無觸對. 而許

中	欄

極微有□有對有障用故. 應知變□義亦

如是論. 過去未來應不名色. 難也現在

衆微集. 變□義可成過未衆微散. 應不名

爲色論. 此亦曾當知至如所燒薪通也

過去曾□. 未來生法當□. 諸不生法是彼

□類. 如所燒薪論. 諸無表色應不名

色難無表色無變□故應不名色於中

有二釋論. 有釋表色至影亦隨動. 是

初釋也論. 此釋不然至影必隨滅. 論主

述婆沙破也正理不許此破云. 有不定

過. 如父工匠種等滅時. 子堂芽等不隨滅

故正理破此釋云. 此不應理. 隨心轉色

不從表生. 應非色故論. 有釋所依至

亦得色名. 第二釋從所依大得名也

論若爾所依至應亦名色. 此難也於

中有二釋. 一依親疏釋. 二共不共依釋

論. 此難不齊至助生緣故. 此親疏釋也

論此影依樹至四大種故. 論主與出違宗

失也論. 設許影光至未爲釋難. 此縱

7釋破也前不許寶與光爲依破. 後許爲

依義不同破正理救云. 此言意顯影等大

種. 樹等大種爲所依故. 所以者何. 影等大

種生住變時皆8隨彼故. 9此影光言. 意表

總聚. 非唯顯色如樹寶言. 是故影等顯色

極微. 依止影等大種而轉. 影等大種復依

樹等大種而生. 故於此中無不順過正

理救10縱云. 此難不關毘婆11沙義. 能依所

依許俱滅故無表所依大種若滅. 能依無表

未嘗不滅初念無表. 可與所依大種俱

下	欄

滅. 第二念等無表云何第二念等大種若

無. 其無表色豈得現有雖此位中非無

大種. 而彼大種非此所依. 非生因故奇

哉如是善解對法. 豈不非唯生因大種. 望

所造色能爲所依. 然更有餘四因大種. 望

所造色許爲依故. 若彼所依大種滅已. 能

依無表猶不滅者. 聖生無色. 無漏無表旣

許成就應得現前. 生依二因大種滅已. 無

漏無表雖成不行. 故知欲界無表行者. 定

由所依大種不滅此若不爾彼云何然由

此諸師咸作是說. 諸所造色有二種依. 一

生起依. 二力轉依. 聖生無色由力轉依大

種無故. 無漏無表雖復成就而不現行

已上正理引例釋. 今破正理. 無色界中雖

成下地無表而不行者. 以必不起下地

定故. 若謂以無依因大種生第四定成

下五地無漏無表有依因大. 此豈得生上

起下無表耶然眼等識. 所依五根雖有

變□而不成色. 由彼種類有別異故. 有

識種類不依於色. 唯五識身依色而起. 六

識皆用意爲所依. 無色界中意亦可得. 乃

至. 又理不應六識自性. 一法種類亦色非

色. 無有無表不依色生故. 應所依有變

□故. 能依無表亦得色名述曰. 一切識

依意. 雖一分識. 亦依於色. 故不名色. 無

表一切依色. 故名色也又言色者. 如12牛

孔雀. 依少分類以立想名. 非無差別. 不

應爲難述曰水牛名地眠. 孔雀名地叫.

非一切時眠叫又如世說急食急行故名

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四八五

上	欄

爲馬. 而非一切. 雖無彼德而似彼故. 種

類義成. 但1隨少分建立2名想. 此亦如是.

由此卽釋. 定不生法. 住色相故亦得色名

述曰. 同*牛及孔雀. 亦可用此釋無表色

俱舍師破云. 汝言影等大種. 樹等大種爲

所依者. 何異影等依於樹等. 樹等望彼皆

是疏依. □非親生. 等非能造. 汝說影等

大種. 依樹等大種. 還是違宗. 故救非理

又破救縱云. 汝意立初念生因大種. 望第

二念等無表能爲所依. 第二念等四因大種.

望第二念等同時無表. 亦3爲所依. 故說能

依所依俱滅. 同樹等滅. 影等隨滅卽言

初念大種爲生因第二念大種爲依等四因

者. 豈有別世兩具四大種. 共爲五因生一

所造. 諸論皆說. 一切四大望所造色. 皆具

五因故婆沙一百三十二云. 過去大種與

未來所造色. 爲幾緣. 答因增上. 因者五因.

謂生等五. 增上者如前說. 現在大種與未

來亦爾. 現在與現在亦爾准此文. 初念

大種望第二念所造色. 具五因. 云何乃言

但作生因若轉救言初念大種爲生因

者. 卽五因皆名生因. 以親能生造色故. 第

二念四因大種名依等四因. 雖初念大種得

具五因第二念大種卽關生因. 還有別世

兩具四大. 4共造色過若轉救言第二念

四因大種者. 非是依等四因. 卽四大種各爲

一因. 名爲四因. 總是依因. 故諸論說. 初念

大種爲能生因. 現在大種能爲依因. 若作

此救. 雖無闕因之過. 旣言第二念大種爲

中	欄

所依. 爲別起大種. 爲卽造身根等大種.

爲是親所依. 爲是疏依. 若言卽是身根等

大種. 望無表色但爲疏依者. 我亦許此同

時疏依. 非親所依. 無表不由同時依力而

得色名. 但由初念所依力故而得色名. 由

此理故. 初念大種爲親所依. 可得同彼影

光二種. 親依樹寶. 故我就此. 說所依滅無

表不滅. 不可說彼5疏爲所依. 但應言

依. 彼說所依6言中有過. 若言無表亦望

同時疏依. 得名色者. 眼等五根. 望眼等識

亦是疏依. 應眼識等亦名爲色. 又由彼力

得名色者. 應是能造. 若是能造. 還應具有

生等五因. 故爲非理論. 復有別釋至理

得成就述曰. 第二正釋也. 如文可解

上來第四有三行頌. 述無表色幷明四

界及假名大頌曰至身界觸界. 自下第

五半行頌. 以色蘊爲處界. 如文可解

上來五行半頌. 別明色蘊及分處界也

論. 已說色蘊至三蘊處界. 自下第二有一

行半頌. 別明受想行蘊. 幷立處界也

論曰至意觸所生受. 述曰. 長行釋中文有二.

初明三蘊. 後分處界. 此明三蘊. 文中

有三. 卽釋三蘊以爲三也此文是初受體

也. 文復有三. 一示體. 二分三受. 三分六

受領隨觸者. 示自性受. 體異餘心所也.

諸心. 心所. 雖與受同領所緣境. 而不領隨

觸. 非自性受. 自性受領所隨觸若時爲

所緣. 爾時非所領若時爲所領. 爾時非

所緣有人云. 諸心心所同緣一境. 皆能

下	欄

執受. 與受何別. 解云. 諸心心所雖復同緣

俱名執受. 受領納强. 名自性受. 猶如十人.

同一處坐. 一人是賊. 傍忽有人叫喚呼賊.

雖復十人同聞賊聲. 實是賊者領卽偏强.

不同餘九. 受領境强. 想等領境弱. 應知亦

爾又解. 諸心心所. 雖復同緣皆執受境.

想等諸法從別立名. 受無別名. 雖標總稱

卽受別名. 如色處等雖有兩解前解爲勝

准此兩解皆約領境名受. 然與論意□

不相當又准此釋. 受與想等皆同. 但强

弱有異. 立名不同. 受旣如此餘亦應然.

豈非雜亂又此論云. 受蘊謂三. 領納隨

觸. 卽樂及苦不苦不樂正理云. 隨觸而

生. 領納可愛及不可愛俱相違觸名爲受

蘊. 領納卽是能受用義准此二論. 俱以

領納隨觸爲受. 不取領境又此論第十

云. 如何觸爲受所領行相依. 行相極似觸.

依觸而生. 故正理第二云. 又說諸受略有二

種. 一執取受. 二自性受. 執取受者. 謂能領

納自所緣境. 自性受者. 謂能領納自所隨觸.

乃至. 領所緣受與一境法. 差別之相難可

了知. 乃至. 雖受亦能領納境界. 而此領納

自性難知. 故領納觸爲自性受. 此不共餘

易了差別. 如是諸受. 與心等法同所緣

故. 領納異故. 所緣事別. 所領事別. 由此觸

於受. 若時爲所領是時非所緣若時爲

所緣. 是時非所領故緣領事別准此豈

得取境勝故偏得受名又顯宗第二云.

云何此受領納隨觸. 謂受是觸□近果. 故此

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四八六

上	欄

隨觸聲. 爲顯因義. 能順受故. 受能領納能

順觸因. 是故說受領納隨觸. 領納順觸名

自性受. 有人又云. 言領納觸名自性受

者. 謂卽此受領納自體. 言領觸者. 觸是其

因. 受是其果. 受能1領觸順違俱相. 領納觸

果. 果卽是受. 還領自體以領觸相故. 故正

理論釋果云. 如言王食國土非食地土.

食地中所出. 言食國土. 擧因顯果. 領觸

亦然. 又如父生子. 子媚好皆似於父. 2亦

如果從種生. 果似於因准上所引. 證受

自領. 皆非應理若受還領受卽違3文. 若

時爲所緣. 爾時非所領若時爲所領. 爾

時非所緣若領自體誰爲能所. 故婆沙

第九云. 若自性知自性者. 不應建立能取

所取准此. 旣4言能領所領. 故知不是自

領又與所引喩不同. 王食國土等豈是

自食. 此中言領者. 卽是自體有彼相故. 自

爲能領彼爲所領. 如印物印. 物領印相.

不可說物自領物也有人妄□唯識轉計

□有部之義. 將爲5正宗誤也又云. 若

作俱舍師破云. 諸心心所. 同一刹那俱緣

前境. 如何可言領相應觸. 若從他生. 及相

似者. 卽名爲受. 子從父生. 果從因生. 皆應

名受者此皆亦謬也. 論主自以領納爲

自性受. 與正理同. 何勞此中輒引唯6識論

破. 以爲破也. 又諸法得名不同. 豈可以一

例餘皆同名受論. 想7蘊至應如受說.

第二出想蘊體也想能取像者. 謂取靑等

男女苦樂相狀故名取像論. 除前及

中	欄

後至名爲行蘊. 第三出行蘊體也除前.

謂色受想及後. 謂識蘊餘有爲法. 簡

無爲也卽是除四蘊及無爲. 餘一切法皆

行蘊攝. 以法多故從通立名論. 然薄

伽梵至由最勝故. 此下第二會釋經也. 文中

有二. 一順釋. 二反難釋. 此順釋也理實行

蘊攝多有爲. 然經唯說六思名行蘊者. 以

思行義勝餘法故論. 所以者何. 徵勝

所以也論. 行名造作至故爲最勝. 答

勝所以也由造作名行. 業是造作. 思爲

業性. 造作義强餘有爲法. 故名最勝. 偏說

思也論. 是故佛說至名行取蘊. 引敎

證也准佛所說. 故知. 實通餘法. 以思造

作義强. 名行取蘊正理論云. 契經中說永

斷三結證預流果. 非不永斷見諦所斷一

切煩惱. 當知此經是有餘說. 如是等經皆就

勝說. 此亦如是. 造作是爲功能勝故. 云何

說此能造有爲. 謂有勝能引生果故

論若不爾者至應知應斷. 及難釋也. 若依經

文. 唯六思身爲行8蘊者. 卽有爲法中. 除色

受9思想識外. 餘有爲法非取蘊攝故. 卽

非苦集諦. 旣非苦集. 卽不可爲應知應

斷論. 如世尊說至說亦如是. 引文證

餘有爲法. 必須達及知也. 未達未知是

知苦也未斷未滅說亦如是者. 亦云. 若

於一法未斷未滅. 我說不能作集邊際. 未

斷未滅是斷集也. 故知. 一切有漏法皆須

知斷論. 是故定應至皆行蘊攝. 結攝

一切有爲法也論. 卽此所說至立爲法

下	欄

界總束七法爲處界也

論. 已說受等三蘊處界. 自下第三有一行頌.

釋識蘊. 幷立處界  論曰至故名識蘊.

長行釋中有二. 一釋識蘊幷分處界. 二總

結五蘊幷分處界前文有三. 一釋名義.

二分爲六. 三立處界. 此所擧文釋識名義

卽六識身各了自境. 於自境處總取境相.

不別取像印持等故名總取也. 10非是總

別相中取總11想也. 正理論云識謂了別者.

是唯總取境界相義. 各各總取彼彼境相各

各了別. 謂彼眼識. 雖有色等多境現前然唯

取色不取聲等釋各別取境義唯取

靑等非謂靑等(論旣言唯. 故知. 不通取別. 簡勝解也)亦非可意

不可意等12簡觸受所取也非男女等

非人燮等. 非得失等(隨其所應簡心所也)如彼眼識.

於其自境. 唯13總取相. 如是餘識隨應當

知(准上言唯定不取別)又顯宗云. 識謂了者. 是唯總

取境界相義. 各各總取彼彼境相. 名各了

別. 謂識唯能總取境相. 非能取別入阿

毘達磨第二云唯總分別色等境. 非彼境相

差別事. 說名爲識若能分別差別相者. 卽

名受等諸心所法. 識無彼用但作所依

准上三論有四唯一但. 取總之文決定. 不

可言兼別也. 心所法中無一唯別. 容作

兩釋有人不得論意. 妄爲四14解亦不可

是非何者爲勝. 乃疑後學令迷論說. 其四

解者. 第一解云. 於境之中有二種相. 一者

總相. 謂色聲等. 二者別相謂違順等. 心心

所法於所緣境. 心取總相不能取別. 心所

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四八七

上	欄

各自取境別相不能取總. 以於一體無

多解故. 故入阿毘達磨論第二云. 唯總分別

色等境事說名爲識. 若能分別差別相者.

卽名受等諸心所法. 識無彼用但作所依

第二解云. 心王正取總相兼取別相. 諸

1心所法. 各自取別相非能取總相. 此2義

意說. 心王力强能取總別. 心所力劣取別

非總破曰. 違文無敎. 不可依據第三

解云. 諸心所法. 各各正能取自別相. 兼取

總相心王但3取總相非別. 此*義意說4王

所作處心所必隨. 故心所法兼能取總*王

非隨所故不取別破曰. 喩不相似. 王能

總領臣豈遍攝. 無文違喩. 不可依也第

四解云. 心心所法. 一一皆能取總5別相. 然

彼心王正取總相兼取別相. 諸*心所法. 各

各正能取自別相兼能取他別相及與總相.

所以得知諸心. 心所皆能取境總別相者.

如婆沙第三十四無□納息中. 解無□行相

云. 有餘師說. 此顯無□行相. 此行相對餘

應作四句. 有無□非無□行相. 轉. 謂無□

作餘行相轉有無□行相轉非無□. 謂無

□相應法. 作無□行相轉有無□亦無□

行相轉. 謂無□作無□行相轉有非無

□亦非無□行相轉. 謂若6取此種類應

說無□相應法作餘行相轉. 若不爾者. 應

說除前相解無愧中亦有四句. 不能

具引以此准知. 皆取總別破曰. 有人

雖引文證. 不知正7不且如受領隨解. 想

取境像. 豈可亦說想領隨觸. 受取境像. 理

中	欄

必不然. 諸心. 心所同一行相者. 謂取靑等

諸法自共相等. 非是心心所法各別取像

等也. 婆沙三十四云云何無□. 答諸無□無

所□. 無羞無所羞. 乃至. 無敬性等. 乃至. 問

此中所說差別名言. 爲顯自性. 爲顯行相.

爲顯所緣一說顯自性. 二說顯行相. 三

說顯所緣准三十八云. 云何不共無明隨

眠. 答諸無明於苦不了. 於集滅道不了.

此中不了8者. 9顯不欲忍義10謂由無明迷

覆心故. 於四聖諦不欲11不忍故名不了.

非但不明. 如貧賤人惡食在腹. 雖遇好食

不欲食之. 異生亦爾. 無明覆心. 12聞四13聖

諦. 不欲不忍問此中所說不了名言. 爲

顯自性. 爲顯行相. 爲顯所緣. 有作是說.

此顯無明自性相. 有餘師說此顯無明行. 復

有說者此顯無明所緣. 評曰應作是說. 14如

是無明於四聖諦. 乃至不決擇15以爲自性

准此評文故知. 初師爲正. 無□亦爾所

作四句非是正義. 故不成證今詳論意.

心心所法. 雖同取靑等總別相等. 然於此

相. 有卽印持取像等多種不同. 名爲取別.

心王總取境相. 別相難日. 如16臺六司同理

一國. 然所理事各各不同. 王則總理. 別相

難了論. 此復差別至至意識身. 此第二

就依17分六. 也論. 應知如是至轉爲意

界. 第三分識蘊爲處界也論. 如是

此中至及與意界. 大文第18四總結五蘊已.

重總分五蘊. 爲十二處十八界也如文

可知

下	欄

論豈不識蘊至復爲意界. 自下第四有十二

行頌問答分別. 文中有十一19段. 此第一問

意界也. 前半頌問意體. 後半頌問意數. 此

問體也論. 更無異法卽於此中者. 卽

於六識中也論曰. 至卽名餘種. 釋也

卽六識身. 爲所依義名之爲意. 爲能依

義名之爲識. 如父子. 果種. 所望不同得

名有異. 此答體也

論. 若爾實界至十八界耶. 第二問數也若

六識依他起故名之爲識. 卽唯六識. 更兼

五根六境. 界唯十七若爲所依義名一

意根. 卽更兼五根六境. 應唯十二六識

與意更相攝故者. 攝意從識卽爲十七攝

識從意卽爲十二論曰. 至界成十八

釋也此爲建立十八界故成第六依. 故

六識外更立意界. 已上數也論. 若爾

無學至非意界故. 難也若以後識依故名

爲意者. 無學後心無能依識. 應非意界

論. 不爾此已至後識不生. 答也猶如種

子已住因性. 闕餘緣故後果不生. 後心亦

爾. 已住意性. 餘緣闕故後識不生. 而成意

界

論. 此中蘊攝至總攝云何. 自下一頌. 第20二

明蘊處界各一攝一切法論曰至一

切法盡. 長行釋也. 於中有三. 一明三蘊處

界攝一切法盡. 二明勝義攝. 三明世俗攝.

此文初也論. 謂於諸處至不攝他性. 第

二明勝義攝此一蘊處界攝一切法. 是

勝義攝言勝義者是眞實義論. 所以

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四八八

上	欄

者何. 徵也所以勝義攝1唯攝自性

論. 法與他性至其理不然. 答也自性他性

□相離故. 不可相攝論. 且如眼根至

離彼性故. 指事釋也論. 若於諸處至

攝徒衆等. 世俗攝也

論眼耳鼻三處各有二. 已下半頌. 第三明三

根處二界一. 頌前問答如文可了

論曰至眼識依故. 答也三根雖處各別二.

以三同故合立一界. 此釋三義同也

論. 由此眼界至如是安立. 總結成也

論若爾何緣生依二處. 難也眼等三根. 旣

三義同. 故雖二同界. 何緣生依二處自

下半頌. 第四明三根生二處所以論

曰至身不端嚴釋中有二. 一有部釋. 二論主

破. 此文初也爲令身端嚴故所以生二.

身舌生二卽不端嚴. 如串子幷. 及如蛇兩

舌故. 廣如婆沙. 若眼耳鼻唯有一者. 卽身

不端嚴. 故各生二論. 此釋不然至有

何端嚴. 第二論主難也. □2○二鼻二耳. 雖

生二處有何端嚴論. 若爾三根何緣

生二. 有部難也論. 爲所發識至各生二

處. 論主答也正理論意亦同此釋. 正理論

云. 爲所依身相端嚴故. 界體雖一. 而兩處

生. 若眼耳根處唯生一. 鼻無二穴. 身不端

嚴此釋不然. 如3駝□等. 如是醜陋何

4有端嚴. 是故. 諸根各別種類如是安布差

別而生. 此待因緣如是差別. 因緣有障或

不二生. 猶如身根頭項腹背手足5等處.

安布差別種類如是. 不應疑難. 亦待因緣

中	欄

如是差別. 因緣有障或別異生. 故見蛇等

身支有闕. 又見彼6類舌非一生. 是故諸根

安布差別. 待因緣起. 非爲嚴身若爾何

故說眼等根. 爲令端嚴各生二處此有

別義. 非爲嚴身. 現見世間於諸作用增

上圓滿亦說端嚴. 若眼等根各闕一處見

聞嗅用皆不明了. 各具二者明了用生. 是

故此言爲端嚴者. 正是爲令用增上義

准此. 正理論釋. 會婆沙同俱舍(今難. 爲若發識7少大)

(卽得何用二處如正理前解爲勝)

論. 已說諸蘊及處界攝. 自下第五半頌釋蘊

處界義. 論曰至是蘊義. 釋頌也. 文中有

四. 釋蘊處界. 卽分爲三. 四問答分別釋

蘊義中. 文復有二. 一釋蘊□. 二引經證

此所擧文卽初釋蘊義也和合聚義是蘊

義故論. 如契經言至若遠若近第二引

經證也. 文中有三. 一顯類多. 二明聚. 三結

成此卽初也. 明過去等顯類多也

論. 如是一切至說名色蘊. 第二明聚也. 此是

名略非體略也. 三世等色不可略爲一聚.

但名中總略爲一聚也婆沙論七十四云.

問過去. 未來. 現在諸色可略聚耶. 答雖不

可略聚其體. 而可8得略聚眞名. 乃至. 識

蘊. 應知亦爾雜心論云. 名略非體也婆

沙七十四云. 餘經復說云何色蘊諸所有色.

若過去. 若未來若現在若內若外若粗若

細若劣若勝若遠若近如是一切略爲一

聚. 說名色蘊. 乃至識蘊廣說亦爾. 此爲遮

止外道所說. 謂佛在9世有出家外道. 名爲

下	欄

杖□撥無過去未來. 爲遮彼10意故. 世尊

說諸所有色. 若過去若未來若現在. 乃至

廣說. 阿毘達磨作是說言. 云何色蘊. 謂十

色處及法處所攝色. 是名色蘊. 此爲遮止

譬喩者說. 謂譬喩者撥無法處所攝諸色. 故

此尊者法救亦言. 諸所有色. 皆五識身所依

所緣. 如何是色非五識身所依所緣. 爲遮

彼意故作是說. 云何色蘊. 謂十色處. 法處

所攝色論. 由此聚義蘊義得成. 結也

論. 於此經中至名現在. 釋經三世色

也論. 自身名內至或約處辨. 自身名

內者. 自身名內. 他身及非有情名外若

就處釋內外. 五根名內. 五境名外

論. 有對名粗至或相待立. 以二義釋粗細.

有對名粗. 五根五境名粗. 無表名細相待

粗細卽所望不同論. 若言相待粗細

不成. 難也論. 此11難至苦集諦等釋外

難也. 論. 染汚名劣不染名勝. 釋勝劣

也卽是無覆無記善法皆名爲勝. 有覆無

記. 不善名劣論. 去來名遠現在名近.

此難就時12遠近釋也論. 乃至識蘊應知

亦然. 義同. 類釋餘蘊也論. 而有差別

至或約地辨述其異也. 唯粗細二與色蘊

義別. 餘義皆同論毘婆沙師所說如是.

結婆沙師義也論. 大德法救至粗細

同前. 述異說也. 此師不說有無對色. 如

前引婆沙文五根所取名粗色者. 卽是五

境名粗所餘名細者. 卽是五根非無表也

非可意名劣色可意. 名勝色者. 從13多說

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四八九

上	欄

別或就情釋勝劣也不可見處名遠

色在可見處名近色. 就處遠近釋遠近也

過去等色如自名顯者. 卽如釋過去未

來現在名. 釋三世色也. 謂已生已1滅名過

去色. 已生未滅名現在色. 未生未滅名未

來色受等亦然者. 類釋四蘊也隨所依

力應知遠近. 逐難重釋可意不可意三世

等. 說2同易解不須重釋. 無色之法無處

所故. 類同色說其遠近. 難解故重釋也.

故隨所依說遠近也. 四蘊粗細同婆沙

釋論. 心心所法至彼作用義. 第二釋

處義也舊譯名入. 義不盡也. 滅義是入

義但是其滅而不得生義. 理實十二處. 作

心心所生長之處. 亦作滅沒之處今言處

者. 通其兩義訓釋詞者. 謂能生長心心所

法名爲處者. 擧一義訓釋是能生長彼作

用者. 心心所法先有體性. 由十二處令行

世取果. 名爲作用論. 法種族義至名

十八界. 第三釋界. 文有二釋. 一種族義. 二

3種類義. 此卽初[&FFFF]#也. 如一山中等. 擧喩也

如是一身或一相續等. 法合也論. 此中

種族至同類因故. 釋種族義也論. 若

爾無爲應不名界. 以無同類因故. 難也

論心心所法生之本故. 答也正理云. 若

爾. 處界義應相濫. 俱心心所生本義故. 由

此別應釋種族義. 如雄黃等展轉相望. 體

類不故名種族. 如是眼等展轉相望. 體

類不同故名種族若爾意界4望於六識.

無別體類. 應非別界此難不然. 所依能

中	欄

依體類別故有說. 安立時分異故復有

說者. 六是意先. 意非六先. 故知有異. 雖諸

界體通棄三世. 然就位別安立異名. 由此

故言六先意後有人作俱舍師釋處界

相濫難云. 一同類因名生之本. 十七界全

5一少分. 二境界6緣名生之本. 謂無爲法一

界少分. 從多分說處義不同. 少分相濫亦

無有失者今詳此解. 未爲釋難三科名

義旣許不同. 不可處義復是界義. 若許無

爲一分與處義同. 無別界義. 理合無爲唯

處非界. 如無蘊義非蘊所攝. 欲救俱舍

應心別理論. 7又說界聲至名十八界.

第二釋也與正理意大同正理論師斷後

釋爲當異處義故. 雖二釋不同總是第三

釋界義也論. 若言聚義至如聚如我.

自下第四問答分別薩婆多部三科總實

經部蘊處是假. 唯界是實論主蘊假. 處界

是實立量破有部云. 色等五蘊必定是假.

多實成故. 猶如聚我論. 此難不然至

亦名蘊故. 有部救也. 多實成因. 有部不許.

是不成過論. 若爾不應至有聚義故論

主難也. 經說聚義名之爲蘊. 而言一實

亦名蘊者. 此聖敎相過正理論云. 若以

聚義釋蘊義者. 蘊則非實. 聚是假故此

難不然. 於聚所依立義言故. 非聚卽義.

義是實物名之差別. 聚非實故此釋顯經

有大義趣. 謂如言聚離聚所依. 無別實有

聚體可得. 如是言我. 色等蘊外. 不應別

心實有我體. 蘊相續中假說我故. 如世間聚

下	欄

我. 非實有蘊若實有經顯何義勿所

化生知色等法. 三時品類無量差別. 各是

8蘊故. 蘊則無邊. 便生怯退. 謂我何能知

永斷此無邊蘊. 爲策勵彼. 蘊雖無邊. 而相

同故總說爲一又諸愚夫. 於多蘊上生

一合想現起我執. 爲令彼除一合想故.

說一蘊中有衆多分. 不爲顯示色等五蘊

多法合成是假非實又一極微三世等攝.

以慧分析略爲一聚. 蘊雖卽聚而實義成.

餘法亦然. 故蘊非假又於一一別起法中

亦說蘊故. 蘊定非假. 如說俱生受名受蘊.

想名想蘊. 餘說如經. 於一切時和合生故.

蘊雖各別而聚義成論有說能荷至物

所聚故. 第二釋也謂有爲法皆有果故. 卽

是因荷果義名之爲蘊. 雖言物所聚故. 非

以取義釋其蘊也. 以荷重中有物聚也.

與經不同論. 或有說者至我當與汝.

第三釋也可分段義者. 正理論云. 可三世

等分段義故汝三蘊還者. 可三分還我

當與汝論. 此釋越經至廣如前說. 破

第三說. 前說物所聚故. 與經聚同兼破

二說亦得. 經不說荷果重擔義名爲蘊故

正理論第三釋. 亦得爲正論. 若謂

此經至說名蘊故. 此重破有部也論

是故如聚蘊定假有. 總結成也論. 若爾

應許至成生門故. 有部9反難論. 此難

非理至有因用故. 此順釋也論. 若不爾

者至十二處別*反難成也論主許處是實.

異於經部論. 然毘婆沙至亦說燒衣下

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四九○

上	欄

通牒婆沙通釋故婆沙云對法諸師說. 若

觀假蘊. 彼說極微一界一處. 一蘊少分. 若

不觀者. 彼說極微卽是一界一處一蘊者

觀假者. 觀待總聚假蘊極微卽是一分.

不觀者. 不觀待假聚. 極微卽是色界色處

色蘊准此. 一極微得名爲蘊. 故知蘊是其

實通云. 此應於分假說有分者極微

是蘊一分而假. 名蘊者蘊是總名. 是有分也

喩說可解

論. 何故世尊於所知境. 自下半頌. 第六說三

科所由. 卽是敎起因緣論曰至蘊等三

門. 此總釋也. 有三種三合說爲三論.

傳說有情至或愚色心. 此釋第一三. 佛意難

知故言傳說故正理1云. 善逝意趣雖極

難知. 據理推尋似應如2是  爲愚心所

說蘊. 一色一心三心所故爲愚色說處.

十全一少分色. 一全心. 一少分心所故爲

愚色心說十八界. 十全一少分是色. 七全

心一3多分是心所故論. 根亦有三謂

利中鈍. 爲利說蘊. 蘊略故. 爲中說處. 處

非廣略故. 爲鈍說界. 界門廣故衆生根

性有三. 一解遲疾不同分三根別. 二記難

易分三根別. 若就解不同分根上下. 卽利

者略說. 鈍者廣說. 若記不同分根上下. 卽

鈍爲略說利爲廣說論. 樂亦三種至

蘊處界三. 如文可解此三種三. 論主略

說隨其別義卽有無量故正理云. 經主.

此中所說猶少. 謂諸弟子. 已4過作意已熟

習行初修事業. 三位別故懷我慢行. 執

中	欄

我所隨. 迷識依緣. 三過別故恃命財族

而生□逸. 三病異故由此等緣如其次

第. 世尊. 爲說蘊處界三

論. 何緣世尊說餘心所. 已下第七明蘊廢

立論曰至貪著諸見長行釋也. 文中有

三. 一諍根. 二生死因. 二次第因此文第一

因也. 在家之人因樂受故起貪之5諍. 出家

之人由倒想故能生見諍論又生死

法至生死輪□. 第二因也. 如文可解

論. 由此三因至□次當辨. 總結成也正理

論云. 又此受想能爲愛見二雜染法生根

本故. 各別顯一識住名故. 依滅此二立

滅定故. 如是等因有6多品類

論. 何故無爲說在處界. 已下第八有半行頌.

廢立蘊也論曰至乃至非識. 此長行

釋文中有二. 一不可攝在色等蘊中. 非色

等故. 二不可別立爲第六蘊. 無蘊義故

此文初也論. 亦不可說至名無爲蘊. 第

二無蘊義也. 文中有三. 一無聚義. 二無依

義. 三蘊義息此 是第一無聚義也論.

又言取蘊至故不立蘊. 第二無依義也

論有7說至8應非蘊. 第三釋. 蘊義息故非蘊

也論. 彼於處界例應成失. 論主破第

三釋. 若蘊息得無爲. 無爲非蘊攝. 處界息

故得無爲. 無爲非處界. 故言彼於處界

例應成失正理救云. 經主難言. 彼於處

界例應成失. 謂處界息. 應非處界便

違所宗全於蘊門衆生計我. 入無餘位

諸蘊頓息處界不然. 非全生故. 唯取蘊

下	欄

起假說爲生若諸蘊息亦立爲蘊. 般涅槃

已餘蘊應存. 衆生畏蘊有多過患. 應於涅

槃無安穩想. 非處界中全有多過. 故無餘

位處界猶隨. 故蘊不應例彼成失又此

息言. 意非顯斷. 空非擇滅體非斷故. 此言

意顯若於是處. 蘊相都無名爲蘊息. 三無爲

上. 聚義無可名蘊息. 非9生門族義. 於

彼亦無. 故不應例此釋與頌義善相符

有人作俱舍10釋破云. 若11言無爲無聚義

者. 與我此論初解何殊然檢三解□是

婆沙師釋也檢正理12抄云. 經主. 謬取古

師意. 謂息爲斷若以斷義名息. 卽有

空非擇滅難. 彼非斷故. 亦名蘊息故. 若以

無聚義故名息. 卽不合擧處界爲例.

處界義不息故今詳不爾. 若13唯斷義名

息唯在擇滅. 唯取蘊有息. 除蘊無息無擇

滅故. 亦不是都無蘊相名之爲息. 由第

三解與第一釋不合同故今詳古師言

息. 息滅所顯故名爲息. 一切有漏法有二

種息. 謂斷及非擇滅. 色14滅兼顯虛空. 有爲

無漏唯有非擇滅息. 若以蘊息. 故顯無爲

則蘊不攝者. 十七界全一界少分息. 顯三

無爲. 亦應無爲非15界攝. 彼非斷故. 亦名

蘊息故. 若以無聚義故名息. 卽不合擧

處界爲例. 處界義不息故. 應以空非擇

滅爲難. 不應處界例16蘊. 若謂正理同於

初解. 論主此破卽違初解. 應更思之

論. 如是已說諸蘊廢立. 已下第九一頌半. 辨

蘊處界次第. 於中有二. 一明蘊次第. 一明