經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一

頁數: 四七一

上	欄

同類. 正量部難. 若不如我宗同一擇滅. 則

有衆多同類擇滅. 因何經說滅無同類

論. 依滅自無至非無同類. 通難也. 除初無

漏一切有爲法. 皆從同類因生. 亦與他作

同類因. 初無漏雖不1從同類因生與他

作同類因. 不得名爲無同類也. 擇滅自

不從同類因生. 亦不與他作同類因. 故

作是說滅無同類. 此是婆沙二十一初釋也

今釋擇滅五門分別. 一出體性. 二辨得

名. 三得差別. 四證同異. 五斷不同一出體

性者. 七十五法中以擇滅爲體. 如有漏法

一一極微. 一一刹那. 各別法上有一擇滅. 故

諸論云. 隨繫事量擇滅亦爾一辨得名

者. 善慧差別名之爲擇. 由擇力證名爲擇

滅. 屬主釋也三得差別者. 就中有四. 一

述正義. 二□異說. 三述違理敎. 四釋通外

難一述正義者. 自身煩惱. 俱有及得. 隨

彼彼品別對治道生. 得離身時. 彼法擇滅.

爾時名得. 由自性斷得擇滅故他身染

法. 及一切色. 不染有漏無色. 所有無爲. 由

緣彼法自身煩惱至究竟盡. 所繫法上所有

無爲. 爾時起得. 能縛斷故問2所以知然.

答此論隨眠品云. 由此應說. 煩惱等斷定何

所從. 自相續中煩惱等斷. 由得斷故他

相續中煩惱等斷. 及一切色不染法斷. 由能

緣彼自相續中. 所有諸惑究竟斷故准此

論文. 故知. 此二種斷得無爲異問又准

何文. 證知煩惱得斷是自性斷. 不染法等是

緣縛斷答此3論第十六云. 何緣諸地有漏善

中	欄

法. 唯最後道能斷. 非餘. 以諸善法非自性

斷. 斷已有容現在前故. 然由緣彼煩惱盡

時. 方說名爲斷彼善法. 爾時善法得離繫

故. 由此乃至緣彼煩惱. 餘一品在. 斷義不

成. 善法爾時未離繫故. 准上論文. 故知. 斷

已不行名自性斷. 斷已容行是4所緣斷

又正理第六. 阿毘達磨諸大論師. 依經所說

立二種斷. 一自性斷. 二所緣斷若法是結

及一果等. 對治生時. 於彼得斷名自性斷

由彼斷故. 於所緣事便得離繫. 不必於

中得不成就名所緣斷此中一切若有漏

色. 若不染汚有漏無色. 及彼諸得. 生等法上.

有見所斷及修所斷結所繫. 如是諸結漸

次斷時. 於一一品各別體上起離繫得. 彼

諸結及一果等皆名已斷5(已上釋自性斷)言一果

者. 結俱6有等. 等者等取得也. 彼有漏色及

不染汚有漏無色幷彼諸得生等法上諸離

繫得. 爾時未起. 未名爲斷. 由彼諸法唯隨

彼最後無間(已上釋所緣斷)准上論文. 自身煩惱. 及

俱有法幷二法得. 由對法道斷彼彼品. 得

捨之時得擇滅也. 非是由能緣煩惱斷故

而得擇滅二□異說者. 就中有二. 一太

法師得已上諸德釋云. 然苦集遍7便同一繫

縛. 斷苦下十便*時. 雖爲集下遍使所縛

未斷. 而說苦下使等得離繫者. 以自種使

近. 離自種能繫時. 所繫得解脫. 如人離自

身上近枷鎖時. 說人得解脫他種使遠.

彼未離而解脫如人獄中雖彼未離獄門.

而獄中有已離身上近枷鎖故. 名已解脫

下	欄

修道門中九品相縛亦爾斷初品時. 自品

近離繫說得解脫. 八品遠繫雖復未得斷.

而斷初品染汚說8得無爲. 其餘八品例釋

可知唯染汚色及餘不染五蘊. 斷第九品

能繫盡. 所繫之事方說解脫一唐三藏.

改9大小乘諸師釋云. 問若離繫縛證得擇

滅. 如苦智已生集智未生. 見苦所斷. 猶爲

集下遍行惑繫. 如何證滅修道九品隨斷

一品乃至前10八猶後品繫如何證滅解云

雖斷能縛所縛解脫證得擇滅. 然能縛惑

有强有弱. 一相應縛. 謂11煩惱縛彼同時心

心所法. 令於所緣不得自在二所緣縛.

謂惑緣境有毒勢力. 縛此所緣令不自在.

就緣縛中*後有其四. 一同部同品. 二同部

異品. 三異部同品. 四異部異品幷前相應

總有五縛. 就五縛中斷强證滅. 斷弱非

證言强弱者. 一相應縛其力最强二同

部同品縛其力次强. 三同部異品縛其力次

强. 四異部同品縛其力稍弱. 五異部異品縛

其力最弱於五縛中前三是强. 後二是弱.

若斷前三隨其所應證得擇滅. 後之二種

能縛力微. 非由斷彼證得擇滅如見苦

所斷法總有二類. 相應法爲一類. 得四相

爲一類. 相應法具五縛. 得與四相除相應

縛有餘四縛. 若苦智已生集智未生. 見苦

所斷相應法. 由斷相應縛. 同部同品縛. 同

部異品縛故. 證得擇滅以斷强故. 得與四

相. 由斷同部同品. 同部異品縛故. 證得擇

滅以斷强故. 此相應法得及四相. 爾時雖

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一

頁數: 四七二

上	欄

爲集下異部同品異品遍行惑縛. 以微劣

故而證得1滅. 又2復爾時雖斷後四部. 見

苦所斷異部同品異品縛. 而不能證後四

部無爲. 未斷强故. 見所斷惑九品同一品

斷. 約所應惑有九品故. 所以得說同品異

品如見苦所斷. 見集見滅見道所斷各有

二類准釋可知修道所斷總有三類. 染相

應法爲一類. 染相應法上得四相爲一類.

餘有漏法爲一類. 卽是染汚色幷此色上得

及四相. 及不染五蘊初類具五縛. 後二類

各有四縛除相應縛非3相應. 故若斷初

品染相應法. 由斷相應縛同部同品縛. 證

得無爲以斷强故. 爾時雖爲同部異品餘

八品縛. 以劣4縛故亦證無爲. 不同見道.

見道九品一品斷故. 所以同部同品異品俱

可說强修道九品別斷. 所以同部異品說名

爲弱或可. 見道同部異品亦名爲弱. 如諸

異生五部雜斷. 隨斷前品. 猶爲未斷見惑

之所繫縛. 以劣弱故亦證擇滅. 以此而言.

故知是弱. 若異部同品異品遍行惑先已斷

故. 設不斷彼亦證無爲. 以縛劣故. 初品染

得四相. 斷初品時. 由斷同部同品縛. 以

斷强故證得無爲. 同部異品異部同品異

品皆准前說. 如斷初品所餘八品准釋可

知. 5餘有漏法亦有九品. 擬6儀相當故. 說

同品異品. 斷餘有漏法時. 由斷同部同品

異品縛. 以斷强故證得無爲. 異部同品異

品先已斷故設不斷彼亦證擇滅. 以縛劣

故. 又此餘有漏法是緣縛斷. 要斷能緣九品

中	欄

惑盡. 所緣之法方名爲斷三述違理敎

者. 諸德亦釋. 雖云7進縛遠縛及縛. 强弱

不同. 斷有差別. 然皆同說由同品等能緣

煩惱斷故. 同品等所緣諸煩惱等得解脫也.

如修斷惑九品互相緣縛. 其第九品惑上擇

滅. 雖斷上八品能緣不得離繫. 以非同

部同品. 遠故劣故. 斷第九品時. 以斷同部

同品. 近故强故. 得離繫也然諸德同爲

此釋將希奇當理. 然無文9暄度仍違理

敎言違理者. 且如修惑九品10受互相緣.

有何別因煩惱自部自品. 繫縛自部自品

爲近爲强. 自部異品緣縛之時. 有何別理

名遠名11劣. 如下品惑緣下品時. 有何別

因强. 上八品緣下品時. 斷上八品不證

無爲. 斷下品時始得擇滅. 若言力同所繫.

不得言12强是下品故. 若言力勝所繫不

名同品. 力勝下品非下品故. 如何與下

品同耶. 13故云有力勝上八品. 又下品惑合

緣兩品時爲如同品强. 爲如異品劣. 不

可一品亦强亦劣. 又此惑緣縛自他品時.

豈有分別縛自品卽强. 縛他品卽劣耶

言違敎者. 正理第六云. 阿毘達磨諸大論

師依經所說立二種斷故. 准此論文. 一切

論師其意皆同. 一自性斷. 謂捨得時名之爲

斷. 由此證得擇滅無爲. 二所緣斷. 由斷最

後品惑證得擇滅. 今立斷云由同部同品

斷. 及相應斷故得無爲者. 此非是自性斷.

非捨得時得擇滅故. 復非所緣斷. 非最後

品證擇滅故. 憑何聖敎立此一斷. 而違阿

下	欄

毘達磨諸大論師立二斷耶四通外難者.

難曰. 若斷染法捨得之時名自性斷. 非所

緣斷者. 何故諸論皆言隨所繫事量無爲

亦爾. 又婆沙三十一云. 諸有漏法無始時

來. 煩惱所繫不得解脫. 若斷煩惱彼離繫

故便得解脫. 如人被縛得解脫時人名解

脫. 非謂繩等. 旣所繫證得解脫. 故外物中

亦得解脫又雜心等云. 應知從所緣可

令諸惑斷准上論文. 故知諸惑是所緣

斷. 然與不14染色等不同. 故知斷同品時

證得擇滅釋曰. 此所引文□非定證. 不

分明故. 誰能信此不明了文. 而違阿毘達

磨諸大論師. 依經所說立二斷耶. 詳此三

文皆有別意. 且如所引隨繫事量無爲亦

爾者. 此明擇滅數量不明斷證. 以婆沙異

師15計擇滅無爲同能繫事量故. 對法師說

如所繫事量. 又對正量部立唯一無爲故

作是說. 非明染汚法是所緣斷. 諸有漏法

無始時來. 乃至如人被縛得解脫時人名

解脫. 非謂繩等者. 此以異師執斷法而於

能繫得於解脫. 非於所縛外法上得. 故作

是說. 非是不許有自性斷作此說也. 應

知從所緣可令諸惑斷者. 對相應說非

是欲遮自性斷也四16論同異者. 擇滅無

爲隨繫事量. 故知一一法上唯有一擇滅.

又一切無學[&FFFF]#皆於一切有漏法中證得擇滅.

17故知擇滅心18定共證婆沙通經云. 問若爾.

何故涅槃名不共法. 答涅槃體雖是共. 而就

得說名不共法. 以離繫得一一有情自相續

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一

頁數: 四七三

上	欄

中各別起故. 又引經說. 如來解脫與餘阿

羅漢等無異. 此就所證滅說五斷不同

者. 今應依斷作句數分別. 法有三種. 一自

身所得法. 亦他身所得法. 三非二所得法. 一

望自身所得. 七十五法分別者. 有自性斷非

所緣斷者. 謂煩惱大地. 不善大2地. 小煩惱

地. 不定中貪嗔慢疑有所緣斷非自性斷

者. 謂十色全. 無表一分除無漏者. 大善地法

一分. 不相應中除四相及得一分餘九不相

應法全亦自性斷亦所緣斷者. 謂心王. 十

大地尋伺一分. 及悔眠全. 四相. 及得一分

有漏者. 此等與自性斷相應俱有及得是

自性斷也. 非彼相應俱有及得是所緣斷

也俱非句者. 謂七十五法中. 是無漏法者

皆非二斷若通就他身作問答者. 但自

性斷皆所緣斷. 自結一果等他所斷故. 總有

三句除自性斷非所緣斷. 若他身所得法

及非二所得法. 有漏者但有所緣斷一句. 無

漏者俱非句論. 已說擇滅至得非擇滅.

結前擧後頌也以得不同簡名體也

論謂能永□至名非擇滅. 釋頌文也言

得滅異前者. 前因擇得. 此不因擇. 故言異

前. 得不因慧但由闕緣名非擇滅. 不應釋

言前滅是善. 此滅無記名異前也. 若爾卽

是前得善滅. 今得非善. 卽應得滅異前名

非3善滅. 然此闕緣名爲非擇滅. 因非擇得

4非擇滅. 亦5辨得6名同前擇滅是屬主釋

論. 得不因擇但由闕緣. 釋得因也准

此論文但由闕緣. 卽是更無餘力*准正

中	欄

理顯宗由二因得. 一由闕緣. 二由非擇.

非擇7□故. 若遇勝緣法卽得生. 若遇劣

緣法卽不8起. 正理云. 擇謂如理勤所成慧.

不由此慧. 有法永□未來法生名非擇滅

乃至若法能□彼復應生用. 此法離慧定

□彼法. 令住未來永不生故. 得非擇滅.

此法實有後當成立又顯宗云. 非唯緣闕

便永不生. 後遇同類緣彼 應生故. 詳此

論意. 9諸不生由其二緣. 一由闕緣. 二由

非擇滅. 以後遇同類緣法得生者. 此10擇非

理. 後遇同類緣爲是生緣. 爲非生緣. 若

後有生緣前非闕緣. 若後非生緣如何得

生. 由無生緣法永不生. 何關滅力問

顯宗云. 法非唯緣闕. 此論云但由闕緣. 兩

論不同何者爲正. 答准婆沙釋得不同. 有

爲三性法得同所得判性. 由所得法力令

得起故擇滅得從道. 依道起故非擇滅

得從衆同分. 依同分起故. 以無爲無用.

二滅不從所得判也婆沙亦云. 虛空等

無用. 故知此論但由闕緣理勝問若爾.

何故婆沙云虛空與四大等近增上緣耶.

答虛空無□. 大種有□. 故名爲近. 非謂

有力名爲近也問若爾11故. 婆沙三十二

云. 此非擇滅. 唯於未來不生法得. 所以者

何. 此滅. 本欲遮有爲法令永不生. 若永不

生此得便起. 如與欲法繫屬有情. 現在正

行. 過去已行. 未來當行. 皆有生義. 故於彼

法不得此滅耶. 答雖本欲遮有爲法. 如

與欲法者. 此是義言非實爾也. 由如擇滅

下	欄

本欲遮有漏法. 煩惱繫縛. 法若離繫. 如與

欲法. 而起滅得. 然此滅得. 由斷道力不由

擇滅. 非擇滅得義亦准此. 若不爾者. 此非

擇滅. 應於自得. 是有力用. 非但不12障

有人云. 此法本欲□法不生. 若法不生便

卽起得送與行者此釋誤也. 應言法永

不生得非擇滅. 不應言非擇滅有力送得

與行者兩說相違應依此論婆沙三十

二云. 問諸有情類於非擇滅爲共得. 爲不

共得耶. 答此不決定. 於共有法非擇滅則

共得. 不共法非擇滅則各別得准評家云.

如是說者應作是說. 非擇滅多. 擇滅少. 所

以者何. 非擇滅如有爲法數量. 擇滅但如有

漏法數量故. 若不爾者. 諸可生法. 若得不

生應不得非擇滅准此論文一切外物皆

有非擇滅. 皆可證得. 然於中有共不共. 若

共者共得. 如共財等. 若不共者卽唯別得

婆沙云問13因勝進道得煩惱不生. 及諸生

處得非擇滅. 何故非道果耶. 答曰. 不爲此

滅而修道故. 謂爲涅槃及爲離染勤修於

道. 以修道故於惡趣等得非擇滅. 若爲此

滅而修道者. 於惡趣等不得此滅. 非於

生死不深厭患. 可於惡趣得非擇滅故故

得非擇滅不名道果述曰. 心擇滅得涅

槃. 深厭患染法永斷入聖. 可得惡趣非擇

滅故. 若心非擇滅. 不得不生惡趣非擇

滅也. 以厭心劣後容退故. 14言厭惡趣卽

不厭人天. 故厭心劣論. 如眼與意至

得非擇滅. 指事釋也如眼與意專一色15時

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一

頁數: 四七四

上	欄

者. 眼謂眼根. 意謂意識. 卽是有一分意識

取色之時. 餘識等法得非擇滅或卽眼識.

以意名說或專一靑等色時. 1用時黃等

色. 及四境念念滅者. 能緣彼境五識等法.

住未來世畢竟不生. 以彼不能緣過去

故. 亦不更能緣餘境故. 正理論云. 如眼與

意專一色時. 於所餘色及一切聲香味

觸等. 念念滅中. 緣彼少分意. 及法處. 得非

擇滅. 以五識身與一分意識身等. 於已滅

境終不能生. 緣俱2境故. 述曰. 一分意識

者. 如八勝處等. 唯緣現境不緣過去. 亦所

緣3定故. 得非擇滅. 意及法處者. 意是諸識.

法處者心所. 及四相等論. 於法得滅

至過現生法. 此對擇滅作句數也. 若就法

明滅有無. 一切有漏法各有擇滅. 一切有

爲法各有非擇滅. 卽非擇滅寬. 擇滅狹也

若以寬問狹. 稱後句答若以狹問寬. 稱

前句答若就得以明擇滅. 世寬體狹. 得

通三世故寬. 唯有漏法有故體狹非擇滅

則世狹體寬. 唯未來得故世狹. 一切有爲故

體寬. 由此不同成其四句. 如文可解. 論

如是已說至何謂有爲. 上來三頌總明漏無

漏. 下二十二頌開爲蘊處界. 先開爲五蘊.

後開爲處界初兩頌總明五蘊. 次色者下

別釋五蘊幷4分處界就前兩頌中. 初

一頌總明漏無漏蘊. 次一頌別明有漏蘊

就前文中. 初結前問後次擧頌答. 後長行

釋. 此卽初也頌曰至有離有事等. 次擧

頌答. 就中. 初兩句重擧有爲. 分爲五蘊出

中	欄

有爲體. 次兩句述有爲衆名論曰. 至

具攝有爲5後長行釋於中有七. 一列名

體. 二釋有爲三釋世路. 四釋言依. 五釋有

離. 六釋有事. 七總結也. 此列蘊名顯有爲

名體. 故正理云. 老病死等災橫差別. 隱積損

伏故名爲蘊. 此說有爲有多過違. 隱伏其

中遇緣便起. 如賊隱山. 爲別戒等故*後

言色等. 戒等五蘊不能具攝一切有爲. 色

等五蘊具攝有爲論. 衆緣聚集至如乳

如薪. 釋有爲也. 無有少法. 一緣所生. 故

卽是衆緣共所作義. 若爾未來生及不生. 應

非有爲. 是彼類故未來無妨. 此釋通也

如乳薪等. 此擧喩也. 正理云. 未來未起何

謂有爲. 是彼類故亦名有爲. 如所燒薪於

未燒位. 是彼類故亦名6爲薪. 或據曾當立

名無失. 如琴瑟等名爲有聲. 亦如乳房蓮

華池等諸不生法. 不越彼類故名有爲

論. 此有爲法至所呑食故. 釋世路也. 正

理7論云. 此有爲法. 彼彼經中. 世尊. 隨義名

世路等. 彼復云何. 謂諸有爲亦名世路. 色等

五蘊生滅法故. 未來現在過去路中. 而流轉

故. 諸不生法衆緣闕故. 雖復不生. 是彼類

故立名無失. 有說無常之所呑食故名世

路准此. 前釋三世卽路名爲世路. 持業

釋也. 諸有爲法行世路故名爲世路. 卽有

世路故名世路. 有財釋也後釋無常所呑

食故. 眞諦釋云. 行行不息能盡萬里之路.

無常是世. 有爲是路. 與世作路故名世路.

卽世之路. 卽依主釋也論. 或名言依

下	欄

至卽名俱義釋言依也言謂8語言9者. 此

卽語聲相續差別此所依者卽名俱義者.

與言爲所依. 卽是名. 俱義有爲之法可名

俱行於三世. 可俱說爲過去現在未來世

故無爲不爾. 所以遍於有爲不通無爲

有釋. 諸有爲法可與言俱名爲言依. 故

婆沙十五脅尊者云. 有爲諸法. 與言可有

俱時轉義. 故立言依無爲不爾是故不

說准此論文. 卽是諸有爲法. 與言同墮

三世義. 故正理云. 如契經說. 言依有三. 無

四無五准此. 10雖說三世或可11諸有

爲法與名俱可說與言俱時轉故名言

依此則俱舍與尊者無別論. 如是

言依至有爲諸法. 以一切有爲法皆12名俱行

三世故. 具攝有爲論. 若不爾者至十

八界攝. 若不如此釋具攝一切有爲. 如餘

師義言依唯名. 卽不幾通十八界. 違論所說

通十八界正理論云. 言依. 謂名. 俱義卽

具攝五蘊. 如契經說. 言依有三無四無

五. 由此善通品類足論彼說言依五蘊

所攝問此論正理同引品類足論. 13因何.

此論言十八界. 正理言五蘊耶. 答正理云

具攝五蘊. 此論云具攝一切有爲諸法. 言

雖少異. 義無別也又破餘師言依唯名.

品類足論云. 言依五蘊十二處十八界攝

正理引初. 此論引後. 義皆無失. 然皆證通

攝有爲婆沙有二說. 一云名是言依. 義

是言展轉依. 一云名義俱是言依. 此論同於

後說. 言有於名方能詮義. 欲言之時雙依

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一

頁數: 四七五

上	欄

二故問何故但說名俱不云句等. 答起

言之時. 或唯召法卽唯有名. 若兼差別卽

兼名句. 名是通故所以言名問若爾文最

是通. 因何不說. 答文是所依. 然不能詮自

性差別故不說也論. 或名有離至有

彼離故. 釋有離也正理1論云. 或名有離.

諸趣輪□比溺生死. 涅槃2欲捨故名有離.

是息諸趣□流轉義. 若已至得定不還來.

此有離故說名有離. 如有財者名爲有財.

卽是有爲有出離義. 一切有爲皆同船筏

是故聖道亦應捨離. 如契經言. 法尙應捨.

何肉非法准兩論釋. 涅槃名永離. 一切有

爲有此離故. 名爲有離. 此有涅槃. 諸有爲

法. 至涅槃時皆可捨故. 非如離繫唯有漏

有. 此中有離遍一切有爲. 至涅槃時皆可

捨離. 卽是有能捨離之涅槃也論. 或

名有事至傳說如此. 釋有事也. 以有因故.

事是因義. 故正理論云. 事謂所依. 或是所住.

卽是因義果依於因從因生故. 如子依

母或果3從因能覆因故. 如人住床. 是因

爲果所映蔽義. 因果前後性故. 及細粗性

故. 此有事故說名有事. 喩如前說准二

論釋. 因名爲事. 果有因故名爲有事. 一切

有爲皆有其因. 所以亦攝一切有爲毘婆

沙師傳說如此者. 意非全許說因名事. 經

部釋. 有事者名有體事. 一切有爲有體. 無

爲無體有事唯攝有爲論. 如是等類至

差別衆名. 此總結也

論於此所說有爲法中. 自下第二. 一頌明有

中	欄

漏五蘊名. 於中有三. 一標前生時. 二擧頌

答. 三長行釋. 此卽第一有爲法中一分故

言有爲法中頌曰至三有等. 次擧頌

答. 頌中初兩字標其漏法名取蘊下. 列

衆名也論曰此何所立. 長行釋也文

中有三. 一總明頌意. 二釋頌衆名. 三總結

也就明頌意中有4三. 一問. 二答. 此問

也如前已說. 除道聖諦餘有爲法名爲

有漏. 此中具說何所立耶論. 謂立取蘊

至謂無漏行. 答也. 前雖已說. 今重說者. 欲

顯取蘊亦名爲蘊. 或有唯蘊而非取蘊. 諸

無漏行聚義同故. 俱名爲5蘊不從取生不

名取蘊論. 煩惱名取蘊至如華果樹.

釋得名所以也. 於中有三法喩. 煩惱名取.

蘊從煩惱得取名者. 從取生故. 如草糠火

從因立名繫屬取故. 如帝王臣. 從所屬

立名也雜心論云. 蘊爲惑所使. 如因貪

瞋有6疑等事. 能生取故. 如華果樹. 從果

立名論. 此有漏法至猶如有漏. 釋有

諍也. 世間諍有二義. 一觸動好人. 二令自

他損害. 煩惱亦爾. 一觸動善品. 二損害自

他. 故名爲諍. 諸蘊隨增諍故論. 亦名

爲苦違聖心故. 此有漏蘊聖心厭故7違聖

心. 以違聖心名之爲苦正理論云. 五取

蘊者. 是諸逼迫所依處故. 自性粗重不安隱

故8之爲苦. 論亦名爲集能招苦故. 此有

漏蘊. 能爲苦因故9名爲集論. 亦名

世間至有對治故. 釋有漏蘊名世間也正

理云. 或名世間性可毁壞故. 如世尊說. 性

下	欄

可毁壞故名世間. 若爾道諦應是世間. 不

爾. 第二毁壞無故. 道諦毁壞性不定故. 世間

毁壞性決定故第二毁壞卽是有對治也

論. 亦名見處至隨增眠故. 釋見處也.

謂見住有漏蘊中. 隨順增長名隨增也. 行

相微細故名眠也正理釋云. 亦名見處. 薩

迦耶等五見. 住中隨增眠故豈不有漏

一切煩惱皆隨增耶. 豈不諸見. 漏取諍攝.

前已說耶者此問意云. 五見卽是煩惱所

收. 前釋有漏. 一切煩惱皆隨增者10已說. 一

切煩惱諍增者已說諸見. 因何別說有漏以

爲見處. 以是諸見隨增眠故雖有此理.

而彼諸見於有漏法一切種. 一切時. 相無差

別. 堅執不動. 隨增眠故體用增盛. 爲顯有

漏是能生長此諸見處故應重說者此

釋重說見處所以也貪等癡疑則不如

是者. 無上一切種等四義云不如是. 以彼

貪等有一切種. 無一切時者. 釋貪等有一

切種異纏垢等. 無一切時與見不同一

切種者. 元瑜師云. 遍緣五門或遍緣六境.

不云有所簡也今釋. 一切種者. 謂貪瞋

慢有隨眠纏垢一切種過. 上必兼下故. 由

是別相隨眠. 雖一切種. 不能於一切時

起. 名非一切時11非無差別者. 雖獨頭

無明. 及共相煩惱相應無明. 是一切時. 而有

別相煩惱相應無明非一切時. 及與忿等相

應無明. 非一切種及一切時故. 相有差別

疑雖無差別而不堅執者疑是隨眠性

非別相惑. 不與別相煩惱. 及非一切種染

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四七六

上	欄

法相應. 有一切種. 及1一切時. 相無差別. 而

疑有苦無苦等. 不堅執故. 非是堅執

不同於見是隨眠故. 有一切種. 共相惑故

有一切時. 不與自相煩惱及非隨眠染相

應故相無差別. 此我斷常. 撥無等見. 不猶

豫故非不堅執. 由此過重. 於有漏法. 別

說見處2令生厭離論. 亦名三有至 三

有漏故. 釋三有也. 三有三界也. 此有漏蘊.

與有爲因故. 與有爲依故. 三有攝故. 亦名

3有論. 如是等類至隨義別名. 總結也.

准正理論. 向外等. 正理. 等言. 爲攝名有

染等. 如是等類是有漏法. 隨義別名

俱舍論疏卷第4一

5建久二十一十一日於三井寺南

此疏一部□軸是東南覺僧都深得對

法之□□搜諸師意讀難讀訓難訓而

所切句付假名之點本也誠是一寺規

模萬代寶物也然當卷本自缺了爰予

悲法命漸盡不顧鳥跡所寫加也雖然

寫本文字極狼藉也少少雖直之多多

謬難盡歟隨後覽可直之

壽永元年十月十二日於石山寺書寫

了	弟子範賢生年十九歲

6俱舍論疏卷第一餘之7

8沙門9法寶撰

論如. 上所言至色蘊者何. 已下二十行頌. 別

中	欄

釋武蘊. 幷10分處界於中. 有十三11段. 分

爲四節. 初五頌半明色蘊. 及分處界. 文中

有五. 第一半12頌總列十13一色. 第二半頌

辨五色根. 第三一頌辨五色境. 第四三頌

辨無表色. 第五半頌以色蘊分處界14此卽

初也頌曰至及無表者. 次擧頌答

論曰至立色蘊名. 此釋頌也. 如文可解

論. 此中先應說五根相. 第二半頌辨五根

相論曰至眼等五根. 此釋頌也彼識

有兩釋也. 一云. 彼色等識二云. 彼眼等

識此文第一. 卽是彼色識所依名眼根. 乃

至. 觸識所依名身根也論. 如世尊說

至如是廣說. 此引經證五根是淨色也

論. 或復彼者至鼻舌身識. 此第二釋. 識從根

得名也論. 彼識所依至所依止義. 卽

眼識所依名眼根. 乃至. 身識所依名身根

也論. 如是便順至如是廣說. 此引文

證. 後說爲正. 諸論皆同. 正理論先說識從

根立名. 15斷爲正16訖去. 有說. 彼者是境非

根. 而無意識緣色等故名色等識. 彼識所

依名眼等過. 由淨色言所簡別故(釋曰. 言所依淨)

(色. 簡意識故. 意識. 所依非淨色也)又云. 若爾. 色言應成無用.

彼識依淨名眼等根. 義已成故. 無識所依.

淨而非色. 爲簡彼故應用色言釋曰.

難也. 若謂淨色簡意根者. 卽應但淨. 不假

色言. 一切法中淨有二種. 一者五根. 二者謂

信. 信是心所非意識所依. 五根是色非是意

根. 但言彼識依淨. 已簡意根. 更置色言便

爲無用如是釋者. 爲遣疑難須置色

下	欄

言. 若識依言就有財釋. 則應淨信名眼等

根. 故置色言. 爲簡此釋. 無有一法以識

爲依. 色而是淨. 可爲此釋. 是故色言17甚

爲有用釋曰. 直言彼識依淨. 若有財釋.

信名識依. 以信依識有所依識. 取18其識

名名爲識依. 體復是淨. 若直言彼識依淨.

不置色言. 則濫有財釋. 信名爲識依. 復是

其淨. 卽應淨信名眼等根. 若置色言不濫

此釋. 無色是淨. 用識爲依. 就有財釋名

爲識依. 故置色言19甚爲有用有人不

得此意. 以識依淨三字相20違是有財釋.

21云有一分有財釋. 誤也又云. 又於此中

前言. 爲簡耳等四根. 彼雖皆用淨色爲

性. 而彼非爲眼識所依. 故彼四根非眼根

攝. 後言. 爲簡無間滅依. 彼雖亦爲眼識所

依. 而彼非用淨色爲性. 故彼四根非眼根

攝或復前言. 顯同分眼. 後言. 爲顯彼同

分眼. 餘根亦爾釋曰. 前言. 是眼識所依.

後言. 是淨色也又云. 若爾淨色相無別故

應不成五. 不爾. 功能有差別故. 如何得

知功能別者. 不共境識. 所依定故. 乃至廣

說有部等計五根以淨色爲體大衆部

五根以肉團爲體覺天以四大爲體論

已說五根次說五境. 第三一頌明五境也

22頌中味先. 香後者. 正理論云. 越次說者. 顯

彼境識生無定故. 論旣此釋. 故知不爲犯

聲香在味後論曰至四色差別. 釋五

境也就中. 文有六23段. 五境卽爲五*段.

第六生識總別就別釋色境中有三. 一

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四七七

上	欄

釋二色. 二開二十色. 三四句分別. 此卽第

一釋二色也言二色者. 一顯. 二形. 此釋

顯色顯色有四者. 根本顯色. 卽靑黃赤

白餘顯是此四色差別者. 謂雲煙塵

霧影光明闇. 此之八色隨其所應. 卽靑黃

等色之差別因龍氣等名雲因火名煙

1末散名塵地氣曰霧因日名光

因寶月等名明障光明生於中餘物可

見名影□此名闇雖八差別不同. 根本

卽是靑等色也. 亦有碧紅紫綠等異. 此是

淺深不同. 離合有異. 不別立也. 淺靑名

碧. 薄赤名紅. 靑黃合綠. 赤黑合紫

論. 形色有八至不正爲後. 列形色也正理

論云. 此中顯色有十二種. 形色有八. 其名

如下論. 或二十者至影光明闇. 第二

開二色爲二十也論. 有餘師說至第

二十一. 述異說也此師意說. 空一顯色

二是明闇. 別立此色故二十一依婆沙

正義. 空一顯色2卽是空界色一分. 空界色卽

是明闇等色. 無別體性. 然明闇等. 卽靑等

四色差別而立. 故識身足論第十一云. 空一

顯色. 如靑黃等者. 以是靑等差別立也

或3似靑等之差別色. 非卽靑等. 故言如

也論. 此中正者至故今不釋. 逐難釋

形色也此形色相者. 古今諸師多不得意.

不依聖敎妄述其相今明此相二門分

別. 一述正義. 二□異說出過述正義

者. 大小乘論. 述八色相. 皆無相待立長短

也. 大乘成業論. 對有部等諸宗. 立八色相.

中	欄

及此論業品經部4對有部立八色相. 皆云.

見面齊平起於正覺. 見面參差5起不正

覺. 見一面多便起長覺. 見一面少便起短

覺見四面等便起方覺. 見一切處生則起

圓覺. 見中凸出便起高覺. 見中[&FFFF]#凹便起

下覺兩論6少異大意同也. 准此論文. 長

短二色非相形立. 是各別體勢. 依論所立體

相7各異依大乘釋. 卽是顯色安布不同

名爲長短等依有部釋. 別有形8微攝持

成此八相差別古來大小乘師9迷一面

10多名長. 一面11少名短. 作種種釋. 皆不得

意. 遂謂相待以立長等今釋. 一面多者.

六面之中一面多故. 亦應是六面之中. 兩面

多. 恐難解故. 故言一面. 如竹○越瓜等

名爲長色. 若言兩面多. 人12卽不解六面之

中是何兩面. 故言一面多也. 一面少者. □

此可解長卽是細. 短卽是粗. 故八色中不

立粗細正理業品中. 云離顯之外別有

形*微. 是眼13識境. 積集長等. 是假非實. 14唯

意識緣非眼識境此假長等. 要由形色

攝持15邊故方有分量. 餘物入中. 破別成

分. 中可穿鑿成孔穴等. 方有形色. 論意. 但

說顯外別有形徵. 不說八種形微. 體性16別

有今詳. 形色長等有二. 一相待得名. 二

形量各別相待立名. 體不定故. 此中不明

形量各別. 體不同故是此所說婆沙第

九云. 五相待有. 謂17此彼岸. 長短等事者

非是明色體類別也. 長短等事通餘法

故. 縱說於色亦不18違. 此是前相待得名攝

下	欄

故就形量各別. 復有二類. 一外緣19來.

如金石. 待工匠等成長等故二種性異.

如20鹽性方. 縱散成水後還方故. 越瓜自長.

21○樓性短. 胡桃高下. 櫻桃自圓. 豆角性邪.

如是等物種類各別. 若待緣成. 若種類別. 幷

皆不是相待立名. 如22針雖23對○樓是短.

而是長色. ○樓雖對24棗是長. 而是短色. 此

等皆由長短微力. 令成長等. 長短之微

不相雜也. 又卽由此於餘境中不立長

等. 無別形微. 令同時聚成長等故餘文

易了. 故不釋也□異說者. 有人云. 長短

者. 長短極微各有別體. 相雜而住. 形長見

短. 形短見長迪25曰此釋違其敎理. 26違

敎者. 憑何經論作此釋耶. 而違成業論.

及此論. 一面多名長. 一面少名短言違

理者. 一色之內具有長短極微. 形長見短.

形短見長者准此. 無長不見短. 無短不

見27長. 若28爾. 有長有短同時29相形. 應見

長見短. 若無長短相形之時. 應物不見長

短二色. 正對眼前作意取長短色. 因何不

見. 要待相形. 皆不應理. 又待比方知. 是意

識境非眼識取. 眼識不能計度緣故30知爲

非理又云. 可量已去名長. 不可量者名短

亦違敎理. 及違世間. 違敎31者. 如前引

文違理者. 如觸中說不可稱名輕. 可稱

名重. 不簡多少. 但牽秤下卽名重觸. 此亦

應爾. 但有分量卽應名長. 七微已32上卽

有分量應名爲長. 世間卽無見短色者

違世間者. 一切世間皆不說可量名長. 不

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四七八

上	欄

可量名短又自問答云. 此短極微旣有衆

多. 如何說彼而不可量解云. 雖有多體.

而不可量. 如輕極微雖有多體. 而不可稱.

短微雖多. 而不可量. 若言眼見非不可量.

顯亦眼見. 應1當可量. 若言同聚應可量

者. 香等同聚. 應亦可量. 此旣雜住而不可

量. 短與長雜亦不可量准上所釋. 全無

理趣前後相違. 准上標宗釋長短色別. 第

二釋云. 可量已去名爲長色. 卽是可量聚色

名爲長2也不可量聚名短色也. 釋3難4卽

云短微長微相雜而住准此卽是可量已

去亦長亦短. 不可量聚亦短亦長. 豈不與

5宗自相乖反又引觸例. 亦不應理. 極微

體性非定是重. 故有一類觸微不能牽秤.

多亦非重. 七微體是對□法故多必可量. 如

何成例又自釋色相云. 中凸名高. 中凹

名下. 自問答云. 長與高何別. 短與下何殊.

自釋云. 長短據橫. 高下就□准此前後

自相違也. 豈可□凸名高. 橫凸名長. □凹

名下. 橫凹名短又諸大乘師皆云. 聚顯

以成長6等. 復說長等相待而立. 明7知. 卽

是假聚長等. 此8唯意緣. 如何色處. 又聚觸

等何得無長論. 或有色處至影光明

闇. 第三四句分別. 今將釋四句須知形色

今詳. 形量三種不同. 一者. 謂極□9聚不

依託生. 中可穿鑿成孔穴等. 如牆樹等

二. 自有形量不依託餘. 如雲煙等. 三. 待

他成量不堪搖動. 如光明等及10□等

有人云. □有形者謬也諸論多取第一

中	欄

形色以爲形也. 或取第二. 或取第三前

文八種形色卽是第一此中四句兼第二

形. 以雲煙等入俱句故或有色處有顯

無形者. 謂不與形色同聚顯*也. 卽除俱句

十二. 餘所有顯非11形. 靑等皆是12唯顯正

理三十四云. 或有色聚二俱可了. 謂所13餘

諸形顯聚. 以非於此聚離一可散餘故

准此故知. 不與形俱同聚. 名顯非形

論. 或有色處至身表業性. 第二句也. 身

表業色. 雖起之時. 與舊相續顯色同聚. 然

不必俱. 初起. 息滅. 與顯異故. 初起無新顯

色. 息滅. 古顯相續故正理論云. 14所說身表

是形差別. 其理極成. 15謂從加行心16所生

不住等17流18大種19果別類形色. 不待餘顯

色爲眼識生因. 能蔽異熟20生所長養形色

如是形色名爲身表論. 或有色處至

謂所餘色. 第三句. 也此是形顯同聚色也. 如

前引正理文論. 有餘師說至有長等

故. 述異說也此師兼取21第三形. 22唯光

明色一分無形. 謂無障□所發光明. 其色

23漸微故無有分量有人云新生智者.

非也論. 如何一事具有顯形. 經部難也

難意云. 長等色處卽是顯微. 於聚集位立

差別名. 如何一極微事亦顯亦形論. 由

於此中至非有境義. 論主取經部意答也

此中實是一色生顯形二智故. 名亦顯亦

形. 所以得知不依有部答者. 正理論云

經主前難. 如何一事具有二體者. 此難不

成. 非所許故(述曰形微. 顯微體各別故. 不許一事有顯形也)論. 若

下	欄

爾身表中亦爾有顯智論主難絶若生二

智故名亦顯亦形. 身表亦應生二智也

婆沙七十五一師云. 二十色內八有顯無形.

謂靑黃赤白影光明闇. 餘十二色有顯

有形此師意說. 有形必有顯. 自有顯無

形. 有一師四句. 與此論同. 第四句取空界

色非形非顯. 以□被明闇覆故. 此之四

句非是正義. 正義空界明闇爲體. 理合是

顯非形. 然此四句所明長等. 是假聚長等.

非實極微. 此長等聚必有形顯二微故. 言

亦形亦顯. 非長等微亦是顯也. 此之四句依

處處作四句正理三十四一說云. 香味

觸及無表色爲第四者. 依色蘊作四句. 聲

非□故不入俱非. 就蘊以明. 非是正義. 此

中明色處故問水鏡等中所有24影像. 爲

是實有. 非實有耶譬喩者說. 此非實有.

所以者何. 面不入鏡. 鏡不在面. 如何鏡上

有面像生阿毘達磨諸論師云. 此是實有.

是眼所見. 眼識所緣色處攝故. 問面不入

鏡. 鏡不在面. 云何實有. 答生色因緣有

25多種理. 故彼非難. 如緣月光月愛珠器得

有水生. 非不實有. 彼所生水有水用故

26(云云. 多喩)谷響有二說. 譬喩者以刹那滅不至

27谷. 故無諸論師云. 生耳識. 故有問此

像色. 二十種中是何色攝. 答此是二十種像

色. 非二十種攝. 由此. 婆沙七十五釋二十

色已28別明像色或卽彼本色攝. 靑等像

卽入靑等攝. 不可將其本色難於像色. 障

光生等釋29本色故. 形顯分者. 差別說. 像

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四七九

上	欄

色卽是顯收. 若從本質亦通形攝. 此明像

故. 不可以本形爲難. 正理有文. 言顯色

者像本別說論. 已說色處當說聲處. 此

下第二釋聲處也. 文中有四. 一文前結引二

擧數列名. 三依名別釋. 四破異說. 此文初

也正理論云. 1能有呼召說名爲聲或唯

音響說名爲聲(述曰. 前是語聲. 後非語2聲)論. 聲唯八種

至差別成八. 第二擧數列名前四種聲. 各

有可意不可意別故成八種論. 執受

大種至大種爲因. 已下第三依名別釋. 此明

執受大種非執受大種爲因聲也. 於執受

大種爲因聲中. 有是有情名聲謂語表業. 有

非有情名聲. 謂餘執受大種爲因聲於非

執受大種爲因. 聲. 唯是非有情名聲論.

有情名聲至非有情名. 此釋有情名非有情

名聲也此說有情名是語表業. 非謂一

切語表業皆有情名也正理云. 此語表業.

復有二種. 謂依名起. 及不待名又准此

文. 有情名聲. 是執受大種一分. 非有情名聲.

是非執受大種爲因聲全. 及有執受一分. 有

情名聲定是有執受大種爲因又下業品

云. 身語表業定是有執受大種爲因. 故知.

此論有情名聲. 定是有執受大種因發. 是有

情數. 有得得故. 非化人語. 諸化人語非是

執受大種爲因聲故若依正理第一云. 有

執受大種爲因聲. 無執受大種爲因聲. 有情

數聲非有情數聲述曰此文執受大種爲

因聲. 卽是有情數聲. 無執受大種爲因聲.

卽是無情數聲又云. 八中. 唯有初二應

中	欄

理. 以有情數非有情數. 卽是有執受及無

執受大種爲因聲所攝故准此論文. 無執

受爲因聲中. 無有情名聲及有情數聲. 亦

無有得得. 有得得聲是有情數故. 准此論

文分聲四種. 不3須四句寬狹不同. 但據義

別分爲四種. 造定道戒大種相擊發聲. 非

此所明或可. 彼大不自相擊發聲. 婆沙

亦許有四大不相擊發聲問若爾何故.

入阿毘達磨第一云. 聲有二種. 謂有執受及

無執受大種爲因有差別故. 墮自體者名

有執受(自體者自身也)是有覺受義. 與此相違名無

執受. 前所生者名有執受大種爲因. 謂手語

等聲. 後所生者名無執受大種爲因. 謂風

林等聲. 此有情名非有情名差別爲四. 謂前

聲中. 語聲名有情名聲. 餘聲名非有情名

聲. 後聲中. 化語聲名有情名聲. 餘聲名非

有情名聲准此論文. 取化人語. 是無執受

爲因有情名聲. 然不說是業. 准此論文. 與

此論正理相違. 此論有情名聲. 唯語表業.

唯是執受大種爲因聲正理有情數聲. 唯

是執受大種爲因聲化人語. 同許非執受大

種爲因聲. 故知. 非是有情數聲及有情名聲

入阿毘達磨. 許非執受. 而言化語是有情

名聲者. 豈不相違. 答各依一義故不同也.

此論等據此聲無得得4故非是有情名聲

正理非是有情數聲. 入阿毘達磨據有情

心發故名有情名聲問若爾. 何故. 婆沙

十三云. 聲處有八種. 謂執受大種因聲非執

受大種因聲此各有二. 謂有情名聲非有

下	欄

情名聲此復各有可意不可意別故成八

種答此師. 與入阿毘達磨意同. 然非正

義. 正理此論. 兩文不用此義. 故婆沙5百二

十二云. 問諸化語是業不. 有作是說. 彼是

6語業. 由心發故有餘師說. 彼非語業但

名語聲. 以所化身無執受故問婆沙兩說

無評. 何者爲是. 答非業爲正. 所以得知.

以此論業品中. 身語表業. 唯執受大種爲

因故. 化人語. 旣同許是非執受大種爲因.

故知非業又准正理六十7四解發語中

云. 此居口內名語. 亦業. 流出外時但名爲

語. 不名語業. 准彼論文. 化人語離身遠響.

如何成業問旣非是業. 有得得不. 答旣

非有情. 無得得也問如何. 得知化聲無

得. 答一准正理論云. 非執受大種爲因聲.

與非有情數聲. 無寬狹故. 化人同許非執

受故. 故知不成就也. 二准婆沙評家義. 及

此論下文. 色界身作欲界化. 所化香味如

莊嚴具. 尙不成就. 如何離質化語得成就

耶有人. 引婆沙一百三十二云. 有成就

欲界繫所造色. 亦色界聲所造色. 謂生欲界

得色界善心. 若生色界作欲界化發欲界

語. 准此論文. 若化語不成就者. 如何說此

成二界色耶破曰. 此不成證. 通異解故.

前引文證化人無得. 文是決定. 此文容有

兩釋. 故不成證. 此說卽質化. 色觸二境. 及

卽自身. 以欲界化心發欲界語. 故作是說.

非謂此是離質化人所發語也. 所以得知.

身生色界作欲界化. 一說不化香味. 一說

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第一餘

頁數: 四八○

上	欄

化而不成就. 如莊嚴具. 離質化人旣更1疏

遠身莊嚴具. 如何說語有成就義. 餘如前

說問若爾何故. 婆沙上下. 無文說不成

就離質化語答此不在疑故不別說. 卽

是2入總不成就無情法中此已說故. 故不

別說. 如不別說一樹一石等名不成就. 又

如說髮毛爪等非執受者. 非有情數無得

得故. 此3物親於離質化人4尙不成就. 如

何離質化語須更別說問化人語及簫笛

等. 雖非成就爲有名不. 答定無有名. 下

論文云. 名是有情數故旣無得得何得有

名論. 有說有聲至合所生聲. 第四破

異說也此雜心師說. 手鼓合生聲名因俱

聲. 卽二大種所生聲也論. 如不許一

至聲亦應爾. 論主破也. 如婆沙不許一顯

色極微二四大所造. 故知. 一聲亦不得內

外大種共造今詳此意. 論說聲因大種

別者是造義也. 非唯緣擊發聲正理論

云. 雖有執受與無執受. 二四大種共相□

擊. 而5俱爲因各別發聲. 彼聲各據自所依

故. 不成三體問何故. 但言可意不可意.

不言處中聲耶答若言可意違意. 卽有

處中. 旣言可意不可意故. 所以攝聲盡也.

以除可意外. 皆是非可意故. 此卽可意聲

狹. 不可意寬. 違意處中. 皆是不可意故又

可意不可意. 就6情而說. 非決定也問

於色等中. 何不說有可意不可意等答

亦應說有執受等爲因之異. 然因聲性難

知故. 但就因情等. 說有差別論. 已

中	欄

說聲處當說味處. 此下第三釋味處也正

理論云. 味謂所□. 是可嘗義此中有二

一結引. 一擧數列名. 此卽初也論. 味

有六種至苦言別故. 第二擧數列名諸法

差別種種不同. 不可一例. 由此五境差別

不等. 色有二十. 聲八. 味六. 香四. 觸十一

等. 謂本. 味別唯有此六. 餘7末皆是此六差

別雜集論說和合味等. 不離此六

論. 已說味處當說香處. 第四釋香處也正

理論云. 香謂所嗅就中有三. 一結引. 二

依婆沙十三說香有四. 三依本論說香

有三種. 此卽初也論. 香有四種至有

差別故. 第二8婆沙說四香也五事論云.

諸悅意者說名好香. 不悅意者說名惡香

正理論云. 增益損減依身別故. 有說. 微弱

增盛異故述曰. 增益增盛爲平等香. 損

減微弱爲不等香論. 本論中說至及

平等香. 第三引本論三香也正理釋云. 若

能長養諸根大種名爲好香. 與此相違名

爲惡香(相違者謂. 能損諸根)無前二用名平等香

或諸福業增上所生名爲好香. 若諸罪業增

上所生名爲惡香. 唯四大種勢力所生名平

等香今詳上釋. 香隨其一義非決定也.

望多有情損益不定故. 三香四香. 說雖不

同. 皆攝香盡. 更互相攝. 思而可知. 非是要

義. 不煩廣述論. 已說香處當說觸處.

9第五釋觸處也. 文中有四. 一結引. 二擧

數列名. 三牒名重釋. 四界繫通局. 此卽初

也論. 觸有十一至及冷飢渴. 第二擧

下	欄

數列名也論. 此中大種後當廣說. 第

三牒名重釋也. 文中有三. 一指後釋. 二當

體立名. 三因取果名. 此卽初也論. 柔

軟名滑至□此爲輕. 第二當體立名也問

何故七種觸中唯滑等四10觸言性. 餘觸及餘

境不說性耶. 答此爲對後三從果立名故.

此四從自性爲名. 故爲性也. 後三從果爲

名. 故不言性. 餘境無相對故. 所以不名

爲性可稱名重者. 謂能牽秤向下不可

稱者. 謂不能牽秤向下. 及有力上昇. 如

煙二等. 皆名爲輕餘文可解論. 煖

欲名冷至飮欲名渴. 第三因取果名文中

有三. 一釋果名. 二結歸因稱. 三引例證成.

此卽初也煖欲食欲飢欲是心所欲數. 由

11身中有觸力令欲煖. 有觸力令欲食.

有觸力令欲12飮. 所令之欲名冷飢渴. 卽

是由其能令之觸. 卽能令觸從果爲名名

冷飢渴論. 此13皆於因. 至故作是說.

第二結也論. 如有頌言至同修勇進樂.

第三引例證也諸佛出世等. 與樂爲因名

爲樂也問□滑輕重14各相對立. 何故

對冷不說煖耶答煖是能造卽是火大. 故

不說也論. 於色界中至傳說如此已下

第四界繫分別上界決定無飢渴二觸. 不

15段食故. 餘觸皆有於理無違. 16衣別不

可稱. 17重微18少故不能牽秤. 聚集多卽可

稱. 故知別時亦有重也餘文可解婆沙

一百二十七. 問19若色界中有重觸者. 以何

義故. 施設論說北俱盧洲衣重一兩. 四20王