經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十九

頁數: 四四一

上	欄

特伽羅. 旣汝不許我依於我. 故唯託蘊

汝若謂有蘊. 此我則可知故. 我上言此依

蘊立者. 破云. 是則諸色1境有眼等緣. 方可

了知彼色等故. 應言色等依眼等立. 然

五2色境雖由根知. 不3說依根. 我亦應

爾. 雖依蘊知. 不應依蘊又且應說至

何識4所識者. 此下第五約所識破. 此卽

問也六識所識者. 犢子部答所以

者何者. 論主徵若於一時眼至與法一異

者. 犢子部答. 若於一時識識色. 因玆知

有我. 言是某甲. 說此名爲眼識所識. 而不

可說與色一異. 乃至意識知法等. 准*此

可知若爾所計至是假非實者. 論主例

破. 若爾*計我. 應同乳等唯假施設. 攬四

境成無有別體. 謂如眼識識諸色時. 因

此若能知有乳等. 便說乳等眼識所識. 以

假不離實5色之時. 亦言識乳等. 而不可

說乳等與色一異. 乃至身識識諸觸時.

因此若6能知有乳等. 便說乳等身識所

識. 而不可說乳等與觸一異. 乳等若與

色等一者. 勿乳等成四. 乳等若與色等異

者. 勿乳等非四所成. 故說乳等與彼色等.

不可說言7定一定異. 由此應成總依諸

蘊. 假施設有補特伽羅. 猶如世間總依色

等. 施設乳等是假非實若依成實論. 總

有四假. 一相續假. 如身語業以色聲成.

一念色聲不成身語業. 要色聲相續方成

身語業. 二相待假. 8如長短等相待故立. 三

緣成假. 如攬五蘊成人. 攬四境成乳等.

中	欄

四因生假. 一切有爲法從因所生. 皆無9自

性今此文中以緣成假例破緣成假

又彼所說至徵10難亦然者. 論主又牒徵破

又彼所說若於一時眼識識色. 因玆知

我此言何義. 兩關徵定. 若說諸色是了此

我因. 然不可言此我異色者. 牒11先初關.

破云. 是則諸色. 以眼及明作意等緣爲了

色因. 故應不可說色異眼等若了色

時此我亦可了者. 牒後關. 又作兩關徵定.

爲色能了識卽了此我耶. 爲於此中別有

能了識若言色能了卽能了此我者. 破

云. 則應許此我體卽是色. 以了色時亦了

我故. 或唯於色假立此我. 以無別有能了

別故. 或不應有如是分別如是類是色.

如是類是此我. 無別體故. 若無如是色我

分別. 如何可立有色有我. 有性必由分別

立故若於此中別有能了了此我者. 破

云色我二了旣不□生. 了時別故. 此我應

異色. 如黃異靑. 別有能了體12各不同

前異後等能了亦別. 體亦不同. 如色卽爾

乃至. 於法徵難亦然若彼救言至便壞

自宗者. 又牒救13破. 若彼救云. 如此我與色

不可定說是一*是異. 二種能了相14望亦

然. 色之能了15我之能了. 亦不可說定一定

異. 以所了不定一異. 能了亦非一異. 何

得責言爲一爲異論主破云. 如我與色

不可定說是一是異. 此我卽非是有爲攝.

是第五不可說法藏收. 我之能了與色能了.

亦不可說是一*是異. 能了不應是有爲

下	欄

攝. 應是第五不可說法藏收. 若許爾者. 便

壞自宗. 自宗能了是三世法藏有爲攝故

又若實有至皆無有我者. 此下就正破中. 第

二以敎破犢子. 經言無我. 汝言有我豈不

相違. 此引初經牒破又彼旣許至由二

緣故者. 論主又引第二經牒計徵破. 又旣

許我眼識所得. 如是眼識. 於色境. 於此我.

於色我俱. 此三中爲緣何起. 若緣色起.

則不應說眼識了我. 此我非眼識緣. 如聲

處等故. 汝所執我非眼識緣. 非色處故. 如

聲處等謂若救云. 有一類識. 泛緣此靑

等境起. 卽用此靑等境爲所緣緣. 破云. 補

特伽羅非眼識緣者. 如何前說我爲眼識

所緣. 由此定非眼識所了或者已上總是

牒救. 若眼識起. 唯緣此16我. 或緣色我俱.

便違經說識二緣生. 若唯緣我便闕色緣.

若緣色我應由三緣. 以經唯說二緣生

故又契經說至17眼色故者. 論主又引

第三經. 證識二緣生. 非由我起又若

爾者至便壞自宗者. 論主又引第四18經破.

又若此我是眼識緣. 能生眼識. 我應無常.

經說因緣能生識者皆無常故. 犢子不許

我是無常若彼轉救我非識緣. 破云. 應

非所識. 若非所識應非所知. 19若非所知

如何立有我. 若不立有我便壞自宗. 自宗

立我第五不可說法藏中攝又若許爲

至有違宗過者. 論主又引第五經破. 將顯

違經. 先立量言. 我異六境. 又若許我六識

所識. 汝所執我應異聲. 眼識識故. 猶如色.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十九

頁數: 四四二

上	欄

汝所執我應異色等. 耳識識故. 譬如聲. 餘

識所識一一比量爲難准此. 此卽難令我

異六境. 如何乃言我與六境非定一異. 定

1訖顯違. 又立此我六識所識. 便違經說. 經

言梵志. 五根行處各別境界各別. 各唯受用

自所行處. 及自境界. 或前約處明. 後約界

2辨. 非有異色根. 亦能受用異根行處及異

境界. 兼受用五根行處. 及彼境界. 以彼

五識亦依3意故. 所以意根正能受用十三

界. 意兼能受用五根行處. 及彼境界又解

以彼意識依意根故. 所以意根與能依識

同緣諸法. 正緣十三. 兼緣五根行處. 五根

境界. 前解爲勝汝意一我六識同取. 是則

五根亦能兼取異根行處. 異根境界. 此經復

言五根行處境界各別. 豈不違經. 4旣違

經過或不應執我是五根境. 若非五根

境. 如是便非五識所識. 若非五識所識. 雖

不違經. 5又違宗過. 以汝宗說我五識所

識故若爾意根至及自境界者. 犢子部

難. 6言若五根取別境不許取於我. 第六

意根境亦應別. 7六生喩契經中言. 如是六

根行處境界各有差別. 乃至自8境界. 此中

意說. 六生喩經六根行處境界各別. 理實意

根兼能受用五根行處. 及彼境界. 何妨前經

五根行處境界各別. 而能兼取異根我境. 經

言五根取各別境. 未是盡理之言. 言六生

喩經者. 彼經說以繩繫鳥蛇□□野干

□□. 9令不得隨意. 鳥飛空中喩眼根遠

見. 蛇多住穴喩耳根在深孔內. □受糞穢

中	欄

臭物. 喩鼻著香. □樂水中喩舌著味. 味

必因津液通之舌方得味. 野干樂住山林

草庵喩身10著觸. 彌□性Ｃ動不停喩意

多緣慮. 以六衆生喩彼六根. 名六生喩經

非此中說至無違前失者. 論主爲彼通

六生經. 非此中說眼等六11根. 此經意說第

六意識. 所以者何. 眼等五根及所生五識. 無

有勢力樂見等故. 經言樂心. 故知不約

彼說. 但說眼等五根增上勢力. 所引意識

緣色等境. 從因爲名名眼等根. 獨行意根

增上勢力. 所引意識緣十三界. 亦從因爲

名名爲意根. 12彼眼等旣不因所引. 不能

樂心眼等五根所引境界. 故此六生喩經義.

無違前說梵志經失. 前梵志經據六根體.

故說眼等五根境界各別. 意根若由眼等引

者. 亦兼能緣五根行處及彼境界. 六生喩經

但據六根增上勢力. 所引意識名爲六根.

隨六根引各別緣境. 以彼意識隨根說六.

故說六根名樂心也. 前後兩經明義各別.

故此後經無違前失又世尊說至境

必同故者. 論主又引第六經破所達謂無

間道所知謂解脫道或所達謂慧所達.

所知謂智所知皆是智慧所達知法. 眼目

異名. 此經旣說所達13知法. 唯有爾所. 無

有我體. 故知我體亦非所識. 雖達與智是

慧非識. 以慧與識境必同故. 我非所識

諸謂眼見至不應異釋者. 論主又引第七

經破. 先□妄計. 後引經非. 諸犢子部謂眼

見我. 破云. 應知眼根見所有色. 於見非

下	欄

我妄謂見我. 故彼便顚墜惡見深14坑. 故佛

經中自決此義. 謂唯於蘊假說爲我. 如人

經說. 眼及色爲緣生於眼識. 三和合觸15俱

起受想思. 於中後四所謂眼識及受想

思. 是無色蘊. 觸攬三成無別體故. 故不別

數. 論主以經部義破. 不同說一切有宗觸

有別體. 初眼及色名爲色蘊. 唯由五蘊量.

假說名爲人. 契經卽於此假名人中. 隨義

差別假立名10相. 或謂有情. 有情識故. 或

名不悅. 劫初時人見地味等沒心不悅故.

從此爲名. 或名意生. 從意受生故. 或名

儒童善17童子故. 或名能養者. 或名所養者.

或名有命者. 或名生者是生數故. 或是能

生者. 或是所生者. 或名補特伽羅. 謂數取

諸趣故. 亦自稱言我眼見色. 復隨世俗說

此具壽. 謂具足壽命故. 有如是天授等名.

有如是婆羅門等種族. 有如是迦葉波等

姓類. 乃至世尊□○依了義經. 此經了義.

不應異釋又薄伽梵至是不可說者. 論

主又引第八經破. 又薄伽梵告梵志言. 我

說一切有唯是十二處攝法皆盡. 十二處外

更無有法. 若數取趣非是處攝. 無體理成.

若是處攝. 汝不應言是不可說第五法藏

以十二處是可說故彼部所誦至此有

實體者. 論主又引第九經破. 彼犢子部所誦

契經亦言. 諸所有眼. 諸所有色. 廣說乃至.

諸所有意. 諸所有法. 廣說乃至. 如來齊此

施設一切. 建立一切有自體法. 此中無我.

如何可說我有實體頻毘18娑羅至乃

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十九

頁數: 四四三

上	欄

至廣說者. 論主又引第1十經證無有我

體. 如文可知頻毘. 此云圓. 2娑羅. 此云

貞實有阿羅漢至應知攬諸蘊者. 論主

第十3一引羅漢說證無有我. 如文可知

世羅. 此云小山世尊於雜至亦都不

可得者. 論主又引第十二經證無有我婆

[&FFFF]#梨. 是西方小4棗名. 父母憐子以此標名

就十六句中. 初兩句5先聽欲說. 後十四

句正爲解釋就正釋中. 前兩句標章. 後

十二句別釋就別釋中. 前兩句釋依心

染. 後十句釋依心淨就後十句中. 前兩

句總標. 後八句別釋結. 謂蟠結難義從

因生法名有因法. 餘文可知頌言無我.

明無我體經說執我至不能淸淨者.

論主又引第十三經顯6我無有. 經說執我

有五種失. 一謂起我見. 二有情見. 三墮惡

見趣. 四同諸外道. 五越路而行於空性中

心不悟入. 釋起我見不能淨信. 釋有情

見不能安住. 釋墮惡見趣不得解脫.

釋同諸外道聖法於彼不能淸淨. 釋越

路而行又解言五失者一謂起我見及有

情見墮7惡趣. 二同諸外道執我. 三越正

路而行. 四於空性中心不悟入. 不能淨

信三寶. 不能安住四諦. 不得解脫涅槃. 五

聖法於彼執我身中由惑覆障不能淸淨

此皆非量者. 犢子部非所以者何

者. 論主徵於我部中曾不誦故者. 犢子

部答汝宗許8是至如何非量者. 論主兩

關徵責彼謂此說皆非眞佛言者. 犢子

中	欄

部答所以者何. 論主復徵我部不

誦故者. 犢子部答此極非理者. 論主

非非理者何者. 犢子部問如是經

文至故極非理者. 論主答. 顯彼非理

又於彼部至經決判故者. 論主復徵. 又於彼

部豈無此經謂一切法皆非我性. 若彼犢子

意謂此我與所依法不一不異故. 說一切

所依五蘊法皆非我. 破云. 旣爾應非意識

所識. 二緣生識經決判故. 若我生意識. 應

從三緣生又於餘經至想心見倒者.

論主擧經徵責犢子計我成倒至何煩

會釋者. 犢子部答. 計我成倒. 說於9非我

橫計爲我不言於我計我. 何煩會釋

非我者何. 論主問謂蘊處界者. 犢子部

答便違前說至不一不異者. 論主出過.

便違前說我與色等蘊不一不異. 若言蘊

處界體非我者. 如何言我不異蘊耶

又餘經說至妄分別爲我者. 論主又出過.

經言計我於取蘊起. 不言於我. 10故無

依我起於我見. 但11非我法妄皆別爲我. 何

得說言不言於我又餘經言至補特伽

羅者. 論主又出過. 經言唯於五取蘊起.

不言於我起. 故定無我

若爾何緣至有如是色等者. 此下大文第三

通難. 犢子難云. 若言無我. 何緣此經復作

是說. 我於過去世. 有如是色等此經

爲顯至如聚如流者. 論主通難. 此經爲顯

能憶宿生一相續身中假說12於我有種種

事. 若見實我於過去生能有色等. 如何

下	欄

非墮起有身見失. 然聖知過去非是有身

見作斯徵責. 汝或應非撥言無此經. 是

故此經依總五蘊相續假我. 言有色等如

聚. 緣成假如流. 相續假. 無有別體. 假立

其名若爾世尊至可能遍知者. 犢子部

難. 若無我者. 世尊應非是一切智. 無心心

所能知一切法. 乃至. 無我觀亦不知自性

相應俱有法. 刹那刹那前後不同異生滅

故. 若許有我不刹那滅. 多時經停可能遍

知補特伽羅至非由頓遍知者. 論主通

難. 13將通彼難. 先破云. 我應常住. 許心滅

時我不滅故. 我若不滅. 如是便越汝所許

宗我非常故. 14復正通云. 我等不言佛於一

切. 一刹那中能頓遍知故. 名一切智者. 但

約前後相續多時有堪能故. 謂得佛名. 諸

蘊相續成就如是殊勝堪能一切智德. □作

意時. 於所欲知境. 無倒智起. 名一切智.

非於一念能頓遍15知名一切智. 故於相續

中有如是頌16由約前後相續有能

如火漸能17燒諸物非一刹那如是一切

智相續遍*知非由刹那頓遍知也若

依宗輪論. 大衆部等. 一刹那心相應般若.

知一切法如何得知至非我遍知者. 犢

子部問. 如何得知約相續智說知一切法.

非我遍知說佛世尊有三世故者. 論主

答. 說佛世尊有三世故. 明知約相續說

知一切法. 非我遍知彼計世尊以我爲

體. 是第五不可說法藏攝. 非三世法18藏.

19故論主答. 說佛世尊是三世法藏. 約智相

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第三十

頁數: 四四四

上	欄

續遍1知一切. 非我遍知於何處說

者. 犢子部問. 於何處說佛世尊有三世耶

如有頌言至故定應爾者. 2許論主答.

如經頌言. 三世諸佛滅衆生憂故約相

續名佛遍知. 汝宗唯許蘊有三世非數取

趣. 以數取趣是第五不可說法藏收故故

定應爾. 謂定應說約三世法. 許約相續

說. 三世諸佛. 約智相續遍知一切. 非數取

趣. 若數取趣. 是世尊體. 遍知一切. 不應說

佛有其三世3◎

*4俱舍論記卷第二十九

5交了

保延元年七月二十八日

京都宿處故入道大相國舊居點了

破我品頗有文字不審

權少僧都覺樹記

6俱舍論記卷第三十

沙門釋光述

破執我品第九之7二

◎8若唯五取蘊至荷重擔者. 犢子部師又引

經難. 論主若言唯五取蘊假名我者. 何故

佛說吾今爲汝說諸五取蘊重擔. 取後重

擔. 捨前重擔. 現荷重擔者. 若無有我. 於

此經中. 世尊不應作如是說荷重擔等

何緣於此佛不應說者. 論主□徵. 何緣

於此佛不應說9荷重擔至曾未見故

中	欄

者. 犢子部答. 不應重擔五取蘊體. 卽名能

荷. 10所以者何. 謂曾未見於此重擔卽名能

荷. 故知有我名爲能荷. 蘊是11所. 取捨二種.

略而不論不可說事至補特伽羅者. 論

主爲釋. 就釋中先難. 後釋難云. 汝宗所

立第五不可說法藏事. 亦不應說. 所以者

何. 亦曾未見故又難. 例釋. 難云能取重

擔應非蘊攝. 重擔自取曾未見故. 此中難

意. 我是能荷卽非蘊攝. 取是能取. 應非蘊

攝例釋云. 然經說愛因名取果重擔者.

愛是能取. 旣卽12蘊攝能荷蘊者亦應蘊

攝. 卽於諸蘊上假立數取趣然佛恐彼

犢子部經. 謂此我體是第五不可說法藏常

住實有. 故此經後佛自釋言. 但隨世俗說

此具壽有如是名. 乃至廣說衆多名字如

上所引人經文句. 爲令了此五蘊假我. 可

說無常非實有性卽五取蘊自相逼害

得13擔害名. 前前刹那引後後故. 故名爲荷

者. 此卽前因能荷後果. 故非實有補特伽

羅補特伽羅至邪見攝故者. 犢子部又

引經難. 顯我實有我定實有. 經說撥無

化生有情邪見攝故. 化生有情卽是實我. 撥

無邪見. 明有實我誰言無有至修所斷

故者. 論主通難. 誰言無有化生有情. 如佛

所言. 化生中有我說有故. 謂蘊相續能往後

世. 不由胎卵濕名化生有情. 撥此中有

無故邪見攝. 化生五蘊理實有故義便復

徵. 又許此邪見謗補特伽羅是何所斷.

見修所斷. 理□不然. 汝執實我非四諦攝

下	欄

故非見諦斷. 又此邪見不應說言修所斷

故14若謂經說有至生世間故者. 論主又

牒計破. 若謂經說有一補特伽羅生在世

間我一蘊15蘊者. 破云. 亦不應理. 經言一

我. 此於總蘊中假說一我故. 如世間說衆

多極微. 名爲一麻一米. 多穀麥等名爲一

聚. 多念音聲名爲一言或汝立我應許

有爲攝. 以契經說生世間故. 然宗不許是

有爲攝非此言生如蘊16斷起者. 續子

部救. 非此我生如蘊新起依何義說

生在世間者. 論主徵問依此今時至取

別位故者. 犢子部答言我生者. 依我

今時捨前別蘊17聚後別蘊. 非新我生. 如世

間說習學祠祭得成就者. 名能祠者生. 毘

伽羅論名爲記論. 卽是聲明論. 習學記論

得成就者. 名記論者生以此二種取

明論故名生. 彼所習論名爲18明論又如

世說初出家時名苾芻生. 初入外道名外

道生. 以此二種取自威儀自法式故名生.

或如世說髮白19面皺名老者生. 四大乖違

名病者生. 以此二種取別位故名生上

所言生據別得法. 非初生也. 我生亦爾. 據

取別蘊非我雜20新生佛已遮故至故

佛已遮者. 此下論主破. 此卽引經破. 經說

有業有異熟. 眞實作者不可得故. 謂能捨

此前蘊. 及能續餘後蘊. 唯除五蘊相續法假

說名爲我. 故佛已遮蘊外實我頗勒

具那至取捨諸蘊者. 論主又引經部. 不說有

實能取者. 故無實我能取捨蘊又汝

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第三十

頁數: 四四五

上	欄

所引至亦如心1等者. 論主又約喩破. 又汝

所引祠者等生. 其體是何. 2而能喩我汝若

執祠者是我. 喩不極成. 我不許有實我體

故若執祠者是心心所. 彼念念滅. 3新生

故. 取捨不成若許祠者卽是色身. 亦如

心等. 彼念念滅. 新新生故. 取捨不成

又如明等至爲喩不成者. 論主又約喩破. 又

如明論等與祠者等身異. 蘊亦應異我. 如

何言不異. 老身病身各與前位身有別異.

亦應蘊與補特伽羅異若言少身好身轉

作4身. 便同數論5變義宗. 數論轉變如前

已6遣. 故彼所引祠者生等爲喩不成

又許蘊生至與蘊有異者. 論主又破. 許蘊新

非生數取趣. 則定許我異蘊及常. 如何汝

宗言不異蘊及非常耶又我唯一. 蘊體

有五. 寧不說我與蘊有異大種有四

至不異大種者. 犢子部反責. 論主我一. 蘊五.

7命不我異蘊大種有四. 造色唯一. 寧言造

色不異大種是彼宗過者. 論主答. 是

彼宗過. 非關我事何謂彼宗者. 犢子

8新問諸計造色至補特伽羅者. 論主

答. 諸覺天等計諸造色卽大種論設如彼

見應作是質. 如諸造色卽四大種亦應

卽五蘊立補特伽羅. 如何言我不卽蘊耶

若補特伽羅至命者卽身者. 犢子部難

觀能問者至與身一異者. 論主答. 觀能

問者9阿邪世故. 問者執一內我實體名爲

命者. 依此問佛與身一異. 我都無故. 一異

不成. 如何與身可記一異. 如不可言龜

中	欄

毛10勒軟. 龜毛本無何論[&FFFF]#軟古昔諸師已

解釋斯蟠結難義昔有已下. 指事可知

菴羅樹. 在西方城外生. 非王宮有

佛何不說命者都無者. 犢子部問亦觀

問者至佛不答有無者. 論主答. 亦觀問者阿

世11邪故. 問者或於諸蘊相續. 假謂命者. 依

之發問. 佛若答無. 彼12墮邪見. 故佛不說

何不爲說假名命者. 彼未能了緣起甚

深諸法理故. 非是能受正法器故. 佛不爲

說假有命者理必應爾. 世尊說故筏

蹉此云犢子. 筏蹉外道請問世尊. 我於世

間爲有非有. 佛不爲記. 若記爲有違法眞

理. 若說爲無增彼愚惑. 彼便謂我先有今

斷. 便起斷見. 以彼斷見對執有愚. 此愚更

甚以愚重故. 謂執有我則墮常邊. 若執無

我便墮斷邊. 執有過輕. 執無過重. 如經廣

說. 寧起我見如須彌. 不起斷見如芥子.

以起我見能修諸善故過是輕. 以起斷

見能造衆惡故過是重. 故佛不爲說無我

也依如是不可說義故. 經部中鳩摩邏多

有是頌言. 初頌總說. 後頌別釋觀爲見

所傷. 不爲說有及壞諸善業. 不爲說無

故佛說正法. 不急不緩猶如13牡虎銜

子相似. 緩急得所. 太急卽傷. 太緩卽墮

佛若說有我. 彼執眞我有則爲見所傷.

見如14牙利能傷人故. 此釋初句佛若說

無我. 彼撥俗我爲無便壞15業子. 善業

如子名善業子. 釋第二句依如是理故

今論主復說頌言重攝前義. 就四頌中. 初

下	欄

兩句頌前命者與身不一不異. 次六句頌

前佛何不說命者都無. 乃至彼墮邪見故

佛不說16者. 就六句中. 前兩句總頌. 後四句

別釋恐彼問者撥無假我. 佛亦不說命

者都無. 謂諸五蘊相續道中. 有業有果假

名命者. 佛若爲說無有命者. 恐彼問者撥

假命者. 亦爲無故. 不說都無第三行頌

前彼未能了緣起理故非受正法器. 不

爲說假有. 世尊不說諸蘊之中有假命者.

由觀問者無有力能悟解緣起眞空理故.

故不爲說第四行頌前筏蹉經佛觀筏蹉

意樂差別. 彼問世尊有我無我. 佛不答彼

有我無我何緣不記世間常等者. 犢子

部問. 何緣世尊不記世間常等四句亦

觀問者至不爲定記者. 論主亦觀問者阿世

邪故. 問者若執我爲世間. 而問世尊. 世間

常耶無常耶. 亦常亦無常非常非無常耶

以彼問者實我世間. 我體都無故. 四答皆非

理. 故佛不答若復執言生死五蘊皆名世

間. 佛四17經答亦皆非理. 故亦不答謂若

世間常者則不可斷. 無得涅槃. 若是非常

便自斷滅. 不由功力勤勞修道18感得涅槃

若答爲常亦非常者. 於生死中定應一

分有情無得涅槃. 一分有情自證圓寂若

答非常非非常者. 此世間亦應非得涅槃.

非不得涅槃又解非是非常故則應非

得涅槃. 非是常故則應非不得涅槃

非常非非常決定相違. 便成戱論. 何成答

問然依聖道可般涅槃. 故四定記皆不

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第三十

頁數: 四四六

上	欄

應理如外道離繫子以手執雀問佛死

生. 佛知彼心不爲1定. 若答言死. 彼便放

言. 若答言生. 彼便捨殺. 故佛不答. 此亦如

是有邊等四至皆有失故者. 論主例釋.

若問世間有邊等四句. 佛亦不記者. 以同

常等皆有失故寧知此四義同常等者.

犢子部問以有外道至義與前同者. 論

主答. 以有外道名□底迦. 此云能說. 先

問世間有邊等四. 世尊不答. 2後設方便矯

問世尊. 爲諸世間常等皆由聖道能得出

離. 爲但一分出離. 一分不出離耶尊者

阿難在於佛側. 因告彼曰汝以此事已問

世尊. 世間有邊無邊等四今復何緣改邊

無邊等四. 名爲常非常等四. 重問世尊

有邊是非常無邊是常亦有邊亦無邊

是亦常亦非常非有邊非無邊. 是非常非

非常故知後四義與前同復以何緣

至有等四邪者. 犢子部問. 復以何緣世尊

不記如來死後有. 非有. 亦有亦非有. 非有

非非有等四句耶亦觀問者至而3發故

者. 論主答亦觀問者阿世*邪故. 問者妄計

已解脫我名爲如來. 而發問故. 以無實我

故佛不答今應詰問至死後亦有者. 論

主反詰. 今應詰問犢子部師. 計有我者. 佛

何緣記有現4在我. 不記如來死後亦有我

耶彼言恐有墮常失故者. 犢子部答. 恐

墮常失故佛不記若爾何緣至非一切

智者. 論主難. 若爾何緣佛記慈氏菩薩. 及

記5第子未來世事. 此豈非有墮常過失

中	欄

亦汝若言佛先見我. 彼6般涅槃已便不復

見我. 以不知故不記有者破云則撥大

師具一切智. 以不能知解脫我故汝或

應許不記由我體都無故汝若謂佛見

解脫我. 而不7說者破云則有離蘊過. 計

入涅槃蘊滅. 我不滅故. 及常住過. 何得說

言我與五蘊不異非常汝若言已解脫

我. 佛見非見我俱不可說破云則應徵

言. 不可說佛是一切智. 不可說佛非一

切智或應徵言. 不可說佛是一切智. 以

不見我故. 不可說佛非一切智. 以見我

故若謂實有至分明說故者. 論主又牒

計證破. 汝若謂有我以契經言審諦而住.

定執無我者. 墮惡見處故者破云. 此不

成證. 彼經亦說定執有我者. 墮惡見處

故. 不應計我對法師言. 執我有無俱邊

見攝. 若執我有卽墮常邊. 若執我無卽墮

斷邊論主8許云. 彼師所說深爲應理. 以

執有無墮常斷邊. 前筏蹉經分明說故. 引

說證成若定無有至補特伽羅者. 犢子

部難. 引證成. 若定無我. 爲可說誰流轉生

死. 不應自流轉故. 經說有情無明所覆. 貪

愛所繫. 馳流生死故定有我此復如

何流轉生死者. 論主問. 此我復如何流轉生

死由捨前蘊取後蘊故者. 犢子部答.

由我捨前蘊能取後蘊故. 說我流轉生

死如是義宗至流轉生死者. 論主指同

前破. 復述正義. 如燎原火雖刹那滅. 而由

前後相續不斷. 說有流轉從此至從. 如是

下	欄

蘊聚上假說爲有情. 愛取爲緣. 異熟果起

相續不斷. 名流轉生死若唯有蘊至

名爲妙眼者. 犢子部難. 若唯有蘊而無我

者. 何故佛說今我於昔爲世導師. 旣說今

我昔爲師言. 明知有我此說何咎者.

論主反責蘊各異故者. 犢子部答. 今蘊

昔蘊. 前後各異. 若無我者. 何得說言今我

於昔爲世導師若爾是何物者. 論主

問. 若爾今我於昔爲世導師. 此是何物

謂補特伽羅者. 犢子部答昔我卽今

至曾燒彼事者. 論主難. 若昔我卽今我. 體應

常住. 如何說我非是常耶. 難訖通經. 故說

今我昔爲師言. 顯昔與今是一相續假者

如言此火曾燒彼事. 亦顯昔火與今時火同

一相續火. 故言此火曾燒彼事若謂

決定至去解脫遠者. 論主又牒計破. □計正

破. 引說證成. 若如是者. 則爲謗佛. 爲煩

惱縛. 去解脫遠若謂於我至此言無

義者. 論主又牒救破. 汝若謂於我不起我

愛9俱起我見無愛縛者. 破云. 此言無義

所以者何者. 犢子部徵於非我中

至起見瘡□者. 論主答. 汝若計言於非我

中橫計爲我. 容起我愛非實我中者破

云. 如是所言無理爲證. 故彼犢子. 於佛敎

中無有因緣. □然橫起我見瘡□

如是一類至無解脫過者. 論主結破犢子 .

義便兼顯餘非. 如是一類犢子部. 執有不

可說補特伽羅. 復有一類空見10外道. 總撥

一切法體皆非有. 數勝論等外道執有別眞

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第三十

頁數: 四四七

上	欄

我性. 此等一切見不如理. 皆不能[&FFFF]#無解

脫過若一切類至何能憶知者. 犢子部

問. 若一切種類我體都無. 刹那滅心. 於曾所

受及遠相似境. 何能憶念. 何能記知. 昔境似

今名相似境如是憶知至心差別生

者. 論主答. 如是憶念. 如是記知. 從自相續

內. 有念境想熏成種子名念境1相類. 此

種在心功能差別名心差別. 後之憶知從此

念境想類種子. 心中差別功能而生. 經部念

知無別有體. 故想種生又解如是憶知.

從相續身內念境類種想境類種. 境通兩

處. 此文但應言念類種. 而言想者. 想强別

標. 所以不言知境類者. 知由念引故不

別言. 故下論云. 由此憶念力有後記知生

又解憶念從念境類生. 記知從想境類

生. 以經部知無別體故. 此念想種熏在心

中. 差別功能名心差別. 現行憶念. 2彼及與

記知從彼種生且初憶念至無間生者.

犢子部問憶念記知二種之中. 且初憶念. 爲

從何等心差別種子. 前念無間滅. 後念無間

生. 經部因果前後別時. 故從前念種子生

後憶念故作此問從有緣彼至有功能

故者. 論主答. 初憶念生. 一由緣生. 二由因

生. 一由緣生者. 從有緣彼過去境界. 作意

力故爲緣生念. 過去境界與念境等名爲

相似. 由彼相似境界力故爲緣生念. 或見

今境與昔相似. 便能引起緣昔境念故言

相似. 或前念似後念故爲緣界起. 言3念相

屬者. 謂屬自身作意等緣. 簡異他身. 或因

中	欄

果相屬爲緣起念. 言想等者. 等取4愛等.

從有緣彼作意等緣力故初憶念起二由

因生者. 從所依止身不爲差別愁憂散亂

等緣. 損壞功能. 心差別因力故初憶念起.

憶念起雖有如是作意等緣. 若無彼類心

差別因. 則無堪能修此意念. 雖有彼類心

差別因. 若無如是作意等緣. 亦無能修憶

念之理. 要具因緣二種勢力. 方可能修. 諸

憶念生. 但由於此因緣力生. 不見離此二

種因緣. 有別眞實我功能憶念故如

何異心見至有憶念理者. 犢子部難. 若無有

我. 如何前時異心見境. 後時異心能憶彼

境. 非天授心曾所見境. 後祠授心有憶念

理. 天授梵云提婆達多. 天處乞5從謂天授

與. 從所乞處爲名. 故言天授. 祠授梵云延

若達多. 因祭祠天而乞得子. 故言祠授. 印

度人名. 天授祠授. 其類寔多. 故偏擧也

此難非理至有後記知生者. 論主答. 此難

非理. 不相屬故. 謂彼天授祠授二心展轉

相望無因果性. 互不相屬故. 天授心曾所

見境. 後祠授心不能憶念. 非如一人相續

身中有因果性. 前後相屬故. 前心曾見. 後心

能憶. 我等不言異心異境異心能憶. 前後相

續是一類故. 前同類心能憶然6後過去緣

彼境心. 熏成種子. 從此種子引起今時能

憶念識. 謂如前說. 一相續. 二轉變. 三差別力

故. 生念何失. 由此前憶念種子力故. 有其

後念記憶知生我體旣無7孰爲能憶者.

犢子部問. 我體旣無. 誰爲能憶能憶

下	欄

是何義者. 論主反問由念能取境者. 犢

子部答此取境豈異念者. 論主又責

雖不異念但由作者者. 犢子部答. 取彼境

時雖不異念. 但由8我經者念方能取境

作者卽是至說彼能憶者. 論主述宗通

釋. 作者卽是前說念因. 非是實我. 謂彼念類

心差別種. 能令後果念取境故. 說前念因

名爲作者. 然世間所言. 暇□羅能憶. 此暇

□羅. 非是實我. 此於蘊相續假我立暇□

羅名. 從先見心熏種爲因. 後憶念果起.

9於憶念果起. 於憶念果上立暇□羅名.

故言依如是理說彼能憶暇□羅. 是星

名. 正月出現. 正月從此星爲名. 於此月生

故. 以此星爲名. 若執我者於此月生. 卽

說實我名暇□羅. 故今通釋我體若

無是誰之念者. 犢子部問. 若有我體. 可念

屬是我. 第六轉成. 我體若無. 是誰之念

爲依何義說第六聲者. 論主反問此第

六聲依屬主義者. 犢子部答如何物屬

何主者. 論主復徵此如牛等屬暇□羅

者. 犢子部答. 此如牛等物屬暇□羅人主

彼如何爲牛主者. 論主又問謂依

彼至得自在者. 犢子部答. 謂依彼彼所乘□

10乳役使等中彼暇□羅得自在故名爲牛

主欲於何所至尋心念主者. 論主復問.

欲於何處驅役於志. 而勤方便尋心念主

我邪於所念境驅使於念者. 犢子部答

役念爲何者. 論主復問爲令念起

者. 犢子部答奇哉自在至爲令念行者.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第三十

頁數: 四四八

上	欄

論主又徵責. 奇哉自在起無理言. 寧爲此

我生而驅役此念又解寧爲此念. 復作

兩關徵定. 又我於念如何驅役. 爲令念

起. 爲令念行念無行故但應令起者. 犢

子部答則因名主至亦不離因者. 論主

示正義. 若令念起名念主者. 則念因名主

是其所屬. 念果名能屬. 由念因增上力. 令

念果得生. 故因名主. 果於生時是因所有

故名能屬. 卽生念因足爲念主. 何勞立我

爲念主邪卽諸行五蘊聚. 是緣成假. 前

後一類相續. 是相屬假. 世間共施設是暇□

羅牛. 立暇□羅名爲牛主. 卽此牛主是牛

相續. 從此至彼於異方生. 變異生因故名

牛主. 此中無一實我暇□羅牛主. 亦無實我

是牛. 但假施設. 故言牛主亦不離因. 牛是

所驅役名果. 牛主能驅役名因. 同前念主

不離念因憶念旣1念至如應當知者.

此卽例釋. 明初憶念. 其義旣爾. 釋後記知

其義亦然. 皆准憶念及與記知. 孰爲能了.

誰之識等亦應例釋. 粗類大同非無差別

且識因緣與前別者. 謂六根六境等. 如應

當知或識種名因. 根等名緣. 憶念記知

唯在意地. 故與識別

有作是言至能了等者者. 此下就別破中. 大

文第二破數論師. 就中. 一□宗. 二正破. 三

通難此卽第一□宗. 數論者言. 決定有

我. 事用必待事用者故. 謂諸事用. 待事用

者. 如天授行事用. 必待天授我. 行是事用.

天授我名者. 如是識等所有了別等事用. 必

中	欄

待所依眞實我體我體能了等者

今應詰彼至識能了亦爾者. 此卽第二正破.

論主破云. 今應詰彼. 天授謂何. 若是實我

此如先破. 若假士2夫五蘊上立體非一物.

於諸行相續假立此天授名故. 如假天授

說爲能行. 識了別應知亦爾. 但於假我說

能了者名. 非別實我

依何理說天授能行者. 此下第三通難. 數論

難. 若無實我. 依何理說天授能行謂

於刹那至亦作是說者. 論主答. 謂於刹那生

滅. 諸行是緣成假. 不異相續. 是相續假. 於

二假上立天授名. 愚夫於中執爲一實我

體. 此之假我爲自相續身異方生因. 後念異

處生名行. 前念因卽名行者. 依此理說天

授能行. 如執燈焰行. 及傳聲喚人. 從此

至彼異處相續. 世依此說焰聲能行如

是天授前念身能爲3彼念識因故. 世間亦

謂天授能了然諸聖者爲順世間言說理

故. 亦作是說. 天授能了經說諸識至爲

何所作者. 數論問言. 經說諸識能了所緣.

識於所緣爲何所作都無4所至說名

了境者. 論主答. 識於所緣都無所作. 但似

境生說能了境. 如麥果等酬麥因等. 雖無

所作. 而似因起說名酬因. 如是識生雖無

所作. 而似境故說名了境如何似境

者. 數論問謂帶彼相至識能了亦爾者.

論主答. 謂能緣識上帶彼所緣境界行相. 如

緣靑色能緣識上. 帶靑相現. 識似境說識

能緣. 如鏡對質帶質像生. 名5似本質能

下	欄

照. 是故諸識雖亦託根生. 識無根相不似

根故. 不名了根. 但名了境或識於境相

續生時. 前識爲因別後識起. 說前因識名

爲能了. 亦無有失. 世間於因說作者故.

如世間說鐘鼓能鳴. 能生鳴果故於因立

能鳴. 或如燈能行無別能行者. 識能了亦爾.

無別能了者爲依何理說6燈數論問

焰7續中至理亦應然者. 論主答. 火相續

中假立燈號. 燈於異處. 從此至彼相續生

時. 說爲燈行. 無別行者. 如是心相續上假

立識名. 於靑黃等異境生時. 說名能了.

如成實論一念實識無能了故. 要識相續. 別

於後念境上生時. 相續假識名能了. 或如

色有體色生次色住. 此中無別有8者住者.

說識能了理亦應然. 無別了者若後

識生至如9芽莖葉等者. 數論難. 此中難意.

由有我故. 我是自在義. 欲得此法10前生此

法11生. 此法後生. 所以後不□相似. 不定次

第若後識生. 從前識生非從我有. 略爲

二難. 一何緣後識不□似前善染識等. 二旣

從識生. 何緣不12先定次第生如先芽次莖

次葉等次第而生有爲皆有至身外緣差

別者. 論主答言住異者. 謂住之異. 約住

明異. 卽異別名. 有爲之法皆有異相. 後必

異前故不相似. 若異此者應無出13定. 又

諸心相續亦有定次. 若此心次後彼心應生.

於此心後彼心必生. 如二十心相生中說.

又諸心相續. 亦有少分行相等前後似方

能相生. 不生餘心種姓別故. 如女心無間.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第三十

頁數: 四四九

上	欄

或起莊嚴身心. 或起染汚心. 或起彼夫心.

或起彼子等時. 從此諸心. 相續轉變差別

熏成種. 後還生女心. 如是女心. 於後所起

嚴汚心等. 有生功能. 異此餘無生功能. 種

姓別故. 女心無間容起多心. 1然多心中. 或

先數起者. 或明了近起者. 先起非餘又解

或先數起者. 或先明了者. 或先近起者. 先起

非餘有解若先數起者. 就數起中起明

了者. 就明了中起近起者. 由此義故先起

非餘由如是心修力强故. 唯除將起位

時身. 被外緣損壞. 差別卽不得起又解

唯除將起位身. 遇外緣善惡差別. 逢此勝

緣起卽不定諸有修力至生於自果者.

數論難. 諸有修力最强盛者. 寧不□時生自

强果. 有生劣耶由此心有至最隨順故

者. 論主答. 由此心有住異相故. 後漸劣前.

此住異相. 於上中下別修果類相續生中. 最

隨順故. 所以不□生自勝果. 有生劣果

諸心品類至可易了知者. 論主謙讓仰推

世尊. 依如是義. 於經部中故有頌言於

一孔雀輪靑黃赤白等有一切種因相.

如是如是果. 從如是如是因生知此等

相非餘8智境界唯一切智知擧易肉

難. 一孔雀輪色差別因尙爲難了. 肉心心

所諸無色法因緣差別可易了知

一類外道至皆從於我者. 此下就別破中. 大

文第三破勝論師. 就中. 一□宗. 二正破. 三

通難. 此卽第一□宗. 有一類勝論外道作

如是執. 諸心生時. 皆從於我. 以彼心是我

中	欄

家德故

前之二難至如芽莖葉等者. 此下第二正破.

論主以前數論二難. 難彼勝論. 前之數論所

說二難. 於彼勝論爲難最切若諸心生皆

從於我者. 我一自在. 何緣後識不□似前.

及不定次第生如芽莖葉等若謂由待

至別住失故者. 牒計別破. 汝若謂我由待

實句義色意合差別. 方有異識生. 及不定次

第. 破云. 理定不然. 我與色意合非極成

故. 以佛法宗不許有我色意合故又

以理破. 夫二物合必有分限. 非無分故. 謂

彼勝論外道自類釋合相言. 非至爲先彼

後至名合破云. 若我意合. 意有分限故

我應有分限. 勝論計我周遍法界無分限

故. 又我意合. 意移轉故我應移轉. 或我與

意相就和合. 我應與意俱有壞滅. 然彼宗

計我意俱常又汝若謂我體遍滿. 不可

遍合. 色意*俱與一分我合者破云. 理定

不然. 我體是一. 於一我體中無別分故. 何

得說言與一分合. 不與餘分合. 假設許

有合. 我體旣常. 意無別異. 還是一常. 合寧

有異生別識耶3又汝若救言我待德句

義中別覺慧故方生異識破云. 爲難亦

與待意義同. 我旣遍滿無有差別. 謂覺因

何得有差別. 生異識耶又汝若言 待德

句中行別. 我方意合生異識者破云. 則應

但心待行差別能生異識. 何用我爲. 又總

非. 我於識生都無有用. 4而勝論言識皆

我生. 如藥事成能除痼疾已. □醫矯說普

下	欄

莎訶言普莎訶. 此云吉祥今此痼疾

由我5故除. 此中亦爾. 行足生心. 何須此

我又汝若謂此心行二由我故有破

云. 此但有言. 無理爲證由我故有又汝

若謂此心行二. 我爲所依. 徵云. 如誰與誰

爲所依義. 非心與行如□如果. 我爲能

持如壁持□. 如器持果. 若如彼喩. 如是

便有我與心行更相□失. 同色法故. 若如

彼喩. 及有或時別住失故. 以□色果與彼

壁器有時別故. 然計我體無有障□. 望

彼心行無障□失. 我遍法界. 望彼心行

無別住失非如壁器我爲彼依者. 勝論

救. 非如壁器我爲彼心行依若爾

如何者. 論主徵問此但如地至所依者.

勝論答. 此我但如地能爲香等四物所依.

雖彼宗計香是地家德. 彼說眼見大地爲

香等所依彼如是言至假立我名者. 論

主破. 世間假地無有別體. 不離香等假

立地名. 我亦如是. 無有別體. 不離心

行假立我名若依經部假地攬色香

味觸成此假地. 地是緣成假. 論主述經

部義. 故說此地攬四物成無別有體. 若

依勝論. 離香等外別有地. 故喩離心

行. 外別有實我若離香等至地有香

等者. 勝論難. 若離香等四物無別有地.

如何可言地有香等爲顯地體至木

像身等者. 論主答. 地是假名. 香等爲體.

爲顯假地體有等別. 故卽假地說有香

等. 令他了達是此香等非是餘物. 如6木

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第三十

頁數: 四五○

上	欄

像身. 身卽是木. 離木之外無別像身. 地

卽是香等. 離香等外無別有地又若

有我至生一切智者. 論主又牒計徵. 又若有

我待行差別. 行旣衆多. 何不俱時生一切

智若時此行至令不生果者. 勝論答. 行

有强弱. 强者先起遮劣不生. 故不俱時生

一切智寧從强者果不□生者. 論主復

徵. 强旣先生. 寧從强者果不□生. 有時生

劣答此如前至漸變異故者. 勝論答. 以

內例外. 答此妨難. 如前論主論修力道理.

我許行非常. 漸變異故. 所以從强者. 果不

□生若爾計我至體無異故者. 論主難.

若行1生生心. 我卽唐捐. 彼勝論行. 此佛法

修. 體無異故必定應信至理不成故者.

勝論標宗勸論主信. 必定應信我體實有.

以有念等德句義故. 2失德必依實句義故.

我是實句. 爲彼念等德句所依. 明知有體. 我

實若無. 何成依止實句. 九中念等依我. 念

等依餘地等八實. 理不成故此證非理

至但有虛言者. 論主破. 此證非理. 夫引爲

證彼此極成. 汝所引證. 皆不極成. 謂說念

等德句義攝. 是實家德體皆非實. 3義不極

成. 我許念等有別體故. 皆名爲實非無體

故. 經說六實物. 名沙門果故. 六物謂無漏

五蘊及與擇滅. 於五蘊中念等心心所法

旣名實物. 4明知皆有實體又彼念等依

止實我. 理亦不成. 依義如前心行依我中

已遮遣故. 由此所立但有虛言

若我實無爲何造業者. 此下第三通外難. 此

中	欄

卽勝論師難也爲我5爲當受苦樂6爲

我果故者. 論主答我體是何者. 勝論問

謂我執境者. 論主答. 謂我7何執境

何名我執境者. 勝論問謂諸蘊相續

者. 論主答云何知然者. 勝論問貪

愛彼故至但緣諸蘊者. 論主答. 一貪愛彼五

蘊故. 二我執與白等覺同處起故. 謂世有

言我白黑. 現見世間緣白等覺. 與計我

執同處而生. 非汝所許橫計我體有白等

別. 故知我執但緣諸蘊以身於我至卽

是我身者. 勝論通釋. 以身於我有防護恩

故. 亦於身假說爲我. 我白黑等. 如言臣

等. 如言臣等能防護王. 王言臣等卽是我

身於有恩中至所取不然者. 論主難.

於有恩中實假說我. 而諸我執所取不然.

但緣身等言我白等. 非緣別我若許

緣身至緣他身起. 勝論難意可知他與

我執至如是習故者. 論主答. 他五蘊身與自

我執相. 不相屬故. 謂若自身及與自心. 與

我執相屬. 此我執起緣彼自蘊. 非餘他蘊.

無始時來如是習故. 緣自計我. 非緣他

計相屬謂何者. 勝論問謂因果性

者. 論主答. 於自身中有因果相繫屬. 故名

爲相屬. 望他身中無因果性. 不名相屬

若無我體誰之我執者. 勝論問此

前已釋至爲果所屬者. 論主答. 指同前釋

若爾我執以何爲因者. 勝論問謂無

始來至有垢染心者. 論主答. 謂無始來我執

熏習種子. 緣自相續有垢染心. 爲我執因

下	欄

生此執我體若無誰有苦樂者. 勝論問

若依於至及樹有花者. 論主答. 若依於

此身有苦樂生. 卽說名爲此身有苦樂. 如

林有果及樹有花苦樂依何者. 勝論

問謂內六處至說爲後依者. 論主答. 謂

內六處隨其所起. 苦樂二種. 說內六處. 爲

彼苦樂所依若我實無至誰能受果者.

勝論問作受何義者. 論主反責作

謂能作受謂受者者. 勝論答此但易名

未顯其義者. 論主復責. 前問作受是何義耶.

今答作謂能作. 受謂受者. 此但易名未顯其

義辨法相者至名8浴等者者. 卽勝論師

名辨法相者. 釋此作者受相相言. 別釋引

證如文又解勝論引9引毘伽羅論中辨法

相者釋此作者相言此中汝等至名爲

作者者. 論主破. 此中汝等說何天授. 若說實

我喩不極成. 說蘊便非自在作者業有

已下. 約三種業顯非自在. 乃至於中無一

自在10起. 一切有爲屬因緣故. 汝所執我其

體是常. 不待因緣. 亦無所作. 故非自在.

由此道理. 彼勝論說能自在爲名作者相.

上來徵責心不可得. 論主復11中正義云. 然

於諸法生因緣中. 若有勝用假名作者. 非

執常我於因緣中見有少用. 故定不應名

爲作者能生身業勝因者何者. 勝論師

問謂從憶念至類此應思者. 論主答. 始

從憶念展轉乃至風起身業. 汝所執我此

中12何用. 故於身業我非作者. 語意業起.

類身應思我復云何至已遮遣故者. 論