經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十八

頁數: 四三一

上	欄

非我1相非是所厭. 非是所捨. 以與涅

2槃相似故. 故此二行相不得無願名. 由

前期心不願此故立無願名. 故婆沙云. 期

心故者謂無願三摩地諸修行者. 期心不願

三有法故問彼於聖道亦不願耶. 答雖於

聖道非全不願. 而彼期心不願三有. 聖

道依有故亦不願. 問若爾何故修聖道耶.

答爲趣涅槃故修聖道. 謂修行者作是思

惟. 究竟涅槃由何3趣證. 思已定知必由聖

道. 故雖不願而要修之. 如越暴流要憑

船筏(廣如彼4說)此三各二種至爲入門故者.

釋後兩句. 正理論云. 世間攝者通十一地.

出世攝者唯通九地. 上七定邊無勝德故.

於中無漏者名三解脫門. 能與涅槃爲入

門故. 非諸有漏法是眞解脫門. 性住世間

違解脫故. 三三摩地緣境別者. 若有漏空

緣一切法. 若無漏空唯緣苦諦. 無願能緣

苦集道諦. 無相唯緣滅諦爲境

契經復說至離上七近分者. 此卽第三明重

空等三. 依經起問. 及與頌答重謂二也

論曰至5空空等名者. 釋名空空等

持至勝非我故者. 明空空等持. 又顯宗三十

九云. 空空等持緣前無學空三摩地取彼空

相. 空相順厭勝非我故. 謂彼先起無學等

持. 於五取蘊思惟空相. 從此後起殊勝善

根相應等持. 緣前無學空三摩地思惟空

相. 於空取空故名空空. 如燒死屍以杖

□轉. 屍旣盡已杖亦應燒. 如是由空燒煩

惱已. 復起空定厭捨前空. 重空等持空行

中	欄

相後起. 卽復還與空行相相應. 唯此最能

順厭捨故. 非我行相則不如是. 見非我

者. 於諸有爲法起厭背心. 不如6見空故.

諸有已見諸法非我. 而於諸有猶生樂著.

以於諸行中不審見空故. 由此空定雖二

行相俱. 而但名空不說爲非我. 空於厭捨

極隨順故又婆沙一百五云. 如人在道獨

行遇逢一伴. 雖知非屬於己而不太愁.

後若別時便極愁惱. 故空行相於厭生死

勝於非我. 由是此定不作非我行相

無願無願至爲厭捨故者. 明無願無願等持.

無願無願. 緣前無學無願等持取非常相.

不取苦因集生緣非無漏相故. 聖道非

苦不取苦相. 聖道不能招三有故. 不取

因集生緣四相. 不取道如行出. 爲厭捨

故. 以彼道等是欣觀故. 若緣道等應欣聖

道. 不應厭背故十相中但取非常又顯

宗云. 無願無願. 緣前無學無願等持取非常

相. 謂彼先起無學等持. 於五取蘊中思惟

非常相. 從此後起殊勝善根相應等持. 緣

前無學無願三摩地思惟非常相. 於無願

不願名無願無願. 擧喩顯示如前應知. 重

無願等持. 非常行相後起. 卽復還與非常行

相相應7唯此可能緣厭道故. 非苦行相能

緣聖道. 聖道非苦趣苦滅故. 苦法不能趣

苦寂滅. 亦非因等四能緣聖道. 以聖道不

能令苦8續故. 非道等四者此厭捨道故.

非欣行相能爲厭捨豈不如無願不願

聖道. 而行道等四. 此亦應然此例不然.

下	欄

無願正厭有. 兼於聖道起不願心故. 謂前

無願正厭於有. 聖道依有故兼不願. 雖望

意樂說不願道. 而於聖道非正憎厭. 故

亦能作道等四種. 無願無願正憎厭道. 故

以非常觀道過失. 道等行相無容厭道. 是

故於此不作彼四無相無相至非離

繫果故者. 明無相無相三摩地. 無相無相卽

緣無學無相三摩地. 非擇滅爲境. 所以不

卽緣前無學無相三摩地者. 言無相者. 無

十種相. 彼三摩地. 雖無色等五相及男女

二相. 是有爲故有三有爲相. 是故不緣. 以

無漏法無擇滅故. 唯觀非擇滅不緣擇滅.

於非擇滅但取靜相. 非9滅妙離恐濫非

常滅故不作滅行相. 故婆沙一百五云. 10問

何故此定不作滅行相耶. 答滅有二種. 一

非擇滅. 二無常滅. 若作滅行相則不知緣

何滅問若爾亦應非靜行相. 謂靜亦有二

種. 一非擇滅. 二擇滅. 若作靜行相. 則亦不

知緣何靜. 答有處說二滅. 無處說二靜.

故不應例. 復次滅義濫多. 靜義濫少. 謂滅

有三. 靜唯二故. 若復不作靜行相者. 此更

作何行相(已上婆沙)問緣擇滅時. 亦應不作

彼滅行相. 濫無常滅故解云擇滅諦收聖

心現證. 雖作滅行. 而無有濫. 不同非擇

滅是無記性故. 不作妙行相. 非離繫果故.

不作離行相. 又顯宗云. 無相無相. 卽緣無

學無相三摩地非擇滅爲境. 以無漏法無擇

滅故. 但取靜相非滅妙離. 謂彼先起無

學等持. 11於擇滅中思惟靜相. 從此後起

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十九

頁數: 四三二

上	欄

殊勝善根相應等持. 卽緣無學無相三摩地

非擇滅爲境. 思惟靜相. 於無1相滅復觀

爲無相. 名無相無相. 擧喩2亦如前應知.

重無相等持. 靜行相後起. 卽復還與靜行相

相應. 唯此能觀非擇滅故非妙行相. 境無

記故非離行相. 以雖證得彼非擇滅. 猶縛

隨故. 非滅行相. 以3非擇非永解脫一切

苦故. 又若觀滅濫非常故. 所言靜者. 唯

顯止息故非擇滅得有靜相. 以修聖道經

久□勞. 於彼息中便生樂4相. 故重無相

取靜非餘此三等持至無漏不然者.

釋有漏此5三摩地唯是有漏厭聖道故. 無

漏不然若緣聖道是欣非厭. 又顯宗云重

三等持唯是有漏. 以於聖道生厭捨故. 非

無漏定厭捨聖道. 亦緣聖道. 取空. 非常理

可名爲厭捨聖道. 無相無相. 但緣無爲作

靜行相. 何名厭道此欣無學無相等持不

轉之因故名厭道. 謂彼定起而作是言. 無

相等持不生爲善. 此旣欣讚聖道不生. 如

何不名厭捨聖道前無相定非此所緣.

如何此名無相無相. 或應許此定不緣非

擇滅. 但緣無學無相不生此亦不然. 准

前釋故. 謂緣無相之非擇滅. 此非擇滅亦離

諸相. 緣無相無相故得無相無相名. 緣無

相境作靜行相. 是故此定從境立名

唯三洲人至重三摩地者. 釋人不時. 顯宗

云唯三洲人能起此定. 通依男女. 以6依

女身亦能自在延促壽故. 唯無學位. 以有

學者但欣聖道未能厭故. 此亦非一切. 唯

中	欄

不時解脫. 以時解脫愛聖道故又婆沙一

百五云. 答聖者能起非異生. 無學能起非有

學. 不時解脫起非時解脫. 所以者何. 若於定

得自在及無煩惱身. 方能起此三摩地故.

一切異生及信勝解二事俱無. 見至雖於定

得自在. 而身中猶7有煩惱. 時解脫雖身

中無煩惱. 而於定不得自在. 故皆不能

起此定. 唯有不時解脫具二事故. 能起此

定(已上論文)依十一地至8中間者. 釋後句. 顯

宗云. 依十一地除上七邊. 以上七邊無勝

德故. 若在欲界. 從未至攝聖道後起. 若

在有頂. 無所有攝聖道後9生. 餘皆自地聖

道後起. 就總類說. 此從法類苦滅四智

無間而生. 若就別說. 欲界攝者非類後生.

上界攝者非法後起. 前二非滅後起. 第三

非苦後生. 餘行相後起此定故. 應得此者.

皆盡智時由離染得. 後由加行方起現前.

唯我世尊. 不由加行. 順趣解脫起此現

前. 於道尙厭. 豈欣諸有. 此後亦起聖道現

前. 然厭道故非無間起. 欲界攝者是思所

成. 餘修所成依定起故(已上論文)

契經復說至修金剛喩定者. 此卽第四明修

四等持. 依經問起及與頌答論曰至乃

至廣說者. 此卽引經. 顯宗釋云. 此經所說.

若習若修. 若多所作義差別者. 爲欲顯示

習修得修所治更遠如其次第善言

通攝至便不住故者. 釋初兩句. 住現前法樂

名住現法樂. 經但說初. 擧初顯後. 理實通

餘上三靜慮. 餘文可知若依諸定至殊

下	欄

勝知見者. 釋第三第四句. 若依諸定. 修天

眼通便能獲得殊勝知見. 知見卽是淸淨眼

識相應勝慧故法蘊足論第八解四修中云.

淸淨眼識相應勝慧說名爲10智. 亦名爲見.

謂天眼識相應勝慧. 領受觀察彼彼諸色. 是

名此中殊勝*智見. 彼於此定. 若習. 若修. 若

多所作. 能令證得殊勝*智見若修三

界至得分別慧者. 釋第五第六句此亦可

知若修金剛至依自說故者. 釋後兩句.

若修金剛喩定便得諸漏永盡. 理實修此

金剛喩定通依諸地. 而經但說第四靜慮

得漏盡者. 毘婆沙師傳說. 世尊依自說故.

以佛世尊但依第四得漏盡故於六通中

但說二者. 天眼通能觀生死. 漏盡通能得

涅11槃經偏12說

俱舍論記卷第二十八

13保延元年七月十九日

於田原里大道寺點了

一□了	覺樹

14俱舍論記15卷第二十九

16沙門釋17光述

分別定品第八之二

如是已說至所起功德者. 此下大文第二明

能依功德. 就中. 一明四無量. 二明八解脫.

三明八勝處. 四明十遍處. 五明得依身. 六

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十九

頁數: 四三三

上	欄

明起定緣此1下卽第一明四無量. 就頌前

中. 一總結生下. 二別起頌文此卽總結

生下諸功德中先辨無量者. 此卽別起

頌文頌曰至人起定成三者. 就此頌

中. 初句標名擧數. 次一句顯唯有四. 次兩

句出體. 次三句明行相. 次一句明所緣. 次

兩句明所依. 次一句明不斷惑. 後一句明

處及成論曰至感無量果故者. 釋初

句. 標名擧數. 及與列名釋名言無量者

無量有情爲所緣故. 從境爲名引無量福

故. 從等流果爲名感無量果故. 從異

熟果爲名此何緣故唯有四種者. 釋

第二句. 此卽問也對治四種多行障故

者. 答. 由治四障故唯四種何謂四障

者. 問謂諸瞋害至建立慈等者. 答. 不欣

慰以嫉爲體. 正理云. 如契經說. 慈能斷瞋.

悲能斷害. 喜斷不欣慰. 捨斷欲貪瞋

不淨與捨至斯有何別者. 問毘婆沙說

至捨能對治者. 答. 毘婆沙說. 欲貪有二. 一

色. 2色謂顯形. 二□. 3□謂□欲. 若不淨觀能

治色貪. 由觀不淨色貪不起. 若捨無量能

治□貪由觀平等□貪不起論主解云.

理實不淨觀能治□貪. 4由觀不淨□貪不

起餘親友貪捨能對治. 由觀平等5怨親. 貪

不起四中初二至悲是不害者. 釋第三

句. 四中慈悲體是無瞋. 正理云. 性雖無別.

然慈能治殺有情瞋. 歡行相轉. 悲能對治

惱有情瞋. 6□行相轉. 是謂差別問若悲

無瞋爲體能治瞋者. 何故前說悲能治害

中	欄

解云以實而言悲正7除瞋. 害是瞋家等流

果故. 悲亦治害或悲治害. 述論主義. 論

主解云. 理實應言悲是不害問雖順長行

悲能治害如何頌說悲是無瞋解云不害

似無瞋以無瞋名說. 故正理云. 有作是言.

悲是不害近治害故. 理實如是. 但害似瞋

以瞋名說. 悲之行相亦似無瞋. 立無瞋名

實是不害(已上論文)又解頌文是前師義喜

卽喜受. 釋第四句中喜8喜. 此論喜無量以

喜受爲體又婆沙一百四十一云. 喜謂愛

慰作意相應喜根爲性. 有餘師說. 以善心所

中欣爲自性(然無評家)若依正理七十九. 出

喜體性三說不同. 一以喜受爲體二以欣

爲體. 三以無貪爲體. 然彼論意. 破初說

存後兩家. 故彼論云. 諸古師說喜卽喜受.

何緣觀行者爾時喜受生. 若緣與樂與慈無

異. 若緣拔苦應與悲同. 又契經9言欣故

生喜. 喜卽喜受. 如先已10說. 此喜行相與彼

欣同. 喜故生喜義有何異. 若言下上義有

異者. 輕安與樂義亦應然. 差別因緣不可

得故. 又違本論云何名喜. 謂喜喜相應受

想行識等. 此中意顯喜俱品法喜增上故.

總立喜名. 非受受俱其理決定. 若喜卽喜

受. 何言與受俱. 若言對法以理爲量應

11知無過誦本論文. 此亦不然. 理爲量論.

要有經證方可定文. 若與經違理必可壞.

不應隨意輒改論文. 是故此喜定非喜受

以欣爲體或卽無貪. 謂別有貪是惡心

所. 於有情類作是思惟. 云何當令諸所有

下	欄

樂. 彼不能得皆屬於我. 喜能治彼故是無

貪. 此與喜根必俱行故. 三地可得. 如悔憂

俱. 喜亦無貪. 分明相者. 於他盛事心不貪

著. 於他獲得深生欣繫. 心熱對治說名爲

喜. 故知此喜亦無貪性12(以上論文)問諸論不同.

何者爲正解云正理旣有立破. 卽以彼爲

正又解俱舍爲正. 無異說故. 又當婆沙

初師說故. 說喜爲欣乃當婆沙餘師義故.

與樂拔苦俱是無瞋. 喜是喜受. 體性各別. 如

何此中擧以爲難又喜與欣名義俱別. 寧言

喜13行與彼欣同. 說喜喜受. 名義行相皆

順契經. 本論非經. 無勞會釋. 若必須釋.

自有明文14故婆沙八十一通品類足云. 彼

文應說. 謂喜及喜相應想行識. 不應言

受. 而言受者是誦者謬. 復次彼論. 總說五

蘊爲喜無量自性. 雖喜受與受不相應.

15而餘心心所法. 與受相應故作是說. 亦不

違理(已上論文)若言前解改論文故我已破者.

此乃自破毘婆沙義. 雖欲意違俱舍. 何故

返害自師婆沙. 後釋不改論文16足通品

17類. 何故隱而將不通釋. 又言無貪爲喜無

量. 此亦非理. 一卽無文可證. 二卽名義全

殊曲解順情將爲未可. 如悔憂俱. 二唯欲

界. 無貪喜俱三地可得. 此無貪性應不通

上. 喜唯三地本由喜根. 非喜爲性. 言無

貪者有何意趣. 良恐臆度無眞理敎

捨卽無貪至五蘊爲體者. 釋捨無貪. 上來剋

性出體. 若幷眷屬五蘊爲體若捨無

貪性如何能治瞋者. 問. 若捨無量無貪爲性.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十九

頁數: 四三四

上	欄

但應治貪. 如何前說亦能治瞋此所

治瞋貪所引故者. 答. 此捨無量所治瞋□. 貪

所引故. 貪是其本. 瞋是其末. 若貪不起瞋亦

不生. 故捨無貪性亦能兼治瞋. 謂於親友

起三品貪. 次緣怨家恐害親友起三品瞋.

此瞋由貪引起. 此捨無量最初修時. 於處

中起不貪瞋故. 欲令怨親與處中等. 是

故最初於處中起. 應知. 初捨怨三品. 瞋末

易捨故. 次捨親三品. 貪本難捨故. 由如是

理. 捨雖無貪亦能治瞋問若捨亦能治

瞋. 如何頌本言捨無貪解云正能治貪.

故前頌文無貪爲體. 兼能治瞋. 故後長行

亦言治瞋. 又正理云. 若捨無量亦能治瞋.

寧唯無貪. 與慈何異. 且捨與慈有差別者.

慈能對治瞋所引瞋. 無瞋爲體. 捨能對治

貪所引瞋. 無貪爲體. 豈不如捨無貪爲性.

亦能對治貪所引瞋. 如是許慈無瞋爲性

亦應能1治瞋所引貪. 此難不然. 行相違故.

謂捨行相雙違貪瞋. 捨親非2親差別相

故. 3從此愛□俱不生故. 卽由此故. 捨唯

無貪正能治貪. 兼治瞋故. 慈之行相違瞋

非貪. 於諸有情與樂轉故. 由此慈捨雖俱

違瞋. 而慈順貪. 捨能違害. 是故此二極有

差別. 或修捨者治非處瞋. 慈治處瞋. 故有

差別理實應用二法爲體者. 論主意解.

此捨無量能治貪瞋. 理實應用無貪無瞋

二法爲體問若捨無量二法爲體. 如何頌

文不言無瞋解云理實此捨二法爲體.

頌言無貪. 且從强說. 或頌無貪是前師義

中	欄

此四無量至入捨等至者. 釋第五第六

第七句. 明四行相. 慈謂與樂. 悲謂拔苦. 喜

謂喜慰. 捨謂平等此四無量至寧非顚

倒者. 問願欲令彼至治瞋等故者. 答.

雖實未得. 願欲令彼得樂等故. 非是顚

倒阿世耶. 此云意樂. 雖實未得. 由善意

樂無顚倒故. 雖實未得. 與勝解想相應起

故. 非執眞實故非顚倒設是顚倒復有

何4失抑外道出過. 若言顚倒應非善者.

理則不然. 此與善根相應起故. 若言顚倒

應引惡者. 理亦不然. 由此力能治瞋等

故此緣欲界至以顯器5中者. 釋第八

句. 此緣欲界一切有情. 不緣上界. 能治緣

彼瞋等障故. 故正理云. 皆緣欲界有情爲

境. 能治緣彼瞋等障故. 謂於欲界有怨

親中三聚有情能生瞋等. 於中有捨怨親

等相. 便能伏除瞋等煩惱. 是故此境唯欲有

情. 必不能緣色6無色界. 大悲體是無癡善

根. 由此力能通緣三界(已上論文)又通經云.

然契經說. 修習慈等思惟一方一切世界

此經擧器以顯器中一切有情. 故無有

失第三但依至皆無量攝者. 釋第九

第十句. 依地分別. 第三喜無量但依初二靜

慮喜受攝故. 餘定地中無此喜故. 所餘慈

悲捨三無量. 通依六地. 此師唯約定地以

說. 或有欲令唯依五地. 謂除未至. 是容

7豫功德. 已離欲者方能起故. 未至定是未離

欲道. 設已離欲亦不能起. 此師但約容*豫

8位明. 或有欲令此四無量隨其所應. 喜

下	欄

在三地謂欲初二. 三通十地. 謂欲四根

本四近分中間. 總而言之. 通依十地. 此意

欲令定不定地根本加行皆無量攝. 又正理

云. 若悲亦依下三靜慮. 如何得與喜樂相

應. 悲緣苦有情. 9□行相轉故. 此如無漏厭

作意生. 是故通依下三靜慮. 彼眞實作意能

順生欣. 喜樂相應可無有過. 此勝解作意

不順生欣. 如何可言與彼相似. 疑是*□性

不順生欣. 如何許疑喜樂俱起勝解作意

應與彼同. 然此於欣極相隨順. 力能引生

眞實作意故. 疑則不爾極違眞故. 彼尙相

應. 此寧不許. 此勝解作意理應違欣. 有歡

*□處中行相別故. 悲旣*□行相轉應非

喜樂相應. 勿二行相俱時轉故. 若爾應不

許與捨受相應. 捨受處中相轉故. 旣非

不許捨受相應. 與喜樂俱. 理定應許. 勿

全不與受相應故(已上論文)前雖說此至有情

境故者. 釋第十一句. 明非斷惑. 前雖說

此能治四障. 而不能令諸惑得斷. 有漏根

本靜慮攝故. 雖復亦有近分攝者. 且簡根

本. 以得根本下惑必斷. 有漏根本尙不斷

惑. 中間不斷理在絶言. 故不別簡. 或影顯

彼中間不斷勝解作意相應起故. 眞實作

意方能斷惑過緣一切有情境故. 緣法作

意方能斷惑此加行位至能治四障者.

會釋前文開二章門. 一此加行位暇伏瞋

等. 二或此能令已斷更遠. 由此二義故前

說此能治四障10或通伏難. 伏難意云若

非斷惑如何前說能治四障謂欲未

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十九

頁數: 四三五

上	欄

至至能1治諸惑者. 釋初章. 謂欲未至加行

位中. 亦有慈等. 似所修成根本靜慮四種

無量. 由此加行位中暇伏瞋等障已. 能引

未至斷治道生. 能斷諸惑. 約伏及引說能

治障諸惑斷已至之所蔽伏者. 釋第二

章. 由未至定. 九無間道諸惑斷已. 離染位中

方得根本四種無量. 於此離染後位之中. 雖

遇起惑强緣. 而非瞋等之所蔽伏. 以此能

令已斷更遠. 說能治障. 應知無量. 若據加

行似修. 在欲未至. 若據根本修成. 在四

2本定初習業位云何修慈者. 因治障

便問初修謂先思惟至現可見故者.

答. 若惑非增盛. 但起與樂. 若惑增盛. 作七

品修. 乃至修習慈無量成. 若於有情樂心

德者. 能修慈定令速疾成. 以於斷善者

有德可錄. 先福業果貌端正等. 現可見故.

非於有情樂心失者. 以於麟喩獨覺有

失可取. 先罪業果貌黑疲等現可見故若

依正理. 修四無量各分九品. 中復開三. 故

彼論云. 初3欲引起四無量時. 先於有情

分爲三品. 所謂親友處中怨□. 三各分

三. 謂上中下. 上親友者. 謂生法身賴彼

重恩. 捨便難住. 中親友者. 謂財法交極相

親愛. 下親友者. 謂唯財交亦相親愛. 上處中

者. 謂於自昔曾不見聞. 中處中者. 謂雖見

聞而不交往. 下處中者. 謂雖交往而離恩

怨. 上怨□者. 謂奪名譽命及親友. 中怨

□者. 謂奪己身命緣資具. 下怨□者. 謂

奪親友命緣資具4(已上論文)或可. 俱舍中亦有

中	欄

三. 以處中故. 且合爲一修悲喜法至

實爲樂哉者. 類釋悲喜. 皆准前慈. 復略釋

悲. 謂觀有情沒衆苦海. 便願令彼皆得解

脫. 復略釋喜. 謂想有情得樂離苦. 便深欣

慰實爲樂哉修捨最初至與處中等者.

此別釋捨. 修6捨最初從處中起. 處中非

怨親不起瞋貪. 易捨初起. 次捨下中上

怨. 次捨下中上親. 起平等心與處中等.

怨瞋易捨故先捨怨. 親愛難除故後6捨親.

故正理云. 初修捨者先捨處中. 非先捨怨

親. □愛難捨故. 又處中品順捨力增於中

如前先捨上品. 次捨中下及與怨親. 從下

至中. 從中至上. 先捨怨者. 以親難捨故.

如契經說. 貪難斷非瞋. 如是漸次修習於

捨至上親友等上處中. 普於有情捨差別

相. 齊此名曰修捨成滿(唯處中開三. 7與俱舍不同. 或可俱舍處中亦三. )

(8以處中故合爲一)此四無量至唯不成喜故者. 釋第十

二句. 此四無量人中現起非於餘處. 此卽現

起分別. 隨得一時. 必成慈悲及捨三種

生第三定等唯不成喜故. 此卽成就分別.

(9此四無量廣如婆沙八十一八十二解)

已辨無量至非擇滅虛空者. 此卽第二明八

解脫. 結前生起及與頌釋. 就中. 初句總標

次兩句別明前三解脫. 第四句別明次四解

脫. 第二頌別明第八解脫. 後一頌總明所

緣論曰至爲第八解脫者. 釋初句. 一

於內色身有色想貪. 爲除想貪觀外不淨

靑瘀等色. 而方內身令貪不起. 名初解脫

二於內色身無色想貪. 雖已除貪爲堅

下	欄

牢故. 觀於外不淨靑瘀等色令貪不起. 名

第二解脫三觀10淨色令貪不起名淨解

脫. 顯觀轉勝. 此淨解脫. 彼觀行者身中證得

名身作證. 具足圓滿得住此定名具足住

空無邊等四無色定. 各能解脫下地貪故

爲次四解脫滅受想定棄背受等名第

八解脫. 故婆沙八十四云. 棄背義是解脫義.

問若棄背故名解脫者. 何等解脫棄背何

心. 答初二解脫棄背色貪心. 第三解脫棄背

不淨觀心. 四無色處解脫各自棄背次下地

心. 想受滅解脫棄背一切11所緣心. 故棄背

義是解12脫義(廣如婆沙)八中前三至皆五蘊

性者. 釋第二句. 八解脫中前三解脫. 無貪爲

性近治貪故. 然契經中言. 想觀者. 於貪聚

中想增言想. 於無貪聚中觀增言觀. 故言

想觀. 三中初二不淨相轉. 作靑瘀等諸行相

故. 第三解脫淸淨相轉. 作淨光鮮行相轉

故. 俱治於貪故以無貪爲體. 若幷助伴

皆五蘊性問何故婆沙云. 欲界者以四蘊

爲自性. 色界者以五蘊爲自性解云此

論據勝. 婆沙兼據似說問婆沙明依果依

地中. 何故不言依欲界地解云出體强

弱兼13論. 故言四蘊. 界地唯約勝說. 不言

欲界初二解脫至非增上故者. 釋第三

句. 初二解脫一一通依初二靜慮. 初二亦

攝近分中間. 能治欲界眼識所引顯色貪

故. 能治初定眼識所引顯色貪故. 故初二解

脫14但依初二定. 此釋二二定. 又正理云.

何緣此中厭逆色想. 可得說與喜受相應.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十九

頁數: 四三六

上	欄

地方使然. 如苦集智(已上論文)第三解脫唯觀

淨色令貪不起. 此極爲難. 要依勝定方可

得成. 故依第四. 以第四定離八災患心澄

淨故. 此釋一一定. 餘三四定. 及欲界地. 亦

有初二相似解脫. 餘初二三定. 及欲界地.

亦有第三相似解脫. 而不建立. 非增上故.

故正理云. 初二解脫一一通依初二靜慮.

能治欲界初靜慮中顯色貪故. 初二通攝

近分中間. 五地皆能起初二故. 欲及初定

有顯色貪. 由眼識身所引起故. 爲解脫

彼. 初二定中建立初二不淨解脫. 二三定

中眼識無故. 亦無所引緣顯色貪. 1復三四

定中無不淨解脫. 初二解脫相似善根. 雖欲

界中亦容得有. 而爲欲界貪所凌雜. 故不

建立二解脫名. 三四定中雖亦得有. 去所

治遠. 勢力2微劣. 又樂淨伏故. 不得名第

三解脫. 依後靜慮離八災患. 心澄淨故. 第

四幷近分. 立後靜慮名. 相似善根下地雖

有. 非增上故不名解脫. 欲界欲貪所凌

雜故. 初二定中不淨伏故. 第三定中樂所

迷故. 又□八災所擾亂故(已上論文)次四解

脫至非全分故者. 釋第四句. 次四解脫如其

次第. 以四無色定善爲性. 非無記染非

解脫故. 亦非散善性微劣故. 彼無色界有

散善者. 如命終善心. 有說不但命終有善.

餘時亦有生得散善. 但無聞思. 無色近分

諸解脫道. 亦得解脫名. 無間道不然以緣

下故. 彼要背下地方名解脫故. 然於餘

處多分唯說彼根本地名解脫者. 以近分

中	欄

中非全分是解脫故. 所以但說根本地也.

正理兩說. 一說同此論. 又一說云. 諸近分地

九無間道八解脫道. 亦非解脫不背下地

故. 緣下道雜故. 又未3令全4脫下地染. 故

契經說彼超過下故(已上論文)第八解脫至

無漏心出者. 釋第二頌. 第八解脫卽滅盡定.

彼自性等如先根品不相應中已具說故. 厭

背受想起此定故. 此滅盡定得解脫名. 或

總厭背諸有所緣心心所故. 此滅盡定得

解脫名. 有說由此滅定解脫不染無知定

障故名解脫. 於滅定前有三種心. 一種心.

二微細心. 三微微心. 從此第三微微心後.

此滅盡定方現在前. 第二心對前第一想心

已名微細. 此第三心轉更微細故名微微.

次如是微微心後入滅盡定. 入心緣彼滅定

寂靜方能入故故. 唯有漏. 出心不必反緣滅

定故通二種八中前三至爲所緣境

者. 釋第三頌. 明解脫緣境. 八中前三. 唯以

欲界色處爲境. 有差別者. 二境可憎緣不

淨故. 一境可愛緣淨色故問色界色淨

觀欲不淨. 如何能離色界色貪解云此

非正能斷. 令暫遠離故. 次四無色解脫. 各

以自上苦集滅諦. 及一切地類智品道. 彼

自上地苦集非擇滅. 及彼一切類智品道非

擇滅. 及與虛空. 爲所緣境. 又婆沙八十四

云. 所緣者. 初三解脫緣欲界色處. 第四解脫

緣四無色. 及彼因. 彼滅. 一切類智品. 若四

無色. 及類智5品. 非擇滅. 幷虛空. 若謂一物.

若謂多物. 一切皆緣(第五第六解脫. 准釋可知)第七解脫

下	欄

緣非想非非想處. 及彼因. 彼滅. 一切類智

品. 若非想非非想處. 及類智品非擇滅. 幷虛

空. 若謂一物. 若謂多物. 一切皆緣. 想受滅解

脫無所緣. 有作是說. 空無邊處解脫亦緣

第四靜慮非擇滅. 餘所緣如前所說. 乃至非

想非非想處解脫. 亦緣無所有處非擇滅. 餘

所緣如前說(准彼婆沙兩說. 皆許緣下非擇滅)第三靜慮寧

無解脫者. 明第三定無解脫所以. 此卽問

也第二定中至所動亂故者. 答. 第6二

定中無眼識所引顯色貪故. 故第三靜慮不

立解脫. 又自地妙樂所動亂故行者

何緣修淨解脫者. 明修淨解脫. 此卽問也

爲欲令心至彼方成故者. 答. 一爲策心令

欣. 二爲審知成滿由二緣故至種種

作用者. 此明修意. 等謂等取勝處遍處. 餘

文可知何故經中至非餘六耶者. 擧妨

別問以於八中至各在邊故者. 答. 一以

勝故. 二在邊故. 偏名身證. 又婆沙一百五

十二云. 有說淨解脫. 雖取淨相. 而不起煩

惱. 以殊勝故. 世尊安立身作證名. 想受滅

解脫. 以無心故. 在身非心. 身力所起. 非

心力起. 是故世尊說爲身證(廣如彼說)又正理云.

唯第三八說身證者. 擧二邊際類顯所餘.

色解脫中淨爲邊際. 於諸無色滅定爲邊.

有說第三初於身色以勝解力取淸淨相.

後漸7遣除解脫成滿. 緣身解脫此爲究竟.

故偏於此立身證名. 滅定無心依身住

故. 亦於彼立身證名就勝故然. 理實皆爾

依通有理. 有契經言. 何名身證. 謂八解脫.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十九

頁數: 四三七

上	欄

(1此八解脫諸門分別. 廣如婆沙八十四解)

已辨解脫至後四如第三者. 此卽第三明八

勝處. 初句標名擧數. 下三句指同解脫

論曰至足前成八者. 釋初句. 勝處有八.

一於內色身有色想貪. 爲對2治彼. 觀外

少色作靑瘀等. 二於內色身有色想貪. 爲

對除彼. 觀外多色作靑瘀等. 三於內色

身無色想貪. 但爲堅牢. 觀外少色作靑瘀

等. 令貪不起. 四於內色身無色想貪. 但

爲堅牢. 觀外多色作靑瘀等. 令貪不起.

又於內身無色想貪. 但爲策心或3試煩

惱. 觀外4靑黃赤白四色. 令貪不起. 此四

足前總成八種八中初二至如第三解

脫者. 釋下三句. 八勝處中初二勝處自性地

等. 如初解脫. 是初解脫果故. 次二勝處自性

地等. 如第二解脫. 是第二解脫果故. 後四勝

處自性地等. 如第三解脫. 是第三解脫果

故若爾八勝處何殊三解脫者. 問

前修解脫至5惑終不起者. 答. 前修解脫. 唯

能棄背彼貪不起. 不能暇境. 後修勝處.

能暇所緣. 隨所樂觀. 惑終不起. 能暇伏

境心勝境處. 故名勝處或勝煩惱故名

勝處或此善根卽名爲處. 處能勝故立勝

處名此八勝處諸門分別. 廣如婆沙八十

五解

已辨勝處至緣自地四蘊者. 此卽第四明十

遍處. 結前生起頌答論曰至故名遍處

者. 此釋初句. 如文可知十中前八至

欲可見色者. 釋第二句. 實緣色處假想地

中	欄

等. 故正理云. 如何地等亦名色處. 地地界等

有差別故. 顯形名地等. 如先已說故. 說

地等遍處. 不言地界等. 故前八種但緣色

處. 風與風界旣無差別. 如何可言亦緣色

處. 此難非理. 以諸世間亦說黑風團風等

故. 由此前八緣色理成(已上論文)有餘師說

至風界爲境者. □異說. 唯風遍處緣所觸中

實風界爲境. 風卽風界. 餘七同前後

二遍處至四蘊爲境者. 釋下兩句. 後二遍處.

如次空識二淨無色爲其自性. 前八正治

於貪. 故自性以無貪爲體. 後二但觀空識.

故以無色爲其自性. 各緣自地四蘊爲境.

假想思惟作無邊空解. 作無邊識解. 又正理

云. 何故唯十得遍處名. 此上更無遍行相

故. 唯第四定空識無邊. 可得說有無邊行

相應知此中至勝前前故者. 對簡差

別. 由前引後故後勝前. 故婆沙八十五云.

此中解脫唯於所緣總取淨相. 未能分別

靑黃赤白. 後四勝處雖能分別靑黃赤

白. 而未能作無邊行相. 前四遍處非唯分

別靑黃赤白. 而亦能作無邊行相. 謂觀靑

等一一無邊後. 復思靑等爲何所依. 知依

大種故. 次觀地等一一無邊. 復思此所覺

色由何廣大. 知由虛空故. 次起空無邊處.

復思此能覺誰爲所依6起. 知依廣識故.

次復起識無邊處. 此所依識無別所依. 故更

不立上爲遍處. 此十遍處諸門分別. 廣如

婆沙八十7五8解

此解脫等至餘唯人趣起者. 此卽第五明得

下	欄

依身. 上兩句答初問. 下兩句答後問

論曰至未曾習故者. 釋初兩句. 第八解脫如

先根品已辨. 以卽是前滅盡定故. 佛唯離染

得. 餘皆加行得. 唯依欲色二界身起. 唯聖

者起. 餘七解脫八勝處十遍處. 通由二得.

若曾習者. 由離染得. 未曾習者. 由加行得

四無色解脫至皆能現起者. 釋下兩句.

四無色解脫二無色遍處. 非由敎力. 一一通

依三界身起. 餘前三解脫. 及八勝處. 前八

遍處. 唯人三洲能起. 由敎力故不通餘處

此七解脫八勝處十遍處異生及聖皆能現

起滅9盡定指前故不別說

諸有生在至亦由法爾力者. 此卽第六明起

定緣. 問. 生上二界起上二定. 旣不由10敎

由何等緣. 頌答可知論曰至皆增盛故

者. 此卽總釋. 生上二界總由三緣起二界

定. 一由因力. 謂於先時. 隨在何界. 前生近

起及數修習. 爲今現起同類因故. 二由業

力. 謂先曾造感上地生順後受業. 業果將

現前. 勢力令起定. 以必離下方生上故. 三

法爾力. 世界將壞. 法爾能得上界定故

諸有生在至之所壞故者. 別明生上二界

由因業力. 起無色定非法爾力災不壞

故生在色界至及法爾力者. 別明生色

界具由三緣起色界定若生欲界至

加由敎力者. 義便兼明若生欲界起上定

時. 不但由上三緣. 一一應知加由敎力. 正

理云. 由敎力者. 謂人三州. 天亦聞敎. 微故

不說

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十九

頁數: 四三八

上	欄

前來分別至當住幾時者. 此下當品大文第

1二明正法住世時. 標前說意以爲二問. 若

序正流通三分依前一解. 從此已下至破

我品末一部之中. 大文第三名流通分又

依前一解. 從此已下至定品末. 就前八品

之中. 大文第三名流通分頌曰至此便

住世間者. 上兩句答初問. 下兩句答後問

論曰至菩提分法者. 釋上兩句. 世尊正

法體有二種. 一者敎法. 二者證法. 敎法者.

謂三藏法. 一素咀纜藏. 此云契經. 二毘奈耶

藏. 此云謂伏. 身語律儀調伏行者. 敎詮調

伏. 從所詮爲名. 三阿毘達2磨藏. 此云對

法. 廣如前釋證法者. 謂聲聞獨覺如來

三乘菩提分法有能受持至唯住千載

者. 釋下兩句有能受持. 謂能誦持三藏

敎法. 卽誦敎者. 此釋有持者及正說者.

謂能正說三藏敎法. 卽說法師. 此釋有說

者. 由此二人佛正敎法便住世間. 有能依

敎正能修行三乘菩提分法者. 佛正證法便

住世間. 故隨三人住世時量. 應知正法住

爾所時. 聖敎總言唯住千載有釋證法

至復過於此者. □異說. 有釋證法唯住千年.

過千年已不得入聖. 敎法住時復過於此.

千年已後雖無得聖. 亦有受持及說法者

此論依攝至釋對法耶者. 此卽第三明造論

宗旨. 牒前問起. 前界品中說. 此藏論依阿

毘達磨. 攝阿毘達磨. 論主造論. 諸部之中.

爲依何理釋對法耶頌曰至在牟尼

者. 初兩句正答. 後兩句謙讓論曰至大

中	欄

聖弟子者. 就長行中. 一正釋頌本. 二傷歎

勸學. 此卽正釋頌本. 迦濕彌羅國. 五百大阿

羅漢毘婆沙師. 相共3相議論阿毘達磨理

善成立. 我多依彼釋對法宗. 於中時以經

部義宗. 少有貶量爲我過失. 然亦未敢卽

爲指南. 判法正理唯在世尊. 及諸如來大

聖弟子舍利子等

大師世眼久已閉堪爲證者多散滅者. 此下

第二傷歎勸學. 就4中. 一傷歎人. 二勸學

法就傷歎人中. 一正傷歎人. 二重釋傷

歎就正傷歎人中. 一傷歎有德. 二傷歎

起失此卽第一傷歎有德. 上句傷歎如

來. 下句傷歎弟子. 三界大師爲世眼目

入5寂多時. 名久已閉諸聖弟子舍利

子等. 堪爲證得佛正法者. 亦入涅槃. 多分

散滅不見眞理無暇人由鄙尋思亂聖

敎者. 此卽第二傷歎起失凡夫愚癡無

有慧眼. 不能觀見四眞諦理起惑任

情無法自暇. 名無暇人由起鄙惡尋思.

6獨途橫計惑亂聖敎自覺已歸勝寂

靜持彼敎者多隨滅者. 此下第7二重釋傷歎.

就中. 一重釋有德. 二重釋起失. 此卽第一

重釋有德無師自悟名爲自覺. 簡異二

乘. 有此覺者名曰大師于今已歸最勝

寂靜常樂涅槃. 釋前世眼久已閉持彼

敎者. 諸大8聲聞舍利子等多分隨滅. 釋前

堪爲證者多散滅世無依□喪衆德無

釣暇惑隨意轉者. 此卽第二重釋起失

世間有情由喪如來及諸弟子衆德故. 無

下	欄

所歸依. 無所9恃□. 所以不見眞理名無

暇人. 10此卽釋前不見眞理無暇人無有

正法之鉤暇諸惑象. 隨意起執. 釋由鄙尋

思亂聖敎又解世無依□喪衆德. 雙結釋

前傷歎有德兩句. 由佛及弟子滅故名喪

衆德. 一切世間無依. 無□無鉤暇惑隨

意轉. 釋前傷歎起失兩句. 無鉤暇惑釋不

見眞理無暇人. 隨意轉. 釋由鄙尋思亂聖

敎後解似勝旣知如來正法壽至應

心解脫勿放逸者. 此卽第二勸學法. 旣知

如來正法壽命漸次淪亡. 如人欲終氣臨

至喉卽便斷滅. 於此時中. 是諸煩惱11勢力

增盛. 應速欣心解脫涅槃. 而勿放逸起諸

煩惱12◎

◎13破執我品第九14之一

破執我品者15我體實無. 諸有橫執. 此品廣

破16執我. 所以次明破我品者. 此論一部.

釋佛契經三法印中諸法無我. 前八品明諸

法事. 後一品明無我理. 事粗先辨. 理細後

明. *或事是所依. 是故前說. 理是能依. 故後

明也越此依餘豈無解脫者. 就此品中

大文有二. 一廣破異執. 二勸學流通就

廣破中. 一總破. 二別破此下第一總破

17中. 一問. 二答. 三徵. 四釋. 五責. 六破. 此卽

問也問越此佛法. 依餘法中. 豈無解脫.

何故前言應心解脫. 此卽乘前18起問. 依

前一解判釋三分. 就破我品中. 此初兩句名

爲序19分理必20無有者. 此卽答也. 以理

推尋. 必定無有. 應知. 破我品中所有立破.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十九

頁數: 四三九

上	欄

論主多□經部宗也. 若依前一解三分. 就

破我品中. 此下名曰正宗所以者何

者. 此卽徵也虛妄我執至無容解脫者.

此卽釋也. 虛妄我執所迷亂故. 謂此佛法外

勝論師等1所執我. 非卽於五蘊相續法上

假立爲我. 別2執有眞實離蘊我故. 由此

橫計我執勢力. 爲根本故諸煩惱生. 由3煩

惱生. 感異熟果. 於三有中輪□不息. 故依

外法無容解脫以何爲證至非別4目

我體者. 此卽5□也. 以何爲證. 知彼諸我能

詮之名. 唯6名五蘊相續法. 非離蘊外別

7目我體於彼所計至無眞我體者. 此

卽破也. 於彼外道諸有所計離蘊我中. 無

有眞實現比量故. 於三量中. 所以不約

聖言量證者. 內外二道各謂自師所說聖

敎. 以聖敎證. 8互不稟承. 故三量中但約

現量比量以破. 謂若我體離五蘊外別有

實物. 如餘有體法. 若無障9□因緣. 應現量

得十二處中如六境意. 謂色等五境. 眼等五

識現量證得. 10於法境中. 諸心心所法. 及與

意處. 爲他心智現量證得謂若我11體離

五蘊外別有實物. 如餘有體法. 若無障*□

因緣. 應比量得如五色根言五色根比

量12得者. 如世間現見. 雖有水土人功衆

緣. 由闕種子別緣. 芽果卽13便非有. 不闕

種子別緣. 芽果便有. 如種生芽. 見芽比知

有種此擧喩如是亦見. 雖有色等現境

作意等緣. 等取明空. 若眼識. 由色作意

明空四緣. 若耳識. 由聲作意空三緣. 若鼻

中	欄

舌身三識由作意及香味觸二緣. 而諸盲

聾等識不起. 以闕眼等別緣故. 不盲聾等

識起. 以有眼等別緣. 定知別緣有闕之時.

識不得起. 不闕之時. 識便得起. 此別緣者.

自卽等根. 作意等是共緣. 眼等是別緣. 五識

是果. 由能發識. 比知有根. 如是名爲色

根比量. 於離蘊我二量都無. 非如六境意

根現量得故. 非如眼等五根比量得故. 由

此證知. 無眞我體. 此約現比總破諸我.

文中旣不別標. 明知總破

然犢子部執至不一不異者. 此下第二別破.

就別中一破犢子部. 二破數論師. 三破勝

論師此下第一破犢子部. 就中. 一□宗.

二正破. 三通難此卽第一□宗. 言犢子

部者. 十八部中之一稱也. 佛在世時有犢子

外道計有實我. 計同外道故以標名. 如來

弟子不應執我. 而橫計我故先破也. 犢子

部執. 有補14特伽羅. 此云數取趣. 我之異名.

數取五趣其體實有. 與彼五蘊不一不異.

彼計我體非斷非常. 若與蘊一. 蘊滅我滅

我等應斷. 不可言一. 若與蘊異. 蘊滅我不

滅我應是常. 不可言異

此應思擇爲實爲假者. 此下第二正破. 就中.

一以理破. 二以敎破就以理破中. 一約

假實破. 二約依徵破. 三約五法藏15破. 四

約所託破. 五約16所識破此下第一約假

實破. 論主勸思此應思擇. 汝所執我爲實

爲假實有假有相別云何者犢子部問.

實有假有相別云何. 勸我思擇別有事

下	欄

物至如乳酪等者. 論主答. 如色聲等是實

有相. 如乳酪等. 是假有相多法成故

*許實*許假各有何失者. 犢子又問. 17許我

實假各有何失體若是實至便同我說

者. 論主出過. 我體若是實. 破云. 汝所執我

應與蘊異. 有別性故. 如色異受等. 若與

蘊異. 便違汝宗我蘊不異. 又所執我必應

有因. 有實體故. 猶如色等. 若從因生卽

是無常. 然彼計我非是無常. 18若是無常卽

三世攝. 彼宗說我必非是三世法藏所收.

若言不從因生. 汝所執我應是無爲. 非因

生故. 猶如虛空. 若19是無爲便同外道見. 又

違自宗. 五法藏中我非無爲. 復言我體非

是常故. 又若是無爲應無有用. 旣無有

用. 徒執實有竟何所爲. 我體若是假. 如

乳酪等. 便同我說. 違汝20本宗非我

所立至21立補*特伽羅者. 此下第二約依徵

破. 先述犢子部宗. 非我所立補*特伽羅. 如

仁所徵實有假有但可. 依內. 簡外山等

現在. 簡過未有執受. 簡內身22中不淨等

物無執23受者. 依此諸蘊立補*特伽羅

如是謬言至亦同此失者. 論主正破. 如是

謬言24於義未顯. 我猶未25了. 如何名依. 若

攬諸蘊是此我依義. 旣攬諸蘊成補*特伽

羅. 則補特伽羅應成假有. 如乳酪等攬色

等成體是假故. 若言不攬諸蘊. 但因諸

蘊. 是此我依義. 旣因諸蘊立補特伽羅. 蘊

從因生. 我復因蘊而有. 則補特伽羅亦同

諸蘊從因而生. 若我因生. 此我成失. 以汝

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十九

頁數: 四四○

上	欄

執我非因生故又1解旣因諸蘊聚集立

補特伽羅. 則補特伽羅. 亦同諸蘊體是假

有. 2以經部家許蘊假故. 若我是假. 此我

3成失*以汝執我體實有故不如是立

者. 犢子部云不如是立所立云何者.

論主徵此如世間依薪立火者. 犢子部

答如何立火可4說依薪者. 論主復5問

謂非離薪至體應成斷者. 犢子部答. 謂

非離薪可立有火. 而薪與火非異非一.

自設難云. 若火異薪. 薪應不熱. 旣薪有

熱. 不得言異. 若火與薪一. 應所燒卽能

燒. 旣能所別不得言一. 擧法同喩云. 如

是不離蘊立補特伽羅6然補特伽羅與蘊

非異一. 若與蘊異. 體應是常. 不可言異.

若與蘊一. 體應成斷. 不可言一. 以彼*計

我7非斷非常仁今於此至火依薪義者.

論主復8責何9所應說至能燒是火10者.

犢子部答此復應說至名薪名火者. 論

主復問. 此復應說. 何者所燒名薪. 何者能

燒名火且世共11了至依薪有火者. 犢

子復答. 且12世共了. 諸不二熾所13然之物

名所燒薪. 諸有光明極熱二熾名能燒火. 此

能燒*然彼物相續. 令其後後色變體14微異

前前故. 此火彼薪. 雖俱四大色香味觸八

事爲體. 而緣前薪故後火方得生. 如緣前

乳生於後酪. 如緣前酒生後酢. 乳酒酪

酢雖俱八事. 而緣乳酒生於酪酢. 由15此

理故. 故世共說依薪有火若依此理

16至理不成立17者. 論主破. 若依此理. 火則異

中	欄

薪. 後火前薪. 時各別故又汝計我如火

依薪. 依諸蘊者. 則定應說緣蘊我生. 體

異諸蘊成無常性. 如何汝言我非異蘊. 而

非無常又牒轉計破. 汝若謂卽於二熾

木等八事之中. 煖觸名火. 餘七事名薪. 破

云. 則是火薪俱時而起. 應成異體. 相有異

故又破云. 應說依義. 此旣俱生如牛兩

角. 如何可言依薪立火. 謂非此火用薪

爲因. 所以者何. 火之與薪. 各從過去自同

類因俱時生故. 亦非此火名因薪立. 18以

立火名因[&FFFF]#觸故. 非依19彼薪. 又牒轉

計破. 汝若謂所說火依薪言. 爲顯俱生. 或

依止義者. 破云. 是則應許補特伽羅與蘊

俱生. 或依止蘊. 已分明20許體與蘊異. 此卽

約喩難法又理則應許若諸蘊無. 我亦

非有. 如薪非有. 火體亦無. 而不許然. 彼

部不許蘊無. 我無. 以入無餘蘊無. 我有.

彼宗所*計. 我在生死. 與蘊不一不異. 若

入無餘. 與涅槃不一不異. 旣違己宗. 故

釋非理然彼犢子. 於此不異. 前文之中自

設難言. 若21火異薪. 薪應不熱. 明知不異

論主徵云. 彼應定說. 熱體謂何若彼釋

22云熱謂[&FFFF]#觸. 餘七名薪破云則23薪非熱

體相異故. 何得設難薪應不熱若復釋

言薪名24熱. 與[&FFFF]#合故薪名熱. 破云. 則應

七事異於[&FFFF]#體亦得熱名. 以實道理. 火名

唯*目[&FFFF]#觸. 餘七事與[&FFFF]#合皆得熱名. 是則

分明許七事薪亦名爲熱. 雖薪火異. 而過

不成. 如何此中擧以爲難. 若火異薪. 薪應

下	欄

不熱. 然薪異火薪亦名熱又汝轉計. 若

謂水等遍二熾時. 說名爲薪亦名爲火. 一

體義說破云. 旣薪火一是則應說. 依義

謂何. 我與色等蘊定應是一. 無理能遮. 故

彼所言如依薪立火. 如是依蘊立補特伽

羅. 進退推徵理不成立又彼若許至

25非第五故者. 此卽第三約五法藏破爾

焰. 此云所知. 舊云知母不然彼犢子部

立所知法藏. 總有五種. 謂三世爲三. 無爲

第四. 不可說第五. 卽補特伽羅是不可說攝.

彼宗立我. 若在生死26中. 與三世五蘊不

可定說一異. 若捨生死入無餘涅槃. 又

與無爲不可定說一異. 故說此我爲其

第五不可說法藏. 故牒破云. 又彼若*許我

與五蘊若一若異俱不可說. 則彼所許五種

所知. 亦應不可說具有五種. 以我與前

四法藏不可說爲異故. 不可說爲第五

法藏. 以與前四法藏不可說爲一故. 不

可說爲非第五非第五者. 卽是前四法

藏. 旣第五非第五. 俱不可說. 27但應建

立前四法藏. 不應別立第五法藏又眞諦

師云. 神我若異前四. 則是可言. 不應立

第五爲不可言. 28若不異前四. 則29唯有四.

無30第五不可言故不可說第五及非第

五又彼施設至應言依眼等者. 此卽第

四約所託破. 31又施設我應更確陳. 爲何

所託. 32汝若言33託蘊. 破云. 假義已成. 以施

設我不託我故汝若言此34我託我. 破

云. 如何上言依諸蘊立. 理則但應說依補