經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十七

頁數: 四一一

上	欄

通若依下地起宿住通. 從上地沒來生下

者. 類此應知修神境等至不依無色者.

次明修餘三通加行. 修神境等前三通時.

神境思輕以爲加行. 天眼思光以爲加行.

天耳思聲以爲加行. 成已自在隨所應爲.

無色界中無斯色故. 故此五通不依無色

又諸無色至由此已遮者. 第二解. 又諸無

色觀減. 止增. 五通必依止觀均地. 未至中

間由此已遮. 觀增. 止減故. 又正理云. 若爾

何緣有漏盡通. 樂苦遲速地皆能盡漏故.

五是別修殊勝功德. 要殊勝地方能發起

如是五通至無數世界者. 釋第八第九第

十句. 一約□明寬狹. 境唯自下. 不通上

地勢力劣故. 二約傍顯作用寬狹. 如文可

知如是五通至不由加行者. 釋第十

一第十二句. 明二得. 如是五通. 若有殊勝

勢用猛利. 未曾得者由加行得. 若過去世已

曾串習無勝勢用. 及未來世是彼無勝種類.

由離染得. 二乘異生. 隨其所應若加行得.

若離染得. 若起現前皆由加行. 佛於一切

皆離染得. 隨欲現前不由加行. 又正理

云. 三乘聖者1後有異生. 通得曾得未曾得

者. 所餘異生唯得曾得六中前三至天

耳緣聲者. 此下釋第十三十四句. 念住分

別. 於六通中前三種通. 唯身念住. 但緣色

故若爾何緣至諸惡行等者. 問. 若天眼

通但緣色處何緣契經. 說死生智. 知有情

類由現身中成身語意諸惡行等. 當生惡

趣. 此中難意說. 死生智是天眼通. 旣是天眼

中	欄

通. 只可知色身. 如何知語意非天眼

通至死生智名者. 答. 非天眼通能知語意.

以天眼通但知色處. 有別勝智是通眷屬.

依聖身起能如是知. 此眷屬智是天眼通力

所引故. 所以與通合立死生智名問何

故死生智. 是天眼通所引眷屬解云謂天

眼2通於現在世. 見有情類死此生彼. 其死

生智. 復知有情死此生彼. 流類相似故由彼

引. 是彼眷屬名天眼通. 如變化心是神境智

證通攝. 彼通能作運身等用. 彼變化心能變

化事. 流類相似故在彼攝. 若說天眼通名

死生智. 從果爲名. 若說死生智名天眼通.

就因爲名問若說死生智名天眼通. 何

故婆沙七十六云. 死生智觀未來事解云

彼據眷屬. 對宿住說言觀未來又問若

死生智能緣未來. 何故婆沙三十云. 死生智

力過去緣過去. 現在緣現在. 未來生法緣

未來. 若不生法緣三世解云彼據根本

不言緣未來. 或據眷屬. 眷屬有二. 一緣

未來. 二緣現在. 此據緣3現又問若死生

智通緣三業. 何故婆沙三十云. 死生智力緣

色處解云彼據根本言緣色處. 若據眷

屬通緣三業. 或據眷屬. 4眷屬有二. 一緣

色處. 二緣三業. 彼據緣色處說又問若

死生智是天眼通應是無記. 何故婆沙三十

云. 十力唯善解云彼據眷屬說. 死生智力

唯是善性. 若據根本. 天眼通說唯是無記.

若據現起緣境寬狹. 應知天眼通狹. 唯緣

現在色處. 死生智寬. 通緣五蘊. 或緣現在.

下	欄

或緣未來他心智通至一切境故者. 他

心通三念住攝. 宿住通四念住攝. 通緣五蘊

故. 漏盡通四念住攝. 通緣一切故. 正理破

云. 宿住漏盡. 經主欲令一一皆通四念住

攝. 通緣五蘊一切境故. 而實宿住法念住攝.

雖契經說念曾領受苦樂等事. 是憶前生

苦樂等受所領衆具. 卽是雜緣. 法念住攝. 漏

盡如力. 或5法或四. 不應定言四念住攝

俱舍師救云. 我許宿住亦有別緣故通

四念. 言漏盡通四念住者. 據十智說. 六

智唯法. 類顯可知. 故不別說問若言宿

住通四念住. 卽與婆沙評家相違. 如婆沙

一百云. 念住者. 唯是雜緣法念住. 尊者妙音

作如是說. 通四念住. 如契經說. 我念過去

6受苦樂. 旣知樂苦. 卽是受念住. 評曰應

作是說. 念過去世諸樂苦具名受樂苦.

非但緣受故彼非證. 然宿住隨念智. 總觀

前生分位差別. 唯是雜緣法念生攝解云

我以理爲正. 非以婆沙評家爲量. 雖同

妙7音亦無有過. 經分明故不應異釋. 此

六通中至相應慧故者. 此下釋後8兩句. 三

性分別. 眼耳二通是無記性. 許是二識相應

慧故. 言非善者. 五識是生得善. 不得異地

起故. 或色界生得善不能生定心. 以彼二

通唯定相生問旣是無記. 四無記中是何

無記解云是通果無記問旣天眼耳相

應慧名通. 如何名9果解云卽通名果故

名通果. 無擁故名通. 從定生故名果

若爾寧說依四靜慮者. 問若爾寧說依四靜

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十七

頁數: 四一二

上	欄

慮. 二識但是初定散心. 不依定故隨

根說故至依四地故者. 答. 通所依根四靜慮

攝. 隨根說故說依四言. 或此依通無間道

說. 通無間道依四地故. 隨無間道說依四

言正理破云. 此1解不然. 六通皆是解脫

道攝. 眼耳二識是解脫道. 理不成故. 應作

是說四靜. 中有定相應勝無記慧. 能引自

地勝大種果. 此慧現前便引自地天眼天耳

令現在前. 爲所依根發眼耳識故. 眼耳

二識相應慧非通. 但可說言是通所引

解云正理論意. 六通解脫皆是意識. 眼耳二

識是五識攝非解脫道. 應作是說. 四靜慮

中從淨定起. 有勝無記慧. 與淨定相□出

入名定相應. 淨定爲無間道. 意地勝無記

慧爲解脫道. 卽是二通自性. 能引自地勝大

種果造天眼耳. 爲所依根發眼耳識. 故

眼耳二識相應慧非通. 但可說言是通所

引. 意2地勝無記慧. 體非根耳. 能引天眼

天耳. 從果爲名故名天眼天耳通. 眼耳二

識相應慧. 體非是通. 而言通者通所引故.

從因爲名. 言通果者. 若天眼耳二識相應

慧是果非通. 言通果者通之果故. 從因爲

名. 依主釋也. 若意地勝無記慧. 是通非果.

或亦是果. 定所引故名果. 無擁故名通. 卽

通名果. 持業釋也俱舍師救云. 本起二

通爲遠見聞. 得遠見聞卽顯無障. 眼耳二

識名解脫道. 何理能遮. 如他心通等解脫道

中知他心等. 斷惑解脫可唯意識. 無擁解脫

何妨通五. 若說意*地勝無記慧名爲通體.

中	欄

能見聞耶. 若不見聞然名通者. 起通何

用. 若謂引大種及引眼耳. 本起二通

欲遠見聞. 非引3大等. 又復自有勝善定

引. 何須無記劣慧引耶. 又彼所言有定相

應勝無記慧. 何處有定是無記耶. 而言相

應. 若謂別有勝無記慧. 與定前後出入相

順名定相應. 應言相順. 何謂相應. 此卽言

失. 又諸經論皆言天眼天耳二通. 不言意

識勝無記慧名爲通體. 非但與理相違. 亦

無文可證. 由斯理敎. 二識相應慧定是通

體. 言通果者. 定所引故名果. 無擁故名通.

卽通名果. 持業釋也問若爾何故. 婆沙三

十二云. 如天眼耳. 是通果故亦名爲通

解云是通無間道果故. 亦名爲通. 或是通果

所依根故. 亦名爲通. 或同正理. 無勞會釋

餘之四通性皆是善者. 除天眼耳餘四皆

善若爾何故至謂善慧者. 問. 若眼耳通

是無記性. 何故品4類言通是善彼據

多分或就勝說者. 答. 六中四善. 二是無記. 彼

據多分言通是善. 或通有二. 一善. 二無記.

彼就勝說言通是善又解品類足據善

心達境皆名爲通. 若據別5修勝慧名通.

唯六是通. 或善或無記. 故不相違. 故婆沙

一百6四十一云. 問品類足論當云何通. 答彼

所說通. 與此說異. 彼說善慧皆名爲通. 以

說一切法皆是所通達故. 此中所說勝慧

名通. 此通. 或善或無記. 通與善慧得作

四句. 有通非善慧. 謂天眼天耳通. 有善慧

非通. 謂除通餘善慧. 有俱是. 謂餘四通. 有

下	欄

俱非. 謂除前相

如契經說至學有闇非明者. 此卽第二辨三

種明. 依經起問及頌略答論曰至爲其

自性者. 釋第一句言三明者. 一宿住智證

明. 以第五通爲性. 二死生智證明. 以第二

通爲性. 從因出體. 據本爲言. 三漏盡智

證明. 以第六通爲性六中三種至治

中際愚者. 釋第二句. 六中三種獨名明者.

宿住智通治前際愚. 死生智通治後際愚. 漏

盡智通治中際愚. 由智現前. 令彼現在惑

不起故名7治中際. 餘三不爾故不立明.

又正理云. 宿住智通憶念前際自他苦事. 死

生智通觀察後際他身苦事. 由此厭背生死

衆苦. 起漏盡通觀涅槃樂故. 唯三種偏立

爲明. 廣如彼說此三皆名至非無學

故者. 釋第三句. 此三皆名無學明者. 俱在

無學身中起故. 於中最後漏盡智明. 或六智

性. 或十智性. 容眞無學通無漏故. 餘二假

說名爲無學. 體唯非學非無學故. 故正理云.

由此最後得無學名. 自性相續皆無學故.

前之二種得無學名. 但由相續. 不由自性.

有學身中至故不名明者. 釋第四句. 有學身

中有愚闇故. 惑未除盡. 於三明中雖有

前二. 由無後故不立爲明. 雖有暫時伏

滅愚闇. 後還被蔽故不8名明. 愚闇永無方

名明故

契經說有至引利樂果故者. 此卽第三明三

示導. 依經起問. 及頌略答論曰至餘

三不爾者釋上9一句三示導者. 如其次

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十七

頁數: 四一三

上	欄

第. 一神變示導. 以六通中第一神境通爲

性. 二記心示導. 以第四他心通爲性. 三敎

誡示導. 以第六漏盡通爲性. 於六通中. 三

是示導三非示導者. 唯此三種引所化生

令初發心. 最爲勝故得示導名或此能

引外道憎背正法. 及非內外處中1之者

令發心故. 能示現希有事故. 能導引入正

法故. 得示導名又唯此三. 令諸有情於

佛法中如其次第. 神變能令歸伏. 記心能

令信受. 敎誡能令修行. 故唯三種得示導

名. 餘三不爾. 故非示導. 故婆沙一百三云.

謂若自說我能遠聞. 我能遠見. 我能遠憶諸

宿住事. 他皆生疑爲虛爲實. 卽不信伏故

非示導於三示導至最勝非餘者. 釋

下三句. 校量勝劣. 於三示導敎誡最尊. 唯

此定由通所成故. 定能引他人天利益果.

及2取涅槃安樂果故. 由決定故. 故名最

尊. 謂前神變記心二導. □術亦能. 不但由

通故非決定. 如有□術名健馱梨. 持此便

能騰空自在如神境通. 健馱是國名. 此國所

出名健馱梨. 又眞諦云. 有女天名健馱梨.

□爲持地. 此□是健馱梨所說. 從能說女

天爲名故稱健馱梨. 復有□術名伊刹尼.

持此便能知他心念. 如他心通. 伊刹尼此

云觀察. 又眞諦云. 伊刹尼是論名. 是露形外

道師所造. □爲觀察. 此□從彼所造論爲

名故. 稱伊刹尼敎誡示導除漏盡通. 餘

□術等必不能爲故是決定. 又前神變記心

二導. 有但令他暫時□心. 非引勝果. 敎誡

中	欄

示導不但令他□心趣正. 亦定令他引當

來世人天利益果. 及涅槃安樂果. 以能如實

方便說故. 由是敎誡. 三示導中最尊最勝.

非餘神變記心二導言敎誡者. 敎謂敎

授. 誡謂誡3□

神境二言至謂似自他身者. 此下第四別明

神境. 就中. 一正明神境. 二明能所化此

卽正明神境. 問及頌答論曰至謂行及

化者. 釋初兩句. 依毘婆沙所說理趣. 神名

所目唯勝等持. 有神用故從用爲名. 由定

能爲神變事故. 諸神變事說名爲境. 此境

有二. 謂行及化行復三種至猶如飛鳥

者. 此下釋第三第四句. 此解運身. 可解

二者勝解至便能速至者. 由勝解力極遠

速至. 又正理七十六云. 本無來去何謂速

行. 此實不行但由近解. 行極速故得勝解

名. 或世尊言靜慮境界不思議故. 唯佛能

了三者意勢至幷異生者. 意勢極遠. 擧

心卽至. 諸佛境界不可思議. 又正理解意

勢中云. 如日舒光. 蘊流亦爾. 能頓至遠故

說爲行. 若謂不然. 此沒彼出. 中間旣斷. 行

義應無. 或佛威神不思議故. 擧心卽至. 不

可測量. 故意勢行唯世尊有. 正理論解. 一

卽擧4喩以顯. 二卽讚不思議. 然意不許中

間間斷問若非間斷如至極遠. 度一極

微經一刹那. 如何擧心身卽至彼解云

此讚極速言擧心緣身卽能至. 然於中間

亦經多念. 身微妙故非餘所見. 大而不停

故能速至又解第一刹那擧心緣時. 第二

下	欄

刹前隨方遠近現一大身. 中間續起第三刹

那方至彼處又解非從此處漸行至彼.

擧心緣時不離本處隨方遠近現一大身.

故說此身卽能至彼. 如應持菩薩量佛身

時. 上過無量無邊世界常見佛身問如

何得知中間不斷解云正理旣言如日

舒光. 蘊流亦爾. 能頓至遠故說爲行. 又正

理二十四解中有云. 有餘復言. 死生二有

雖隔而至. 如意勢通. 此亦不然非所許故

以此文證. 故知意勢中間不斷. 於三種

中故意勢行唯世尊有. 勝解兼餘聖. 運身

幷異生. 又婆沙一百四十一云. 有說聲聞成

一謂運身. 獨覺成二除意勢. 唯佛世尊具

成三種. 有說異生成一. 謂運身. 二乘成二.

除意勢. 然聲聞運身所顯. 獨覺5意解所顯.

佛具成三. 意勢所顯婆沙雖無評家. 此論

正理顯宗等. 皆同第二說. 卽以第二師爲

正化復二種至無香味故者. 釋第五

第六句. 如文可知此二界化至故總成

八者. 釋後兩句. 此二界化各有二種. 謂欲

界中化. 屬自身他身別故. 謂色界中化. 屬

自身他身別故. 身在欲界化有四種. 欲界

自身他身化. 色界自身他身化身. 在色界

化亦有四. 色界自身他身化. 欲界自身他身

化. 故總成八若生在色至成香味失者.

問. 欲界八微體不相離. 生上化下. 如何不

有成就香味二種失耶如衣嚴具至

唯化二處者. 答. 身生色界化欲香味. 而不

成就. 無生上界成下香味. 猶如衣服及莊

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十七

頁數: 四一四

上	欄

嚴具. 雖不離身作而不成就. 有說. 在1色

作欲界化. 雖化色觸二處不化香味. 欲

界八微不相離者. 據非化者說. 又如色界

眼根八微不相離. 然有身生欲界得色天

眼. 但得眼根及四大. 不得身色觸. 卽有

相離時. 何妨欲界香味亦有相離時問

於二說中何者爲正解云前說爲正. 故

婆沙一百三十五云. 問所2化作身幾處所

攝. 答若生欲界作欲界化自身他身. 皆四

處攝謂色香味觸. 作色界化自身他身. 皆

二處攝謂色觸. 若生色界作色界化自身

他身. 皆二處攝. 作欲界化自身他身皆四處

攝. 如前說有說. 若化他身則四處攝. 若

化自身唯二處攝. 勿彼成就香味處故

如是說者. 3雖化香味無成就失. 如人衣

服嚴具華香. 雖復在身而不成就問異

界化色觸皆成就不解云皆成就. 如婆沙

一百三十二云. 有成就欲界繫大種. 亦色界

繫大種. 謂生欲界色界大種現在前. 若生

色界作欲界化發欲界語又云. 有成

就欲繫大種. 亦色界繫所造色. 謂生欲界

得色界4善心. 若生色界作欲界化發欲

界語又云. 有成就欲界繫所造色. 亦色

界繫大種. 謂生欲界色界大種現在前. 若

生色界作欲界化發欲界語又云. 有

成就欲界繫所造色. 亦色界繫所造色. 謂

生欲界得色界善心. 若生色界作欲界化

發欲界語婆沙旣言若生色界作欲界

化. 發欲界語. 成就欲界大種及所造色. 文

中	欄

不別簡. 明知異界化若化自身. 若化他身.

色觸二種皆悉成就. 義准應知. 若卽身化.

若離身化. 亦皆成就或可若卽身化卽

成就. 若離身化卽不成就. 婆沙言成就者.

據卽身化. 雖有兩解前解爲勝. 又婆沙云.

如是說者. 離所化身不發化語. 語者必由

粗四大種相5擊起故

化作化事爲卽是通者. 此下第二明能所化.

問. 化作化事. 爲卽是神境通能起化事

不爾者. 答云何者. 徵是通之果

者. 答. 是神境通之果. 諸能化心能起化事

此有幾種差別云何者. 問. 此果化心總

有幾種. 此果化心差別云何頌曰至餘

得通三性者. 就頌答中. 初兩句答初問. 下

十四句答第二問論曰至一切化事者.

釋初句中能化心. 神境通後起果化心力. 能

化生一切化事. 此據同時能起化事. 故說

化心不言通化. 若據前後通亦名化. 故婆

沙一百二十二. 一說言諸所化事由神境通

6道化作. 一說言諸所化事由化心化作. 第

三評家云. 如是說者. 諸所化事由7道化作.

亦由化心. 謂神境通8隨道無間而滅. 化心

與所化俱時而起. 雖俱時起. 而能化心雖

是道果. 諸所化事是前道果及化心果

此有十四至亦得名勝者. 釋十四及第二句.

化心有十四. 初定有二. 二定有三. 三定有

四. 四定有五. 謂各自下. 如理應思諸果

化心. 或依自地. 如初定等果化心依初定

等或依上地. 如欲界等果化心依初定等.

下	欄

必無依下地起上果化心. 下地定心不生

上果. 勢力劣故以第二定等果下地欲界

等化心謂二定等9化作欲界等化. 望初

定等名下對初定等果上地初定等化心

謂初定等作初定等化. 望欲界等名上

彼二定等欲界等化心. 由依10第二定

11等勝故. 及由行至第二定等勝故. 亦得

名勝如得靜慮至俱時得故者. 釋第

三句. 明定及果俱時得故諸從靜慮至

還從門出者. 釋第四句. 化心從二心生. 謂

從淨定及化心生能12生二心. 謂能生化

心及淨定心. 餘文可知諸所化事至起

餘地化故者. 釋第五句. 顯事及心必同地

化化所發言至起表心故者. 釋第六

句. 若依化人所發語言通由自下. 謂若身

生欲界初定. 若身生二定已上. 但起欲界

初定化所發言. 此言必由自地之中通果心

起. 有尋伺故. 若生二定已上. 若生欲界.

初定. 但作第二定已上化人起語. 由初定中

通果心發. 上地自無起表之心. 無尋伺故.

應知通果心寬. 變化心狹. 離化心外別有

一類通果心能發表業. 化心但能變化諸

事非能發表. 如身在初定作欲界化發

欲界語. 還以欲界通果心發. 故知身在二

定已上. 化所發言但起初定通果心發. 不

起下地威儀心發. 如化發言. 化身亦爾. 故

婆沙一百三十五云. 答如生初靜慮以發起

表心. 令化身轉作往來等用. 如是生上諸

靜慮. 亦以初靜慮發起表心. 令所化身起

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十七

頁數: 四一五

上	欄

往來等用. 如眼識等. 有餘師說. 諸所化身

無往來等種種作用. 但默然住. 由化主力

令彼似有往來等事. 如帝網戱非有現有.

(前師爲正)若一化主至亦容有別者. 釋第七

第八句. 餘二乘異生定非自在. 而不能令

一語一默. 要語皆同. 佛定自在. 或時皆同. 或

復能令一語一默. 准婆沙文. 乃至諸佛化

主. 及所化能發語心. 前後各別. 於中迅速

謂語俱時. 理實前後言一心發. 謂一相續心

發語心起至化如何語者. 釋第九第十

句. 問. 發語通果心起. 變化通果心旣無. 應

無化身. 化如何發語由先願力至亦

得發語者. 答. 由先願力留所化身. 後起餘

通果心發語表業故. 雖變化通果心發語

通果心. 二心不俱. 而依化身亦得發語. 應

知通果心寬. 化心發語心皆名通果. 以此

故知. 發語心非是化心. 別有一類通果心.

能發語業. 以化心不能化聲處故又空

法師云. 化心不能發業. 然別有發業心. 如

身生欲界初定. 化1作欲界初定身已. 還□

入定. 從定出已. 起自地善無記發業心. 令

化主語化人方語. 若生上三定. 雖無發業

心. 以初定發業心發自地語. 令下欲界及

上三定化人言語此解不然. 檢尋諸論

未見有文以初定發業心令其欲界化人

語言. 故說非理又泰法師云. 自古諸師.

皆依俱舍. 發語心起化心旣無. 故知化心不

能發語. 又前論云. 若欲界化外四處除聲.

故知化心不化聲處者. 不然. 依舊十四卷

中	欄

□婆沙云. 欲界化六入. 色界化四入. 故知

化心亦化聲處. 又今婆沙一百三十九云. 若

生初靜慮成就欲界一. 謂法捨意近行. 卽

通果心俱. 總緣色等爲境起故有說. 彼

成就三. 謂色聲法捨意近行. 卽通果心俱.

此心若緣所起身表. 卽有緣色捨意近行.

此心若緣所起語表. 卽有緣聲捨意近行.

此心若緣所2發化事. 以總緣故. 卽有緣

法捨意近行有說. 彼成就六. 謂六捨意

近行. 卽通果心俱. 此心容有總別緣故又

依婆沙. 梵王請佛轉法輪時. 評家云. 以欲

界不隱沒無記心語. 故作梵福. 由此多證

故知. 化心亦能發語. 然此論云. 發語心起化

心旣無者. 此中問意. 化心發語名發語心.

化心依化身立化心名. 欲明二心不□起.

如何身語□. 故化語心別立發語心名. 若發

語心亦立化心名者. 不成問答. 欲彰二心

別故. 此中別說發語心名. 能變化心實能發

語. 故與前引文不相違. 然論云. 唯化四處

除聲者. 聲不常有. 四相及得名句文等

非是色法. 故略不論. 若通據聲及非色法

卽化六處. 如前所引今解不然. 別有通

果心發語. 化心不能發語. 寬狹如前說. 法

師未委通果心寬. 變化心狹. 謂諸通果心

皆是化心故作斯釋. 檢尋婆沙及諸論文.

皆言欲界化四除聲. 色界化二謂色觸. 不

言化聲處. 亦不言化法處. 又婆沙上下論

文皆言. 若生色界作欲界化. 發欲界語. 但

言發不言化問舊□婆沙3云. 欲界化六

下	欄

入. 色界化四入者. 云何4釋通解云未審.

此論定是何部. 引來爲證. 設是5當部. 從多

分說. 如品類足言. 通云何謂善慧. 或相從

說. 或非正義. 違諸論故問若語聲非可

化者. 何故集異門足論第五. 解三欲生中.

云謂他化自在天造作增長如是類業. 彼

由此業. 與諸他化自在天. 雖同一類身同

一趣同一生同一進趣. 而有高下勝劣差

別. 諸下劣天子化作種種色聲香味觸

6法諸妙欲境. 令高勝天子於中受用解

云彼由業力令他化作. 非由化心. 不可

爲例或可. 從多分說. 以實而言. 聲由

擊發. 不可言化. 以間斷故. 或聲不離所

化色香味觸四種. 相從說故亦名爲化

復有古德云. 梵王請佛轉法輪. 以欲界威

儀工巧心語者此不成釋. 如二十心中

色界六心. 必不能生欲界威儀工巧心. 又

欲界通果心. 亦不能生欲界威儀工巧心.

梵王如何得起欲界威儀工巧語非

唯7化主至持令久住者. 釋第十一第十二

句. 初解化骨□身令久8時住. 旣9言留化

身. 明非本身骨. 第二解可知迦葉波. 此

云飮光. 前解爲正. 故婆沙一百三十五云.

有說有留化事. 有說無留化事. 如是說者.

有留化事. 是故大迦葉波已入涅槃

初習業者至多少化事者. 釋第十三十四句.

可知. 又正理云. 初習業者. 由多化心要

附所依起一化事. 習成滿者. 由一化心能

不附所依起衆多化事(解云所依謂木石等)如是

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十七

頁數: 四一六

上	欄

十四至亦無有失者. 釋第十五十六句. 十四

修得. 無記性攝. 餘生得等能變心通三性

攝. 如天龍等能變化心. 彼亦能爲自他身

化. 於十色處化九除聲. 理實無能化爲

根者. 然所化境改轉本形. 不離根故言化

九處. 亦無有失. 若修得化不轉本形但化

四處以離根故不說化根. 故婆沙一百三

十五云. 修得化. 若欲界繫四處攝. 若色界繫

二處攝. 生得化若欲1界九處攝. 若色界繫七

處攝問2由如是法3成化身故. 化當

4有心. 無心耶答當言無心. 然化有二

種. 一修得此無心. 二生得此有心. 此中說修

得化. 非心依故又有二種. 一化他身此

無心. 二化自身此有心. 此中說他身化非

心依故. 若變化他有情身者如自身說

天眼耳言至取障細遠等者. 此卽第五別明

眼耳. 問及頌答論曰至名天眼耳者.

釋上兩句如是眼耳何故名天者. 問.

體卽是天至及中有等者. 答. 生得謂生

欲色天中. 餘文可知修得眼耳至能見

聞故者. 釋□同分. 以天眼耳識必俱故. □

名同分處所必具至一切有情者. 釋

無缺. 左右二眼處所. 必具無□無缺. 如生

色界一切有情能隨所應至天眼見無

遣者. 釋下一句. 天眼5天耳依四靜慮. 能

隨所應取自下地. 被障隔等諸方色聲. 引

證可知

前說化心至各有異耶者. 此下第六明五通

種類. 問. 前說化心修得與餘生得等異. 神

中	欄

境等五各有異耶亦有者. 答云何

者. 徵頌曰至地獄初能知者. 就頌答

中. 初五句明五通類. 次一句三性分別. 後兩

句約趣通局論曰至是業成攝者. 釋初

兩句. 總以六義明五通異. 神境智類總有

五種. 一修得. 由修定得故. 二生得. 生彼處

得故. 三□成. 由□力成故. 四藥成. 由藥力

成故. 五業成. 由業力成故. 曼馱多王及中

有等諸神境智是業成攝. 隨難別解. 不由

占相得飛行等故無占相曼馱多. 此云

我養. 如前具說他心6智類至加占相

成者. 釋第三第四句. 他心智類總有四種.

前三如上. 謂修生□. 又加占相占謂占卜.

相謂7睹相能知他心. 夫他心智知他心上

一別相用. 行相微細難可知故. 非藥業成

餘三各三謂修生業者. 釋第五句. 謂餘

天眼天耳宿住三類各三. 謂修生業以難

成故. 非□藥占. 謂眼耳鈍故非□藥成.

占相唯意亦非眼耳. 身雖是色以相顯故.

神□塗藥可以飛行. 不同眼耳. 知過去

難所以宿住非□藥占問知現在易. 他

心如何非由業耶. 解云他心雖知現在. 知

一用故. 行相微細. 難可知故. 非由業成.

宿住知過去多體故. 雖緣過去. 對彼他心

總易知故. 可由業成問他8心知一用

9難如何□知他心. 不知過去解云□力

唯及現在. 故在他心. 不及過去故不通

宿住除修所得至不得通名者. 釋第六

句. 三性分別. 於六類中除修所得. 餘生得

下	欄

等皆通善等三性. □藥據心說故. 非定果

故. 雖類相似不得通名. 若據修得. 三善二

無記人中都無至業所成攝者. 釋第七

句. 此約趣通局. 於前六類. 人中都無生所

得者. 以占相智所覆損故. 有他心智及願

智等所映蔽故. 餘五皆容有隨其所應. 本

性生念業所成攝. 故正理云. 人由先業能

憶過去此文應言本性生念智. 故婆沙

一百一釋名云. 問何故名本性念生智. 本性

念生智是何義耶. 答生謂前生諸有漏法. 智

謂此生能知彼智. 念謂此智俱生勝念. 言本

性念生者. 簡別修得. 卽本性智由勝念力.

知過去生諸有漏法故名本性念生智復

次住本性心由勝念力發起此智. 知過去

生諸有漏法故. 名本性念生智. 本性心者.

謂善染汚無覆無記. 不由修得故名本性

復次本性者. 謂諸法自性. 卽過去生諸有

漏法自性. 智由念力知本性生故. 名本性

念生智復次本性者. 謂前際法性. 卽過去

生有漏法性. 智由念力知本性生故. 名本

性念生智. 問此智俱生法有多種. 何故但說

念耶. 答念力增故. 如四念住等. 此亦如是

雖體是慧而念增故. 名本性念生智又

云. 唯欲界人趣中能造殊勝業. 引得此智

又云. 人趣中. 智慧猛利勝餘趣故於

地獄趣至更無知義者. 釋第八句. 於地獄

趣. 初受生時唯以生得他*心知他心等. 唯

以生得宿住智知過去生. 苦受逼已. 更無

知義若生餘趣如應當10知者. 總指餘

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十八

頁數: 四一七

上	欄

趣. 若生天鬼傍生趣中辨其通局如應當

知問六類對五趣通局云何解云. 修得

唯人天能入定故. 生得除人通餘四趣. 肉

藥占三唯人趣. 以無生得故. 三唯人或

可. 肉藥亦通人天鬼傍生. 業通五趣. 以

中有是業. 通五趣故又解天有修生□

藥業無占相. 或可. 亦無□藥. 人除生得

有餘五種. 鬼及傍生生□藻業. 無修

占相. 或可. 亦無□藥. 地獄有生業. 無修

□藥占相. 雖作兩解仍更勘文. 婆沙一百

一說. 人趣有占相. 有本性念生智. 無生得.

又說. 天鬼傍生地獄. 有生得他心宿住. 餘

不別釋. 此文與前兩解亦不相違

俱舍論記1卷第二十七2

一校畢

保延元年七月七日黃昏

於田原里大道寺點了

羊僧覺樹

3俱舍論記4卷第二十八

5沙門釋6光述

7分別定品第八之一

分別定品者. 專注一緣名之爲定. 此品廣

明故名分別. 所以次明定品者. 賢聖品明

果. 智品明因. 定品明緣. 緣望果疏故次明

定8也又解依定發智故次明定

已說諸聖至今次當辨者. 就此品中. 一明諸

定功德. 二明正法住世. 三明造論宗旨

中	欄

就第一明諸定功德中. 一明所依諸定. 二

明能依功德就第一明所依諸定中. 一

明四靜慮二明四無色. 三明八等至. 四明

諸等持此下第一明四靜慮. 將明生起

就生起中. 一總結生起. 二別生起定. 三問

起頌文此卽第一總結生起. 於先所辨共

功德中. 已說諸智所成無諍等功德. 餘靜慮

等功德今次當辨於中先辨所依止定

者. 此卽第二別生起定且諸定內靜慮

云何者. 此卽第三問起頌文頌曰至後

漸離前支者. 就頌答中. 初頌出體. 後半頌

顯差別. 此中言樂. 樂有二種. 若初二定樂

輕安名樂. 若第三定樂樂受名樂. 以樂名

同. 頌總言樂. 若不爾者. 寧得通前三靜慮

耶. 餘如長行釋論曰至靜慮差別者.

明先說意此總有四至五蘊爲性者.

釋初頌. 此四靜慮各有二種. 謂定及生. 生

卽如前世品已說. 定靜慮體. 總而言之是善

性攝. 能令心王住一境性. 剋性出體. 以

善等持爲自性故. 若幷助伴相應俱有. 五

蘊爲性何名一境性者. 問謂專一

所緣者. 答. 專一所緣名之爲定若爾

卽心至餘心所法者. 經部難. 若專一緣卽此

心王. 專一境位. 依之建立三摩地名. 不

應別有餘心所法說名等持. 經部依心假

立定故別法令心至非體卽心者. 說一

切有部釋. 別有心所令彼心王於一境轉.

名三摩地. 非體卽心豈不諸心至皆

一境轉者. 經部復難. 豈不諸心刹那刹那前

下	欄

後滅故皆一境轉. 心王之外何用等持. 汝若

謂等持令彼心王於第二念不散亂故須

有等持. 卽於刹那相應心王等持無用. 經

部復難. 汝立餘心心所. 由三摩地故於一

境轉. 此三摩地復由誰故於一境轉. 汝卽

解9云還卽由此餘心心所令三摩地於一

境轉故牒破云. 又由此餘心心所故三

摩地成. 寧不卽由10此餘心心所法故. 心

於一境轉. 何用等持令心一境. 此文稍隱.

應善思之. 又三摩地是大地法. 遍與一切

三性相應. 應一切心皆一境轉. 皆應名定

不爾餘品等持劣故者. 說一切有部救

11云. 不爾. 餘散品心性雖有等持. 體性劣故

不名爲定有餘師說至卽四靜慮故者.

有餘經部師說. 卽心一境前後相續轉時名

三摩地. 離心之外無別有體契經說此

定爲增上心學故. 顯定卽心心淸淨

最勝卽四靜慮故. 顯心卽定. 故知離心無

別定體. 依何義故立靜慮名者. 問名

由此寂靜至以慧爲體者. 說一切有部

答. 由定寂靜慧能審慮. 審慮卽是實了知

義. 從用及果爲名故名靜慮. 如契經說心

若在定能如實了知印度造字聲明論中

有字界字緣審慮梵云振多. 是字緣. 於振

多義中置地界故. 地是梵音. 復以餘聲明

法助此振12多地界. 變成馱南. 馱南此云靜

慮. 舊云禪. 或云禪那. 或云持13阿那. 皆訛

也. 有餘部計審慮是思. 爲簡彼說故14言

此宗審慮以慧爲體. 又婆沙八十15三云. 靜

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十八

頁數: 四一八

上	欄

謂等引. 慮謂遍觀. 故名靜慮若爾諸

等持皆應名靜慮者難. 若寂靜審慮名靜慮

者. 諸八地等持皆應名靜慮不爾唯

勝至亦得日名者. 答. 不爾. 唯勝方立此名.

如世間言發光名日. 非螢燭等發於劣

光亦得日名靜慮如何獨名爲勝者.

問諸等持內至獨名靜慮者. 答. 八等持

內唯此四種. 一攝受靜慮支. 二止觀均行最

能審慮. 三得現法樂住. 四得樂通行名. 故

四等持獨名靜慮. 餘定不爾若爾染汚

寧得此名者問由彼亦能邪審慮故者.

答. 由彼染定發得邪慧能邪審慮亦名靜

慮是1則應有太過之失者. 難. 若能令

慧邪審慮故名靜慮者. 是卽應有太過之

失. 一切三界諸惑相應慧. 2皆能邪審慮3與

彼相應定亦應名靜慮無太過失至

有惡靜慮者. 答. 無太過失. 要與善靜慮相

似義中方名染靜慮. 餘非相似不名靜慮.

生芽名種. 敗種名種. 似生種故立以種

名. 等謂等取□池死人等. 此卽引喩. 世尊

亦說有惡靜慮. 卽味靜慮. 此卽引證

若一境性至初二三四者. 釋第五第六句.

問. 若一境性是靜慮體. 依何相立初二三

四差別不同具伺喜樂至分爲四種者.

答. 具伺喜樂建立爲初. 由此已明亦具

尋義. 以此三法必與尋俱. 如4煙與火必

定俱行. 非伺有喜樂而不與尋俱. 影顯可

知. 頌不別說. 定通四定不約彼明. 漸離

前支立二三四. 離伺但有喜樂二種立

中	欄

第二定. 離伺喜二但有樂一立第三定. 具

離伺喜樂三種立第四定. 如次配釋. 但言

離伺. 亦定離尋不別說也. 故一境性分爲

四種

已辨靜慮無色云何者. 此下第二明四無色.

結前問起頌曰至昧劣故立名者. 就頌

答中初句及四蘊明體性. 離下地約生分

四. 次兩句5顯除色想. 次一句釋總名. 次

一句釋妨. 後四句釋別名論曰至隨

轉色故者. 釋初句及四蘊. 此四無色與四靜

慮. 數同. 自性同. 謂數有四. 自性各二. 生如

前說. 卽世品說由生有四種. 定無色體總

而言之. 亦善性攝心一境性. 依此數性同

故. 頌中說亦如是言. 然助伴中此除色蘊

有餘四蘊. 無色無有隨轉色故雖一

境性至非非想處者. 釋離下地. 約生不同

分四. 雖一境性四無色定體相無差別. 離

下地染生彼上地. 約生不同故分四種. 謂

若已離第四靜慮染生上地時. 立空無邊

處. 乃至已離無所有處染生上地時. 立非

想非非想處離名何義者. 問謂由

此道至離下染義者. 答. 謂隨由何道解脫

下地惑. 是離下染義卽此四根本至起

色想故者. 釋第三第四句. 四解無色明除

色想緣下地色. 謂第四定色. 餘文可知

無色雖亦緣下六地類智品道俱生戒色. 今

據有漏言除色想皆無色故立無色

名者. 釋第五句. 空等四處皆無色故立無

色名此因不成許有色故者. 大衆部化

下	欄

地部等出過. 皆無色故立無色名. 此因不

成. 我許彼界亦有色故若爾何故立

無色名者. 問由彼色微至亦名無黃者.

大衆部等答. 由彼色微故名無色. 引喩可

知許彼界中至亦遮有故者. 說一切有

部責破大衆部等許彼界中色有何相. 此

卽總責. 下牒計破. 若言彼界雖無餘色. 唯

有身語律儀. 破云身語旣無. 律儀寧有. 夫

有律儀. 謂於彼地容起身語. 於無色界

身語旣無. 律儀寧有. 又無大種何有造色.

夫所造色由大種造. 彼無色界旣無大種.

何有造色身語律儀若謂如有無漏律

儀. 雖無無漏身語大種. 而有無漏律儀. 隨

身大造. 彼界雖無身語大種. 何妨得有

身語律儀. 隨身大造. 破云. 不爾. 無漏律儀

是不繫故. 雖無無漏身語大種. 而有無漏

律儀. 隨所依身. 有漏大造. 無色律儀體是有

漏. 是6界繫故. 不可說言彼界雖無身語

大種. 而有律儀隨身大造. 又彼定中不但

遮彼無漏律儀. 亦遮有彼有漏律儀又

解謂彼定中不但遮彼身語大種. 亦遮有

彼身語律儀. 言無色故. 律儀寧有若

許於彼至此有何理者. 又縱許牒破若許

於彼無色界中有色根身. 破云. 如何可言

彼色微7少若謂於彼身量小故名無色

者破云. 水細□極微. 亦應名無色. 小不可

見故若謂身極淸妙故名無色者. 破云.

中有色界應名無色. 亦淸妙故若謂彼

身淸妙中極故名無色. 中有色界. 淸妙非

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十八

頁數: 四一九

上	欄

極不名無色. 破云. 應唯有頂得無色名.

淸妙中極故. 如定有勝劣上下不同. 生身

亦有勝劣上下不等. 故有頂最勝若言

彼色非下地眼見故名無色. 破云. 又生四

靜慮所有色身. 非下地眼所能取故. 與彼

無色何異不名無色. 此卽以下同上若

謂欲色隨義立名. 實有欲色名欲色

界. 無色不然. 非隨義立. 雖實有色. 而名

無色. 此有何理若謂經說至有色理

成者. 牒大衆部等所引四經證無色界有

色. 一若謂經說壽煖和合. 彼旣有壽. 明知

有煖. 煖卽色故. 二又經說名色與識相依.

如二蘆束相依住故. 旣許彼界識體非無.

是*則亦應許有名色. 三又經說名色識爲

緣故. 彼界旣有識. 明知1有名色. 四又經

說. 遮離色受想行四. 識有來2去. 故彼界

旣有識. 明知亦具有色受想行. 故婆沙云.

復說離色受想行. 不應說識有去來. 住

有死有生. 無色界中旣得有識. 亦應具足

有四識住. (已上論文)故總結言. 由此無色有色理

成此證不成至爲遮離一切者. 說一切

有部. 總非勸思. 通前引敎. 且初經言壽煖

合者. 爲約三界說如汝異執. 爲約欲界

說如我所宗. 理應約欲說. 若通上二界不

應言煖. 據煖顯相. 且言約欲不言色界.

若隱顯合論. 煖亦通色界通第二經3云

名色與識相依住者. 爲約三界說如汝異

執. 爲約欲色說如說如我所宗. 理應但約欲

色說也. 若通無色不應言色通第三

中	欄

經云. 所說名色識爲緣者. 爲說一切識皆

爲名色緣如汝異執. 爲說名色生無不

緣於識如我所宗. 理實亦有識唯生名不

能生色通第四經云. 遮離色乃至行. 識

有來去者. 於四蘊中. 爲遮隨離一識有

來去如汝異執. 於四蘊中爲遮離一切

識有來去如我所宗. 理實無色亦有離色

有餘三蘊. 識有4來去. 言無去來. 遮離一

切若謂契經至應有段食者. 說一切有

部牒救破. 若謂契經言無簡別. 不應於此

更致審思. 此說不然. 太過失故破第一

云. 若經無簡別. 無色有壽亦有煖者. 經無

簡別. 謂應外煖亦與壽合破第二云. 若

經無簡別. 無色有識亦有名色. 相依住者.

經無簡別. 又應外名色與識相依破第

三云. 若經無簡別無色有識與名色爲緣

者. 經無簡別. 又應外名色以識爲緣. 此文

雙破第二第三破第四云. 若經無簡別.

5言四識住能持於識. 無色有識亦有色識

住. 經無簡別. 說四食能持有情. 色無色界

旣有有情. 應有段食. 故說四食如四識住.

言四識住. 卽是彼引第四經文. 遮離色乃

至行識. 四識住經若謂經說至超色想

等者. 牒救徵破. 汝若謂經說有一類天超

段食故. 又說彼天喜爲食故. 說段食上界

非有. 無斯過者. *則無色界不應有色. 汝

引二經證上二界無有段食. 我引三經

證無色界而無有色契經說彼無色界中

出離色故. 若彼界中猶有色者. 何名出離

下	欄

又契經*云四無色解脫. 最爲寂靜超諸

色故. 旣云超諸色. 明知彼無色又契經

說無色有情. 一切色想皆超越故. 斷緣色

貪名超色想. 或據四根本及上三邊旣超

色想. 明非有色若無色界如汝所執實

有色者. 定應彼色自相可知. 如何可言超

色想等. 等取前二經若謂觀下至

彼界無色者. 又牒救破. 若謂無色觀下欲

色界粗色故. 說超色想等. 則於段食亦應

許然. 應超下粗段食有細段食又四靜

慮超下粗色. 亦應可說出離色言. 是則四

靜慮亦應名無色又亦應說無色界中

出離受等. 彼亦超下粗受等故. 經旣不說

無色界中超受等言. 知無色中遍超色類

非超受等. 由此定知. 彼界無色然契

經中至非永出故者. 說一切有部通大衆等

伏難. 伏難意云. 經中旣言有不出有. 明知

無色有不能出色有. 若能出者應言有出

有. 爲通此伏難故釋斯經然契經中說

三有不能出三有者. 爲自地惑之所縛

故. 故言於自地有不能出故. 但離八地

非離有頂故. 故言非遍出故. 凡夫斷惑後

還退故. 故言非永出故. 是故經言有不出

有. 不言無色有不能出色有又薄伽

梵至無不成過者. 復引經證無色界無色.

如文可知. 破訖結言. 故所立因皆無色. 故

立無色名. 無不成過在彼多劫至色

從何生者. 釋第六句. 問. 在彼無色經6於

多劫色相續斷. 後沒生下欲色界時. 色從

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十八

頁數: 四二○

上	欄

何生此從心生至從彼心生者. 論主以

經部義答. 正釋頌文後色起從心此色從心

生. 非從色起. 謂昔所起感色果因. 熏習在

心功能今熟. 是故今時欲色界色. 從彼無

色界心中色種生彼無色身心依何轉

者. 大衆部等問離身何不轉者. 說一切

有部反責下曾不見故者. 大衆部等答.

下欲色界. 曾不見有離於色身. 心得轉

故色界無段食至心轉所依者. 說一切

有部反責. 色界無段食. 身復依何轉. 下欲

界中. 亦不見色身離段食轉故. 又先世品.

說彼無色心轉所依. 謂依命根衆同分轉

已釋總名至得別名耶者. 釋後四句. 結

前問起不爾者. 答云何者. 徵

下三無色至建立三名者. 釋前三無色從

加行立名. 故正理七十七云. 若由勝解思

惟無邊空. 加行所成名空無邊處. 謂若有

法雖與色俱. 而其自體不依屬色諸有於

色心出離者. 必應最初思惟彼法. 謂虛空

體雖與色俱. 而待色無方得顯了. 外法所

攝其相無邊. 思惟彼時易能離色. 故加行

位思惟虛空成時. 隨應亦緣餘法. 但從加

行建立此名. 若由勝解思惟無邊識. 加行

所成名識無邊處. 謂於純淨六種識身能了

別中. 善取相已安住勝解. 由假想力. 思惟

觀察無邊識相. 由此加行爲先所成. 隨其

所應亦緣餘法. 但從加行建立此名. 若由

勝解捨一切所有. 加行所成. 名無所有處.

謂見無邊行相粗動爲欲厭捨起此加行.

中	欄

是故此處名最勝捨. 以於此中不復樂作

無邊行相. 心於所緣捨諸所有寂然住故

(已上論文)立第四名至是立名正因者. 釋後無色.

立第四名由想昧劣. 謂無下七地明勝想

故. 得非想名. 有昧劣想故不同二無1心

名非非想. 雖加行時亦作是念. 前七定諸

想如病如箭如癰或初二定喜想如病.

三定樂想如箭. 四五六七地捨想如癰

若想全無如二無心. 便同愚癡黑闇. 相似

無所覺知. 唯有非想非非想中與上相違

寂靜美妙. 於加行中厭想厭無想. 應名非

想非非想而不就此加行立名. 以若詰

言何緣加行作如是念. 必應答言以於彼

有頂根本處想昧劣故. 所以加行隨彼根

本作如是念. 由此根本想昧劣故. 是立非

想非非想名正因. 故從根本立名. 不從

加行立名. 又正理云. 此四無色皆言處者.

以是諸2有生長處故

已辨無色至無漏謂出世者. 此下第三明八

等至就中. 一總明八等至. 二別明八等

至此卽總明八等至. 結問頌答論

曰至無無漏故者. 釋初頌. 可知初味

等至至此得味名者. 釋第五句. 初味等至. 謂

愛相應. 愛能味著淨定故名爲味. 等至與

彼相應故. 此等至得味名. 又婆3沙云. 問何

故但說與愛相應. 非餘煩惱. 有說此中說

相似者. 謂愛與定相似. 非餘煩惱. 所以者

何. 定於所緣流注相續. 愛亦如是. 廣如彼

下	欄

說淨等至名至得名爲入者. 釋第六

第七句. 淨等至名. 目諸世間有漏善定. 與

無貪等自性善諸白淨法相應起故. 此等至

得淨名. 卽是第一味相應所味著境. 此淨

定無間滅. 彼味定生. 緣過去淨定深生味

著. 不緣現在. 以必不觀自性等故. 不緣

未來. 未曾領故. 過去曾領故偏說過去. 爾

時雖名出所味定. 於能味定得名爲入

無漏定者至非所味著者. 釋後一句. 如

文可知. 應知味淨無漏三種名入出者.

於五入出中是異類心入出. 故婆沙一百

六十一云. 此中入出者. 入出有五種. 一地.

二行相. 三所緣. 四異類心. 五刹那. 地入出

者. 謂初靜慮等無間. 第二靜慮現在前時. 名

入第二靜慮出初靜慮. 乃至無所有處等.

無間. 非想非非想處現在前時. 名入非想非

非想處出無所有處. 如順次入出. 如是逆

次入出. 及順逆超入出亦爾. 行相入出者. 謂

無常行4相無間. 苦行相現在前時. 名入苦

行相出無常行相. 餘行相亦爾. 所緣入出

者. 謂緣色定等無間. 緣受定現在前時. 名

入緣受定出緣色定. 緣餘定亦爾. 異類心

入出者. 謂欲界心等無間. 色界或不繫心現

在前時. 名入色界或不繫心出欲界心. 色

界心等說亦爾. 如欲界等心. 學等心亦如

是. 餘善等心隨應亦爾. 刹那入出者. 謂初

刹那等無間. 第二刹那現在前時. 名入第二

刹那出初刹那. 餘刹那亦爾

如是所說至非諸無色者. 此下第二別明八