經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十

頁數: 三一一

上	欄

處名百. 置千位處名千. 雖歷位有別. 而

籌體無異尊者覺天至名母名女者

能覺悟天故名覺天. 梵云勃陀提婆. 勃陀

名覺. 提婆名天. 舊云佛陀提婆訛也  彼

作是說. 由觀待有別故三世有異. 彼謂諸

法行於世時. 前後觀待立名有異. 觀待後

故名過去. 觀待前故名未來. 俱觀待故名

現在. 如一女人觀待女名母. 觀待母名

女. 體雖無別. 由待有異. 得母女名

此四種說至外道朋中者. 此下釋後兩句. 將

1印世友先破餘三. 此卽破第一師. 此四

種說一切有部中. 第一執法有轉變故. 應

置數論外道朋中. 同彼計故. 又婆沙七十

七云. 說類異者. 離法自性說何爲類. 故亦

非理. 諸有爲法從未來世至現在時. 前類

應滅. 從現在世至過去時. 後類應生. 過

去有生. 未來有滅. 豈應正理	第二所

立至何義爲同者. 破第二師. 彼師所立世相

雜亂. 三世皆有三世相故. 復破喩言. 人於

妻室貪現行時. 於餘姬□貪唯有成就現

無貪何. 何義2爲同. 以三世法同時皆有三

世相故. 喩不等法  第四所立至類亦

應然者. 破第四師. 此師所立前後相待. 一世

法中應有三世. 謂過去世前刹那應名過

去. 後刹那應名未來. 中刹那名爲現在. 未

來三世類亦應然. 現在世法雖一刹那. 待後

應名過去. 待前應名未來   俱待應名

現在  故此四中至非體有殊者. 此卽評

取第三世友. 如文可知   此已具知至何

中	欄

謂去來者. 經部難. 去來實有. 應名現在何

謂去來  豈不前言約作用立者. 說一

切有部答. 指同前說  若爾現在至有何

作用者. 經部復難. 若爾現在有眼等根不

見色等彼同分攝. 有何作用名爲現在

彼豈不能取果與果者. 說一切有部答.

彼同分眼雖無見色發識之用. 彼豈不能

起取果用. 及與果用. 名現在耶  是則

過去至世相應3雜者. 經部復難. 過去4因等

旣能與果. 應有作用. 旣有作用亦應名

5現. 有半作用世相應有雜亂之過

已略推徵至此法性甚深者. 此卽第二正彼.

上句用字通於兩處. 謂何□用. 用云何. 若

用與體無有異者. 世義便壞. 若說去來法

體實有. 誰未已生名未來. 誰復已滅名過

去. 毘婆沙師作如是言. 此法性甚深

論曰至許常有故者. 釋何□用. 經部難云. 應

說一切有爲說法於三世中自體□有. 應

一切時能起作用. 何□此法用有還無. 汝

若謂衆緣不和合者. 此救非理. 汝許因緣

亦常有故  又此作用至法名去來者. 釋

用云何. 又此作用云何得說爲去來今此

難意汝說法體由作用故說三世別. 作用

未起名未來. 作用已起名現在. 作用已滅

名過去. 體由作用說三世別. 用復由誰說

去來今三世差別. 豈作用中而得更立有

餘作用. 說此作用爲去來今若於用上復

有餘用. 用復有用便致無窮. 若此作用更

無作用. 非去來今三世所攝. 而復說言作

下	欄

用是有. 則是無爲故應常非無. 故不應言

作用已滅法名過去. 及此未有法名未來

若許作用至有此過失者. 說一切有部

救. 釋無異. 若許作用異法體者. 6可有用

無窮及有用常失. 然我說用與體無異. 隨

體說故. 體無無窮故用亦無無窮. 體非常

故用亦非常. 汝經部師故不應言有此過

失  若爾所立至世義不成者. 經部破.

釋世便壞. 若用卽體. 體旣三世□有. 用亦

應如體三世. 若□有用. □應名現. 何得

有時名爲過. 未. 故彼所立世義不成

何爲不成至名過去者. 說一切有部救. 何爲

不成. 以有爲法未已生名未來. 若已生未

已滅名現在. 若已滅名過去   彼復應

說至皆不成立者. 經部破. 釋第三句. 彼復應

說若如現在法體實有去來亦然. 誰未已

生名爲未來. 誰復已滅名爲過去. 謂有爲

法體實三世□有. 如何可得成未已生名

未來. 已滅名過去. 先在未來有何所闕. 彼

未有故名未已生. 後在過去復闕何法. 彼

已無故名爲已滅. 故不許法體本無今有.

有已還無. 則三世義皆不成立. 若三世義不

成立者. 應一切種諸有爲法皆不成立

然彼所說至此眞自在作者. 此下廣破. 經

部[&FFFF]#前毘婆沙師7立義徵破. 然彼前文所

說. □與有爲諸相合故行非常者. 此但有

虛言. 三世體實有. 生滅理無故. 汝許體□三

世實有. 說性非常. 如是義言所未曾有. 依

如是義故有頌言. 許三世法其體□有. 而

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十

頁數: 三一二

上	欄

說三世其性非常. 性之與體眼目異名. 復

無有別. 此眞是彼自在天. 外道計自在天

須作卽作. 論主調彼. 須作卽作. 同彼自在

故. 言此眞自在作  又彼所言至如現實

有者. 經部牒前初經通釋. 我等亦說有去

來世. 謂過去世曾有名有. 未來當有故名爲

有. 過去有現果說曾有因. 未來有現因

說當有果又解未來當有果. 過去曾有因.

依曾當有說有去來. 非謂去來如現實

有. 同彼常宗誰言彼有如現在世者.

說一切有部救. 非如現世彼有云何

者. 經部徵彼有去. 來二世自性者. 說一

切有部答. 謂過去有過去自性. 未來有未來

自性此復應詰至去來性不成者. 經部

復詰. 若去來世體俱是有. 如何可言是去

來性二世差別. 故說彼有. 據曾有因. 據當

有果. 非體實有. 世尊爲遮謗因果見. 據

曾當義說有去來. 有聲通顯有無法故.

有顯有法. 相顯可知不指事說. 有顯無法.

相隱難知故指事云如世間說有燈先時

無. 謂燈未生有燈後時無. 謂燈已滅

又如有言有燈已滅非我今滅. 此雖說有皆

顯無法說有去來義亦應爾. 有顯無法.

若不爾者體皆實有去來性不成若

爾何緣至重說爲有者. 說一切有部難. 若爾

何緣世尊爲此枝□外道. 說業過去盡滅

變壞. 而猶是有. 旣說有言. 明1過實有. 豈

彼外道不許過去業曾有性. 佛重說2有.

3卽由外道信曾有性不信實有. 故佛說

中	欄

有手執杖行頭上作□故名杖□盡

滅變壞. 過去異名. 說業過去. 說業盡. 說

業滅. 說業變壞依所引至義已成立

者. 經部師釋經說業有. 依彼業所引現相

續身中與果功能種子有故. 4蜜說過去能

熏業爲有. 所熏業因能與當果. 名與果功

能若不爾者彼過去業今現實有. 應是現

在. 過去豈成理必應爾. 以經中說眼

根生位無所從來. 顯無未來眼根滅時

無所造集. 顯無過去本無今有. 旣言

本無明無未來有已還無. 旣言還無明

無過去去來眼根若實有者. 經不應說

本無等言牒救破云. 若謂經言眼根本

無過去去來眼根若實有者. 經不應說

本無等言牒救破云. 若謂經言眼根本

無今有. 有已還無. 依現世說. 此救非理. 若

現世性與彼眼根體別不同. 可得說言依

現世. 說本無今有有已還無. 此現世性與彼

眼根體無別故. 何得說言依現世. 說本無

今有有已還無. 以離有爲無別世故. 汝若

許現世本無今有有已還無. 是則眼根去來

無體. 義已成立. 以世與眼根體無別故. 說

世應亦說眼根故又解若謂經言眼根

本無今有有已還無. 依現在世眼根說者.

此救非理. 若現在眼根體性. 與彼過未二

世眼根. 體別不同. 可得說言依現在世眼

根體. 說本無今有有已還無. 此現在世眼根

體性. 與彼過未二世眼根. 體無別故. 何得

說言依現在世眼根體. 說本無今有有已還

無. 汝若許現世5眼根. 本無今有有已還無.

是則眼根去來無體義已成立又彼所

下	欄

說至亦是所緣者. 6□第二證破. 應共尋思.

意根法境爲緣生識. 爲法如意作能生緣.

爲法但能作所緣境. 若法如意作能生緣.

如何未7來百千劫後. 當有彼法應生現前.

或當亦無闕緣不生. 爲能生緣生今時

識. 夫生緣者相貌分明. 彼相隱昧如何能生

又涅槃性違一切生. 立爲能生第六意

識. 不應正理若法但能爲所緣境生意

識者. 我說過未亦是所緣經部許有緣

無生心若無如何成所緣境者. 說一

切有部難我說彼有如成所緣者. 經部

答. 我說彼有如成所緣. 相似擬對而緣

如何成所緣者. 說一切有部徵. 過未無體

如何成所緣謂曾有至其理自成者. 經

部答. 過去曾有. 未來當有. 非憶過去色受

等時. 如現在分明觀彼爲有. 但追憶彼曾

現有之相. 逆觀未來當有亦爾謂如已下.

重釋可知. 據曾當有擬對而緣. 故作是言

如成所緣. 曾當有故不同龜毛. 無實體

故不同現在過未二境若如現8有應成

現世. 何謂去來. 若體現無則應許有緣無

境識. 其理自成同我經部若謂去來

至理亦自成者. 經部縱救牒破. 汝說一切有

部. 若謂過去未來極微散亂名有. 非聚集

故而非現在. 理亦不然. 取彼過未極微相

時非散亂故應非過未又若救言彼過

未色有體同現. 唯有極微散亂爲異. 則極

微色三世不改其體應常又色唯應極微

聚集名爲現在. 極微散亂名爲過未. 竟無

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十

頁數: 三一三

上	欄

少分可名生滅. 若執微常. 是則遵崇邪命

者論. 卽勝論師. 棄背善逝所說契經. 引經

可知又色微聚散可名過未. 非受想等

極微集成. 如何可言去來散亂然於受

等追憶過去. 亦1如現在未滅時相. 逆觀未

來. 亦如現在已生時相過未二世若如

現有. 體應是常. 若體現無. 還應許有緣

無境識. 理亦2自成同我經部若體全

無至應是所緣者. 說一切有部難. 汝經部師

若體全無是所緣者. 第十三處應是所緣

諸有達無至彼名爲無者. 極部3反徵說一

切有部. 諸有達無第十三處. 此能緣識爲

何所緣. 若謂卽緣第十三處名爲境者. 爾

時旣作無第十三處解. 然名替處. 是則應

撥彼名爲無. 若撥名無. 便同邪見非是

正見. 謂彼意計. 若撥無第十三處是正見.

若立第十三處是邪見. 當撥之時彼能緣

識. 旣無第十三處可緣. 卽緣第十三處名

爲境. 旣撥名無. 應是邪見非是正見. 以

有名故而撥爲無. 然汝計意. 撥無第十三

處是正見. 故言是則應撥彼名爲無. 是其

邪見非是正見又若緣聲至有非有境

者. 經部4復約事5徵. 聲未起時. 名聲. 先非

有. 望現爲先. 又若緣聲先時非有者. 此能

緣識爲何所緣. 旣緣非有. 明知緣無生心

若謂緣聲先時非有. 卽緣彼聲以爲境

者. 心聲無者. 應更發聲. 緣聲非有. 尙聲爲

境心聲無者. 理應發聲若謂聲先無時

住未來位. 汝宗所執未來實有. 如何謂無

中	欄

汝若謂過去未來世聲. 無現在世故名無

者. 此亦非理. 若現在世性與去來聲體別

不同. 可得說言無現在世. 此現在6世與

去來聲其體一故. 何得說言無現在世

又解汝若謂過去未來世聲無現世聲故

言無者. 此亦非理. 若三世聲其體各別. 可

得說言無現世聲. 此現在聲與去來聲. 雖

復經歷三世不同. 其體一故. 何得說言無

現世聲若未來聲與其現聲. 而有少分體

差別者. 本無今有. 其理自成同我經部

破訖結言. 故識通緣有非有境. 亦應徵問

聲後非有. 略而不言然菩薩說至是無

上者. 經部會經引證. 然菩薩說世間所無

之法. 我言知見無是處者. 意說他人懷增

上慢. 亦於非有未證得中現相謂有. 我唯

於有方觀爲有. 不於非有現相謂有. 非

顯緣無不生心也. 若異我說. 不許通緣

有非有者. 則一切覺皆有所緣眞實法體.

何緣於境得有猶豫有耶. 無耶. 或有差別

有無差別. 旣有猶預. 旣有差別. 明知亦有

緣無生心一切覺者. 謂心心所能覺境

故理必應然. 復7引經證. 經中旣說知非

有言. 明知緣無亦生心有. 謂有法

非有. 謂無法有上. 謂更有上法. 此法猶劣.

卽是有爲. 及虛空非擇滅無上. 謂更無上

法. 此法最勝. 卽是涅槃由此彼說至亦

不成因者. 例破第三證. 由此上來所證敎

理. 彼宗所說識有境故有去來者. 亦不成

因又彼所言至當廣顯示者. 此破第

下	欄

四證. 8牒非不然. 非經部師作如是說. 卽

過去業能生當果. 然過去業爲先能熏. 於

現身中所引業種. 相續轉變差別. 令當果

生相續等三. 破我品中當廣顯示又正

理五十一引經部云. 然業爲先所引相續

轉變差別能生當果業相續者. 謂業爲

先後後刹那心相續起卽此相續後後刹

那. 異異而生名爲轉變於最後時有勝

功能無間生果異餘轉變故名差別

若執實有至能生功能者. 復牒計破若執實

有過去未來. 則果常有. 業於彼果有何功

能. 若謂業能生果果體新生. 則所生果. 本

無今有. 其理自成. 若一切法於三世中一切

時有. 誰因於誰果. 有能生功能又應

顯成至有必不滅者. 顯同外道過雨時

生故以雨9授名. 是雨徒衆故名雨衆. 卽數

論師. 汝執所立有無決定. 又應顯成雨衆

外道所黨邪論. 彼說二十五諦有必常有. 非

諦攝者無必常無. 無必不生以無體故. 有

必不滅以有體故若謂能令至其理

自成者. 復縱救牒破. 若謂往業能令當果

成現在者. 果體本有. 如何令果成現在耶.

若謂往業引彼當果. 從餘方所引至餘方.

則所引果從此至彼其體應常. 10色有形段.

可從此處引至餘方. 又無色法旣無形段.

當如何引. 又所引果應體本無今時創得. 若

謂往業但令當果體有差別不同先時. 本

無今有其理自成是故此說至所說而

說者. 論主結非. 讚述經部經如何說

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十

頁數: 三一四

上	欄

者. 說一切有部問如契經言至而說有

言者. 經部答. 如契經言. 梵志當知. 一切有

者唯十二處. 或唯三世. 如其所有而說有

言經部意說. 若假. 若實. 若曾. 若當. 如其

所有而說有言. 非皆實有. 猶如現在過去

曾有. 未來當有. 現是實有. 現十二處八處實

有. 四處少分實有少分實無. 如色1處中顯

色實有. 形色實無. 聲處中無記刹那聲實有.

相續語業善惡等聲實無. 觸處中四大實有.

餘觸實無. 法處中定境界色受想思實有.

餘心所法思上假立實無. 及不相應法. 三無

爲法亦是實無. 故正理論引經部云. 又汝等

說現十二處少分實有少分實無. 如上2坐

宗色聲觸法若去來無至及離繫耶者.

說一切有部難. 過未實有. 可得說有能繫.

所繫. 及與離繫. 若去來無. 如何可說有能

繫. 所繫. 及離繫耶彼所生因至得離繫

名者. 經部答. 正理釋云. 此釋意言. 過去煩惱

所生隨眠現在有故. 說有過去能繫煩惱. 未

來煩惱所因隨眠現在有故. 說有未來能繫

煩惱. 緣過未事煩惱隨眠現在有故. 說有

去來所繫縛事(已上論文)若現隨眠種子斷時. 彼

過未事得離繫名. 若斷現果隨眠. 卽斷過

因煩惱. 若斷現因隨眠. 卽斷3未果煩惱. 應

知過未說能所繫及與離繫. □據曾當

毘婆沙師至多刹那故者. 釋第四句此法

性甚深. 毘婆沙師作如是說. 過去未來如

現實有. 論主廣申經部難. 我所有於中不

能通釋. 彼4過難者諸自愛者應如是知. 法

中	欄

性甚深非是尋心思量境界. 豈以我部不能

通釋. 汝經部師便撥爲無有異門下5又更

別出法性甚深不應非撥. 然諸法理種種不

同有異門故. 此法生卽此法滅. 謂色等五蘊

各別自6生. 卽色等五蘊各別自滅. 有異門

故. 異法生異法滅. 謂未來世餘色等生現在

世餘受等滅. 故婆沙七十六云. 問爲此法生

卽此法滅. 爲餘法生餘法滅耶. 設爾何失.

二俱有過. 所以者何. 若此法生卽此法滅者.

應未來生卽未來滅. 若餘法生餘法滅者. 應

色等生餘受等滅. 答應作是說. 有因緣故

說此法生卽此法滅. 謂色蘊生卽色蘊滅. 乃

至識蘊生卽識蘊滅. 有因緣故說餘法生餘

法滅. 謂未來世生現在世滅(已上論文)有異門故

於未來世中卽世名生. 以正生時未來世

所攝故. 有異門故說世有生. 未來世有多

刹那故. 於中唯有一刹那生. 餘未生世法

有生相時故. 故婆沙云. 問諸有爲法未來生

時. 爲世體生. 爲世中生. 設爾何失. 二俱有

過. 所以者何. 若世體生者. 一法生時應未

來世一切法生. 此旣生已應無未來. 此復已

滅應無現在. 便壞三世一切有義. 若世中

生者. 云何說諸行非異世耶. 答應作是說.

有因緣故說世體生. 以一刹那行生時. 卽

是未來世生故. 有因緣故說世中生. 未來

世行有多刹那. 於中唯一刹那生故

傍論已了至彼已斷耶者. 此下第二約斷明

離繫. 此卽問也若事離繫至而非離繫

者. 答. 若事離繫彼必已斷. 有事已斷而非

下	欄

離繫已斷. 據7已斷彼離繫. 據離繫

縛斷非離繫其事云何者. 問. 離繫必

斷. 此事可知. 斷非離繫. 其事云何頌

曰至餘緣此猶繫者. 頌答. 上兩句約見位

明. 第三句約修位辨. 下一句通前兩位

論曰至如是應知者. 且見道位苦智已

生集智未生時. 見苦所斷隨眠等事體不成

故名爲已斷見集所斷. 簡餘部所斷

遍行隨眠簡非8遍惑若未永斷. 簡已斷

者. 有先凡位以世俗道斷下八地. 集智雖

未生彼地名已斷. 爲簡此等說未斷言

能緣此者. 簡緣餘部及緣餘界. 於9苦

所斷猶繫縛故. 及修道位隨何九品對治

道生. 九品事中隨其所應前品已斷或

斷一品乃至八品餘未斷品或後八品

未斷乃至一品未斷所有隨眠能緣前品

者. 於前品猶繫10縛緣此之言. 簡緣餘

品及色等善等故. 總結言斷非離繫如是應

知

何事有幾隨眠隨增者. 此下大文第七明惑

隨增. 就中. 一正明惑隨增. 二明心有隨眠

此下正明惑隨增. 此卽問也若隨事

別答至後三淨識境者. 答. 法有十六. 能緣亦

爾. 於此審知. 能緣所緣隨增可了論

曰至皆容緣故者. 釋初頌. 若欲界繫苦. 集. 修

斷. 十六識內各五識緣. 謂自界三卽如前說.

及色界一卽修所斷. 無漏第五皆容緣故

於此五中有不緣者故說容緣且如欲

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十

頁數: 三一五

上	欄

界見苦所斷. 容爲欲界見苦所斷識緣. 然

彼見苦所斷識. 有緣餘部及他界者卽不

能緣. 然有能緣者故說容緣. 就見苦所斷

中. 亦非一切皆能遍緣. 如此貪緣此法不

緣彼法等. 下皆准此. 若別分別. 欲三斷法

各五識緣者. 婆沙八十七云. 欲界見苦所斷

法五識所緣. 一欲界見苦所斷一切隨眠相

應識. 二欲界見集所斷遍行隨眠相應識. 三

欲界修所斷善及無覆無記識. 四1色修所斷

善及無覆無記識. 五法智品無漏識解云

欲界修所斷善及無覆無記識者. 善謂生得

加行. 無記謂異熟生威儀路工巧處. 非通

果心唯緣色故色修所斷善及無覆無記

識者. 善謂生得加行. 無記謂異熟生威儀路.

非通果心. 雖天眼耳識亦能緣下. 但緣修

斷色聲爲境. 非緣見苦所斷. 法智品言通

攝法忍及俱心等問以何文證無覆無

記能緣異部及下見苦所斷法耶解云婆

沙八十七云. 問異熟生無記識能緣何法. 答

欲界不善果者. 唯緣欲界修所斷法. 善果者.

唯緣欲界五部法. 色界者. 緣自下地一切

有漏法. 有說唯緣自地五部法. 無色界者. 唯

緣自地五部法. 問威儀路識能緣何法. 答欲

界者唯緣欲界五部法. 色界者唯緣欲色界

五部法. 問工巧處識能緣何法. 答唯緣欲界

五部法. 問通果無記識能緣何法. 答欲界者

唯緣欲界修所斷法. 色界者唯緣欲色界修

所斷法(已上論文)問若無覆識亦能緣下見苦

所斷. 何故正理五十三解欲見苦斷五識緣

中	欄

中. 但云色修所斷善識非餘. 准彼論文. 不

言無記緣下見苦所斷. 婆沙言緣. 豈不相

違解云婆沙論文極理分明. 正理不說有

違宗過又解婆沙言緣據身在上能緣下

地. 正理不說據身2在下不能起上無覆

無記緣下見苦所斷. 各據一義故不相違.

欲見集斷及修所斷各五識緣. 准釋應知.

3又空法師云色界威儀心雖能緣下. 以緣

色聲不能緣見苦所斷身邊二見隱沒無

記心. 此解不然. 違婆沙故若色界繫

至皆容緣故者. 釋第五第六句. 婆沙八十七

云. 色界見苦所斷法八識所緣. 一欲界見苦所

斷他界緣遍行隨眠相應識. 二欲界見集所

斷他界緣遍行隨眠相應識. 三欲界修所斷

善識. 四色界見苦所斷一切隨眠相應識. 五

色界見集所斷遍行隨眠相應識. 六色界修

所斷善及無覆無記識. 七無色界修所斷善

識. 八類智品無漏識解云欲修所斷善識.

謂生得加行. 色修所斷善識. 謂生得加行.

色修所斷無覆無記識. 謂異熟生威儀路識.

無色修所斷善識. 謂加行善識問何故欲

界修斷無覆不緣上界. 色界修斷無覆無記

能緣下界解云無記力劣. 下緣上難故不

緣上界. 上緣下易故能緣下界問若下

緣上難. 初定三識應不緣上解云雖緣

上地由同界故所以得緣. 欲色界別. 下不

緣上問上緣下易. 無色無覆應緣下界

解云色無覆勝故能緣下界. 無色無覆劣

故不能緣下界問若色無覆勝. 應能緣

下	欄

上界解云勝無色故能緣下界. 劣善染

故非緣上界又問如何得知無色修斷

善識唯加行善解云以空處近分加行善

心. 可能緣色五部所斷. 餘生得等不能緣

下. 故婆沙八十七云. 問生得善識能緣何

法. 答欲色界者. 能緣三界及無漏一切法.

無色界者能緣自上地有漏無漏一切法及

虛空. 問加行善識能緣何法. 答欲色界者能

緣三界及無漏一切法. 無色界者能緣自

上地有漏無漏一切法. 及虛空. 幷次下地有

漏法婆沙無色生得善識不言緣下有

漏. 加行善識卽言緣下有漏. 以此故知. 唯

無色界加行善識. 能緣色界見苦所斷問

因論生論. 婆沙言無色界生得善識. 加行善

識. 俱云能緣自上地有漏無漏一切法. 及

與虛空. 緣自上地有漏法及緣虛空. 此

義可知. 何者是無漏一切法解云婆沙

4言無漏一切法者. 少分一切隨其所應. 謂

自上地有漏法上擇滅非擇滅及一切類

智品道幷一切類智品上非擇滅故婆沙

八十四云. 第四解脫緣四無色及彼因彼滅

一切類智品若四無色及類智品非擇滅

幷虛空. 若謂一5物. 若謂多物. 一切皆緣

(第五第六第七解脫准此可知)准婆沙文. 擇滅唯緣自上地

有漏法上擇滅. 若非擇滅通緣自上下地類

智品上非擇滅. 色界見集所斷. 及修所斷. 各

八識緣. 准釋應知若無色繫至皆容緣

故者. 無色界繫苦集修斷. 各十識緣. 准色界

繫如應當知見滅見道至增自識緣

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十

頁數: 三一六

上	欄

者釋第九第十句此復云何者. 問

謂欲界繫至十一識緣者. 答. 應知三界見

滅道斷. 各增自部有漏緣識. 欲界滅道五

增至六. 色界滅道八增至九. 無色界滅道

十增至十一. 思之可知若無漏法至

皆容緣故者. 釋後兩句. 無漏法謂三無爲及

道諦十六識內爲十識緣. 謂三界中各後三

部. 卽見滅道修所斷識. 無漏第十. 皆容緣

故. 若別分別. 三界見滅所斷無漏識唯緣

擇滅. 卽爲三種. 三界見道所斷無漏緣識唯

緣道諦. 復爲三種. 足前成六. 三界修1所

斷善識. 通緣三無爲及與道諦. 復爲三種.

足前成九. 無漏識若法智品緣欲滅道. 若

類智品緣上滅道. 復爲一種. 足前成十. 應

知修斷無覆無記不緣無漏. 故婆沙第十

云. 應知修所斷心與無漏心展轉相緣者.

唯善彼論旣不言無覆心與無漏心展轉

相緣. 明知無覆心不緣道諦又婆沙第九

說. 欲界修所斷無覆無記邪行相智. 但緣虛

空非擇滅名. 又婆沙八十七云. 問虛空非擇

滅何識所緣. 答三界修所斷善識斷緣以

此故知無覆無記不緣虛空非擇滅又婆

沙八十七緣無漏2法中. 但言三界修斷善

識不言無覆. 明知無覆不緣無漏. 又前所

引毘婆沙文. 說四無覆無記心. 隨其所應.

但緣五部所斷. 不言緣無漏. 以此故知. 無

覆無記心不緣無漏又空法師云. 欲界無

覆心能緣無漏心又云. 威儀工巧心所引

意識能緣十二入故知亦緣無漏此解不

中	欄

然. 違婆沙故. 言緣十二入者. 但緣有漏

不緣無漏爲攝前義至所緣境已上者.

說頌重攝. 總結可知今應思何事何隨

眠隨增者. 問若別疏條至隨眠隨增者.

此下略答. 此明樂根隨眠隨增3若有

問言至隨眠隨增者. 此明樂根緣識隨眠隨

增. 色界有爲緣者. 於色界中有爲緣隨眠隨

增. 簡異見滅所斷無爲緣惑. 故言色界有爲

緣4隨眠隨增. 以無爲緣惑非是緣彼樂根

識故. 無色二部謂道及修. 餘思可知

若復有問言至隨眠隨增者. 此明緣緣樂

根識隨眠隨增. 5思亦可解准此方

隅餘應思擇者. 此卽勸思. 准此樂根. 所餘諸

法皆應思擇. 應知此中隨增有二. 或於相

應. 或於所緣. 隨其所應皆名隨增

若心由彼至定隨增不者. 此卽第二明心有

隨眠. 問若心由6彼煩惱名有隨眠. 彼隨眠

於此心定隨增不此不決定至無染局

隨增者. 答. 此不決定. 或有隨增. 謂彼隨眠

與心相應而未永斷. 是相應隨增. 及7有隨

眠緣此心未斷是所緣隨增. 此名有隨眠亦

隨增. 若相應已斷則不隨增仍名有隨眠.

以□相應故. 此約伴性名有隨眠. 以此伴

性不可斷故. 若8約所緣已斷. 不名有隨

眠. 亦不名隨增. 相應已斷名有隨眠. 此中

別擧. 緣縛已斷不名有隨眠. 故不別釋. 依

此義門應作頌說論曰至名有隨眠故

者. 有隨眠心總有二重. 一五部所斷諸有染

心. 二修所斷諸無染心於中有染有二隨

下	欄

增. 或有隨增謂於相應隨眠未斷. 此是相

應隨增. 或有隨增謂緣彼心隨眠未斷. 此

是所緣隨增若於相應隨眠已斷則不隨

增. 仍說有隨眠以□相應有伴性故若

無染心唯局隨增名有隨眠. 緣此心隨眠

必未永斷故. 此心唯據緣縛隨增名有隨

眠. 若斷緣縛不名有隨眠以有隨眠心

總有二種. 一隨增故名有隨眠. 二伴性故

名有隨眠. 此無染心斷緣縛已. 旣無隨增

復無伴性故. 不名爲有隨眠心. 相應親近

雖復斷已名有隨眠. 所緣疏遠斷已不名

有隨眠心. 又婆沙二9十云. 問過去未來旣

無作用. 云何10可說隨眠隨增. 有一解云. 尊

者妙音作如是說. 彼雖無有取境作用. 而

於所緣及相應法. 有如現在繫縛功能. 故

彼隨眠有隨增義廣如彼釋

如上所說至由前引後生者. 此下第八明次

第起. 就中. 一正明次第起. 二別明起因緣

此卽正明次第起論曰至前後無定

者. 且諸煩惱次第生時先由不共無明於

諦不了. 不觀四諦由不了故次引生

疑二途猶預從此猶預次引邪見撥無

四諦. 由撥無諦次引身見. 謂取蘊中撥

無苦無常空無我理. 便決定執此是我故

從此身見引邊見生. 謂依前我執斷

常邊從此邊見引生戒取. 謂由於我隨

執斷常11一邊. 便計此執爲能得彼淨涅

槃故從戒禁取引見取生. 謂計戒12禁

能得淨已. 必執爲勝起見取故從此見

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十

頁數: 三一七

上	欄

取次引貪生. 謂自見中情深愛故從此

貪後次引慢生. 謂自見中深愛1著已. 恃見

生高擧. 陵蔑他人故慢次引2瞋. 謂自見

中深愛恃己. 於他所起違己見中. 情不能

忍必憎嫌故有餘師說. 於自見解多種之

中. 取一捨餘. 起憎嫌故. 以見諦所斷貪等

生時. 緣自身中見爲境故如是且依一

類次第相牽起說. 越次起者前後不定. 以

一一後皆容起彼十隨眠故

諸煩惱起至阿羅漢等者. 此卽第二別明起

因緣. 諸煩惱起由三因緣. 因謂六因. 緣謂四

緣. 隨其所應. 是因是緣. 且如將起欲貪

纏時. 一未爲無間道斷. 未爲解脫道遍

知欲貪隨眠故. 二順欲貪境現在前故. 三

緣彼非理作意起故. 卽起惑前邪相俱行非

理作意是能引義. 由此三力便起欲貪. 此

三因緣如其次第. 初是因力. 中是境界力. 後

是加行力. 旣言加行. 明知前起. 如貪旣爾.

餘煩惱起類此應知. 謂此且據具因緣說.

或有唯託境界力生. 如退法根阿羅漢等.

非由因力加行力生

卽上所說至其體云何者. 此下大文第三雜

明諸煩惱. 就中. 一明漏等四門. 二明結等

六門. 三明五蓋差別就明漏等四門中.

一出體. 二釋名此下出體. 卽上所說十種

隨眠幷下十纏. 經說爲漏瀑流□取四門

煩惱. 如是漏等其體云何. 四種總名如下

別釋釋別名者於三漏中3初二依主

釋. 後一持業釋四瀑流中. 前二依主釋. 後

中	欄

二持業釋應知四□如四瀑流於四取

中. 前一後二依主釋. 第二持業釋言我語

取者內有情法可說我言故. 前文言. 我語

謂內身依之說我故. 上界貪等多緣內身

緣我語故名我語取頌曰至以非能

取故者. 此卽頌答. 又婆沙四十八云. 問諸煩

惱垢. 何故不說爲漏等耶. 有作是說. 彼亦

說在欲漏等中. 品類足說. 云何欲漏. 謂欲界

除無明諸餘4結. 縛. 隨眠. 隨煩惱. 纏是名

欲漏. 乃至廣說. 隨煩惱者卽煩惱垢. 應作

是說. 煩惱垢粗不堅住故不說漏等. 不信.

懈怠. 放逸. 亦由過輕微故不說漏等

論曰至各二十六者. 此下釋初二頌明三

漏. 此則別釋初頌. 明欲漏. 有漏. 可知

豈不彼有至何故不說者. 問. 豈不上界亦有

□比掉擧二種. 又品類足出有漏體. 謂除

無明餘色無色二界所繫各有五結. 謂愛.

慢. 疑. 見取. 各有一縛. 謂貪各有八隨眠. 謂

十惑中除瞋. 無明. 取餘八種. 各有八5隨

煩惱. 謂大煩惱地中除無明取餘五種. 小

煩惱地中取諂□□足前爲八. 各有二

纏. 謂□比掉擧. 應合有者皆名有漏. 彼亦

說纏. 今於此中何故不說迦濕彌羅

國至不自在故者. 答. 一彼界纏少唯有二故.

二不自在非自力起故. 所以不說. 品類足

據彼界有體. 所以具說何緣合說至

爲一有漏者. 此下釋第五第六句. 此卽問

也同無記性至名有漏義者. 答. 一同無

記性. 二同於內門轉. 正理破云. 彼界煩惱

下	欄

亦於外門有緣色聲觸境轉故. 應更別

說第二合因. 謂彼隨眠同一對治. 設依此

義無壞頌文. 謂此應言. 何緣合說二界煩

惱爲一有漏. 同無記. 對治. 定地. 故合一

俱舍師救云. 雖彼上惑亦外門轉. 言內門

轉. 從多分說. 諸法立名種種不同. 若不爾

者. 如言色界. 豈無受等. 三同依定地生.

由三義同故合爲一. 如前所說名有貪因.

因是所以義卽是此中名有漏義. 有謂有

身. 貪多緣有故名有貪. 漏多緣有故名有

漏准此三界至爲無明漏者. 此下釋第

七第八句. 辨無明漏. 可知何緣唯此

別立漏名者. 問無明能爲諸有本故者.

答. 無明能爲一切三有生死根本. 故十二

支無明爲初瀑流及□至與瀑流同者.

釋第三頌. 明四瀑流□. 如文可知四

取應知至名戒禁取者. 釋第四行頌. 如文

可知何緣別立戒禁取耶者. 問由

此獨爲至淸淨道故者. 答. 在家樂著生死故

願生天. 出家欣樂涅槃故心淸淨計捨可

愛境. 謂別解脫戒等能捨可愛諸境計此

爲道何緣無明不別立取者. 問能

取諸有至合立爲取者. 答亦可解然契

經說至應知亦爾者. 述經部師引經解□.

然契經說. 欲□云何. 謂於諸五欲境中.

於欲起貪. 於欲起欲. 於欲起親戀於欲

起貪愛. 於欲起貪樂. 於欲起醉悶. 於欲

起耽著. 於欲起貪嗜. 於欲起喜樂. 於欲

起執藏. 於欲起隨執. 於欲起貪著. 貪等十

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十一

頁數: 三一八

上	欄

二幷貪異名. 欲是五欲境. 緣欲起貪纏壓

於心. 是總釋貪. 是名欲□. 應知欲□以貪

爲體問何故經中廣說異名解云或爲

鈍根隨解一故. 或爲多忘隨憶一故. 或

爲異國隨方說故. 或顯巧言轉變說故. 或

顯1一義有多名故. 諸有異名皆准此釋. 有

□見□. 應知亦爾. 以貪爲體. 有謂三有. 身

緣有起貪故名有□. 見謂六十二見. 緣見

起貪故名見□. 欲有見三俱是境名. 緣此

三境起貪故名欲□. 有□. 見□. 所以2三

皆貪爲體. 不言無明□者. 以無明卽□

名無明□. 持業釋. 以無明爲體又

餘經說至名欲等取者. 又述經部引經釋四

取以貪爲體. 又餘經說. 欲貪名3取. 卽欲

名貪. 非是欲界貪故名爲欲貪. 由此故知.

於欲等四境所起欲貪名欲等取. 緣五欲

境起貪名欲取. 緣見起貪名見取. 緣戒

禁起貪名戒禁取. 緣三界我語起貪名我

語取問何故經部但說□取不說四瀑

流及與三漏解云論者略擧對辨差別

又解□取體異是故別說. 瀑流體同四□. 已

說四□當知亦說瀑流. 三漏不異當宗故

不說也

如是已辨至4是隨眠等義者. 此下第二釋

名. 如是已辨十種隨眠幷彼十纏. 經說爲

漏瀑流5□取. 此卽結前. 此隨眠漏瀑流

□取名有何義. 纏後別明故此不問

頌曰至是隨眠等義者. 答論曰至故名

微細者. 此釋眠義. 根本十惑現在前時. 行

中	欄

相難知故名微細. 猶如睡眠行相微細故

名爲眠二隨增者至增□滯故者. 6此

釋隨義. 二隨增者. 一能隨於所緣法增□

滯故. 二能隨於所相應法增□滯故□

滯謂眠言隨逐者至常爲過患者. 此亦

釋隨. 謂此煩惱能起諸得. □隨有情常爲

過患不作加行至故名隨縛者. 此亦釋

隨. 不作加行爲令彼惑生而釋現起. 或

設□勞爲遮彼惑起而數現起. 隨縛有情

故名隨縛由加是義故名隨眠者. 總

結. 又正理云. 何緣隨眠唯貪等十非餘忿

等. 唯此十種習氣堅牢非忿等故. 謂唯此十

習氣堅牢起便難歇稽留有情至故名

爲漏者. 二義釋漏. 或住名漏. 或流名漏. 如

文可知極標善品故名瀑流者. 可知

和合有情故名爲□者. 合名爲□. 和合

有情受生死苦. 猶如車□. 故名爲□

能爲依執故名爲取者. 執名爲取. 四取煩惱

能爲有情所依止處. 執取諸法故名爲取

又解四取煩惱能爲諸有漏法7依執取

諸有漏法8又解四取煩惱能爲業依執

取當果若善釋者至說名爲取者. 述經

部解

9俱舍論記卷第二十

10一□了

下	欄

11俱舍論記卷第二十一

12沙門釋13光述

分別隨眠品第五之三

如是己辨至復說五種者. 此下第14二明結

第六門. 就中. 一正明結等. 二諸門分別

就正明結等中. 一明結等五門. 二明煩惱

六垢就明結等五門中. 一標章. 二別釋

此卽標章. 卽諸煩惱. 一結. 二縛. 三隨眠.

四隨煩惱. 五纏. 義差別故復說五種問漏

等四門皆說幷纏. 結等六門但言煩惱解

云漏等四門皆攝纏盡故說幷纏. 結等六門

初一攝二. 第二第三第六不攝. 第四第五

雖復攝盡. 非遍諸門皆攝盡故不說幷

纏

且結云何至惱亂二部故者. 此下別釋. 就中.

一明諸結. 二明三縛. 三明隨眠. 四明隨惑.

五明諸纏就明諸結中. 一明九結. 二明

五下分. 三明五上15分此卽第一明九結

論曰至當辨其相者. 釋結九結謂結

縛. 此中愛結謂三界貪. 餘八隨應當辨其

相. 故婆沙五十云. 問16此九結以何爲自性.

答以百事爲自性. 謂愛慢無明結. 各三界

五部17爲四十五事. □結唯欲界五部爲五

事. 見結有十八事. 謂有身見邊執見各三界

見苦所斷爲18六. 邪見三界各19有四部爲十

二事. 取結有十八事. 謂見取三界各四部爲

十二事. 戒禁取三界各見苦道所斷爲六事.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十一

頁數: 三一九

上	欄

疑結三界各四部爲十二事. 嫉□結各欲界

修所斷爲二事. 由此九結以百事爲自性

見結謂三見至於彼隨增故者. 別釋見

取二結. 見結以身邊邪見三見爲性. 取結

以見取戒禁取二取爲性依如是理故

發智論有如是言. 問頗有1五見相應法爲

九結中愛結繫. 非見結繫. 非不有五見隨

眠隨增耶. 答曰有. 問云何. 答集智已生滅智

未生. 見滅道所斷見取戒禁取相應法. 彼爲

自部愛結爲所緣繫. 非見結繫. 所以者何.

苦集諦下身邊邪見遍行見結已永斷故. 滅

道諦下非8遍見結卽是邪見. 唯緣無漏. 望

二取相應法所緣應相二俱無故. 緣彼故

無所緣繫. 非彼相應故無相應繫. 然彼二

取相應法有見隨眠隨增. 二取卽是見隨眠

故. 二取見隨眠. 於彼相應法隨其所應. 或

相應隨增. 或所緣隨增何緣三見至爲

取結耶者. 問三見二取至立爲二結者.

答. 釋頌物取等及第二句三見二取. 一物

等故3二取等故言物等者. 謂彼三見有

十八物. 身邊二見唯見苦斷. 邪見通四諦.

總有六種. 三界各六故成十八. 二取亦然.

有十八物. 戒4禁取唯苦道. 見取通四諦. 總

有六種. 三界各六故成十八. 此名物等

言取等者. 於五見中三見等是所取. 爲二

取所取故. 二取見等是能取. 能取三見5故

名取等. 所取. 能取. 有差別故立爲二結. 故

正理云. 謂於諸行計我斷常. 或撥爲無. 後

起二取執見第一. 或執爲淨(已上論文)言能

中	欄

所取. 且據一相從多分說. 理實而言□通

能所何故纏中至非餘纏耶者. 此下

釋後八句. 此卽問也二唯不善至故唯

立二者. 八纏家答. 故正理五十四云. 若立八

纏應作是釋. 二唯不善. 自在起故. 謂唯此

二兩義具足. 餘六無一具兩義者. 無□無

愧雖唯不善非自在起. 悔自在起非唯不

善. 餘兩皆無(解云餘6隨眠□比掉擧兩義皆無. 餘文可知)問若言睡

眠非自在起. 何故婆沙五十有一復次廢立

中云. 復次以嫉與□. 獨立離二. 故立爲結.

餘纏不爾. 獨立者謂7自現行. 離二者謂一

向不善. 忿覆二纏雖能獨立亦復離二. 而

似隨眠爲隨眠相8之所映奪其相不顯故

不立結. 由此義故外國諸師說此二種卽

隨眠性. □比掉擧不能獨立他力起故. 亦

不離二或是不善或無記故. 睡眠惡作雖

亦獨立而不離二. 睡眠通善不善無記. 惡

作通善不善性故. 無□無愧雖是離二而

非獨立. 唯嫉與□獨立離二. 異隨眠相故

立爲結准婆沙文. 睡眠亦是自在起. 9何

故正理言非自在解云婆沙餘師義. 非

與正理同. 說八. 說十. 旣各不同. 明知異

說又解睡眠若與餘惑相應非自在起. 正

理據此說. 若與善無覆心相應是自在起.

婆沙據此說. 各據一義□不相違若

纏唯八至亦具兩義故者. 論主破. 若纏唯八

此釋可然. 此卽縱許許有十纏此釋非

理. 以忿覆二種亦具兩義故由此若

許至及自部故者. 十纏家答嫉□過重. 謂

下	欄

此二種數現行故又嫉爲賤因. □爲貧因

又遍顯戚歡隨煩惱故. 隨煩惱中總有

二類. 一戚. 二歡. 嫉能顯戚. 10□顯歡又

惱亂出家在家部故. 故正理云. 又*此二能

惱二部故. 謂在家衆於財位中. 由嫉及□

極爲惱亂. 若出家衆於敎行中. 由嫉及□

極爲惱亂或惱亂天阿素洛故. 天中好

美味. 阿素洛中好女色. 天□味嫉色. 阿素

洛□色嫉味. 因此戰諍. 阿素洛此云非天.

故正理云. 或能惱亂天阿素洛衆. 謂因色

味極□擾惱或惱人天二勝趣故. 故正

理云. 或此能惱人天二趣. 如世尊告□尸

迦言. 由嫉□結人天惱亂或嫉惱亂他

部. □惱亂自部. 故正理云. 或此二能惱自

他衆. 謂由嫉故惱亂他朋. 由內懷□惱亂

自侶由上七種過失尤重故. 於十纏別

立二結

佛於餘處至故唯說斷三者. 此卽第二明五

下分結論曰何等爲五者. 問謂

有身見至瞋□者. 答. 總三十一事爲體. 謂身

見三界見苦所斷三. 戒禁取三界各見苦道

爲六. 疑三界各四諦爲十二. 欲貪瞋□各

欲界五部爲十何緣此11五名順下分

者. 此下釋第二第三句. 此卽問也此

五順益至防邏人故者. 答. 此五順益下分欲

界欲界三界最下. 三界一分故名下分. 由

後貪瞋不能超欲. 如守獄卒設有能

超乃生有頂. 由前身見戒取疑三. 還令退

下置欲界獄. 如防邏人有餘師說至

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十一

頁數: 三二○

上	欄

順下分名者. □異說. 前三能障超下有情

不成聖故. 後二能令不超下界不生上

故. 故五皆得順下分名諸得預流至斷

三結耶者. 釋第四句問. 諸得預流五見及

疑六煩惱斷. 何緣經但說斷身見戒取疑

三結耶理實應言至已說斷六者. 答.

諸得預流. 理實應言斷六煩惱. 一攝門

故. 二攝根故但說斷三言攝門者. 謂所

斷中類有三種. 身邊二見唯在苦一部. 戒取

通苦道二部. 見取邪見疑通苦集滅道

四部說斷三種. 攝彼三門皆悉周盡若斷

身見攝彼一門. 若斷戒取攝彼通二門. 若

斷疑攝彼通四門言攝根者. 謂所斷中

三隨三轉. 說斷三種攝彼三根. 若斷三根

本餘三未亦斷. 故說斷三已說斷六問

集滅見取如何隨戒禁取轉解云言見取

隨戒禁取者. 據苦道下說又解因苦

道下戒取先起. 引彼集滅見取起故. 亦名

隨轉有作是釋至故說斷三者. 釋第二

頌□異說. 凡趣異方有三種障. 一不欲

發趣1見此方益餘方有損. 二雖發趣迷

失正道. 依邪道故. 三由依邪道疑正道

故趣解脫者亦有如斯相似三障. 一由

身見怖畏解脫. 陸身滅智不欲發趣. 二雖

發趣由戒禁取. 依執邪道迷失正路. 三由

依邪道疑於正道深懷猶預佛顯預

流. 永斷如是趣解脫障故說斷三

佛於餘經至名順上分結者. 此卽第三明

五上分結. 一色貪. 二無色貪. 三掉擧. 四慢.

中	欄

五無明. 若未斷2時. 能令有情不超上界故

名順上分結. 此五總以聖者身中上界修斷

八事爲體. 色貪無色貪掉擧慢無明. 色無

色界各有四故問何故貪別立二. 餘三合

立解云愛是諸煩惱足多過別立. 故婆沙

云. 復次愛令界別地別部別. 愛能增長一

切煩惱. 愛有愛處所說多過. 故依界別立

爲二結. 掉擧等三無如是事. 故上二界合

立爲一問隨煩惱中. 何故唯說掉擧爲

結解云障定强故. 故正理云. 掉擧惱亂三

摩地故. 於順上分建立爲結又婆沙云.

問何故唯修所斷立爲順上分結答令趣

上生名順上分. 見所斷結亦令墮下. 故不

立爲順上分結. 復次上人所行名順上分. 上

人是聖非諸異生. 見所斷結唯異生起. 故不

立爲順上分結. 於聖者中唯立不還者所

起諸結名順上分問因論生論. 何故預

流及一來者. 所起諸結非順上分答順上

分者. 謂趣上生預流一來所起諸結亦令

生下. 故不立爲順上分結(廣如彼釋)

已辨結至謂一切癡者. 此卽第二明三縛.

以能繫縛故立縛名. 縛體不同有其三種

何緣唯說此三爲縛者. 問. 諸煩惱中何

緣唯說此三爲縛由隨三受至作此定

說者. 答. 由隨三受勢力所引說縛有三

於自樂受貪多隨增. 所緣相應俱隨增故.

於自苦受瞋多隨增. 所緣相應俱隨增故.

於自捨受癡多隨增. 所緣相應俱隨增故.

故言於苦受瞋. 於捨受癡. 應知亦爾

下	欄

雖於自捨亦有貪瞋. 所緣相應二俱隨增.

非如癡故. 於此文中亦應影顯. 雖於自

樂亦說有癡. 所緣相應二俱隨增. 非如貪

故. 雖於自苦亦說有癡. 所緣相應二俱

隨增. 非如瞋故又亦應顯. 雖於自苦亦

說有貪. 所緣3相應隨增. 非如瞋故. 4雖

於自樂亦說有瞋. 所5緣隨增. 非6如貪

故. 約自相續身中樂等三受. 從多分說爲

縛所緣作此定說. 貪緣樂增. 瞋緣苦增.

癡緣捨增. 若約他相續身中樂等三受爲

縛所緣. 此卽不定. 三受皆能爲所緣境生

三縛故. 如緣怨樂瞋亦隨增. 如緣怨苦

貪亦隨增. 緣非怨親苦樂癡亦隨增隨其所

應. 故正理五十四云. 有餘師說. 由隨三受

勢力所引說縛有三. 謂貪多分於自樂受.

所緣相應二種隨增. 少分亦於不苦不樂.

於自他苦. 取他樂捨. 唯有一種所緣隨增.

瞋亦多分於自苦受. 所緣相應二種隨增. 少

分亦於不苦不樂. 於自他樂. 及他苦捨. 唯

有一種所緣隨增. 癡亦多分於自捨受. 所

緣相應二種隨增. 少分亦於樂受苦受. 於

他一切受唯所緣隨增. 是故世尊依多分理.

說隨三受建立7三縛

己分別縛至如前己說者. 此卽第三明隨眠.

指同前說

隨眠旣己說至煩惱垢攝者者. 此卽第四明

隨煩惱. 略釋頌者蘊. 簡無爲行. 簡色

等四蘊心所. 簡行蘊中不相應行染.

簡心所中善無記此餘簡染中本惑. 謂