經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十九

頁數: 三○一

上	欄

我各三. 謂想. 心見. 樂淨各一. 所謂見倒. 四

通見修斷. 樂淨各二. 所謂想. 心. 若謂不

然. 未離欲聖離樂淨想心. 寧起欲貪. 以此

故知. 樂淨想心亦通修斷毘婆沙師

至□藥叉迷亂者. 毘婆沙師不許此義. 若

有樂淨想心現行. 便許聖者有樂淨倒. 聖

者亦起有情想心. 是卽亦應許有我見倒.

非於婦女等及於自身. 離有情想心有

起欲貪故. 旣起有情想心. 應起我見倒.

復引經證. 不通修斷. 經說諸聖於苦聖諦

無間道如實見. 解脫道如實知. 如是於集

滅道聖諦如實見知正理具引經文. 此

論略引經文故云乃至. 超餘三諦取後經

文. 當於爾時彼聖弟子非常計常. 想心見

倒皆已永斷. 乃至廣說於苦不淨非我三

種. 計樂淨我想心見倒皆已永斷. 故知

想心唯取見倒相應力起是想心倒. 非餘

想心. 理實四倒見苦所斷. 而此經言如實

見知集等諦時皆已永斷者. 於具見聖諦.

說已永斷故. 聖雖於境知苦不淨. 然聖有

時爲貪所逼暫迷亂故. 率爾於境欲貪現前

起樂淨想心覺已卽止. 非推度等故不成

顚倒. 如於旋火輪以迷亂故. 非實是論

□見謂輪. 起輪心想. 覺已卽無. 如於□藥

叉以迷亂故. 非實藥叉□見謂是. 起彼心

想而生怖畏. 覺已卽無. 此旣非倒. 聖者亦

然若爾何故至不違彼經者. 難毘婆沙

師慶喜. 梵云阿難陀辨自在. 是初果人.

若想心倒唯見所斷不通修斷. 何故慶喜

中	欄

告辨自在. 由有想亂倒故汝心焦熱. 後得

無1學果. 遠離彼想已貪息心便淨. 學位猶

起想心二倒. 故知想心亦通修斷有餘

經部師復作是說. 八想心倒學未全斷. 彼

宗意說. 見唯迷理故唯見斷. 想心通迷理

事起故通見修斷. 復通前經. 前經所說於

四聖諦如實見知想心見倒皆永斷者. 此經

非唯說見斷. 亦通修斷如是八種於修

位中終由如實見知聖諦方得永斷. 離此

諦觀無餘永斷八種方便故. 此經部所說

八種亦通修斷. 不違前經. 論主意朋經部.

所以此中絶救十二顚倒. 若依毘婆沙師.

唯見苦斷粗果起故. 於學位中諸染想心及

學無學位無記想心有迷亂者2容可說

倒. 而非四倒. 具三義就勝名倒如先. 若

依餘部. 八唯見斷. 四通見修. 如前應知.

若依餘經部師. 四唯見斷. 八通見修亦如

前說

爲唯見隨眠至爲餘亦有者. 此下第五明七

九慢. 就中. 一正明七九慢. 二釋未斷不

起此下第一正明七九慢問. 爲唯見隨

眠約行不同有多差別. 爲餘隨眠亦有差

別慢亦有者. 答云何者. 徵

頌曰至有修斷不行者. 上句正答. 第二句明

見修斷. 下兩句顯未斷不行論曰至

故分七種者. 此下釋七慢. 此卽總釋

於劣於等至總說爲慢者. 此下別釋七慢. 文

卽爲七. 此釋第一慢. 於劣謂勝. 於等謂

等. 令心高擧. 總說爲慢於等云何. 如

下	欄

有二人精神齊等. 一先誦得阿□摩經. 一後

誦得. 心便高擧. 故正理四十七云. 於他劣

等族明等中. 謂己勝等高擧名慢豈不

此二俱於境中如實而轉不應成慢. 方劣

言勝. 方等言等. 稱量而知何失名慢於

可愛事心生愛染如實而轉如何成貪. 此

旣耽心諸可意事無有顚倒. 應非煩惱. 然

由此起能染惱心旣許成貪. 是煩惱性. 如

是雖實勝劣處生. 而能令心高擧染惱. 名

慢煩惱. 於理何失解云. 族. 謂種族. 明. 謂

聰明. 等言. 卽顯色力財等. 於等於勝至總

名過慢者. 釋第二慢. 於等謂勝. 於勝謂

等. 總名過慢. 慢太過故妄進一階. 或過前

慢. 或慢過重前. 故名過慢. 正理論云. 於他

等勝族. 明等中. 謂己勝等名爲過慢

於勝謂勝名慢過慢者. 釋第三慢於勝

謂勝. 勝名過己. 慢他過故名慢過慢

或慢謂高擧. 高前過慢名慢過慢. 正理論

云. 於他殊勝族. 明等中. 謂己勝彼名慢過

慢於五取蘊至名爲我慢者. 釋第四

慢. 於五取蘊執我我所. 此是我見或緣

我起慢. 或恃我起慢. 或由我起慢. 故名

我慢於未證得至名增上慢者. 釋第五

慢. 於未證得殊勝功德中. 謂己證得. 名增

上慢正理云. 有餘師說. 於證少德謂己證

多. 心生高擧名增上慢於多分勝至

名爲卑慢者. 釋第六慢. 正理論云. 諸有在

家. 或出家者. 於他工巧尸羅等德多分勝中.

謂己少劣心生高擧名爲卑慢. 此中於己

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十九

頁數: 三○二

上	欄

心高擧者. 於他多勝謂己身劣. 有增己故

亦說爲高於無德中至名爲邪慢者. 釋

第七慢. 於諸惡行無德法中. 謂己有德名

爲邪慢. 故正理云. 於無德中謂己有德名

爲邪慢. 言無德者謂諸惡行. 違功德故

立無德名. 猶如不善. 彼於成此無德法中.

謂己有斯殊勝功德. 恃惡高擧故名邪慢

若謂無德者是遮有德言. 於實無德中

謂有名邪慢. 彼辨增上邪慢別中說無種

子名增上慢. 有種子者名爲邪慢. 或全增

益名增上慢. 少分增益名爲邪慢. 如是差

別理應不成. 是故應知前說爲勝然

本論說至三中離出者. 此下釋九從三. 會

釋本論. 然發智本論說. 慢類有九我勝者.

謂我勝彼我等者. 謂我等彼我劣者.

謂我劣彼有勝我者. 謂有他勝我有

等我者. 謂有他等我有劣我者. 謂有他

劣我無勝我者. 謂無他勝我與我齊等

無等我者. 謂無他與我等我勝於彼

無劣我者. 謂無他劣我我居下劣此九

從前七中三1出離從三者何者. 問

謂從前慢至過慢卑慢者. 答. 謂從前七

慢中第一慢. 第二過慢. 第六卑慢. 如是三慢

若依我見生行解. 次第有殊. 成三三九慢

類. 九中初三如其次第. 我勝慢類謂我勝

彼. 於等謂己勝卽是過慢. 我等慢類謂我

等彼. 於等謂己等卽是慢. 我劣慢類謂我

劣彼. 於勝謂己劣卽是卑慢九中中三

如其次第. 有勝我慢有他勝我. 於勝

中	欄

謂己劣卽是卑慢. 有等我慢類謂有他等

我. 於等謂己等卽是慢. 有劣我慢類謂有

他劣我. 於等謂己勝卽是過慢九中後

三如其次第. 無勝我慢類謂無他勝我. 於

等謂已勝卽是過慢. 無劣我慢類謂無他

劣我. 於勝謂己劣卽是卑慢於多分

勝至高處是何者. 問. 如於他人多分勝法.

謂己少劣卑慢可成. 有高處故. 無劣我慢

類高處是何而起慢耶謂於如是至而

自尊重者. 答. 無劣我慢雖無高處. 於自愛

樂勝有情聚. 反顧己身雖知極劣. 而自尊

重故能起彼無劣我慢如是且依發智

論釋者. 結. 如是九慢類且依發智論釋

依品類足至勝境別故者. 復依品類釋慢

類者. 且我勝慢類從三慢出. 若觀劣境謂

己勝卽是慢攝. 若觀等境謂己勝卽是過

慢. 若觀勝境謂己勝卽是慢過慢. 餘八慢

類如理應說如是七慢何所斷耶者.

釋第二句. 此卽問一切皆通見修所斷

者. 答. 如是七慢一切皆通見修2斷隨其

所應. 若緣見所斷者見斷. 若緣事者修斷.

應知七慢皆通三界. 故婆沙四十三云. 評曰

應作是說. 非卑慢等要比度他勝劣而起.

無始時來數習力故. 雖生上界亦有現行.

是故三界皆具七慢諸修所斷至爲可

現行者. 問. 諸修斷慢聖者未斷時爲可現

行不此不決定至唯修所斷者. 答. 此

不決定. 於七慢中或有修所斷於未斷位

聖容現行. 謂除慢類及與我慢. 所餘諸慢

下	欄

於此慢中或有修所斷. 於未斷位而聖定

不行. 謂慢類我慢. 此不行因次後當辨. 寄

喩來肉. 如殺生纏是修所斷. 而諸聖者必

不現行. 殺生纏者顯由此惑發起故思斷

衆生命. 頌說等言顯盜□□纏. 無有愛全

不起. 有愛一分不起問無有名何法

答謂三界非常滅相名爲無有. 於此非常貪

心名無有愛. 若泛說三界非常. 諸無有愛

通見修斷此中意說於三界中. 衆同分

上非常滅相名爲無有. 願我死後斷壞無

有. 於無有貪名無有愛. 聖於此愛全不

起故. 唯修斷故. 所以但取緣衆同分無常

貪愛名無有愛. 故婆沙二十七云. 無有者謂

衆同分無常. 緣此愛名無有愛. 是故此愛唯

修所斷. 以衆同分唯修所斷故又正

理四十七云. 豈不見所斷亦有無常無有愛.

何緣唯修所斷實亦見斷. 且隨經說. 謂契

經中說有三愛. 欲愛有愛無有愛三. 於此

經中說無有愛. 取緣衆同分無常爲境者.

貪3愛異熟相續斷故. 如契經言一類苦逼

作如是念. 願我死後斷壞無有無病樂哉.

今且據斯說唯修斷. 非見所斷無無有愛

(已上論文)又解三界五陰無常滅相. 於此貪心

名無有愛. 此卽總說諸無有愛. 然意唯取

緣衆同分無常貪心名無有愛. 聖於此愛

全不起故. 唯修斷故. 故婆沙云. 顯此論者

前來成立隨契經義說無有愛唯修所斷.

今隨實義顯無有愛通二所斷. 三界無常

通二斷故. 以此故知. 三界無常諸無有愛

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經名: 俱舍論記卷第十九

頁數: 三○三

上	欄

是總說也於當有身而起愛故名爲有愛

言一分者. 謂異生時發願當爲□羅筏拏

大龍王等. 正理云. 等言爲顯阿素洛王. 北

俱盧洲. 無想天等(已上論文)□羅筏拏. 是水名.

水中龍象從水爲名. 卽是帝釋所乘龍象王

也. 故正理七十五說. □羅筏拏大象王. 是三

十三天所乘象王(已上論文)聖人雖於善趣有

身起愛. 於惡趣龍王等有愛一分未斷不

起. 以聖不愛惡趣身故. 故名有愛一分.

此殺盜□□諸纏. 此諸有愛. 無有愛. 一切

皆唯緣修所斷法故唯修所斷. 見所斷法雖

亦能緣修所斷法. 而非唯故非唯修斷. 殺

盜□纏. 緣修所斷身業起. □纏緣修所斷

語業起. 無有愛緣修所斷衆同分上無常法

起. 有愛一分緣修所斷當有身起

已說慢類等至見疑所增故者. 此卽第二釋

未斷不起論曰至皆定不起者等言.

爲顯殺盜□□諸纏. 無有愛全. 有愛一分

此慢類等. 我慢. 惡悔. 是見及疑親所增

長言親增長. 謂親導引連續現前雖修

所斷而由見疑背已折故. 聖雖未斷. 定不

能起. 見疑有力扶持慢等. 斷如背折. 有而

不行. 謂九慢類及七慢中我慢. 有身見所增

由我起故. 應知九慢類. 若依發智從慢過

慢卑慢中出. 卽此三慢一分不行. 若依品

類亦有慢過慢. 卽有四慢一分不行. 殺盜

□□纏. 邪見所增. 由邪見故行殺等事. 語

四過中以虛□語是五戒中不虛□語所遠

離故. 所以別說. 諸無有愛斷見所增以緣

中	欄

當有斷滅起愛. 有愛一分常見所增. 以貪

當有大龍等身多時住故. 於惡作中不善惡

作是疑所增. 追悔與疑少相似故. 故聖身中

雖有未斷. 而由背折皆定不起問修斷

貪等亦用見疑爲遍行因. 聖斷見疑如何

現起解云應知修斷起由多因. 或有要

由親因導起. 如慢類等. 或有但由疏因亦

生. 如貪瞋等. 或因有二. 一未斷因. 二已斷

因. 如慢類等. 要由未斷因方能現起. 餘貪

瞋等由已斷因亦能引起

九十八隨眠中至亦是遍行攝者. 此下大文

第二諸門分別. 就中. 一遍行非遍行. 二漏

無漏緣. 三二種隨增. 四二性分別. 五明根

非根. 六明惑能繫. 七明惑隨增. 八明次第

起此卽明遍非遍行論曰至立遍行

名者. 釋初行頌. 唯苦集斷十一隨眠力. 能

遍行自界地五部. 故此十一皆得遍行名. 除

此十一餘五部惑. 無有力能遍行自界地五

部. 故皆不立遍行名也. 如是十一於自界

地五部諸法. 一遍緣. 遍緣五部爲境界故.

二遍隨眠. 遍於五部隨增眠故. 三爲因. 遍

生五部染法. 依此三義立遍行隨眠名. 除

此十一餘五部惑及彼相應俱有諸法三義

皆闕. 十一遍行諸相應法. 有初後義闕中

一義. 十一遍行諸俱有法. 有後一義闕前

二義. 故皆不立遍行隨眠此中所言

至或世間因者. 問. 此中所言遍緣五部. 爲

漸. 爲頓若漸次緣. 餘貪等惑亦應名遍

行. 以貪等惑緣五部故若頓緣者. 誰復

下	欄

普於欲界一切諸有漏法. 頓計爲勝起於見

取. 能得淸淨涅槃. 或世間生天因起戒禁

取不說頓緣至能頓緣五部者. 答. 不

說頓緣自界地中一切有漏. 皆爲最勝. 能

得淸淨. 或世間因. 然說有力能頓緣五部

各少分法名爲遍行雖爾遍行至應亦

遍行者. 經部難. 雖爾遍行亦非唯此十一

隨眠. 以理而言. 若於是處有我見行. 是處

必應起1我愛我慢. 若於是處能得淸淨.

或戒禁取見行. 非勝計勝見取見行. 是處必

應起希心愛起高擧慢. 是卽愛慢亦應遍

行若爾頓緣至何所斷耶者. 毘婆沙師

反責經部. 若說愛慢頓緣見修所斷起故.

應言愛慢何所斷耶應言修所斷至

見力引故者. 經部答. 應言修所斷. 以雜緣

境界故. 見斷愛慢部分別緣. 或應見所斷.

由見力引故經部意許愛慢二種亦是遍

行. 以能遍緣五部法故毘婆沙師至

不說自成者. 述自宗. 毘婆沙師作如是說.

此愛慢二是自相惑非共相惑. 無頓緣力

故非遍行2是故遍行唯此十一. 餘瞋等惑

非是遍行. 准此愛慢不說自成於十

一中至緣下隨眠者. 此下釋第五第六句.

緣上勝境不隨增故無失得緣. 生下劣

境卽隨增故有失不緣. 故婆沙云. 問何故

是欲界煩惱能緣色無色界. 彼二界煩惱不

能緣欲界耶. 有一復次云. 復次若色無

色界煩惱緣欲界者3卽應隨增. 若隨增者

界應雜亂. 故彼煩惱不緣欲界問如欲

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十九

頁數: 三○四

上	欄

界煩惱雖緣上界而不隨增. 上界煩惱何

故不爾. 答上界蘊勝. 欲界煩惱雖緣彼起

而不隨增. 欲界蘊劣. 上界煩惱若緣此起卽

便隨增. 如下劣人於尊勝者雖能現見而

不1爲損. 若尊勝者見下劣人便能損害. 此

亦如是此九雖能至准界應思者. 此九

雖能通緣自上. 然理無有自上頓緣. 於

緣上中且約界說. 或唯緣一界或二界合

緣. 引證可知. 約地分別准界應思. 又婆沙

十九云. 問何故不一刹那頃頓緣三界若苦.

若集耶答彼緣欲界亦隨增. 緣色無色

界不隨增故. 問彼何故緣欲界亦隨增緣

色無色界不隨增耶. 有一復次云. 復次欲

界有彼等流. 異熟果. 色無色界無彼等流.

異熟果故. 又一復次解非頓緣云. 若如緣

欲界卽隨增. 緣色無色界亦爾者. 界應雜

亂. 若如緣色無色界不隨增. 緣欲界亦

爾者. 卽不應理. 以無煩惱緣自界法. 而

有不具所緣. 相應二隨增者. 緣自地法必

具所緣. 相應縛故. 若一刹那頓緣三界若

苦. 若集. 於所緣境有隨增. 有不隨增者.

亦應於相應法有隨增. 有不隨增. 是*卽

違此因理亦壞相應法. 勿有此失. 故別時

緣自界他界理善成立廣如彼釋又

婆沙云. 何故遍行隨眠能於他部在增非他

界地答遍行隨眠於他部法有等流果. 或

異熟果. 故能隨增. 於他界地無等流及異

熟果. 故不隨增復次自2界他部粗細相似

故能隨增. 上3界地細故不能隨增生

中	欄

在欲界至不緣上界地者. 問意可知不

執彼爲至身見起故者. 答. 身生下界. 必不

執彼上界諸法爲我我所. 邊見必由身見

起故. 身見旣不起. 邊見亦不生又婆沙十

八云. 問何故此4二不緣他界耶. 答唯有爾

所緣境力故. 復次此二見唯於粗5果法轉

故. 謂此二見唯於粗顯現見諸蘊. 執我我

所及計斷常. 若生欲界於色無色界微細

諸蘊不能現見故不執爲我我所等. 問若

爾生色界者現見欲界粗顯諸蘊. 何不執

爲我我所等答已離染故. 謂生色界者.

於欲界蘊已得離染故. 雖現見而不執爲

我我所等. 復次上地煩惱不緣下故. 問因

論生論. 何故上地煩惱不緣下耶. 答已離

彼染故. 謂要已離下地染者. 方起上地煩

惱現前. 於下地法旣已離染. 上地煩惱寧

復緣彼. 問如何得知要離下染. 上地煩惱

方得現前. 答如施設論說. 有六種非律儀.

謂三界繫各有二種. 一相應. 二不相應. 欲界

相應非律儀現在前時. 六非律儀成就. 四非

律儀亦現在前. 謂欲界二. 色無色界各不相

應. 色界相應非律儀現在前時. 四非律儀成

就. 三非律儀亦現在前. 謂色界二. 無色界不

相應. 無色界相應非律儀現在前時. 二非律

儀成就亦現在前. 謂無色界二. 此中染汚法

名非律儀. 由此故知. 要離下染. 上地煩惱

方現在前(廣如彼釋)若爾計彼至是何見攝者.

難. 若爾計彼上界梵王或爲有情. 或爲常

住. 是何見攝對法者言至是邪智攝者.

下	欄

答. 對法者言. 此有情常非身邊見. 是邪智

攝言邪智者謂無明相應邪智. 於欲界

中先起二見執我. 執常. 次後卽起獨頭無

明. 緣彼大梵謂爲我常. 行相朦昧不能決

執. 所以非見. 故正理云. 生欲界中若緣大

梵起有情常見. 爲何見攝耶. 理實應言此

二非見. 是身邊見所引邪智. 現見蘊中執

我常已於不現見6比謂如斯又解疑相

應知爲邪智. 謂隨身邊次復起疑緣彼大

梵. 爲常無常. 爲我非我. 不決執故亦非

是見又解身邊見後引起欲界無覆無記.

但緣欲界說梵王名. 謂爲我常名爲邪智

非緣彼體. 無覆無記不緣上故. 如緣虛

空非擇滅名非緣彼體. 非稱理故名之爲

邪. 非是染汚. 應知此是四無記中威儀工

巧異熟三心. 但非通果. 唯緣色故又解

威儀工巧非餘二種雖有兩解前解爲

勝何緣所餘至而非見耶者. 難. 何緣

所餘二取邪見緣彼是見. 此邪智亦緣彼而

非見耶以宗爲量故作是說者. 毘婆沙

師答. 以宗爲量故作是說爲遍行體

唯是隨眠者. 釋後兩句問. 爲遍行因體唯

是隨眠不爾者. 答云何者. 徵

幷隨行法至如理應辨者. 釋. 幷隨行法. 謂

上所說十一隨眠. 幷彼隨行相應俱有皆遍

行因攝. 然除彼得. 得與所得非一果故非

遍行因由此故有作是問言. 諸遍行隨

眠皆遍行因不答言於此應作四句. 第一

句者. 謂未來世遍行隨眠. 十一攝故是遍行

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十九

頁數: 三○五

上	欄

隨眠. 無前後故非遍行因. 第二句者. 謂過

現世彼俱有法. 有前後故是遍行因. 非十

一故非遍行隨眠. 第三句者. 謂過現世遍

行隨眠. 十一攝故是遍行隨眠. 有前後故是

遍行因. 第四句者. 謂除前相. 故言如理應

辨

九十八隨眠中至靜淨勝性故者. 此卽漏無

漏緣初頌總明. 第二頌別釋. 第三頌簡法

論曰至4准此自成者. 此釋初頌. 滅道

下六. 此緣無漏除此六種餘五部惑皆緣

有漏. 准此自成頌不別顯於此六中

至諸行擇滅者. 釋第五第六句. 六中緣滅

各以自地諸行上滅爲其所緣. 諸地擇滅更

互相望. 非因果故不緣異地善智悟境通

緣多地不同染法. 故顯宗云. 然諸善智悟

境. 理通容有頓緣多地2滅. 諸邪見起於

境迷謬. 固執所隔不能總緣問九上緣

惑於境亦迷. 如何得緣多地苦集解云

雖迷境起. 諸地苦集由互相望爲能作因

增上果故容緣多地. 又正理云. 謗滅邪見

爲見滅耶. 不見滅耶. 若見滅者. 如何見

滅謗言無滅. 若不見滅者. 如何無漏緣. 又

如何言此物非有. 應言見滅. 但尋敎見卽

謗如是所說滅無. 豈不此見親能緣滅. 如

何卽撥此滅爲無. 如有目者於多燮處. 遙

見人立撥爲非人. 雖親緣人而非不謗.

故有見滅而撥爲無. 然非所有謗滅道慧.

皆是見滅. 見道所斷. 謂若有慧非審察生

聞說滅道便生誹謗. 唯緣名故非彼見所

中	欄

斷. 若慧於境因審尋伺推度而生決定. 撥

無所說滅道方見彼斷(已上論文)緣道諦者

至以類同故者. 釋第七句. 謂欲界繫邪見

疑無明. 唯緣六地法智品道. 不緣類智品

道若治欲界. 謂未至定中法智品道能治

欲者若能治餘. 謂六地中滅道法智品.

於修道位能治餘色無色界者皆彼邪

見疑無明所緣. 以法智品類同故若上

八地各三隨眠. 一一唯能通緣九地類智品

道不緣法智品若治自地. 謂九地中類

智品道能治自地者若能治餘. 謂九地中

類智品道能治餘七地者皆彼邪見疑無

明所緣. 以是類智品類同故何故緣

滅至六九同類者. 釋第八句. 此卽問也

以諸地道至非欲三所緣者. 答. 以諸地中

法智品道. 類智品道. 各互相望同類因故.

由相因故. 若緣法智卽緣六地. 若緣類

智卽緣九地雖法智品與類智品. 亦

互相望爲同類因. 而類智品不治欲界. 由

別治故. 故類智品道非是欲界三種所緣

法智品旣能至各三所緣者. 難. 欲界修

位滅道法智. 旣能治上色無色界. 應爲彼

八各三所緣非此皆能至非能對治故

者. 通. 非此法智皆能治彼色無色界. 苦集

法智品非彼上界對治道故. 九地苦集下粗

上細. 緣粗不能斷細. 故緣欲界苦集法

智. 不能對治上八地. 或緣細以可斷粗.

故緣欲界滅道法智. 能治上惑滅道法

智. 亦非全能治色無色界. 唯斷修惑不能

下	欄

治彼見所斷. 故以見所斷惑對治決定. 又

於見位迅疾急速故. 見道中滅道法智品.

非能對治上界見惑. 以修斷惑對治不定.

又於修位稍容預故. 故修道中滅道法智. 而

能對治上界修惑問先離欲染後入見

道. 於見位中滅道法智. 旣無所斷應稍容

預. 何故不治上見惑耶解云非要斷惑

起欲法智. 爲觀諦理起斯法智. 又次必起

類智品道斷上見惑. 故欲法智不能對治

上界見惑其法智品四諦分別闕苦集初.

見修分別闕見道初故言二初無故. 非彼

八地三惑所緣. 又類釋言. 卽由此前緣滅

唯一緣道六九諸因緣故. 顯遍行惑中有

緣苦集九地無遮境互爲緣因故. 或二合

緣. 乃至或八合緣. 不同滅諦滅互相望非

緣因故言緣因者. 是疏緣因. 簡親因緣.

卽能作因. 或增上緣名爲緣因又解緣是

增上緣. 或是等無間緣. 或是所緣緣. 或通前

二. 或總通三因. 謂能作因非是無漏能對

治故. 有緣一地非緣六九. 不同道諦以

緣道時緣六九地何緣貪瞋慢至非

無漏緣者. 此下釋後一頌. 此卽問也

以貪隨眠至不緣無漏者. 答. 釋貪瞋慢. 及

與二取. 不緣無漏. 如文可知

九十八隨眠中至相應故隨增者. 此卽第三

明二種隨增. 前六句明所緣隨增. 後兩句

明相應隨增前六句中初四句正明所緣

隨增. 後兩句簡差別論曰至爲所緣故

者. 此釋初頌. 如文可知. 正理云. 言隨增

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十九

頁數: 三○六

上	欄

者. 謂諸隨眠於此法中隨住增長. 卽是隨

縛增昏滯義此據總說至及相違故者.

此下釋第五第六句. 所緣隨增此據總說.

若別分別滅道諦下六無漏緣惑. 及苦集下

九上緣惑. 於所緣境無隨增義. 所以者何.

滅道無漏及上地境. 一非見愛所攝受故.

二與能緣惑相違故. 此卽標章謂若

有法至非所緣隨增者. 此釋初章. 謂若有

法爲此地中身見. 及愛. 攝爲己有. 可有爲

此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理. 如

衣潤濕. 埃塵隨住衣卽喩法潤濕喩

身見愛埃塵隨住喩惑隨增非諸無

漏法爲諸身見愛攝爲己有. 非諸上地法

爲諸下身見愛攝爲己有故緣彼無漏

惑. 緣彼上地下惑. 非所緣隨增住下

地心至非謂隨眠者. 通伏難. 伏難意云. 貪

心上地卽此下貪能緣上地者. 爲通此伏

難故作是言. 住下地心心上地等. 是善法

欲. 非謂隨眠聖道涅槃至足不隨住

者. 此釋後章. 若聖道諦. 涅槃滅諦. 與能緣

彼惑相違. 若上地法與能緣彼下惑相違

故. 彼無漏緣. 九上緣二. 亦無所緣隨增理.

如於二石足不隨住二石. 喩境足不

隨住. 喩能緣惑有說隨眠至非所隨增

者. □異說. 此約隨順解隨增. 有說隨眠是

隨順義. 非無漏境順諸隨眠. 非上地境順

諸下隨眠故雖是所緣而無隨增理. 如風

病人服乾□藥. 病人於藥不相隨順非所

隨增. 藥於病人無有勢力. 非能隨增病

中	欄

人. 喩境藥. 喩能緣惑此中正取風病

人爲喩. 非取風病若將風病望乾□

藥. 相隨順故有所隨增已約所緣至於

彼隨增者. 釋後兩句. 謂隨何遍不遍緣有

漏無漏緣. 自界他界緣. 隨眠一切皆於自相

應法由相應故. 於彼隨增諸說隨增

至標未斷言者. 上來所言諸所隨增. 謂諸隨

眠至未斷. 故初頌首標未斷言頗有

隨眠至非所緣不者. 問意可知有至隨

眠者. 答. 言有謂緣上地諸遍行隨眠. 如

初靜慮遍行隨眠緣上三地. 亦如空處遍行

隨眠緣上三地. 非緣上界而彼隨增. 唯於

相應非所緣

九十八隨眠中至此餘皆不善者. 此卽第四

二性分別論曰至1至彼定無故者. 釋

第一句. 上界諸惑皆唯無記. 以染汚法中若

是不善有苦異熟2果上二界無. 他逼惱因

緣決定無故說彼無果. 顯因亦無又正

理云. 色無色界一切隨眠. 四支五支定所伏

故. 無有勢力招異熟果. 故彼皆是無記性

攝又婆沙云. 若法是無□無愧自性與無

□無愧相應. 是無□無愧等起等流果者.

是不善. 色無色界煩惱不爾故是無記(廣如彼說)

身邊二見至他有情故者. 釋第二第三

句欲身邊見. 及相應癡. 亦無記性所以者

何與善相違名爲不善. 此我常見與彼

施等不相違故. 執我常者恐此常我當

來受苦. 爲此常我於當來世受人天樂.

現在勤修布施持戒及靜慮等執斷邊見

下	欄

隨順涅槃. 能斷滅故. 故世尊說於諸外道

諸見趣中此斷見最勝趣. 謂趣心謂我

不有. 我所亦不有. 執我我所現在已無. 以

於身中心之不得. 謂爲已斷我當不

有. 我所當不有. 執我我所死後方無

又解前之二句執我我所與現在身死時俱

斷. 後之二句執我我所於未來世畢竟不

生. 由順涅槃故非不善又身邊二

見迷自事故. 非欲逼害他有情故. 其過

是輕故是無記若爾貪心至3何亦應

然者難. 若爾貪心天上快樂. 及起我慢. 此

與施等亦不相違. 貪慢二種應亦無記

或貪天樂. 及起我慢. 亦迷自事. 非害有

情. 應名無記或貪心天上快樂現修施

等. 及起我慢. 迷自事故非欲害他. 應名

無記先軌範師至是不善性者. □異說.

經部先代軌範諸師作如是說. 俱生身見是

無記性. 如禽獸等身現現行與身俱生故

名俱生. 修道所斷若分別生. 依敎起者此

不善. 見道所斷立二身見同大乘經說

若依說一切有部. 身見唯分別. 唯見斷無

俱生禽獸等計4皆應知但是修道所斷.

不染無記邪智所攝餘欲界繫至皆不

善性者. 釋第四句. 於三界中除前所說餘

欲界繫一切隨眠. 與上相違皆不 善性

於上所說至貪瞋不善癡者. 此下第五明根

非根. 就中. 一明不善根. 二明無記根此

卽第一明不善根論曰至故頌不說者.

唯欲界繫一切五部貪瞋. 及不善癡. 不善根

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十九

頁數: 三○七

上	欄

攝. 引證可知言不善根者. 唯不善煩惱.

爲不善法根立不善根餘則不爾但說

此三. 所餘煩惱非不善根義准已成故頌不

說. 婆沙一百一十二廢立云. 又此三種具足

五義. 謂通五部. 遍在六識. 是隨眠性. 能起

粗惡身業語業. 作斷善根牢强加行. 是故獨

立爲不善根通五部者遮五見疑. 遍六

識者遮其諸慢. 隨眠性者遮纏垢等. 能起

粗惡身業語業. 作斷善根牢强加行者示

現根義又此五義遮一切法成立根義.

謂不染汚法有遍六識無餘四義. 染汚色

蘊全無五義. 染汚受蘊想蘊. 及1餘煩惱纏

垢所餘相應染汚行蘊. 雖通五部亦遍六

識. 而非隨眠性. 雖能起粗惡身語二業. 而

非斷善牢强加行2有染汚不相應行蘊. 雖

通五部無餘四義. 染汚識蘊中眼等五識

全無五義. 意識雖通五部亦能起粗惡身

業語業. 而無餘三義. 十煩惱中. 五見及疑.

有隨眠性無餘四義. 慢通五部. 是隨眠性.

能起粗惡身業語業. 無餘二義. 於十纏中

□比掉擧無□無愧. 雖通五部亦遍六

識. 而非隨眠性. 雖起粗惡身業語業. 而非

斷善牢强加行. 睡眠一種. 雖通五部無餘

四義. 所餘五纏. 雖起粗惡身語二業無餘

四義. 六煩惱垢. 雖亦有時能起粗惡身語

二業. 無餘四義. 唯貪瞋癡具足五義. 非所

餘法. 是故獨立爲不善根准此婆沙文.

染汚睡眠不發身語業. 准此善眠不發業.

無覆睡眠. 婆沙正理各有兩說. 一說發業.

中	欄

一說不發業. 其下十纏當具引釋又准

此文惡作發身語業問惡作與憂根相

應法離欲捨. 若發得別解脫戒. 此戒豈有

離欲捨耶解云惡作憂根但能發處中善

不善身語業. 不能發別解脫戒. 故無有

妨. 惡作追悔往事. 憂根別有所憂. 正發戒

時無此相故. 又准此文六垢發業

於上所說至三定皆癡故者. 此下第二明無

記根. 中一正明無記根. 二因論明四3無記

此卽第一正明無記根. 初三句述此國.

後三句述外方論曰至亦無記根攝者.

釋初兩句. 此國諸師說. 無記根亦有三種.

諸無記言通有覆無覆. 謂諸有覆愛癡. 及諸

有覆無覆慧. 於無覆中下至異熟生. 亦無

記根攝. 故婆沙一百五十六云. 迦濕彌羅國

毘婆沙師說. 無記根有三. 謂無記愛慧無

明無記愛者. 謂色無色界五部愛

無記慧者. 謂有覆無記慧. 無覆無記慧. 有覆

無記慧. 謂欲界有身見邊執見. 及色無色界

五部染汚慧. 無覆無記慧. 謂威儀路工巧處

異熟生變化心俱生慧無記無明者. 謂欲

界有身見邊執見相應無明. 及色無色界五

部無明問於無記中何故此三別立爲根

解云根是因義. 此三爲因生諸法勝故立

爲根. 愛是諸煩惱足. 癡卽遍與諸惑相應.

慧能簡擇爲衆導首何緣疑慢非無記

根者. 釋第三句問十隨眠中瞋非無記

理在絶言. 何緣疑慢非無記根疑二

趣轉至故彼非根者. 答. 文可知餘非隨

下	欄

眠. 或無勝用. 故不立根外方諸師至

遮善惡故者. 釋第四第五句. 外方卽是西方

諸師. 立無記根總有四種. 謂諸有覆無記

愛見慢癡四種. 頌言中無記名中. 遮善

惡故. 此唯有覆不通無覆. 故婆沙云. 西方

諸師說無記根有四. 謂無記愛見慢無明.

無記愛者. 謂色無色界五部愛. 無記見者. 謂

欲界有身見邊執見. 及色無色界五見. 無記

慢者. 謂色無色界五部慢無記無明者. 謂欲

界有身見邊執見相應無明. 及色無色界五

部無明何緣此四立無記根者. 釋第六

句. 此卽問也以諸愚夫至爲無記根者.

答. 以諸愚夫修上定者. 不過依託愛見

慢三. 謂愛上定者. 見上定者. 慢上定者.

有由愛力. 有由見力. 有由慢力. 此三皆

由無明轉故. 有斯勝用. 故立此四爲無記

根. 餘非勝故不立爲根問此國. 外方. 何

故不同. 於二說中何者爲正解云據義

各別故說不同. 於二說中前說爲正. 故婆

沙云. 問何故西方諸師立慢爲無記根. 答彼

說力堅强義是根義. 慢力堅强故立爲根. 謂

瑜伽師所以退失百千善品皆由慢力. 問

何故此國諸師不立爲根耶. 答此說下義是

根義. 慢令心擧. 於下不順故不立根. 問何

故此國諸師立無覆無記慧爲無記根. 答此

說爲依因義是根義. 無覆無記慧爲依因

勝故立爲根. 問何故西方諸師不立爲根.

答彼說力堅强義是根義. 無覆無記慧勢力

羸劣故不立根. 問何故此彼國4師不立疑

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十九

頁數: 三○八

上	欄

爲無記根. 答俱說定住義是根義. 疑不定

住. 二門轉故. 不立爲根. 如是說者善不善

根俱有三種. 無1記亦應爾. 又如不善慢不

立不善根. 無記慢亦應爾. 故無記根唯三

者善

諸契經中至無記攝耶者. 此下第二因論

明四記問. 諸契經中說十四無記事. 彼亦

是此三性之中無記攝耶不爾者. 答

云何者. 徵彼經但約至立無記名

者. 答. 彼經中十四. 於四記中但約第四應

捨置問立無記名. 記之言答謂問記

門總有四種者. 論主因答此問總明四種.

記之言答. 下皆准此. 謂問答門總有四種

何等爲四者. 問頌曰至我蘊一異

等者. 上兩句正答. 下兩句指事說論曰

至謂答四問者. 就長行中. 一毘婆沙師解四

記. 二本論師解四記等. 謂等取對法諸

師等. 故正理云. 等言爲攝有約異門. 且問

四者. 此總擧數. 第一問應一向記. 第二問

應分別記. 第三問應反詰記. 第四問應捨

置記. 此之四記如其次第答彼四問. 此卽

釋上半頌如有問者. 一問死. 問生. 三

問勝. 四問我一異等. 此卽指事別顯四也

所以記有四者. 謂答此四問. 此卽釋下

半頌若作是問至白黑等性者. 此下別

釋. 前三問記. 如文可知第四問記若作

是問. 蘊與有情爲一. 爲異. 得此問時應

捨置彼一異之記但作是言. 此不應記.

以彼有情無實有故. 若一. 若異. 性皆不成

中	欄

故言應捨置記. 又如問言. 石女所生兒爲

白. 爲黑等性. 若得此問亦應捨置. 石女本

自無兒. 何論白黑女不生子名爲石女.

故婆沙十六云. 如女身中不任懷孕. 空無

子故說名石女如何捨置而立記名

者. 問. 如何捨置一異等問不記一異等

而立記名以記彼問言此不應記故者.

答. 以記彼一異等問言此不應記故者.

此卽是發言記問. 非是默然不記名捨. 准

記古來諸德皆言第四名爲默答. 此釋不然

又婆沙十五云. 如諸外道問世尊言. 世界常

耶. 佛言此不應答以此准知. 發言名答

有作是說至非一切當生者. 初問無異

說. 後三問有異說. 此卽外人設難. 有作是

說. 彼第二問一切死者皆當生不. 應分別

記. 亦應一向記非一切當生然問者

言至仍未解故者. 此卽論主釋通. 然問者一

切死者死當生不. 理應分別答彼所問. 有

煩惱者死已當生. 無煩惱者死已不生. 直

作是言. 非一切當生. 此總說記不成. 雖

令總知非一切當生. 仍未分明解如何

者當生何者不生又作是說至如識果

因者. 此卽外人設難. 又作是說彼第三問

人爲勝劣不. 應反詰記. 亦應一向記攝.

人亦勝亦劣. 所待異故. 猶如一識從前意

生名果. 能生後識名因. 故正理云. 如有

問識爲果爲因耶. 應一向記. 亦果亦因.

所待異故然彼問者至應反詰記者. 此

卽論主釋通. 然彼問者一向爲問人爲勝劣

下	欄

汝言亦勝亦劣. 非一向記故應成分別記.

何名一向記. 旣不審知前人問意. 但此應

詰問意所方. 若言方天應記人劣. 若言

方下惡趣. 應記人勝. 故此名爲應反詰

記又作是說至云何名記者. 此卽外人

設難. 又作是說彼第四問蘊與有情爲一

爲異. 旣全不記蘊與有情若異若一. 云何

名記然彼所問至如何不名記者. 此卽

論主釋通. 然彼所問蘊與有情爲一爲異.

理應捨置. 一異之問不應爲記. 記言應捨

置. 如何不名記. 旣發言記. 所以名記

對法諸師至契實義故者. 此第二本論諸師

解四問記. 卽是六足發智諸佛. 此解第一

一向記者若有問言. 世尊是如來應正等

覺耶. 此問佛寶所說法要是善說耶. 問敎

法寶諸弟子衆行妙行耶. 此問僧寶

及五蘊無常耶. 四諦善施設耶皆應一向

記. 是如來應正等覺. 是善說. 是行妙行. 皆

無常. 善施設. 契合實義故分別記者至

欲說何者者. 此釋第二分別記. 可知

反詰記者至無便心非者. 此釋第三反詰記.

2者. 若人諂心欲心過非. 請言願尊爲我說

法. 應反詰彼. 法有衆多欲說何者. 不應

分別三世等法. 若無所知者. 乃至令彼默

然而住. 若有所知. 令彼自記無便心非

豈不二中至成問記耶者. 問. 豈不分別.

反詰. 二中都無有問. 唯有請說. 亦無有

記. 唯反3詰欲說何者如何分別. 反問. 二

種成問記耶如有請言至豈非記道

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十

頁數: 三○九

上	欄

者. 答. 謂如有人請言爲我說其道路. 豈非

問道. 卽由反詰. 記彼所問. 道有衆多. 謂

洛陽道. 益州道. 欲說何者. 豈非記道或

由反詰記彼所問. 道有衆多. 欲說何者. 豈

非記道若爾應俱是反詰記者. 難. 若

爾反詰記彼所問. 此二應俱是反詰記

不爾問意至無分別故者. 答. 不爾. 問意

直. 諂. 有殊. 此卽問意不同. 若直心問者記

有分別故. 若諂曲心問者記無分別. 所以

前名分別記. 後名反詰記捨置記者

至不應爲1記者. 此釋第四捨置記. 外道說

世爲我. 若有問言. 世爲有邊等. 總有十

四. 此應捨置. 不應爲說今依契經至

問記有四者. 此下第三依經辨釋. 今依契

經辨問記相. 於大衆部經. 問記有四

何等爲四者. 此卽總問謂或有問至但

應捨置者. 此卽總答云何有問應一向

記者. 別問第一謂問諸行至應一向記

者. 答文可知云何有問應分別記者.

別問第二謂若有問至應分別記者.

答. 謂若有問. 諸有故思造作業已爲受

何果. 此問名爲應分別記. 若造善業受人

天果. 若造惡業受三塗果云何有問應

反詰記者. 別問第三謂若有問至應反

詰記者答想. 謂想蘊又解想者. 謂名. 名

從想生. 或能生想. 從想爲名. 行蘊所攝. 若

有問云. 士夫想. 與我. 爲一. 爲異耶. 應反

詰言. 汝依何我作如是問. 若言依粗五蘊

假我. 應記與想異. 若依汝執別有眞實細

中	欄

我. 不可言一異問想卽五蘊攝. 寧得言

異解云除士夫想計餘五蘊爲我. 故言

想異又解我有二種. 一粗. 二細. 若言依

粗色蘊假我. 應記與想異. 想非色故. 若言

依細四蘊假我. 還應反詰. 依何細我. 若言

依餘三蘊. 應記與想異. 若言依想. 應答

一. 粗我與想決定異故. 論文偏擧. 細我不

定略而不說. 此問名爲應反詰記云

何有問但應捨置者. 別問第四謂若有

問至但應捨置者. 答世及如來死後命者.

皆我異名. 外道執此卽爲我故世常等四.

有邊等四. 及有等四. 三四十二幷命者卽

身. 命者異身. 足前十四. 謂若有問世尊

常等. 此問名爲但應捨置

俱舍論記卷第十九

2俱舍論記卷第二十

3沙門釋4光述

5分別隨眠品第五之二

諸有情類至能繫何事者. 此下第六明惑能

繫. 就中. 一約世明繫. 二約斷明繫就

約世明繫中. 一正約世明繫. 二明三世有

無此下第一正約世明繫. 標宗問起

諸有情類於此事中隨眠隨增名繫此事. 此

卽標宗應說三世何等隨眠能繫何世

事. 此卽問起頌曰至現正緣能繫者. 答.

初句明所繫事. 後七句明能6繫第二句

下	欄

中未斷. 第八句中能繫. 隨其所應通中問

句遍行有二. 一遍繫三世. 二遍繫自境.

未來若生不生意識貪瞋慢三. 未來不生五

識貪瞋. 及餘過未見疑無明. 隨其所應. 皆

具二遍. 立遍行名過去意識貪瞋慢三.

雖亦遍繫三世. 非遍繫自境. 故於此中

不說遍行. 與五合說. 現緣共惑. 雖亦有

具二種遍行. 有不具者. 以不定故不言

遍行論曰至流至後門者. 此略標釋.

緣別法生名爲自相. 緣多法生名爲共相.

自相惑中相應無明. 以必有故略而不論.

事雖有多略有五種. 一自性事. 二所緣事.

三所繫事. 四所因事. 五所攝事. 此說第三所

繫事也. 第二句中未斷如其所應流至後

門若此事中至定遍起故者. 釋初三

句. 若於此事中有貪瞋慢. 於過去世已

生未斷. 現在已生能繫此事. 以貪瞋慢是

自相惑. 緣別事生. 非諸有情定遍三世諸

事. 起故. 體現在前必無斷義. 故於現在不

言未斷. 於過去世標未斷言若未來

世至亦能繫三世者. 釋次三句. 若未來世意

識相應貪瞋慢三. 遍繫三世. 雖於此事惑

生不生. 乃至未斷皆能繫縛. 未來五識相應

貪瞋. 若未斷可生. 境必俱故. 唯繫未來. 故

正理云. 由此已顯. 五識相應可生隨眠. 若至

過去唯繫過去. 至現亦爾. 義准可知. 若與

意識相應可生隨眠. 若至過現未斷容繫

非自世法(已上論文)未來五識相應貪瞋. 若未斷

不生種類多故亦能繫三世. 以所緣境或在

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十

頁數: 三一○

上	欄

未來. 或流至現. 或入過去. 能緣雖復闕緣

不生. 由未斷故性縛三世所餘一切

至能繫此事者. 釋後兩句. 除前三種所餘

一切見疑無明. 過去未來未斷. 遍縛三世

諸事. 由此三種見疑無明是共相惑. 一切

有情俱遍縛彼三世事故若現在世見疑

無明. 正緣三世境時. 隨其所應能繫此

事

應辨諸事至及離繫耶者. 此下第二明三世

有無. 就中. 一述宗. 二正破就述宗中. 一

敎理證有. 二□說定宗此下敎理證有.

經部師問應辨諸事過去未來. 爲是實有.

爲是實無. 方可說1繫. 若去來世是實有

者. 則一切行□時有故. 應說爲常. 若去來

世實是無者. 如何可說有能繫所繫及離

繫耶毘婆沙師至許說一切有者. 答. 毘

婆沙師定立去來二世實有. 然行非常四相

合故. 爲此所立去來實有決定增明. 應略

標宗顯其理趣. 三世實有由佛說故. 二緣

生故. 識有境故. 業有果故. 下兩句結

論曰至三世實有者. 釋三世有所以者

何者. 此下釋由說故. 此卽徵也由契

經中至勤斷欣心者. 答. 經中旣說過去色有

勤修厭捨. 未來色有勤斷欣心. 明知過去

未來實有. 觀色無常於過去色能勤修厭

捨又解觀無常故名勤修厭. 不顧

戀故名勤修捨. 觀色無常於未來色能

斷欣心. 欣心卽是緣未來色貪又解觀

無常故名勤斷欣. 不希欲故名勤斷心

中	欄

又具二緣至識二緣生者. 釋二故. 經說

二緣能生於識. 明知去來二世實有

其二者何者. 問謂眼及色至應闕二緣

者. 答. 六根六境. 各生自識名曰二緣若

去來世非實有者. 能緣過去未來意識應

闕二緣. 過去無故應闕依緣. 過未無故應

闕2境緣已依聖敎至識亦應無者. 釋

有境故. 以理而言. 要3必有境識乃得生.

無則不生其理決定若去來無. 是則應

有無所緣識. 所緣無故識亦應無又

已謝業至有現因在者. 釋有果故. 又已落謝

過去世業. 有當果故. 顯有二世. 謂若實無

過去體者. 善惡二業其體應無. 由業無故.

未來當果亦應無有. 非現在果生時有現

因在. 以異熟果非因俱故又解非未來果

生時有現因在. 以異熟果非與因無間故

又解非現未果生時有現因生. 以異熟

果非與因俱及無間故由此敎理至

二世實有者. 結. 由前二敎及後二理. 毘婆

沙師立去來有若自謂是至一切有宗

者. 釋下兩句. 若自謂是說一切有宗決定

應許實有去來世. 以說三世皆定實有. 故

許是說一切有宗謂若有人至非此部

攝者. 對簡部別. 說非盡理. 半是半非. 更須

分別故名分別說部. 梵云毘婆□縛地. 毘

婆名分別縛地名4說. 舊云毘婆□婆提者

訛也. 若宗輪論. 飮光部. 若業果已熟則無. 果

未熟則有彼計同此

今此部中至立世最爲善者. 此卽第二□說定

下	欄

宗. 上兩句答初問. 下兩句答第二問

論曰至非捨得體者. 總有四5說. 此卽初師

能救正法. 或正法救彼. 或以正法救人.

故名法救. 或言大德卽斯人也法救說

言. 由三類不同三世有異. 彼謂諸法行於

三世時. 由三類有殊非體有異. 如破金

器作餘物時. 方圓等形雖復有殊. 而顯

無異. 又如乳變成於酪時. 捨乳甘味及乳

冷勢. 得酪酢味及酪熱勢. 非捨顯色. 如是

諸法行於世時. 從未來至現在. 從現在

入過去. 唯捨類得類. 非捨體得體

尊者妙音至不名離染者. 此卽第二師音

聲妙故名曰妙音. 梵云懼沙. 舊云瞿沙訛

也彼作是說. 由不相應中別有一類世相

不同. 三世有異. 諸有爲法一一有三. 隨在

何世. 一顯二隱. 一正顯者名爲正合. 餘二雖

隱而非體無. 故亦名爲不離彼相又解

相有用時名合. 相雖無用. 而隨於法其體

非無故言6而不名離. 如人正染一妻室

時一貪有用. 於餘姬□雖有貪無用不

名離貪. □隨行故尊者世友至置千名

千者. 7此卽第三師說世是天名. 與天8遂

友故名世友. 父母憐子恐惡鬼神之所加

害. 言天*遂友. 彼不敢損故9故以爲名焉.

梵名筏蘇密□□. 筏蘇名世. 密□□名友.

舊云和須密訛也彼作是說. 由位不同

三世有異. 彼謂諸法行於世時. 至三世位

位中. 作三世異異說. 由三位有別. 非三體

有異. 如運一籌置一位處名一. 置百位