經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十九

頁數: 二九一

上	欄

1俱舍論記2卷第十九

3沙門釋4光述

5分別隨眠品第五之一

分別隨眠品者. 隨逐有情名隨. 行相微細

名眠. 如人睡眠行相難了. 此品廣明故名

分別. 此品雖亦明纏垢等. 隨眠强勝故以

標名又解此品初明隨眠. 從初立號故

以標名. 所以業後次明隨眠者. 業因感果

不能獨起. 必藉惑緣. 惑望果疏故隨眠

後說

前言世別至無感有能者. 就此品中. 一明惑

體二明惑滅就第一明惑體中. 一正明

根本惑. 一6明雜諸煩惱就正明根本惑

中. 一辨根本惑. 二諸門分別. 就辨根本惑

中. 一增數以明. 二明見修斷. 三別明五見.

四便明四倒. 五明七九慢就第一增數

明中. 一明六隨眠. 二明七隨眠. 三明十隨

眠. 四明九十八. 此下第一明六隨眠前品

初言世別皆由業生. 此業復由隨眠方得

生長. 離隨眠之業. 無感有果功能. 此卽牒

前生起所以者何隨眠有幾者. 一問

所以者何. 二問隨眠有幾頌曰至無

明見及疑者. 上一句答初問. 下三句答第二

問論曰至無感有能者. 釋第一句三

有非一名爲諸有. 譯由隨眠能發諸業. 復

由諸業能感有果. 由此隨眠是諸三有根

本故業離此隨眠無感有果功能. 故十二

中	欄

支初說隨眠何故隨眠能爲有本者.

問諸煩惱現起至有感有能者. 答. 諸煩

惱現起. 能爲十事故一堅根本. 正理四十

五云. 一堅固根本. 令得堅牢. 對治遠故. 煩

惱根本謂煩惱得解云由惑起故對治道

不生. 7惑得轉强名爲堅固. 要由成惑惑方

現前. 故煩惱得是煩惱根本也二立相續.

正理云. 建立相續. 能數令餘連續起故解

云能數令餘後念諸惑連續起故. 或引後餘

生連續起故三治自田. 正理云. 修治自

田令所依止8隨彼住故解云自田謂煩

惱現行所依止身. 令此依身順生煩惱. 謂

由煩惱數起現行. 令自身心起善梗□. 若

起煩惱任運滑利故9名修治自田四引

等流. 正理云. 引毒等流. 能引如自隨煩惱

故解云能引如自諸隨煩惱等流果故

五發業有. 正理云. 能發業有. 發起能招後

有業故解云業卽有故. 或業及有. 以業

及果皆名有故六攝自具. 正理云. 攝自

資糧. 能數數攝起非理作意故解云自具.

資糧. 名異義同又解此論言自具. 謂惑同

時心心所等七迷所緣. 正理云. 迷於所

緣. 能害自身正覺慧故解云由不了境

故. 損正慧故八導識流. 正理云將導識

流. 於後有所緣能引發識故解云煩惱

起時將導染識. 於後有能引識支. 於所緣

能發染識故名導識流九越善品. 正理

云. 違越善品. 令諸善法皆退失故10(可知)

十廣縛義. 至自界地故. 正理云廣繫縛義.

下	欄

令不能越自界自地. 以能長養染汚界

故解云染汚界. 謂諸煩惱是界攝故. 染界

增長. 繫縛彌多. 故能廣縛有情不越界地

由此隨眠能爲有本. 故業因此有感有能.

有謂後有. 故正理云. 雖離染者亦造善業.

而無勢力能招後有此略應知至體各

不同者. 釋下三句. 隨眠有六. 如文可知

頌說亦言. 不但瞋由貪力於境隨喜. 意顯

慢等亦由貪力於境隨增由貪隨增. 義

如後辨. 指同下11文. 愛是一切諸煩惱足. 是

故引餘起. 餘由此生具足應言貪瞋. 貪慢

貪無明等. 此由貪力義便兼明及聲顯六

體各不同於六釋中相違釋也

若諸隨眠至有七隨眠者. 此下第二明七隨

眠. 此卽問也頌曰至爲遮解脫想者. 上

一句正答. 下三句立有貪所立. 就下三句

中. 第一句有貪上二界. 爲異經部等. 12經部

等言有貪亦通欲界又解別顯有貪名

異別標. 欲界名欲貪. 義准可解故不別說.

或自名顯故不別說第二句於內門轉故.

所以不名欲貪第三句爲遮解脫想. 所

以名是有貪論曰至故經說七者. 釋第一

句何等爲七者. 問一欲貪隨眠至

七疑隨眠者. 答欲貪隨眠至徵問亦爾

者. 兩關徵定. 爲欲貪體卽是隨眠據持業

釋. 爲是欲貪之隨眠義據依主釋於餘

六感義徵問亦爾若爾何失者. 反責疑

意二俱有過至三根相應者. 重顯疑意.

持業. 依主二俱有過. 若欲貪體卽是隨眠. 據

經數: 一八二一

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頁數: 二九二

上	欄

持業釋. 便違契經. 如契經說若有一類有

情非於多時. 乃至幷隨眠斷. 欲貪纏遣除.

顯斷現行. 幷隨眠斷. 顯斷種子. 經中旣說

於欲貪纏能正遣除. 外別說幷隨眠斷. 明

知欲貪體非卽是隨眠. 引經正取幷隨眠斷

一句爲難. 餘者同文故來若是欲貪之隨

眠義. 據依主釋. 隨眠應是心不相應同大

衆部等. 彼計隨眠是心不相應. 謂諸煩惱於

正起位. 於自相續引起別法心不相應行蘊

所攝. 名爲隨眠. 准宗輪論. 大衆部等說隨

眠與心不相應說不相應非但同大衆

部等. 亦違對法. 如本論說欲貪隨眠與喜

樂捨三根相應. 論旣言欲貪隨眠三根相

應. 明知欲貪卽是隨眠現行相應. 非欲貪外

有隨眠名不相應毘婆沙師至卽是

隨眠者. 毘婆沙師作如是說. 欲貪等體卽是

隨眠. 據持業釋. 是心相應非不相應

豈不違經者. 大衆部等徵無違經失至

是相應法者. 毘婆沙師通經. 經言幷隨眠

斷者. 不但斷欲貪體. 幷貪相應所緣隨縛

亦斷故. 正理四十五云. 又卽彼經言幷隨眠

斷者. 顯欲貪纏無餘斷1故. 謂斷八品修所

斷時. 一品隨眠猶能隨縛. 爲顯體斷說正

遣除. 幷隨眠斷言顯隨縛皆盡(已上論文)或經

於得假說隨眠. 不但斷貪幷貪得亦斷. 得

非隨眠生隨眠故. 假說隨眠. 猶如火等能

生苦等故. 於火等中立苦等名. 言想

者. 想能生名故或名生想故說名爲想

阿毘達磨依實相說卽諸煩惱說[&FFFF]#隨眠.

中	欄

據持業2釋. 由此隨眠現起相應. 是相

應法非不相應何理爲證知定相應者.

大衆部等責以諸隨眠至是相應法者.

毘婆沙師中法勝論師解. 故正理云. 經主此

中先□3法勝所說. 以諸隨眠等所以得

知隨眠是相應法者. 一以諸隨眠染惱心

故. 二覆障心故. 三能違善故. 謂隨眠力染

惱心故. 能染惱心. 覆障心故未生善不生.

能違善故. 已生善退失. 如其次第又解

謂下通釋前三又解謂下且釋初一. 後二

略而不論. 由此隨眠能爲三事. 故隨眠體

非不相應返難大衆部等言. 若不相應能

爲此三事. 4則諸善法應無起時. 以汝立不

相應念念□現前故順成已義5言旣諸

善法容有起時. 故知隨眠是相應法非不相

應法此皆非證至是隨眠所爲者. 大衆

部等非. 此皆非證. 所以者何. 我宗若許彼

隨眠體非相應者. 不許上三事是隨眠所

爲. 皆是現起煩惱所爲. 大衆部等現起煩惱

名纏. 熏成種子名隨眠是不相應然

經部師所說最善者. 論主評取經部經

部於此所說如何者. 問彼說欲貪至卽

名纏故者. 述經部宗. 彼說欲貪之隨眠義據

依主釋. 然隨眠體非心相應故. 不同說一

切有部. 非不相應不同大衆部等以此隨

眠離色心外. 無有別物名心相應. 不相

應故. 所以俱非二種. 煩惱睡位熏成種子說

名隨眠. 於覺位中現起覺境卽名纏故

何名爲睡者. 問謂不現行種子隨逐

下	欄

者. 經部答. 惑不現行如睡相似故名爲睡

何名爲覺者. 問謂諸煩惱現起纏

心者. 經部答. 惑現行時覺察前境. 故名爲

覺何等名爲煩惱種子者. 問謂

自體上至不可得故者. 經部答. 謂於色心自

體之上. 煩惱種子異餘種故. 名差別功能.

卽此功能從前現行煩惱生. 能生後現行煩

惱言證智者[&FFFF]#次五識後意識相應智

又解亦取定心相應智. 又解亦取五識相

應智俱現量證故如念種子是前證智俱

起念生. 能生當念果功能差別名爲種子. 此

文應言如念種子是念生. 而言是證智生

者. 前位智强6故標智名. 後位念勝故稱念

號又解前心聚中智强故總名證智. 後心

聚中念强故總名爲念若作此解從强立

名. 以實而言各熏成種. 又解心心所法

能記前境通名爲念. 能證前境通名爲智.

故言如念種子. 是證智生能生當念功能

差別又如芽等中有前麥果等生能生後

莖等果. 功能差別說名種子. 汝大衆部等.

若執現行煩惱之外別有隨眠. 是心不相應

名煩惱種子者. 應許念種非但功能生現

行念. 亦應別有不相應體名念種子. 能引

生後念. 此念旣不爾. 彼煩惱云何然. 念與

煩惱流類相似. 差別因緣不可得故立

量云. 念種應是不相應. 以從他生能生他

故. 猶如隨眠又立量云. 隨眠應無有體.

以從他生能生他故. 猶如念種以大衆

部等煩惱力强. 無始久習熏成種子. 別有體

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頁數: 二九三

上	欄

性心不相應. 若念種子勢力微弱非無始習.

雖熏成種. 但有功能無別體性若經部

師煩惱種子及念種子. 1俱有功能□無別

體. 由此不同故難大衆部等若爾六

六至有貪隨眠故者. 說一切有部難. 經中旣

說於其樂受有貪隨眠. 明知隨眠卽是現

起. 如何乃言隨眠名種經但說有至何

所違害者. 經部通經. 經中但說有貪隨眠.

不言樂受現行之時卽有隨眠. 何所違害

於何時有者. 說一切有部問於彼

睡時至立隨眠想者. 經部答. 於彼樂受熏種

睡手名有貪隨眠. 或假於貪因上立隨眠

果名. 說名爲想如前已釋傍論且止

應辨正論者. 此下釋後三句. 止諍生下

言貪分二至以何爲體者. 牒解問起

謂色無色二界中貪者. 擧第二句答

此名何因唯於彼立者. 問. 此有貪名何因唯

於彼上界立彼貪多託至不別顯示者.

擧下兩句答. 彼上界貪雖亦緣外. 多託內

門轉故. 謂彼二界多起定貪. 一切定貪於

內門轉. 故唯於彼立有貪名又由有人

於上二界所依止身起解脫想. 爲遮彼故.

謂於上界立有貪名. 顯貪所緣非眞解脫

若泛論有. 有通三界. 通內. 通外. 此中但

於上界有漏內自體上立以有名. 故名爲

有. 彼界諸有情多於等至定. 及所依止身

二自體上深生味著故. 說彼唯味著內自

體. 非味著外境. 離欲界貪故. 以定身勝

故偏味著. 由此唯彼界立有貪名旣說

中	欄

有貪在上二界. 義准欲界貪名五欲境貪.

故於頌中不別顯示於欲界貪雖亦緣

內身. 多緣外境. 從多分說名爲欲貪

卽上所說至五疑者. 此卽第三明十隨眠. 如

文可2知

又卽所說至餘等如欲說者. 此卽第四明九

十八. 問及頌答論曰至無色三界者. 此

釋初兩句部是衆義. 故婆沙云. 問此中

部言欲顯何義. 答欲顯衆義隨文可知

且於欲界至及修所斷者. 釋次四句. 乘

十隨眠成三十六. 謂見苦所斷有十. 是一

具十. 集滅所斷各七. 是二離三見. 見道所斷

有八. 是一離二見. 修道所斷有四. 是一離

見疑. 顯十隨眠五部通局如文可知習

謂修也. 數數修道彼方斷故. 身邊二見粗果

處起唯在一部. 戒禁取果處起者見苦所斷.

非果處起. 但總相緣不推因果見道所斷.

故通二部. 邪見見取疑. 前一後一緣四諦

故. 中一見取. 若果因處起者. 見苦集所斷. 若

總相緣不推因果. 是見滅道斷. 此三□非

迷事起. 非修道斷. 貪瞋慢三若緣四諦所

斷起者. 通四諦斷. 若迷事起者. 修道所斷.

以此貪等行粗非細不推理故. 非親迷理.

無明若與五見疑相應及與緣彼四諦所

斷貪等相應. 幷獨頭者. 四諦所斷. 若與

迷事貪等相應修道斷. 故貪等四各通五

部此中何相至是修所斷者. 總問五斷

相若緣見此至名修所斷者. 答. 如苦

集下五見疑. 及彼相應不共無明. 滅道下

下	欄

無漏緣惑. 隨其所應. 是若緣見此諦爲境

名見此諦所斷. 如苦集下貪瞋慢及彼相

應無明. 滅道下有漏緣惑. 隨其所應. 是3若

緣見此諦所斷爲境名見此諦所斷. 餘貪

瞋慢及彼相應無明. 不緣見此諦爲境. 亦

不緣見此諦所斷爲境. 但迷事生名修所

斷問如他界緣惑. 如何可言緣見此諦

爲境. 名見此諦所斷耶解云此文且約

自界緣惑說. 以他界緣非是緣見此諦. 非

是緣見此諦所斷. 緣他界法故又解緣此

類故見此所斷又解此文亦約他界惑說.

緣他界時亦緣苦集故. 今此文中通據三

界五斷總說. 正理四十六破云. 經主於此

自問答言. 此中何相見苦所斷. 乃至何相是

修所斷. 若緣見此所斷爲境名見此所斷.

餘名修所斷. 此不應理. 所以者何. 遍行隨

眠緣五部故. 卽見苦集所斷隨眠. 亦隨通

是見集苦等所斷. 又見滅道所斷隨眠緣非

所斷法. 當言何所斷. 故彼非善立所斷相.

應言若4見緣苦爲境名爲見苦. 卽是苦

法苦類智忍. 此二所斷總說名爲見苦所斷.

乃至見道所斷亦然數習名修. 謂見跡者

爲得上義. 於苦等智數數熏習說名爲修.

此道所除名修所斷. 是名爲善立所斷相

俱舍師救云. 正理論師謬解我文. 謂唯

緣此諦所斷爲境. 名見此諦所斷. 故以他

部緣. 及無漏緣爲難. 應作是言. 若緣見此

諦爲境. 若緣見此諦所斷爲境. 名見此諦

所斷. 他部緣惑及無漏緣. 應知卽是若緣

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經名: 俱舍論記卷第十九

頁數: 二九四

上	欄

見此1諦爲境所攝. 以緣諦故. 又自解釋非

異我說如是六中至有三十六者. 別

計六惑. 開成三十六色無色界至各三

十一者. 釋第七第八句. 可知問何緣上

界無瞋隨眠答顯宗云. 彼瞋隨眠事非有

故. 謂於苦受有瞋隨眠. 苦受彼無故瞋非

有. 又彼相續由定潤故. 又彼非瞋異熟因

故. 有說彼無惱害事故. 慈等善根所居處

故. 諸所攝受皆遠離故由是本論至說

九十八者. 引本論文總結2記說. 由離界

貪建立遍知. 故約界非地立九十八隨眠.

故顯宗云. 約界非地建立隨眠. 由離界貪

立遍知故. 謂四靜慮諸煩惱法性少相似. 雖

有四地而合說一. 於四無色合說亦然. 經

但說色貪無色貪等故

於此所3辨至智所害故者. 此下第二明見

修斷. 此卽總標如是所說至爲決定

4爾者. 問不爾者. 答云何者. 徵

頌曰至智所害唯修者. 頌答論曰至

方能斷故者. 釋初兩句. 忍聲通說法智忍類

智忍. 此中明忍. 而言智者從果爲名. 於忍

所害諸隨眠中. 有頂地攝唯見所斷. 唯類智

忍方能斷故餘八地攝至智所斷故者. 釋

第三句. 餘欲界四靜慮三無色八地攝. 忍所

斷者通見修斷. 謂聖者斷唯見非修. 若欲

界法智忍斷. 若上七地類智忍斷. 若異生斷

唯修非見. 數習世俗智所斷故智所

害至智所斷故者. 釋第四句. 智所害能隨眠.

一切九地攝. 唯修所斷. 以諸聖者及諸異生

中	欄

如其所應. 聖者由數習無漏世俗智所斷

故. 異生由數習世俗智所斷故有餘

師說至諸見未斷者. □異說. 外道諸仙不

能伏見所斷惑. 修所斷惑但能暫伏而得

上生. 故婆沙五十一云. 謂譬喩者作如是

說. 異生不能斷諸煩惱. 又婆沙九十云. 或

復有執. 異生不能斷見所斷隨眠. 有餘復

執. 異生不能斷諸隨眠. 唯能暇伏解云.

見所斷惑不能伏不能斷. 若修所斷伏而

非斷如大分別諸業契經說. 離欲修所斷

貪諸外道類. 有緣欲界邪見現行. 故知不

能伏斷見惑. 餘見所斷准此邪見皆不能

斷及梵網經亦說. 離欲諸外道類. 有緣

欲界諸見現行. 謂於前際分別論者. 有執

四全常. 有執四一分常. 有執諸法二無因

生等. 彼經總說六十二見. 以此故知. 不能

伏斷見所斷惑. 非色界惑緣欲界生. 於欲

界境已離貪故. 定是欲界諸見未斷問六

十二見名體云何解云如婆沙一百九十

九及二百廣明. 今略取意標顯. 彼論六十二

見者. 又梵網經說. 六十二諸惡見5趣皆有身

見爲本. 六十二見*趣者. 謂前際分別見有

十八. 後際分別見有四十四前際分別見

有十八者. 謂四遍常論. 四一分常論. 二無

因生論. 四有邊等論. 四不死矯亂論後際

分別見有四十四者. 謂十六有想論. 八無想

論. 八非有想非無想論. 七斷滅論. 五現法涅

槃論此中依過去起分別見名前際名

別見. 依未來起分別見名後際名分別見*若

下	欄

依現在起分別見此卽不定. 或名前際分

別見. 或名後際分別見. 以現在世是未來

前過去後故. 或未來因過去果故前際分

別見中四遍常論者. 一由憶劫. 謂由能憶

一成壞劫或二或三乃至八十. 彼便執我

及世間俱常. 二由憶生. 謂由能憶一生或

二或三乃至百千生事. 彼便執我及世間

俱常. 前雖憶多. 而於能憶諸生無間未

得自在. 今雖憶少. 而於能憶諸生無間

已得自在. 三由死生. 謂由天眼見諸有情

死時. 生時. 諸蘊相續. 謂由斯便執我及世間

俱是常住. 四由尋伺. 由由如是虛妄尋伺

執我世間俱是常住. 如是四種執遍常故

名爲遍常. 常見爲性四一分常論者. 一由

大梵. 謂從梵世來生此間由得宿住隨念

通故. 作如是執. 我等皆是大梵天王之所

化作. 梵王能化在彼常住. 我等所化故是無

常. 二由大種或心. 謂聞梵王說大種或心.

隨一是常便作是執. 我6以大梵天王爲定

量. 是故世間一分常住. 7一分無常. 三由戱

8忘念天謂有先從戱*忘大沒來生此間.

由得宿住隨念通故便作是執. 彼天諸有

不極遊戱*忘失念者在彼常住. 我等先

由極遊戱*忘念9彼處沒故是無常. 四由

意憤□天. 謂有先從意憤天沒來生此間.

由得宿住隨念通故卽作是執. 彼天諸10有

不極意憤11角眼相視在彼常住. 我等先

由意極相憤*角眼相視. 從彼處沒故是無

常有說. 彼住妙高層級. 有說. 彼是三十三

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十九

頁數: 二九五

上	欄

天. 如是四種執一分常名爲一分. 以常見

爲性二無因生論者. 一由無想天. 謂從

無想有情沒來生此間. 由得宿住隨念通

故. 雖能憶彼出無想心及後諸位. 而不能

憶出心已前所有諸位. 便作是念. 我於彼

時本無而起. 諸法如我亦應一切本無而

生. 由斯便執我及世間. 皆無有因. 自然生

起. 二虛妄尋伺. 謂由尋伺虛妄1推心今身

所更旣皆能憶. 前身若有彼所更事. 今此身

中亦應能憶. 旣不能憶. 故知彼無. 由斯便

執我及世間. 皆無因生自然而有. 如是二

種執無因生名無因生論. 以邪見爲性

四有邊等論者. 一有邊. 謂由天眼見下.

唯至無間地獄. 見上唯至初靜慮天. 執我

於中悉皆遍滿. 彼作是念. 過此若有我及

世間我2亦應見. 旣不能見故知非有. 由

斯便執我及世間. 俱是有邊. 卽是二種有

分限義. 我及世間. 俱是有邊. 卽是二種有

分限義. 二無邊. 謂由依止勝分靜慮發淨

天眼. 傍見無邊. 執我於中悉皆遍滿. 由斯

便執我及世間俱是無邊. 卽是二種無分

限義. 三亦有邊亦無邊. 謂由天眼及神境

通. 由天眼通見下. 唯至無間地獄. 見上唯

至初靜慮天. 由神境通運身傍去不得邊

際. 遂於上下起有邊想. 於傍世界起無

邊想. 執我於中悉皆遍滿. 由斯便執. 我及

世間. 亦有邊亦無邊. 卽是二種俱有分限

無分限義. 四非有邊非無邊. 卽遮第三

爲此第四. 彼作是念. 我及世間俱不可說

定是有邊定是無邊. 然皆實有. 或有說者. 彼

中	欄

見世間橫無邊故. 執我世間俱非有邊. 彼

見世間□有邊故. 執我世間俱非無邊. 雖

無決定而實有我. 復有說者. 彼執我體或

舒或卷不可定說. 舒無邊故說非有邊. 卷

有邊故說非無邊問如是四種旣緣現在.

云何說爲前際分別答彼待未來亦名

前際. 廣如婆沙又云. 有作是說執有邊

者卽是斷見. 執無邊者卽是常見. 執亦有

邊亦無邊者. 卽是一分斷見一分常見. 執非

有邊非無邊者. 卽是唯起薩伽耶見解

云. 前說以我見爲性說執我言故. 後師以

斷常我見爲性四不死矯亂論者. 計天常

住名爲不死. 能無亂答得生彼天. 不能

實答恐不生天. 以言矯亂名爲矯亂. 一

怖妄語. 我於諸法不如實知. 他問我答便

爲妄語. 怖妄語故恐不生天. 便矯亂言

□3蜜義等不應皆說. 二怖邪見. 我於諸

法不如實知. 他問我撥便爲邪見. 怖邪見

故恐不生天. 便矯亂言□*密義等不應

皆說. 三怖無知. 我於諸法不如實知. 他問

我印慮詰不知. 怖無知. 故恐不生天. 便

矯亂言□*密義等不應皆說. 四怖愚鈍. 若

違他意便不生天. 諸有問我皆應返問.

隨彼所欲我便印之. 又性愚癡. 若違拒他

彼便別我. 怖愚癡故恐不生天以言矯

亂. 此四雖於現在事轉. 待未來故立前際

名. 如是四種計天不死. 體皆常見. 計答他

問爲生天因是戒禁取後際分別見中十

六有想論者. 謂有色等四有邊等四. 一想等

下	欄

四. 有樂等四有色等四者. 一我有色死後

有想. 謂所執我以色爲性故名有色. 此有

色我有彼想故名爲有想. 彼作是念. 此有

色我死後有想. 二我無色死後有想. 謂所

執我無色爲性故名無色. 此無色我或想爲

性. 或有想用說名有想. 或有彼想說名

有想. 彼作是念. 此無色我死後有想. 三我

亦有色亦無色死後有想. 謂所執我以色無

色爲性. 故名亦有色亦無色. 我或以想爲

性. 或有想用說名有想. 或有彼想說名

有想. 然作是念. 此亦有色亦無色4我死後

有想. 四我非有色非無色死後有想. 遮前

第三無別5依彼作是念. 我雖實有而不

可說定亦有色亦無色. 彼見實我定亦有

色亦無色. 俱有過失故作是說. 此我非有

色非無色死後有想有邊等四者. 一我

有邊死後有想. 彼所執我體有分限名我有

邊. 此有邊我死後有想. 二執我無邊死後有

想. 彼所執我遍一切處名我無邊. 此無邊

我死後有想. 三執我亦有邊亦無邊死後有

想. 彼所執我. 或時有邊或時無邊. 計此我死

後有想. 四執我非有邊非無邊死後有想.

卽遮第三爲此第四一想等四者. 一我

有一想死後有想. 緣一境轉名爲一想. 我

與彼合名有一想. 此下死後有想皆准前

釋. 二我有種種想死後有想. 緣異境起名

種種想. 我與彼合名有種種6相. 三我有小

想死後有想. 依7小身故緣少境故. 說爲

小想. 我與彼合名有小想. 若執小想蘊爲

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十九

頁數: 二九六

上	欄

我. 有想用故名有1少想. 下准此釋. 四我

有無量想死後有想. 依無量身故緣無量

境故. 名無量想. 我與彼合名有無量想

有樂等四者. 一我純有樂死後有想. 樂謂樂

受. 或謂樂具. 我與彼合名純有樂. 二我純

有苦死後有想. 苦謂苦受. 或謂苦具. 我與

彼合名純有苦. 三我有樂有苦死後有想.

或苦樂雜受. 或苦樂俱合. 便作是念我有

苦樂. 四我無苦無樂死後有想. 不受苦樂

名無苦樂. 或時暫受如2容非有. 便作是

念我無苦樂. 應知十六有想論雖皆有想.

然初四色無色差別. 次四邊無邊差別. 次四

約想差別. 後四約受差別. 此十六皆以常

見爲體八無想論者. 謂有色等四. 有邊等

四有色等四者. 一執我有色死後無想. 執

色爲我名我有色. 或當生無想. 或當悶絶

等. 但有色身想不起故名爲死後無想. 二

執我無色死後無想. 執命爲我名我無色.

當生無想天. 或當悶絶等. [&FFFF]#有命根想不

起故名死後無想. 或說受行識三爲我.

亦容執我無色死後無想. 三執我亦有色亦

無色死後無想. 執色命根名爲我亦有色

亦無色. 當生無想天. 或當悶絶等. 但有色

3命想不起故名死後無想. 或說色受行

識四蘊爲我. 亦容執我亦有色亦4無色死

後無想. 四執我非有色非無色死後無想. 卽

遮第三爲此第四有邊等四者. 一執我

有邊死後無想. 執色或命爲我自體. 二俱

有量邊名我有邊. 當生無想天. 或當悶絶

中	欄

等. 但有色命想不起故名死後無想. 准前

應知. 二執我無想死後無想. 執色或命爲

我自體. 俱遍諸處名我無邊. 當生無想天.

或當悶絶等. 但有色命想不起故名死後

無想. 三執我亦有邊亦無邊死後無想. 執

色或命爲我自性. 隨身卷舒其量不定. 名

我亦有邊亦無邊. 當生無想天. 或當悶絶

等. 但有色命想不起故名死後無想. 四執

我非有邊非無邊死後無想. 卽遮第三爲

此第四. 如是八種雖俱無想. 前四種色無

色差別故. 後四種邊無邊差別故. 此八皆以

常見爲性八非有想非無想論者. 謂有色

等四. 有邊等四有色等四者. 一執我有色

死後非有想非無想. 執色爲我名我有色.

非有想謂非有粗相. 非無想謂非全無想.

此顯不明了想也. 此有色我當有不明了

想名死後非有想非無想. 此5而不明了想.

或是有頂. 或通餘處. 隨其所應下皆准釋.

二執我無色死後非有想非無想. 執無色

爲我. 死後有不明了想. 三執我亦有色亦無

色. 死後非有想非無想. 執色無色爲我. 死

後有不明了想也. 四執我非有色非無色

死後非有想非無想. 卽遮第三爲此第四

有邊等四者. 一執我有邊死後非有想非無

想. 或執無色. 或亦執色爲我自性. 俱有邊

量. 死後當有不明了想. 二執我無邊死後

非有想非無想. 或執無色. 或兼6色爲我自

性俱無分限. 死後當有不明了想. 三執我

亦有邊亦無邊死後非有想非無想. 或執無

下	欄

色. 或兼執色爲我自性其量不定. 死後當

有不明了想. 四執我非有邊非無邊死後

非有想非無想. 卽遮第三爲其第四. 此前

八種前四約有色無色差別. 後四約有邊無

邊差別. 此八皆以常見爲性. 故前文云彼

有想論. 無想論. 非有想非無想論. 卽此常見

又問何故無想論及非有想非無想論中

不說我有一7想等八耶答若亦說者. 一

切皆應名有想論. 以有想受者非無想等

故. 如是一切有想等論說死後故. 皆是後

際分別見攝七斷滅論者. 一作是念此我

有色粗四大種所造爲性. 死後斷滅. 彼作是

念. 我初受胎本無而有. 若至死位有已還

無名善斷滅. 二作是念. 此我欲界天死後斷

滅. 彼作是念. 我旣不因産門而生. 本無而

有. 有已還無. 如彗星等. 名善斷滅. 三作是

念. 此我色界天死後斷滅. 彼作是念. 我旣

不因産門而生. 本無而有. 由等至力有已

還無名善斷滅廣如婆沙說. 四作是念. 此

我空無邊處天死後斷滅. 彼執空處爲生

死頂死後斷滅. 五作是念此我識無邊處

天. 死後斷滅. 彼執識處爲生死頂. 死後斷

滅. 六作是念. 此我無所有處天死後斷滅.

彼執無所有處爲生死頂. 死後斷滅. 七作

是念. 此我非想非非想處天死後斷滅. 彼執

有頂爲生死頂. 死後斷滅. 如是七種皆說

死後8是後際分別見攝. 此七皆以斷見爲

性. 故前文云. 彼斷滅論卽此斷見五現法

涅槃論者. 一受五欲樂. 初作是念. 此我淸

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十九

頁數: 二九七

上	欄

淨解脫出離一切災橫. 謂現受用妙五欲樂.

爾時名得現法涅槃. 二住初靜慮. 第二能

見諸欲過失. 彼作是念. 欲所生樂衆苦所

隨多諸怨害. 定所生樂微妙寂靜無衆苦

隨離諸怨害. 復作是念. 此我淸淨解脫出

離一切災橫. 謂現安住最初靜慮. 爾時名

得現法涅槃. 三住第二靜慮. 第三能見諸

欲尋伺俱有過失. 彼作是念. 此我淸淨解

脫出離一切災橫. 謂現安住第二靜慮. 爾時

名得現法涅槃也. 四住第三靜慮. 我四能

見諸欲尋伺及喜過失. 彼作是念. 此我淸

淨解脫出離一切災橫. 謂現安住第三靜慮.

爾時名得現法涅槃. 五住第四靜慮. 第五

能見諸欲尋伺喜入出息. 皆有過失. 彼作

是念. 此我淸淨解脫出離一切災橫. 謂現安

住第四靜慮. 爾時名得現法涅槃問云何

此五現法涅槃論. 是後際分別見攝答此

五雖緣現在而待過去名後. 是故說爲後

際分別. 廣如婆沙說言釋名者. 若於現

在我受安樂名得涅槃言出體者. 以

見取爲體. 故前文言. 彼現法涅槃論卽此見

取毘婆沙師至如提婆達多者. 毘婆沙師

意. 異生能斷下八地中見修煩惱. 釋彼經

云. 已離欲染起欲見者. 起見時暫退. 如

提婆達多. 故婆沙八十五云. 如提婆達多. 先

得靜慮以神境通力變作小兒著金纓絡

衣作五花頂. 在未生怨太子膝上. 宛轉而

戱仍令太子知是尊者提婆達多. 時未生怨

憐哀抱弄1嗚而後以唾置口中. 提婆達多

中	欄

貪利益故遂咽其唾. 故佛訶曰. 汝是死屍.

食人唾者. 彼咽唾時便退靜慮. 速復還得

令所變身在太子膝如故而戱(已上論文)問

如破僧中說天授是見行. 旣是見行卽是利

根. 如何言退解云未必見行皆是利根.

未必愛行皆是鈍根. 如菩薩雖是愛行而

是利根. 以此准知. 見行亦通鈍根. 天授雖

是見行中利. 不可以見行證成利根. 總而

言之. 愛見兩行俱通鈍利問天授利根

如何言退. 菩薩利根如何先得八定. 後於

菩提樹下退起三惡覺耶解云異生位中

種2性未定. 雖有六種似而非眞. 由似非

眞. 雖是利根亦容有退. 若至聖位種性決

定. 是眞非似. 故六種性. 前五有退. 第六不

退又解退略有三. 一由處退. 如利根異

生在於人中. 二由3姓退. 如鈍根聖人. 三由

位退. 如未得忍諸異生類不退亦三. 一

由處不退. 如鈍根異生在於天中. 二由姓

不退. 如利根聖人. 三由位不退. 如已得忍

諸異生類. 應知天授菩薩. 雖是利根種姓不

退. 由在人中又未得忍故有退也問若

言菩薩亦有退者. 何故婆沙第七說解脫.

決擇二位善根皆有六姓. 於菩薩種姓定

不可退解云言定不退. 不退自乘種姓.

非言決定不退起惑又問若異生位第

六種姓容有退者. 何故前業品云. 堅於離

染地異生不造生. 長行又云. 不退姓名堅.

准此利根異生亦不可退. 云何乃言天授菩

薩雖是利根. 由是異生可說退耶解云

下	欄

但言不退異生於離染地不造生業. 非

全第六種姓皆定不退. 或據天中故言不

退

由行有殊至是五見自體者. 此下第三別明

五見體. 就中. 一正明五見體. 二別釋戒禁

取此卽第一正明五見體. 牒名問體. 及

頌答也論曰至是薩迦耶見者. 釋我

我所. 明有身見. 執我及我所是薩迦耶見

壞故名薩至方執我故者. 經部師釋. 壞

故名薩. 聚謂迦耶. 迦耶名身. 壞卽是非常

義. 聚卽是和合蘊義. 迦耶卽薩名薩迦耶. 持

業釋也. 此薩迦耶卽五取蘊. 爲遮常想故

立薩名. 爲遮一想故立迦耶名. 要此常一

想爲先. 後方執我故. 薩迦耶之見名薩迦

耶見. 依主釋也毘婆沙者至五取蘊起

者. 第二毘婆沙師釋. 有故名薩. 身義如前.

故正理云. 有故名薩. 聚謂迦耶. 卽是和合

積聚爲義. 迦耶卽薩名薩迦耶. 卽是實有非

一爲義(已上論文)勿無所緣計我我所. 不同經

部緣無生心. 故說此見緣有身不緣無法.

緣薩迦耶而起此見. 從境爲名. 故標此

見名薩迦耶. 身卽是有故名有身. 持業釋

也. 有身之見名有身見. 依主釋也諸見但

緣有漏法者. 皆應標以薩迦耶名. 以彼皆

緣有身起故然佛但於我我所執標此

名者. 令知此見緣有身起非我我所. 以

我我所畢竟無故. 如契經說. 諸有執我者.

佛等隨觀見彼. 一切唯於五取蘊起. 非於

餘法. 以此故知. 唯緣有身非我我所又

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十九

頁數: 二九八

上	欄

解諸有執我者. 自等隨觀見又解諸有執

我等. 等取我所. 佛隨觀見又解諸有執

我等. 彼自隨觀見又解遍緣名等. 別起

名隨. 初尋名觀. 後決名見. 謂等隨於何蘊

而觀起見又解等緣彼法名等. 將起此

見必先觀察. 今隨此觀起有身見名隨觀

見卽於所執至斷常邊故者. 釋斷常

明邊執見. 卽於所執我我所事. 或執爲斷.

或執爲常. 乖於中道非斷常理. 以妄執

取斷常邊. 故名邊執見緣邊起執. 邊之

執故名爲邊執. 依主釋也邊執卽見. 名邊

執見. 持業釋也於實有體至餘增益故

者. 釋撥無明邪見. 於實有體苦集滅道

四聖諦中. 起見撥無名爲邪見又婆沙第

九云. 問何故邪見不緣虛空. 及非擇滅. 答

若法是蘊是蘊因是蘊滅是蘊對治. 邪見

1卽緣. 虛空非擇滅非蘊等故彼不緣. 廣

如彼釋又云. 問撥無虛空非擇滅者. 爲

緣何法. 答卽緣虛空非擇滅名. 所以者何.

撥無彼者無深重心. 如謗雜染淸淨事

故. 問此是何智. 答此是欲界修所斷中無覆

無記邪行相智(已上論文)一切五見皆顚倒轉□應

名邪. 而但撥無名邪見者. 以過重故偏立

邪名如說臭蘇2凡蘇皆臭. 臭中極者名

曰臭蘇諸○□羅皆名執惡. 於中造惡

過極甚者名惡執惡等. 顯擧法未盡. 謂

此邪見唯損減故. 所餘四見有增益故. 謂有

身見見取戒禁取唯增益. 邊執見中一分常

見. 亦增益故. 雖有斷見亦是損減. 而非唯

中	欄

故邪卽見故. 名爲邪見. 持業釋也於

劣謂勝至但名見取者. 釋劣謂勝. 明見取.

諸有漏法皆名爲劣. 聖所斷故. 執此劣法

爲最勝者. 總名見取. 理不但執見以爲勝

法. 亦執非見以爲勝法. 理實應立見等

取名. 略去等言但名見取. 又正理云. 或見

勝故但擧見名. 以見爲初取餘法故(已上論文)

言見取者. 緣見起取見之取故. 名爲見取.

依主釋也於非因道至但名戒禁取者.

釋第三句非因道妄謂. 明戒禁取. 於非因

非道. 妄謂是因是道. 是見一切總說名戒

禁取. 如諸外道或計大自在天爲因. 或計

生主爲因生主. 卽是梵王. 能生一切世

間. 是世間主. 或主是天主. 或餘外道計時

方我等爲因. 如是等計非世間因妄起因

執. 或諸外道投水火等種種邪行非生天

因妄起因執唯受持戒禁. 戒謂內道戒

卽五戒等. 禁謂外道禁卽狗牛等禁. 或此戒

禁俱通內外外道尼乾子常計數諸法

爲解脫道. 智與數相應名數相應智等.

謂等餘諸外道等此等所執非眞解脫道.

妄起眞道執. 皆名戒禁取. 此戒禁取不但

執戒禁爲因爲道. 亦執非戒禁爲因爲

道理實應立戒禁等取名. 略去等言但

名戒禁取. 又正理云. 或禁戒勝. 是故但立

戒禁取名(已上論文)言戒禁取者. 緣戒禁起

取. 戒禁之取名戒禁取. 依主釋也是

謂五見自體應知者. 釋第四句. 此卽結也. 五

見中三立見名. 二立取名者. 如婆沙云. 問

下	欄

何故二見但名爲取. 答由此二見取行相

轉故但名取. 謂有身見執我我所. 邊執見

執斷常. 邪見執無. 取此諸見以爲最勝

故名見取. 取諸戒禁能得淨故名戒禁取

復次前之三見推度所緣勢用猛利故名

爲見. 後之二見執受能緣勢用猛利故名

爲取

若於非因至非見集斷者. 此下第二別釋戒

禁取問. 若於非因起是因見. 此見何故非

見集斷. 而說見苦斷耶頌曰至故唯

見苦斷者. 頌答論曰至因執亦斷者. 諸

外道等執大自在天梵王生主或餘時等.

爲世間因生世間者. 於自在等粗苦果

3義. 必先計度彼體是常. 常謂常見一我

作者. 我謂我見卽由斯理身邊二見唯見

苦斷. 計我常已方於我常起世因執因

執. 謂戒禁取□見苦諦時於自在等常

執我執永斷無餘. 故彼我常所生戒禁因執

亦斷此顯非因計因. 戒禁從常我生. 粗

果處起故見苦斷非於集因妄計我常方

起因執故非因計因. 非見集斷若

爾有執至是見苦斷者. 論主難. 若爾有執投

水火等種種邪行是生天因. 或執但由受

持戒禁等便得淸淨解脫涅槃. 此投水火.

旣不從彼常我倒生. 不應見苦斷. 然本論

說是見苦斷. 故彼論言. 有諸外道受持牛

戒等便得淸淨解脫涅槃. 出離生死永超

世間衆苦樂. 至超世間衆苦樂處. 處卽是

涅槃. 如是等類非因執因. 一切應知是戒

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十九

頁數: 二九九

上	欄

禁取見苦所斷. 如彼本論廣說. 應知□非

從當我倒生. 此復何因是見苦斷迷

苦諦故者. 毘婆沙師答. 雖非從彼常我倒

生. 迷苦諦故見苦所斷. 應知頌文且據戒

禁從常我生見苦所斷. 以實而言. 亦有

不從常我生者. 婆沙一百九十九云. 前來

所說諸戒禁取. 皆見苦所斷者. 依我常倒

起. 於果處轉故. 雖非因計因. 而言見苦所

斷. 謂戒禁取總有二類. 一非因計因. 二非

道計道. 非因計因復有二類. 一迷執我常

法起. 二迷宿作苦行等起. 前依我常倒. 亦

於果處轉故. 隨二倒見苦所斷. 後唯於果

處轉. 果相粗顯易可見故. 計苦因爲因非

全邪故. 旣迷果相故亦見苦所斷. 非道計道

亦有二類. 一執有漏戒等爲道. 此迷粗顯

果相起故. 見苦諦時便永斷. 二執謗道諦

邪見等爲道. 此親違道於因果相不別迷

執故. 見道時方能永斷. 謗集滅時旣撥所

斷所證法相. 若執爲道便爲無用. 定依所

斷及所證法而立道故. 又彼所撥與道相

異. 必無彼無間執彼爲道者. 若於後時執

彼爲道. 定於果處而起道執. 見苦諦時此

見便斷故. 無戒禁取見集滅所斷有

太過失至皆迷苦故者. 此下論主總爲四難.

一太過失難. 二無別相難. 三卽執見疑難. 四

集滅邪見難此卽第一太過失難. 迷苦諦

故卽見苦斷. 有太過失. 五部所斷緣有漏

惑皆迷苦故. 應當皆是見苦所斷正理救

云. 唯見苦所斷緣牛戒等故. 但計粗果爲

中	欄

彼因故. 由此已遮經主所難. 迷苦諦故

有太過失. 緣有漏惑皆迷苦故. 以非一切

緣有漏惑. 皆以果苦爲所緣故. 如何1得

有太過失耶俱舍師破云. 苦下戒禁緣

有漏. 卽於果處生. 餘有漏惑亦於緣有漏.

寧非果處起復有何相至迷苦諦故者.

此卽第二無別相難. 汝宗戒禁通苦道斷. 復

有何相別戒禁取可說彼爲見道所斷. 諸

緣見道所斷法生. 彼亦應名迷苦諦. 故應

見苦斷. 正理救云. 然於非道計爲道中. 若

違見强道則見道所斷(解云彼論意說. 非道計道諸戒禁取. 有兩類故. 若果)

(處起者見苦斷. 若非果處起緣親迷道爲所緣者. 違見道强則見道斷)俱舍師破云.

兩種戒禁俱緣有漏俱非道計道. 何故一於

果處起. 一非果處起. 義旣是齊應俱果起.

若俱果起相還無別. 違道徒言又緣

道諦至理亦不成者. 此卽第三卽執見疑難.

又緣道諦邪見及疑. 若撥無解脫道. 若疑

無解脫道. 如何卽執此邪見及疑能得永

淸淨. 若彼撥無如來所說眞解脫道. 妄執

別有無想定等餘淸淨因. 是則執餘無想定

等能得淸淨. 非邪見等. 此戒禁取緣見道

所斷理亦不成. 正理救云. 此戒禁取體非

不成. 以計有於謗道邪見執爲能證永

淸淨道. 由彼計爲如理解故. 謂彼先以餘

解脫道蘊在心中. 後執誹謗眞道邪見爲

如理覺. 言如理者. 彼謂撥疑眞解脫道是

不顚倒. 以如理故執爲淨因. 由此得成戒

禁取體. 彼心所蘊餘解脫道非見道所斷. 戒

禁取所緣以彼唯緣自部法故. 道有多類

下	欄

於理無失解云餘解脫道. 謂無想定等. 正

理救意言. 旣撥疑他所說道諦. 復執撥疑

爲如理覺. 故卽執彼爲淸淨因. 時間迅速

於非因果處起故. 非見苦集斷是見道斷.

復計心所蘊餘無想等爲解脫道. 果處起故

見苦所斷. 應知道有多類. 或見道所斷. 或

見苦所斷. 於理何失俱舍師破云. 亦有戒

禁卽執淨因見苦所斷. 此亦卽執何非苦

斷. 若不卽執彼執餘爲淨因. 是卽應無見

道所斷又若有緣至非見彼斷者. 此卽

第四集滅邪見難. 又若有緣見集滅諦所

斷邪見等執爲淸淨因. 此戒禁取復何因緣.

非見彼集滅斷耶. 正理救云. 若有計彼

謗集邪見能得淸淨. 豈不此見無斷集用.

若有計彼謗滅邪見能得淸淨. 豈不此見

無證滅用(解云彼論意說. 若撥無集便無所斷. 計道無用. 若撥無滅便無所證. 計道無用)俱

舍師破云. 如撥無道應無能證. 雖撥無

道計有餘道能證. 何妨雖撥無集滅. 計

有餘集滅爲所斷所證故所執義應

更思擇者. 論主難訖復勸應思正理思擇

如前應知. 俱舍復難亦如前說

如前所說至二種顚倒者. 此下第四明四顚

倒問. 如前所說戒禁取從常我倒生. 爲

但有斯二種顚倒應知顚倒至執我顚

倒者. 答. 總有四如是四倒其體云何

者. 問. 名字旣爾. 其體云何頌曰至想

心隨見力者. 上兩句出倒體. 第三句廢立. 第

四句通經論曰至以爲我倒者. 釋初兩

句. 總有兩說. 此是初師. 於五見中從於三

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十九

頁數: 三○○

上	欄

見立四倒體. 謂邊見中唯取常見以爲常

倒. 不取斷見. 諸見取中唯取苦下計樂淨

者爲樂淨倒. 非餘見取. 有漏法中非眞樂

淨妄計樂淨故得說爲非勝計勝. 有身見

中唯取我見以爲我倒非我所見. 應知四

倒唯於有漏粗果處起見苦所斷. 見取雖亦

通餘三諦. 非增勝故不立爲倒. 故婆沙一

百四云. 有作是說1四顚倒於五見中. 三見

各一分以爲自性. 謂有身見中我見是我顚

倒自性. 非我所見. 邊執見中常見是常顚倒

自性. 非斷見. 見取中見苦所斷執樂淨見

是樂淨顚倒自性. 非餘見取又正理四十

七一說亦同此論初師. 此論婆沙正理. 皆

約五見出體故言三見各一分. 有說我倒

攝身見全者. 此是第二說. 常樂淨倒同前

說. 我倒異說故別□也. 故婆沙一百四云. 問

五見中幾見爲自性. 答此以見苦所斷二見

半爲自性. 謂有身見. 見取全. 及邊執見中

常見. 二見半非顚倒自性. 謂邪見. 戒禁取

全. 及邊執見中斷見. 又正理四十七云. 然毘

婆沙決定義者. 約部分別十二見中. 唯二

見半是顚倒體. 謂有身見苦見取全邊執見

中取計常分. 斷常二見行相2乖違. 故可說

言二體各別此論婆沙正理. 皆約五部

十二見出體. 故言身見見取全邊見一分.

此論兩說雖無評文. 婆沙正理意以此論

後師爲正. 婆沙不言有說. 正理復言決定

義故我倒如何攝我所見者. 此卽問

也如何不攝者. 有說3返責由倒

中	欄

4經故至是我所見者. 答. 由四倒經作是說

故. 諸有計我於彼事中有自在力是我所

見旣於我外別說我所. 明知我所非我

倒攝又解此文有說引經證攝我所.

我於彼事自在義邊. 是我所見. 無有別

體此卽我見至見亦應別者. 有說釋

經. 此我所見卽是我見. 由我我所二門轉

故所以別說是我. 是我見. 第一轉聲屬

我. 是我所見. 第六轉聲由我. 謂由我如

此是第三轉聲爲我. 謂爲我如此是第四

轉聲. 於八轉聲中第一第六. 若是別見第

三第四. 見亦應別. 三四見旣不殊. 初六見

寧有異何故餘惑非顚倒體者. 是下

釋第三句. 此卽問也要具三因至非顚

倒體者答. 謂要具三因勝者成倒. 言三因

者. 一向倒故. 推度性故. 妄增益故. 又正理

云. 增聲亦顯體增勝故(已上論文)於五見中

謂戒禁取. 雖推度性及妄增益. 非一向倒.

緣少分法得淸淨故. 如戒禁取計有漏道

得淨涅槃. 雖非究竟斷惑證滅. 而能暫離

下八地染證彼滅故5婆沙一百四云. 戒禁

取雖是推度性及妄增益. 而非一向倒. 亦

於少分實處轉故. 謂有色界道能淨欲界

有. 無6色道能淨色界有. 上地道能淨下地.

與無漏道斷染證滅. 義相似故又顯宗

云. 謂戒禁取非一向倒. 所計7容離欲染等

故. 少分暫時得淸淨故問如見取計樂

受爲樂. 計善法爲淨. 亦於少分實處轉

故. 何故是倒解云彼執有漏同涅槃樂.

下	欄

同涅槃淨. 於有漏中無少樂淨同彼涅槃

一向倒故所以名倒. 其戒禁取非道計道. 卽

有分同無漏聖道證淨涅槃故不成倒. 斷

見邪見雖一向倒及推度性. 非妄增益. 無

目轉故. 所以非倒. 所餘貪瞋慢疑等. 雖一

向倒及妄增益. 不能推度. 非見性故. 所以

非倒. 由具三因勝者成倒. 是故餘惑非

顚倒體. 集滅道下見取亦應別簡. 略而不

論. 故正理云. 餘部見取非增勝故(已上論文)

其我所見異執不同故不別簡. 若依初師.

我所見非倒. 應作是言我所見雖推度性

及妄增益. 非一向倒. 亦於少分實處轉故.

如計實法是我所有. 非無體故. 所以非倒.

若依第二師. 此我所見卽是我見. 異門說

二. 旣我見攝. 亦具三因. 所以是倒若

爾何故至8非我亦然者. 此下釋第四句難.

若唯說見名爲倒者. 何故經中言諸顚倒總

有十二. 亦說想心理實應知至行相

同故者. 答. 理唯見倒. 想心. 隨見亦立倒名.

與見相應行相同故. 相從說倒. 體非推度.

非四倒攝若爾何故不說受等者. 難.

若爾受等隨見亦應名受等倒彼於

世間至故經不說者. 答. 受等世間不極成故.

謂心想倒世間極成. 如言此事惱我心想.

而不說言惱我受等. 故經不說如是

諸倒至見所斷故者. 顯唯見斷. 如是諸倒預

流已斷. 見及相應想心等法見所斷故

有餘部說至寧起欲貪者. □異說. 准婆沙

正理. 是分別論者. 於十二中八唯見斷. 常