經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十六

頁數: 二六一

上	欄

非. 釋經意別. 非此前後兩經之中世尊爲

欲決判見等四. 所見言相. 所聞言相. 所覺

言相. 所知言相. 相之言體然我見此經所

說義者. 謂佛勸彼. 於六境中. 及於見等四.

所見言事. 所聞言事. 所覺言事. 所知言事.

事謂體事. 應知若六. 若四. 或緣不緣. 但有

所見等言. 於中不應增益愛非愛相起

貪嗔等問若1不爾者. 何故經中. 眼見色.

耳聞聲. 意知法耶解云經文但言色非

眼見. 聲非耳聞. 法非意知. 不卽決判唯

眼能見. 唯耳能聞. 意唯知法. 或經且據一

相以論若爾何相名所見等者. 毘婆沙

問有餘師說至亦爲非理者. 經部答. 有

餘經部師說. 若是五根現量所證五境. 以分

明故名所見. 若依敎量從他傳說六境名

爲所聞. 若依比量運自己心以種種理

比度所許六境名2爲所覺. 若意識依現量

證六境名爲所知. 若意識親從五識後起.

現量證五境. 若在定意識現量證法. 或在

定意現量. 亦能通證六境. 於五境中. 一一

容起見等四言. 於第六境四種之內. 除五

根所見. 有餘所聞等三. 由此覺名非無所

目. 謂3目所覺六境. 香等三境旣通四種言

說非無. 或名所見. 或名所聞. 或名所覺.

或名所知. 故彼理言亦爲非理先軌範

師至名爲所知者. 學瑜伽論者名先軌範

師. 作如是說. 4眼現量所現見色名爲所

見. 所以唯5見名爲見者. 色境顯現最分明

故. 故眼唯見若依敎量從他傳聞六境名

中	欄

爲所聞. 若依比量自運己心諸所思□六

境名所覺又依現量耳鼻舌身自內所

受四境. 及意根現量自內所證六境俱名所

知. 若依此釋見唯在眼. 聞覺唯意. 知通

耳鼻舌身意. 於六境中色境容起四種.

聲等五境容起聞覺知三. 此中六根六識

法境攝故故不可別說且止傍言應申

正論者. 論主止諍頗有由身至成虛□

語耶者. 此下問答分別. 此卽問也曰有

至及布灑他時者. 引發智文答. 有三問答.

正取第二答前所問. 前後問答同文故來.

故發6智論云. 頗有不動身殺生罪觸耶. 答

曰有. 謂發語遣使殺. 問頗有不發動語□

語罪觸耶. 答曰有. 謂動身指7書. 問頗有不

動身亦不發語而爲殺生□語二罪所觸

耶. 答曰有. 謂仙人意憤殺諸衆生. 而不動

身亦不發語成殺生罪布灑他時有所

違越. 戒師問彼默答表淨. 而不動身亦不

發語成□語罪布灑他. 此云長養謂

聞說戒長養善根. 舊云布薩訛也若

不動身至應設□勞者. 論主難. 若彼仙人. 及

布灑他時. 而不動身亦不發語. 於欲界中

無有無表離表而生. 此殺□8語如何成業

道. 於如是難應設□勞思心解釋. 正理

四十二救云. 然我旦釋布灑他時. 如由動

身能表語義生語業道. 若身不動能表語

語義業道亦生. 然說戒時彼有所犯默然表

淨令衆咸知. 如何不生妄語業道仙人

意憤義等敎他. 彼於有情心無所顧. 非人

下	欄

敬彼知有惡心. 動身爲殺彼生業道. 仙

以何表令鬼知心. 彼由意憤身語必變.

或由□9詛必動身語. 有餘師說. 非於欲

界一切無表悉依表生. 如得果時五苾芻等

得別解脫戒. 不善亦應然. 然彼先時決定有

表. 餘亦應爾. 仙如前說. 布灑他時得妄語

者. 謂不淸淨詐入僧中. 坐現威儀. 或有所

說. 此謂先表. 餘例應知解云然我已下

10至必動身語. 衆賢釋布灑他時. 及仙意

憤成二業道二□異說. 有餘師說. 非於

欲界一切無表悉依表生. 於前所說十種得

戒中. 如佛獨覺得果時. 及五苾芻等得別

解脫戒. 不依表生. 不善業道理亦應然雖

不動身亦不發語. 而無有表. 但有無表業

道亦成. 此有何違. 如何經主乃作難言欲

無無表離表而生三述正解. 衆賢論主

不許*斯解. 故作是言. 然彼得果. 五苾芻

等. 先加行時必定有表. 相續乃至得果入

道. 依此表業發別解脫. 餘仙意憤布灑他

時不善業道. 依表而起理亦應爾. 仙如前

說義等敎他. 於加行時. 或由意憤身語

必變. 或由□*詛必動身語. 若有身表從

身表生. 若有語表從語表起. 此據加行

必有表業. 非據根本. 故前論說義等敎他

布灑他時得□語者. 謂不淸淨詐入僧

中坐現威儀. 從身表業發語無表. 或有所

說. 從語表業發11語無表. 此謂先表. 餘例

應思言先表者. 或由先時有表相續不

斷乃至發得無表. 如得善戒及布灑他等.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十六

頁數: 二六二

上	欄

或雖根本無有表業. 1先加行位必有表故.

如仙意憤. 及遣殺等. 正理論意欲界無表必

依表生. 或於根本必有表業. 或於加

行必有表業. 隨其所應於兩位中必有表

故. 故說無表必依表生. 非要根本言定有

故. 若不爾者遣使殺等根本成時卽有何表

耶. 若作斯解善順難詞. 欲無無表離表而

生. 我意本然. 難詞虛設. 若謂根本必有2表

故而作難云欲無無表離表而生者. 遣使

殺等根本成時卽有何表耶俱舍師破云.

於汝宗中有餘師意. 有欲無表離表而生.

如得果時. 五苾芻等. 及仙意憤. 布灑他等.

以不動身. 不發語故. 我難彼師故作是

說. 欲無無表離表而生. 以理而言隨於加

行根本兩位必有表業. 能生無表. 正理論

師不能爲彼釋通妨難順我難詞又解

汝宗本計仙人意憤. 及布灑他無表業. 以不

動身. 不發語故. 正理論師爲難所逼推

作餘師反符我難問論主若以此文欲

無無表離表而生爲其正者. 何前文十種

得戒中云別3解律儀非必定依表業而發

解云前文□餘師義. 後文依宗正述又

解亦不相違. 彼言非必定依表業發者.

非必定依自類表發. 顯互發也問若4言

欲無無表離表而生. 何故前文言七善業道

若從受生必皆具二. 謂表無表. 受生尸羅

必依表故. 旣言受生明知得果. 五苾芻等.

不從受生. 非依表發. 與此相違解云前

文□餘師義. 後文據正義難又解亦不相

中	欄

違. 佛及獨覺. 幷及五苾芻得別解脫. 要期

5受故. 受生類故. 亦名受生又解此後文

言欲無無表離表而生者. 通據加行根本

兩位必有表業能生無表. 若據根本亦有

無表離表而生. 若不爾者遣使殺等根本成

時有何表耶. 若作此解善順前文十種得

戒中非必定依表業而發. 亦順七善業道

非受生者不從表起. 總而言之. 於十種

得戒中及七善業道中幷此後文皆作兩解.

或說欲界無表有非表生. 或說欲界無表

皆6依表起

已辨虛□語至□歌邪論等者. 此卽第五明

餘三語相. 初兩句明離間語. 次一句明粗惡

語. 後三句明雜穢語論曰至流至此中

者. 釋初兩句. 明離間語具四種緣方成業

道. 一染汚心二發壞他語. 若他壞不壞但

領解時卽成離間語. 故正理四十一云. 發離

間語他領刹那表無表業名7本業道. 有餘

師說他壞方成. 若爾聖者深固難壞. 應無

壞聖離間語罪. 然壞聖者獲罪旣深. 由此

應知. 前說爲善. 婆沙亦同正理. 三解義. 四

不誤. 於四緣中前之二緣頌文俱有. 後之

二緣從前流來若以染心至業道方成

者. 釋第三句. 明粗惡語亦具四緣方成業

道. 一染汚心. 二發非愛語毁□於他名粗

惡語. 前離8間第一句中染心語三字流至粗

惡語第三句中. 應言染心非愛語說名粗惡

語. 三解義. 四不誤. 此後兩緣應知亦與前

離間同從前流來. 謂本期心所欲罵者解

下	欄

所說義業道方成. 非要生惱. 若他惱不惱

俱成粗惡語. 故正9理云. 正發粗惡語他領

解刹那表無表業名*本業道. 有餘師說他

惱方成. 若爾聖人具忍力者旣不可惱. 罵

應無過. 然罵賢聖獲罪旣深. 由此應知

前說爲善. 婆沙亦同正理一切染心

至流至此中者. 釋第四句. 准此文中. 雜穢

語有二緣. 一一切染心. 二所發諸語. 所以

者何. 染所發言皆雜穢語故. 10准前第一句

中語字流至第四句中. 應言諸染汚心語說

名雜穢語. 此師意說雖有獨起雜穢語. 若

前三語起時必兼雜穢. 然雜穢語他不領解.

非四語業道收. 故婆沙11一百七云. 謂如有

一. 12獨空閑處作如是說. 無惠施. 無親愛.

無祀祠. 如是等語惡行. 世間有情不生領

解非四所攝准彼論說. 更加一緣. 所謂

解義有餘師說至雜穢語收者. 釋第五

第六句. 此師意說. 異前三語染心所發方

名雜穢. 皆是獨起雜穢語也. 前三語起時不

兼雜穢. 有此不同故□異說. 文顯可知.

或可. 雜穢亦有不誤如欲期心諂□於彼

誤諂餘人. 亦可不成業道. 若據斯義. 或

具四緣. 然前解爲勝輪王現時至雜穢

語收者. 問由彼語從至非預染心者. 答.

染心所發名爲雜穢. 由彼語從出離善心

發. 讚嘆諸善. 毁□諸惡. 能引出離善故. 非

預染心不名雜穢有餘師言至不成

業道者. □異說. 爾時亦有染心發言. 由過

輕故不成業道. 故前文言語惡業道於語

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十六

頁數: 二六三

上	欄

惡行不攝加行後起及輕. 是此師義. 彼輪

王時輕雜穢語雖他領解非業道攝. 不發

無表. 故正理云. 有說彼有嫁娶等言雜穢語

收非業道攝. 薄塵類故不引無表. 非無無

表可業道攝

已說三語至名邪見業道者. 此卽第六明意

業道相論曰至名貪業道者釋初句. 明

貪業道. 他物簡自. 自貪不成理亦應說

於情起貪. 而不說者影顯可知. 或擧輕顯

重. 非情起貪尙名業道. 肉復於情. 或可. 他

言亦攝1於情或唯非情起貪偏重名貪

業道論不說情. 前解爲勝謂於他物非

理惡欲屬己非他力謂强力竊謂私竊

2起力竊心貪心他物. 如是惡欲名貪業

道此貪唯是修所斷貪. 於修斷中貪著

已物亦非業道. 故正理云. 唯於他物起惡

欲貪名貪業道. 若異此者貪著己物業道

應成. 輪王北洲爲難亦爾有餘師言

至總說欲愛者. 此師意說. 於欲界中五部

諸愛皆貪業道. 依五蓋經依貪欲蓋佛說

應斷此世間貪. 故知貪名總說欲界五部

諸愛有說欲愛至成貪業道者. 此師意

說. 於欲界中五部諸愛雖盡名貪非皆業

道. 此貪業道於惡行中攝粗品故. 勿輪王

世. 及北俱盧. 幷貪己物所起欲貪成貪業

道. 以過輕故. 故前論云意惡業道於意惡

行不攝惡思及輕貪等. 卽是此師義也. 前

文已同此說. 於二說中後師爲正. 以見

斷貪不緣財故於有情類至名瞋業道

中	欄

者. 釋第二句. 於他有情欲爲傷害. 以過

重故名瞋業道. 若瞋自身及與非情. 以過

輕故非瞋業道於善惡等至邪見業道

者. 釋下兩句. 明邪見業道善惡. 謂善惡

業等謂等取果及聖等. 於此善等現見撥

無此見名爲邪見業道如經說至等言

攝後者. 引經顯彼邪見撥無. 經中總有十

一不同. 言一無施與. 二無愛樂. 三無祠祀

者. 此三皆是謗因邪見見集所斷. 如婆沙

九十八解此三云. 一解無差別同顯一義

故又解3名卽差別外論者言. 無施與

者. 謂無施三類福. 無愛樂者. 謂無施別

婆羅門福. 無祠記者. 謂無施衆婆羅門福

外論更有多解如彼廣說內論者言.

無施與者謂無過去福. 無愛樂者. 謂無未

來福. 無祠祀者. 謂無現在福. 復次無施與

者. 謂無身業福. 無愛樂者. 謂無語業福.

無祠祀者. 謂無意業福. 復次無施與者.

謂無施性福. 無愛樂者. 謂無戒性福. 無

祠福者. 謂無修性福. 復次無施與者. 謂無

施悲田福. 無愛樂者. 謂無施恩田福. 無

祠祀者. 謂無施福田福更有多解.

如彼廣說四無妙行無惡行者. 此總撥

妙行惡行. 亦是謗因邪見見集所斷五無

妙行惡行業所感果異熟. 此是總撥業所感

果. 謗果邪見見苦所斷六無此世間七

無彼世間此二通謗因果. 若謗因見集

所斷. 若謗果見苦所斷. 故婆沙釋云. 問他世

是不現見說無可爾. 此世現見何故言無.

下	欄

答彼諸外道無明所盲. 於現見事亦復4非

撥. 不應責無明者愚盲者墮坑故. 復有說

者. 彼諸外道但謗因果不謗法體. 無此

世者謂無此世爲他世因. 或無此世爲他

世果. 無他世者謂無他世爲此世因. 或無

5彼世爲此世果八無母九無父此

二是謗因邪見見集所斷. 故婆沙云. 問世

間父母皆所現見. 彼以何見謗言無耶. 答

彼諸外道無明所盲乃至廣說. 有說彼諸外

道謗無父母感6子之業不謗其體. 或有

說者. 彼諸外道謗父母義不謗其體. 廣如

彼說十無化生有情者. 此通謗因果. 若

謗因見集所斷. 若謗果見苦所斷. 7婆沙釋

云. 有諸外道作如是說. 諸有情生皆因現

在精血等事. 無有無緣忽然生者. 譬如芽

生必因種子水火時節. 無有無緣而得生

者. 故定無有化生有情. 此或撥無感化生

業. 或復撥無所感化生. 或有說者. 化生有

情所謂中有. 無此世他世8者. 謗無生有.

無化生有情者. 謗無中有. 有諸外道9言

中有無. 彼說但應從此世間至彼世間. 更

無第三世間可得. 此或撥無心中有業. 或

復發無所感中有. 或撥中有爲生有因. 或

撥中有爲死有果此通謗因果. 見苦集

所斷十一世間無有沙門或婆羅門及阿

羅漢. 此是謗聖邪見. 見道所斷. 隨其所應

說彼經具顯謗業謗果謗聖邪見. 此頌擧

初撥善惡業. 等言攝後謗果謗聖. 若依婆

沙等文. 更說謗滅邪見. 如彼論云無正至.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十七

頁數: 二六四

上	欄

此謗滅邪見. 見滅所斷. 正至謂涅槃等. 是無

漏道所應至故. 廣如彼說

1俱舍論記卷第十六

2保延元年六月二十三日於田原里大道

寺點了

權少僧都覺樹

今年飢饉古來未有(云云)餓死之倫道

路難去可悲哉末世爲之如何予獨嘗

法味之間續惠命而法身肥了可○可

○

(別筆)

天養二年二月二十四日辰時於石山

寺一見了因果之道深悟了

3俱舍論記4卷第十七

沙門釋5光述

6分別業品第四之五

如是已辨至七業亦道故者. 此卽大文第二

釋業道名. 上句明意三. 下句明身語七

論曰至而造作故者. 釋上句. 於十不善業

道之中. 後三貪嗔邪見唯道. 思業之道故

立業道名. 彼貪等相應思說名爲業. 彼貪

等轉故. 思轉. 彼貪等行故. 思行. 如彼貪

等勢力. 而思有造作故. 貪等是思依託處

故名業之道前七是業至立業道名者.

釋下句. 於十不善業道之中. 前七體是業.

中	欄

身語業性故. 亦業之道爲彼思業所遊

履故. 由因等起身語業思. 託事語業爲

境轉故名7業之道. 上業是身語業. 下

業是思業. 業及業之道總立業道名

故於此中至俱極成故者. 此顯名同攝諸

異類. 故於此釋業道名中. 言業道者具

顯後三業道. 前七業業道義. 若言業道

業是貪相應思. 道是思相應貪等. 若言業道

道. 上業是身語. 下業是因等起思. 道是身

語. 此中意說. 一業顯多業. 一道顯多道. 雖

復業道性類不同. 業名同故. 而一業名爲餘

業故. 道名同故. 而一道名爲餘道故. 如斯

之類於世間中. 於典籍中. 俱極成故世極

成者. 如言車牛. 雖多車牛性類不同. 車

牛名同. 而一車. 牛名爲餘車牛故典極成

者. 如言識住. 雖四識住性類不同. 識住

名同而一識住名爲餘識住故離殺等

七8至餘類此應釋者. 此卽類釋善業道也

此加行後起何緣非業道者. 問. 加行後

起應名業道. 思亦緣彼爲境轉故. 何緣說

彼非業道耶爲此依此至異此不然者.

答中有三. 一爲此根本彼加行方轉故. 依

此根本彼後起方轉故. 故加行後起非是根

本二又前說9此根本業道攝粗品故. 加

行後起非粗品故非業道攝三又若由

此惡業道有減. 令內外惡物有減. 由惡

業道有增. 令內外惡物有增. 若由此善業

道有減. 令內外好物有減. 由善業道有

增. 令內外好物有增. 有斯用者立爲業

下	欄

道. 異此根本前後不然故非業道又解

若由此惡業道有減. 令內外好物有增. 由

惡業道有增. 令內外好物有減. 若由此善

業道有減. 令內外惡物有增. 由善業道

有增. 令內外惡物有減立業道名. 異此

不然又解若由此惡業道有減. 令內外

惡物減好物增. 由惡業道有增. 令內外惡

物增好物減. 若由此善業道有減. 令內外

好物減惡物增. 由10善業道有增. 令內外好

物增惡物減立業道名. 異此不然言內

外物者. 婆沙一百一十三云. 所居名外. 壽

等名內譬喩論師至彼名業道者. 問. 毘

婆沙師. 貪等非思各別有體. 別釋業道. 譬

喩論師. 執貪嗔等卽是意思無有別體. 依

何義釋彼貪嗔等名爲業道應問彼

師至皆名業道者. 論主答. 應問彼師非關

我事若爲彼釋. 然亦可言彼貪嗔等卽是

意業. 無別體故. 復言道者由此貪等墮

諸惡趣. 與惡趣爲道故立業道名. 或因貪

等次起嗔等. 或因嗔等次起貪等. 前能生

後. 後乘前生. 與後爲道故言. 或互相乘皆

名業道

如是所說至差別云何者. 此下大文第三義

便明斷善. 一問惡業皆與現善相違. 諸斷

善根由何業道. 二問斷善續善相別云何

頌曰至頓現除逆者者. 初句答初問. 後

七句答後問論曰至能斷善根者. 釋

初句. 於十惡業道中. 唯有上品圓滿邪見

能斷善根若爾何緣至最初所除者. 問.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十七

頁數: 二六五

上	欄

若言1邪見能斷善根. 如何本論言不善根

能斷善根. 或離欲位最初所除. 亦是上品諸

不善根由不善根至被賊燒村者. 答. 由

不善因引邪見果. 故果作事推在彼因. 喩

肉可知何等善根爲此所斷者. 此下釋

第二句. 此卽問也謂唯欲界至先不成

故者. 答. 謂唯欲界生得善根是其所斷. 色無

色善未斷善時. 先不成故故非所斷

施設足論至三界善根者. 難. 若唯斷欲善. 論

何故說斷三界善依上善根至非彼器

故者. 通. 論說能斷三界善者. 依上界善得

更遠說. 漸令欲身非彼善得所依器故. 故

說斷上界. 理實唯斷欲何緣唯斷生得

善根者. 徵. 於欲界中何緣唯斷生得善根.

非加行善加行善根先已退故者. 釋

加行善根聞思二惠. 至斷善時. 先加行位

已退捨故. 至正斷善. 唯斷生得非斷加行

問加行善心能發戒不空法師有三解

一云加行善心不能發戒. 戒是斷善捨. 邪

見但斷生得善故二云加行善心亦能發

戒. 然不能斷以强勝故. 然諸論說加行善

根先不成者. 據劣弱者說. 若强勝者牢固

不捨三云加行發戒. 將斷善時. 必先作

法捨彼戒故. 然後斷善. 三解俱與正理相

違. 故正理四十二云. 諸律儀果有從加行.

有從生得善心所生. 若從加行善心生者.

律儀先捨後斷善根. 然斷善根加行根本皆

名斷善. 依此故說斷善根位捨諸律儀. 若

從生得善心生者. 隨斷何品能生善根. 所

中	欄

生律儀爾時便捨. 捨能等起彼隨捨故. (已上論文)

緣何邪見能斷善根者. 此下釋第三句.

此卽問也謂定撥無至彼果異熟者. 答.

謂定撥無四諦因果有餘師說至解脫

道別者. □異說. 此撥因果二種邪見. 撥因

邪見如無間道. 撥果邪見如解脫道. 非2眞

彼道故說如言有餘師說至勢力劣故

者. 上解撥因果. 此下解一切. 一□異說. 二

申正義. 此卽異說有餘師說. 斷善邪見唯

取緣苦集有漏. 非取滅道無漏緣. 唯取自

界緣. 不取他界緣. 由彼無漏緣他界緣. 唯

作相應隨眠隨增. 3境不隨增勢力劣故

如是說者至有强力故者. 此卽正義. 如是

說者. 通取一切緣. 若有漏無漏緣. 自界他

界緣. 邪見皆能斷善. 無漏緣. 他界緣. 邪見

雖境不隨增. 4隨同類遍行因亦增. 邪見有

强力故亦能斷善又解雖境不隨增. 相應

俱有因亦增. 邪見有强力故亦能斷善

有餘師說至見所斷惑者. 此下釋漸斷. 一□

異說. 二申正義. 此卽異說. 九品善根由一

刹那邪見頓斷. 如見道斷見所斷惑. 一無

間道九品頓斷問邪見有九品何品能斷

解云至第九品上上邪見5方頓斷又解

文旣不別說. 隨起何品邪見皆能頓斷

如是說者至名斷善根者. 此卽正義. 漸斷善

根. 所斷九品善根. 從粗至細名逆. 能斷九

品邪見. 從細至粗名順. 逆順相對漸次而

斷. 如修道斷修所斷惑九品漸斷. 若作6斯

釋符本論文. 彼論旣言. 微俱行善是最後

下	欄

捨明知善根九品漸斷若爾彼文至能

斷善根者者. 引本論文難. 本論旣說上品不

善根能斷善根. 明知頓斷. 如何乃言九品漸

斷彼依究竟至名能斷善根者. 通. 本論

云逆順說斷. 如前可知. 斷前八品雖亦

名斷. 斷猶未盡. 至斷第九方究竟盡. 彼依

究竟7蜜說此言. 上品不善根能斷善根. 非

前八品不能斷善有餘師言至通出不

出者. 斷九品善前師終無中出. 如見道中

斷八諦惑. 此非正義. 如是說者通出不出.

如斷修惑. 此是正義有餘師說至8未

易捨故者. 此釋二俱捨. 一□異說. 二申正

義. 此□異說. 因彼善根發得律儀故善根

是本. 律儀是末. 9末易捨故所以先捨. 本難

捨故所以後斷如是說者至品類同故

者. 此申正義. 九品善根能發九品律儀. 隨

其所應. 於九品中. 若彼律儀是此品善心所

等起果. 此品善心斷時卽捨律儀. 以果律

儀與因善心品類同故. 若加行善所發律

儀. 將斷善時加行位捨. 以將斷善捨彼

善故. 斷善加行捨故亦名斷善捨. 故正理

云. 諸律儀果. 有從加行. 有從生得善心所

生. 若從加行善心生者. 律儀先捨後斷善

根. 然斷善根加行根本皆名斷善. 依此

故說斷善根位捨諸律儀. 10若從生得善心

生者. 隨斷何品. 能生善根所生律儀爾時便

捨. 捨能等起隨彼捨故爲在何處能斷

善根者. 釋人三洲此卽問也人趣三洲

至阿世耶故者. 答唯人三洲. 惡趣11染惠不

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十七

頁數: 二六六

上	欄

堅牢故不能斷善根. 不染惠不堅牢故不

能入聖言不染惠義便. 兼擧天趣中有

生1所得智. 現見善惡諸業果故. 不撥因

果亦無斷善不在北洲. 彼無極惡阿世

耶故不能斷善有餘師說贍瞻部洲

者. □異說. 此師意說. 東西二洲亦無極惡

阿世耶故不能斷善. 善心堅牢不妨入聖

若爾便違至亦爾者. 破異說. 本論中說.

贍部洲人極少成八根. 卽是斷善人極少成

八. 2謂身命意及五受根. 如根品說. 旣言

東西洲亦爾. 明知彼洲亦能斷善如是

斷善依何類身者. 釋男女. 此卽問也唯

男女身志意定故者. 答有餘師說至皆

昧鈍故者. □異說. 亦非女身. 以起欲勤惠

等皆昧鈍故. 邪見明利若爾便違至男

根亦爾者. 破異說. 本論中說. 若成女根極

少定成八根謂女身命意四受. 除憂

男根亦爾. 除3女加男旣說成女. 不言

定成信等五根. 明知女身亦容斷善. 若女

不能斷善. 豈得唯有八根爲何行者

能斷善根者. 釋見行斷. 此卽問也唯見

行人至如惡趣故者. 答. 躁動不定. 不能堅

執. 不能深入. 名愛行者堅深不動. 若能

堅執. 若能深入. 名見行者由斯理趣非

扇□等能斷善根. 愛行類故. 如惡趣故. 故

正理云. 唯見行人非愛行者. 諸見行者惡阿

世耶極堅深故. 彼惡意樂推心相續故名極

堅. 見遠隨入故名極深. 以極堅深故能斷

善. 諸愛行者惡阿世耶極躁動故此善

中	欄

根斷其體是何者. 釋非得. 或頌中斷唯屬

於下. 應4知釋斷非得. 或通上下. 此卽問

也善斷應知至非得爲體者. 答. 此善根

斷. 不相應中非得爲體. 餘文可知善根

斷已由何復續者. 釋續善疑有見. 此卽問也

由疑有見至名續善根者. 答. 由疑有見.

謂由疑有二. 一疑有. 二疑無. 疑有能續善

根. 疑無不能續善. 此中據疑有說故. 言謂

因果中有時生疑此或應有卽續善根

或生正見定有非無此是正見能續善根

善得初起名續善根5言頌疑有見者. 有

唯在疑. 或唯在見. 或通上下. 又正理云. 由

疑有見. 謂續善位. 或由因力. 或依善友. 有

於因果□復生疑. 所招後世爲無. 爲有.

有於因果□生正見定有後世. 先執是邪.

爾時善根成就得還起. 不成就6得滅名續善

根有餘師言九品漸續者. 釋頌. 一□

異說. 二申正義. 此□異說如是說者

至氣力漸增者. 此申正義. 頓續善根後漸

理前. 喩肉可知於現身中能續善不者.

釋現除逆者. 此卽問也亦有能續至非

餘位故者. 答. 亦有現身能續善根. 除造逆

人彼非現續. 引經證彼造逆人斷善非現

身續言將生位至應知亦爾者. 釋經兩

位續善不同. 若由過去宿習內因邪見力故

彼斷善根. 將死時續. 以因强故. 若由現

在諸邪敎等外緣力故彼斷善根. 將生時

續. 以緣弱故. 若由自思量推心力. 或由他

惡友爲說力. 應知亦爾又意樂壞至應

下	欄

知亦爾者. 此釋非造逆人現續不續. 意樂

壞見壞謂起邪見. 非加行壞戒不壞. 相儀

中護. 加行壞. 戒亦壞. 相儀亦不護. 故正理

云. 謂世有人撥無後世名意樂壞. 而不隨

彼意樂所作非加行壞. 見壞戒不壞. 見壞

戒亦壞斷善根者. 應知亦爾. 非劫將壞及

劫初成有斷善根. 壞器世間增上力故相續

潤故. 行妙行者不斷善故. 以心堅牢有

所樂故有斷善根至謂除前相者. 此中

義便. 以斷善根對墮邪定. 四句分別. 起邪

見人名斷善根. 造逆人名墮邪定第一

句謂布刺拏. 布刺拏此云滿. 是滿7迦葉. 舊

云富樓那訛也. 起邪見故名斷善根. 不

造逆故非墮邪定第二句謂未生怨等. 未

生怨卽是阿□世王. 造逆故墮邪定. 信三

寶故非斷善第三句謂天授等. 梵名提

婆達多. 此云天授. 起邪見故名斷善. 造逆

故墮邪定第四句謂除前相又婆沙三

十五云. 若斷善者諸無間業及餘破僧. 定於

無間地獄中受苦. 不斷善者餘四無間業. 或

於無間地獄. 或餘地獄中受異熟果解云

以起邪見定墮無間. 故起邪見造諸逆

者定墮無間故正理云. 斷善邪見破僧妄

語. 當知定招無間異熟. 餘無間業或招無

間. 或招所餘地獄異熟

已乘義便至與思俱轉者. 此下大文第四明

業道思俱轉. 結前生下. 及問起也頌

曰至別遮一八五者. 上兩句明不善業道與

思俱轉. 下兩句明善業道與思俱轉. 此中

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十七

頁數: 二六七

上	欄

言業道思俱轉者. 據同一刹那俱時而轉.

非據因等起思前後俱說. 以受四支及七

支戒中不說無心得戒. 故知定約刹那以

說問如婆沙一百一十三云. 若住染汚心.

或住無記心. 或無心時. 由七善業道俱生

思究竟轉雜心亦說無心. 彼論旣說無

心. 明知俱轉亦約因等起說. 何故乃言定

約1刹那解云婆沙雜心. 言無心者. 義

便兼明無心得戒. 非是正解思俱轉也. 理

實俱轉定約刹那故. 於此論七俱轉中不

說無心又解俱有二種. 一是□俱. 謂同

刹那俱時□起. 二是有俱. 謂前後俱. 由有

彼前法故此後法得有. 俱舍據□俱故不

說無心. 婆沙雜心通據有俱故兼說無心.

各據一義□不相違論曰至唯至八者

釋上兩句. 一總標. 二別釋. 此卽總標

一俱轉者至隨一究竟者. 此下別釋. 明一業

道與思俱轉. 一俱轉者. 謂離所餘身語七

種不善業道. 貪等三中隨一現起與相應思

俱時轉也. 若先加行遣使殺等. 造六惡色

業. 不染心時隨一究竟. 亦一業道與思俱轉.

此約同時思俱轉也. 正理破云. 若先加行

所造惡業. 貪等餘染. 及不染心現在前時隨

一究竟. 經主唯說不染汚心. 此有太減. 以

慢疑等染心起時. 亦有由先加行所起業

道成故. 又說加行造惡色業. 色言太增. 無

色無容先加行造. 不染心起業道方成. 須

簡別故. 復如是類例應迪斥(解云餘染. 謂慢疑等. 無色. 謂)

(貪瞋邪見)俱舍師救云. 色無太增. 說色業故. 若

中	欄

不說色卽非定顯業是色故. 若言加行定

是色卽不須說色. 亦可加行定是業亦不

須說業. 業亦太增故. 但應說言若先加行

所造惡. 說不染心論主意別. 以不染心定

一俱轉. 若染汚心卽不決定. 雖慢疑等現

在前時與一俱轉. 若貪嗔等現在前時卽二

俱轉. 以染心濫略而不說. 又此俱轉隨擧

證成. 非要遍說. 若作此通無勞迪斥

二俱轉者至2或雜穢語者. 明二業道與

思俱轉二俱轉者. 謂自起嗔心時究竟

殺業言究竟者. 謂由嗔心終此殺事名

爲究竟. 若自起貪位成不與取. 或成欲邪

行. 或成雜穢語. 皆二俱轉問何故不說

□語等三解云有雜穢語離□等三. 若□

等三由非時故必兼雜穢. 此中明二俱轉

故但說雜穢不言虛□等三. 正理破云. 二

俱轉者謂行邪行. 若自行殺盜雜穢語. 或

遣他爲. 隨一成位貪嗔邪見隨一現前. 若

先加行所造惡業. 貪等餘染及不染心現在

前時. 隨二究竟. 經主於此作如是言. 謂嗔

心時究竟殺業. 若起貪位成不與取. 或欲

邪行. 或雜穢語. 此亦非理. 若自究竟卽應

於殺無勞說嗔. 此更無容餘究竟故. 於

盜邪行說貪亦然. 說起貪時成雜穢語. 此

言闕減容成三故. 若先加行於究竟時. 一

一應言貪等隨一俱舍師救云. 自殺究竟

理必有嗔. 辦二俱轉. 若不說嗔言中不顯.

正理不說言隱難知. 於盜邪行准此通釋.

理實雜穢容三究竟. 偏言貪者乘貪便明.

下	欄

後三俱轉中言貪等隨一. 影顯前二俱轉者.

亦有貪等隨一前一俱轉中已說不染心.

影顯後二俱轉中亦有不染心. 論主文巧前

後顯中. 不欲繁詞故不別說三俱轉

者至俱時殺盜者. 明三業道與思俱轉三

俱轉者. 謂以嗔心於屬他人鉤鴨等生. 正

斷命已亦離本處故. 於爾時嗔盜殺三與

思俱轉若爾所說至理應不成者. 問. 若

說嗔心亦究竟盜. 前文所說偸盜業道由

貪究竟. 理應不成依不異心至決判

應知者. 答. 前文中云偸盜業道貪究竟者.

依不異心所作究竟. 謂此偸盜有二種貪.

一因等起. 二刹那等起. 後刹那等起貪究竟

時. 與前因等起貪同是貪故. 名依不異心

所作究竟. 後文言嗔亦究竟盜者. 依別異

心所作究竟. 謂此偸盜嗔究竟. 以與彼偸

盜因等起貪嗔貪不同. 名依異心所作究

竟. 前後各據一義故作如是決判應知

又解後文中言嗔能究竟. 殺盜二種依不異

心所作究竟. 謂殺. 盜二同一嗔心所作究竟

故. 云依不異心所作究竟. 前文中言盜貪

究竟. 依前異心所作究竟. 謂盜以貪究竟.

若殺以嗔究竟. 各依一心貪與嗔不同. 名

依異心所作究竟. 故作如是決判應知

若先加行至隨二究竟者. 若先加行遣使

殺盜等. 造惡色業. 貪嗔邪見一正起時隨

二究竟. 亦三業道與思俱轉. 三俱轉中且

擧兩類. 餘未說者如理應思. 故正理云. 三

俱轉者. 謂先加行所造惡業貪等起時. 隨二

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十七

頁數: 二六八

上	欄

究竟. 若遣一使作殺等一自行□等. 俱時

究竟. 若自作二如理應思. 若先加行所造

惡業. 貪等餘染. 及不染心現在前時隨三究

竟. 若起貪等餘染心時自成攝. 離間虛□

語業等使作一等如理應思四俱轉者

至隨三究竟者. 明四業道與思俱轉四俱

轉者. 謂欲壞他是離間語. 恐他不壞說虛

□語. 足前爲二. 非時故必兼雜穢語. 足前

爲三名語業道三意業道一名四俱轉. 謂

欲壞他是離間語. 恐他不壞說粗惡語. 足

前爲二. 非時故必兼雜穢語. 足前爲三

名語業道三意業道一名四俱轉. 以離間

虛□粗惡語三非時故必兼雜穢. 不待說

成故不別說問前三語起必兼雜穢表無

表業四各別耶念法師等解云. 雜穢有二.

謂卽獨雜穢. 卽前三語義說雜穢名. 卽雜穢

1語離前三語. 別起□歌等名獨雜穢今

解不然. 卽獨之義當成實論. 非是此宗. 若

依此宗. 前三語起同時別有雜穢語體. 名

俱起雜穢語. 若離前三語別起□歌等名

不共雜穢語. 總而言之. 若三語俱起有三

表三無表. 若四語俱起有四表四無表. 故

衆事分明受五戒人一時俱得五表五無

表. 彼善業道旣得俱起. 不善業道理亦應

然. 若先加行遣使殺等造惡色業. 貪嗔邪

見正一現前隨三究竟. 亦四俱轉. 四俱轉中

且擧三類. 餘未說者如理應思如是

五六七皆如理應知者. 此三不說勸學應

思. 如先加行2造惡色業貪等起時隨四究

中	欄

竟名五俱轉. 隨五究竟名六俱轉. 隨六究竟

名七俱轉. 餘未說者思擇可思八俱

轉者至故無九十者. 明八業道與思俱轉. 八

俱轉者. 謂先加行遣使作餘六惡色業. 自

行邪欲足前爲七. 行邪欲時必定有貪.

故論不說. 足前爲八俱時究竟. 後三自力

必不俱行故無九業道十業道與思俱轉

如是已說至遮一八五者. 釋下兩句. 明

善業道與思俱轉. 結前標宗二俱轉

者至無散善七者. 此下別釋明二業道與思

俱轉. 二俱轉者. 謂善五識及依無色盡無

生智現在前時. 無前欲界中散善七支. 但有

無貪無嗔. 五識無分別故. 盡無生智是息

心故. 皆非是見故無正見. 依無色定無

律儀故無隨心戒三俱轉者至無七色

善者. 明三業道與思俱轉. 三俱轉者. 謂若

定若散正見相應意識現在前時. 無定散七

色善戒. 但有無貪無嗔正見四俱轉

者至勤策律儀者. 明四業道與思俱轉. 四

俱轉者. 謂惡無記心現在前位得近住等戒.

但有身三語一業道俱轉六俱轉者至

得上三戒者. 明六業道與思俱轉. 六俱轉

者. 謂善五識現在前時. 得上近住近事勤

策三戒. 五識同時有無貪無嗔. 及身三語

一名六業道七俱轉者至得苾芻戒者.

明七業道與思俱轉. 七俱轉者. 謂善意識

無定道隨心轉色. 正見相應現在前時得上

三戒. 於前六上加正見爲七業道俱轉. 或

惡無記心現在前時得苾芻七支戒. 亦七俱

下	欄

轉九俱轉者至現在前時者. 明九業

道與思俱轉言九俱轉者. 有三種九俱轉.

五識盡無生. 非見性故無正見. 若五識及

依無色盡無生智. 俱有散善七色. 若依靜

慮盡無生智定有隨心轉戒. 爾時若得大苾

芻戒亦得散善色. 七善色同故不別分別

十俱轉者至心正起位者. 明十業道與

思俱轉. 十俱轉者. 此有二類. 准釋可知

別據顯相至有一八五者. 此下重分別. 若

別據律儀顯相所遮如上. 若通據律儀處

中隱顯卽無所遮. 處中業道非是律儀名

離律儀. 據此隱相有一八正業道俱轉. 依

宗正辨受五戒等必須具足方名律儀. 若

不具受非是律儀. 但是處中業道. 如人不

能具受五戒等. 隨其多少要3期且受離殺

生等. 雖不名爲律儀所攝亦得名爲處中

業道. 此中爲足善業道中. 總有十種俱轉.

且於處中說一八五. 理實處中具有十種.

故婆沙一百一十三云. 受非律儀非不律儀

時. 身語七善業道隨所要*期多少不定. 意

三善業道. 或有. 或無. 或多. 或少一俱

轉者至一支遠離者. 此下別解. 謂惡無記心

現在前時. 得一支遠離處中業道五俱

轉者至得二支等者. 謂善意識無隨轉色正

見相應現在前時. 得二支遠離處中業道. 幷

意業道三名五俱轉. 等謂等取三支五支. 或

善五識等現在前時. 得三支遠離處中業道

亦五俱轉. 或惡無記心現在前時. 得五支遠

離處中業道亦五俱轉八俱轉者至得

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十七

頁數: 二六九

上	欄

五支等者. 謂此正見相應意識現在前時得

五支遠離處中業道等. 謂等取六. 謂善五

識現在前時. 得六支遠離處中業道. 應知前

七不善者. 若不律儀初念名爲業道. 故此論

十四明不律儀衆名中云. 根本所攝故名

業道. 若處中不善. 根本成時亦名業道. 如

殺生等. 此論具說前七善者若律儀初念名

爲業道. 故前文言唯初念表無表1名別解

業道. 若處中善初念亦名業道. 如前處中

引婆沙說. 又此四類有粗品故是業道攝.

又此四類有無表故是業道攝. 豈有無表

不成業道. 不善業道思俱轉中. 且據處中

業道不據不律儀業道. 以處中不善有一

二等別. 得差別增數故以明偏約彼說. 以

不律儀得必具七. 無一二等別得不同故

不約彼明泰法師等解云. 處中殺等由

具緣故方成業道. 不律儀不說具緣. 雖是

殺等不律儀非是殺等不善業道. 故不善思

俱轉中. 唯約處中. 不約不律儀說今謂

不然. 不善業道有其二種. 一得不律儀名

爲業道. 遍有情故不說具緣. 二得處中

不善名爲業道望別人故故說具緣. 又諸

論中說不律儀名爲業道. 文非一故. 豈以

思俱轉中不別說故證非業道. 俱轉之中

且約一相差別2以論. 非遍具說. 亦可後念

言非業道. 何容初念非業道耶. 若言雖

是殺等不律儀非是殺等不善業道. 亦可善

律儀雖是不殺等律儀非是不殺等善業道.

此旣不然彼云何爾. 此中不明殺與不殺.

中	欄

但明業道與思俱轉. 旣不律儀名爲業道.

亦可說爲與思俱轉. 或可. 八俱轉中亦攝

不律儀業道. 誰言不攝. 泰法師等若作此

解. 非但違理亦違論文復有古德云. 處

中善業非是業道. 彼謂處中非粗品收故.

彼亦不然. 如殺生等. 雖是處中. 粗品攝故

名爲業道. 處中善業何妨粗品亦業道攝. 迷

執處中謂非粗品. 深成自誤. 婆沙亦說. 處

中善業名業道故. 如前具引復有古德

云. 不善中約處中業明思俱轉. 不明不律

儀. 善業道中唯約律儀. 不約處中明思

俱轉者互顯故. 然此亦不然. 善業道中說

處中故. 或惡業道八俱轉中亦攝不律儀

故

善惡業道至亦通現行者. 此下第五約處成

業道. 問善惡業道於何界. 何趣. 何處成就

現行頌曰至除地獄北洲者. 前六句明

不善. 後六句明善論曰至無離間語者.

釋初三句. 那洛迦中粗惡雜穢及嗔三種

通現及成. 爲苦所逼由相罵故有粗惡語.

爲苦所逼由悲叫故有雜穢語. 爲苦所逼

身心粗强[&FFFF]#戾不調由互相憎故有嗔□.

貪及邪見成就不現行. 由未離故所以成

就. 不現行者無可愛境欲貪爲己有故. 貪

業道不現行雖有3□風觸身起貪. 輕

非業道. 如輪王北洲貪輕非業道. 以惡欲

他財貪方名業道. 故地獄中有生4處得智.

知前身造業來生此中. 現見業果故. 無邪

見業道現行餘五業道旣非成就. 亦非現

下	欄

行. 所以者何. 業盡死故無殺業道. 無攝

受財物故無不與取. 無攝受女人故無欲

邪行. 業鏡現前不可拒諱以無用故無虛

□語. 故瑜伽論說. 閻羅王變化罪者本身

證其所作故無妄語又解夫人虛□爲心

5遂意. 於彼處所無事別心. 以無用故無

虛□語. 故婆沙云. 無虛□語者無攝受虛

□語事故又正理云. 或虛□語令他想倒.

彼想常倒故無□語又卽由此無用故. 及

地獄中爲苦所逼心常離故無離問語

6北俱盧洲至隨其所應者. 釋第四第五句.

北洲貪嗔邪見業道皆定成就. 以未斷故而

不現行. 不攝我所故貪不現行. 雖行欲

等亦有貪染. 輕非業道. 身心柔7[&FFFF]#故無

惱害事. 故瞋業道不現行. 無惡意樂故邪

見業道不現行. 唯雜穢語通現行成就. 由

彼有時染心歌詠故有雜穢. 餘六業道俱非

成現所以者何. 無惡意樂故彼無殺生等

六. 此卽通釋. 又別釋云. 壽量定千歲故無殺

業道. 無攝受自他財物故無盜業道. 無

攝受女人爲妻妾故無邪行業道. 身心[&FFFF]#

故無粗惡語. 又正理云. 言語淸美故無粗

惡語. 以無用故無虛□語及離間語. 又正

理云. 無□心故無虛□語. 常和穆故無

離間語隨義配釋故言隨其所應

彼人云何行非梵行者. 問謂彼男女至

□愧而別者. 答. 可知除前地獄至殺

害餘趣者. 釋第六句. 於欲界中除地獄

北洲. 餘天鬼傍生及人三洲. 十惡業道皆

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十七

頁數: 二七○

上	欄

通成就現行二種然有差別. 謂天鬼傍

生前七業道唯有處中攝. 無不律儀人三洲

中處中不律儀二種俱有又准此文. 不律

儀名爲業道. 言非業道非1細尋2文雖

諸天衆無有殺天愛自部故. 而或有時殺

害餘阿素洛鬼趣有餘師說至其命方

斷者. □異說. 天亦害天. 知過去世爲怨□

故. 斬首截腰其命方斷. 故正理云. 有餘師

說天亦殺天. 雖天身支斷已還出. 斬首中

截則不更生已說不善至謂成就現行

者. 釋第七第八句. 明後三善業道. 可知

身語七支至皆得成就者. 釋第九第十句.

身語七支生無色界及無想天. 但容成就

必不現行. 謂聖有情生無色界成就過未

無漏律儀. 生無想天有情必成過未第四

靜慮靜慮律儀. 然聖有情於過去生. 隨依何

地所依止身曾起曾滅無漏律儀. 今生無

色時成彼過去無漏律儀. 若無曾起不成

過去. 若未來世無漏律儀今生無色. 應依

欲界四定五地身. 無漏律儀皆得成就. 故

正理云. 二處皆無現起義者. 無色唯有四

蘊性故. 無想有情無3定心故. 律儀必託大

種定心二處互無故不現起(已上論文)應知生

無色界聖者. 未來定成五地. 過去不定. 故

婆沙一百三十四云. 世尊弟子生無色界. 若

阿羅漢唯成就未來五地大種所造無漏色.

非現在不起故. 非過去已捨故. 若不還者

4亦成就未來五地大種所造無漏色. 非現

在. 不起故. 過去不定. 依五地身起有多少.

中	欄

或全無故由此應說. 或有學者生無色

界. 成就未來五地依戒. 過去全無. 謂先依

欲界四靜慮身. 於第三果及第四向. 諸無

漏道未起未滅. 從彼命終生無色界. 或有

學者生無色界成就未來五過去一. 謂先

欲界四靜慮時. 隨依一身. 於第三果或第

四向. 諸無漏道已起已滅. 從彼命終生無

色界. 或有學者生無色界成就未來五過

去二. 謂先欲界四靜慮時. 隨依二身. 於第

三果. 或第四向. 諸無漏道已起已滅. 從彼

命終生無色界. 或有學者生無色界成就

未來五過去三. 謂先欲界四靜慮時. 隨依

三身. 於第三果或第四向. 諸無漏道已起

已滅. 從彼命終生無色界. 或有學者生無

色界成就未來五過去四. 謂先欲界四靜

慮時. 隨依四身. 於第三果或第四向. 諸無

漏道已起已滅. 從彼命終生無色界. 或有

學者生無色界成就未來五過去五. 謂具

依欲界四靜慮身. 於第三果或第四向. 諸

無漏道已起已滅. 從彼命終生無色界. 有

作是說. 無有學者生無色界. 不成就過去

色. 以彼先在欲色界時. 於第三果或第四

向必已起已滅方命終故. 是故本論說言.

若諸學者生無色界成就過去未來所造

色. 若於彼得阿羅漢果成就未來所造色

非過去所造色. 若謂不爾. 本論應說學者

生無色界有不成就過去所造色. 又婆沙

一百三十二亦有兩說云. 問亦有學者生無

色界不成就過去所5造色. 謂彼先在欲色

下	欄

界時. 未起未滅諸無漏道. 命終生無色

界. 都不成就過去所造色. 如何乃說若諸

學者生無色界. 成就過去所造色耶答依

成就者作如是說. 謂有學者先欲色界已

起已滅諸無漏道. 彼成就過去所造色故. 有

說彼在6欲色界時. 必已起已滅諸無漏道.

如勝進道. 必起現前無有住果而命終故.

又婆沙一百二十二亦有兩說云. 問若諸學

者以世俗道得不還果. 曾不現起無漏律

儀便生無色. 彼云何成就過去身無表業.

若不成就何故此文作如是說. 若諸學者

生無色界成就過去身無表耶. 有作是說.

亦有學者生無色界不成就過去身無表

業. 然此文中但依成就者說. 是以無過. 有

餘師說. 得聖果已必起勝果聖道現前. 故

諸學者生無色界. 必定成就過去身無表業

餘界趣處至皆具二種者. 釋後兩句. 餘

界趣處. 除地獄北洲. 彼無前七善業道

故. 所以別除於餘界等七善皆通現行

及成就然有差別謂鬼傍生有離律儀

處中業道. 以依彼身無律儀故. 但有處

中若於色界唯有律儀無處中業道. 於

初定中發身表業. 但是妙行而非業道

三洲欲天具有律儀處中二種. 謂三洲人

有三律儀. 及處中善業道. 若欲界天有道

定律儀. 及處中業道. 無別解脫

不善善業道至斷命壞威故者. 此卽第六明

業道三果. 上兩句明得三果. 下兩句明三

果因論曰至各招三果者. 擧數總標. 後