經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十六

頁數: 二五一

上	欄

者. 問傳說若處至有處亦說者. 答. 毘婆

沙師傳說. 若處有二異熟謂中有生有. 具

身語意業. 則說. 非餘於無色界有生

無中. 有意無身語. 是故不說然契經中

有處亦說. 無色善業名白白異熟業. 彼據善

業可意果故. 故正理云. 而契經中有說靜

慮無量無色皆名白白異熟業者. 彼據純

淨可意異熟通立白名欲界善業至互

相違故者. 釋欲界善名俱. 俱. 謂黑白黑白.

欲界善業名爲黑白. 造善業時爲惡業惑

所*凌雜故. 異熟亦黑白. 受果之時有非

愛果相雜受故. 此黑白名依業異熟前後

相續間起而立. 理雖復亦有善惡異熟俱

時雜受. 且據前後以釋又解相續謂身.

依一相續身立又解相續有二. 一前後相

續. 二謂身相續. 業據前後相續. 果據身

相續又解業據前後相續. 果據前後相

續及身相續. 以容此身俱時受故. 非據因

果自性而說所以者何以無一業及一

異熟. 是黑亦白. 善惡業果性類不同互相

違故豈不惡業果至名爲白黑者. 問. 豈

不欲界惡業及果. 1亦爲善業及果間雜相

續起故. 是則亦應名爲白黑. 此卽以惡業

果例善業果不善業果至惡勝善故者.

答. 於欲界中不善業果非必應爲善業果

雜. 如斷善人造諸惡業及地獄中受黑異

熟果. 欲界善業果必定應爲惡業果雜. 如

五趣中造善業. 及四趣中受異熟問未離

欲者造欲善業2可爲惡雜已離欲者造欲

中	欄

善業定無惡雜應名白白. 何故欲善皆名

雜業解云欲善業果名爲雜者. 據未斷說.

若細分別. 已離欲者作欲善業非惡業雜.

雖爲因時非惡業雜. 受果之時必惡果雜.

以因從果總名爲雜或相雜類故名爲相

雜. 以欲界中惡勝善故. 惡名黑黑不名白

黑. 善名黑白不名白白. 故婆沙一百一十四

云. 如是說者. 一切不善業皆名黑黑異熟業.

由欲界中不善强盛不爲善法之所陵雜.

以不善法能斷自地善故. 善業羸劣而爲

不善之所陵雜. 以欲界善不能斷不善

故諸無漏業至性相違故者. 釋第四句.

諸無漏業能斷前三名爲非黑. 不染汚故.

亦名非白. 以不能招白異熟故此非白

言據不能招白異熟果. 且據一相. 是佛

3蜜意說非眞了義若4據顯說亦名爲白.

經說無學法名白. 論說不染汚法名白. 以

此故知. 諸無漏法亦名爲白. 而言無漏無

異熟者. 不墮三界故. 與墮三界流轉生死

法性相違故. 所以不能感異熟果

諸無漏業至前三業不者. 此下第二明無漏

斷別. 此卽問不爾者. 答云何者.

徵頌曰至四令純白盡者. 頌答論

曰至唯盡純黑者. 釋初頌. 法智家忍從果

爲名名法智忍. 不善別斷5故見道四修道

八. 十二能斷離欲界染至純白業盡者.

釋第二頌. 欲不善色緣縛斷故. 理同6欲善.

然於此時更斷欲界餘不善業. 據與餘業

同盡處說. 是故總名第九不善. 餘文可知

下	欄

何緣諸地至能斷非餘者. 問以諸善

法至未離繫故者. 答. 若煩惱斷是自性斷. 斷

已無容現在前故以有漏善非自性斷是

緣縛斷. 斷已有容現在前故. 於7斷善中

非皆□起故說容言如善憂根. 若8被斷

已9卽不現行. 離欲捨故. 欲界餘善斷已猶

行. 以成就故釋緣縛斷如文可知又

婆沙一百九云. 問諸無漏思相應俱有. 皆能

正斷前三種業. 何故唯說無漏10學思答

思能發動諸法11令斷. 是故偏說. 復有說者

雖皆能斷. 此中辨業故唯說思問若爾亦

應說隨轉身語業. 何故唯說思耶答此

學思與無漏惠相應而轉. 同一所緣同一行

相同一所依. 相助有力. 能斷諸業. 非身

語業得有是事. 是故不說

頌曰至故名俱業者. 此卽第三□異說. 前師

約五趣以明. 後師約五斷以說. 俱非正

義. 婆沙評家意說. 於欲界中惡勝善劣但

是惡業皆名黑黑. 以惡勝故. 非善陵雜

但是善業皆名黑白. 以善劣故. 惡所陵雜.

正理12意破亦同婆沙

又經中說至卽諸三妙行者. 此卽第八明牟

尼淸淨. 上兩句明三牟尼. 下兩句明三淸

淨牟尼. 此云寂默論曰至故名牟尼

者. 釋上兩句無學身語業及意. 名三牟

尼. 13非以意業14爲牟尼體. 所以者何. 勝義

牟尼唯心爲體. 其相難顯. 由身語業離衆

惡故. 可以比知. 有15比用故. 說身語業亦

名牟尼. 意思旣非勝義. 復無比用. 不名牟

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十六

頁數: 二五二

上	欄

尼故正理云. 此心牟尼. 由身語業離衆

惡故. 可以比知. 意業於中無能比用. 唯能

所比合立牟尼(已上論文)又身語業是遠離1戒體.

能離衆惡*戒名遠離. 意業不然. 無無表

故非遠離體. 由遠離惡義. 建立牟尼. 故

卽心由身語業. 能有所離故名牟尼

何故牟尼唯在無學者. 問以阿羅漢至

永寂靜故者. 答. 以阿羅漢是實牟尼. 諸煩

惱言永寂靜故. 非有學等煩惱如言喧

雜名煩惱言又解煩惱如言相似. 言謂言

諍. 煩惱謂煩惱諍. 名煩惱言又解煩惱

緣言起故名煩惱言. 雖有煩惱亦不緣言.

此中且據緣言起說諸身語意至邪淸

淨故者. 釋下兩句. 三種妙行名三淸淨. 2通

有漏無漏. 若有漏善. 暫時遠離惡行煩惱

名爲淸淨. 若無漏善. 永得遠離惡行煩惱

名爲淸淨故正理四十一云. 無漏妙行永.

3離惡行煩惱垢故可名淸淨. 有漏妙行猶

爲惡行煩惱垢汚. 如何淸淨此亦暫時能

離惡行煩惱垢故得淸淨名說此二者

息二計故又婆沙一百4一十四云. 問爲

三妙行攝三寂默三寂默攝三妙行耶. 答

應作四句. 有妙行非寂默. 謂除無學身語

妙行餘身語妙行. 及一切意妙行有寂默

非妙行. 謂無學心. 有妙行亦寂默. 謂無學

身語妙行有非妙行非寂默. 謂除前相.

爲三妙行攝三淸淨. 三淸淨攝三妙行耶.

答隨其事展轉相攝. 爲三淸淨攝三寂默.

三寂默攝三淸淨耶. 答應作四句. 有淸淨

中	欄

非寂默. 謂除無學身語淸淨. 餘身語淸淨.

及一切意淸淨. 此復云何. 謂學非學非無

學身語淸淨及三種意淸淨. 以意寂默唯無

學心故. 有寂默非淸淨. 謂無學心非業性

故. 有淸淨亦寂默. 謂無學身語淸淨. 有非

淸淨非寂默. 謂除前相解云旣言學非

學非無學身語. 淸淨非寂默. 故知無學人身

中有漏善身語表無表. 但是淸淨非寂默

攝. 以是非學非無學故. 身語寂默但取無

漏道共戒. 無學身語. 及無漏意識爲三寂

默體又解三寂默亦通有漏善. 而言非學

非無學身語淸淨非寂默者. 此據異生身

語淸淨說又經中說至三妙行□此者. 此

卽第九. 明惡行妙行. 上三句明惡行. 下一

句明妙行論曰至別有體故者. 釋上三

句. 貪瞋邪見亦名惡行. 離思別有故復開

三. 離身語業更無別5體. 故於身語不

6可說也或此三種惡行相應故名惡行

譬喩者言至爲意業故者. 經部譬喩者

言貪等三種卽是意思. 離思無體. 引證可

知若爾則應至合成一體者. 說一切有

部難. 若說貪等卽是意思. 是則應有業與

煩惱合成一體

許有煩惱至斯有何失者. 譬喩者答. 我許貪

等卽是意業斯有何失毘婆沙師至爲

門轉故者. 毘婆沙師總非. 若許便違衆多理

敎成7大過失. 故正理論云. 由阿□摩及正

理故. 阿□摩者謂契經言貪瞋邪見是業緣

集. 故知貪等非卽業性(廣引云云)正理者何. 謂若

下	欄

煩惱卽是業者. 十二緣起及三障等差別應

無. 由此證知貪等非業(已上論文)然契經說. 貪

瞋邪見是意業者. 顯思以彼貪瞋邪見爲

門轉故由此能感至故名惡行者. 釋惡

行名. 感非愛8果. 9惠所訶厭故名爲惡

動轉捷利故名爲行此行卽惡故名惡行.

持業釋也三妙行者至無瞋正見者. 釋

第四句. 此三妙行□三惡行. 業有其三. 非

業亦三. 言妙行者. 正感愛果故. 10智所讚

故名妙. 動轉捷利故名爲行. 此行卽妙. 故

名11妙行正見邪見至如何成善惡者.

問. 如身語業. 若離殺等能利益他可名

善行. 者殺生等能損惱他可名惡行. 正見

邪見. 性是推心唯在意識. 旣無故思欲於

事中益他損他. 如何成善惡能與損

益爲根本故者. 答. 由起正見不殺生等. 由

起邪見作殺生等. 正見邪見. 雖正起時非

損益他. 能與身語損益諸業爲根本故亦

成善惡問意三種中何故不約餘二問

答解云而不說者略故不論又解餘之

二種. 容於事中損他不同邪見. 容於事

中益他不同正見. 故不約彼爲問又問

意12思惡行中慢等亦是惡行. 何故但說貪

瞋等三. 意善行中信等亦是善行. 何故但說

無貪等三解云以此三種粗品攝故十業

道攝. 是故偏說

又經中13言至如應成善惡者. 此下第十明十

業道. 就中. 一明業道體性. 二釋業道名義.

三義便明斷善. 四明業道俱轉. 五約處成

業道. 六明業道三果就明業道體性中.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十六

頁數: 二五三

上	欄

一正明業道體. 二明業道差別. 此卽正明業

道體論曰至攝前惡行者. 於惡妙行

中. 粗顯易知爲善惡業道不攝何等

惡妙行耶者. 問且不善中至令遠離故

者. 此下答. 且不善中身惡業道. 於身惡1行

不攝加行後起. 及餘不善身業. 卽是飮酒.

或執. 或打. 或縛等事. 或行殺等. 闕緣不成.

以加行等非粗顯故不名業道. 若身惡行

令他有情或時失命. 成殺業道. 或時失財

成盜業道. 或失妻妾2邪□業道. 以失命

等是粗顯故. 說爲業道. 世尊爲欲令遠離

故語惡業道至後起及輕者. 語惡業道

於語惡行. 不攝加行後起. 及輪王北洲. 染

心歌等綺語是輕. 身三業道損他是重. 輪王

北洲一向不起. 故身業3等不說輕也或

飮酒等卽是身輕. 或行□等闕緣不成亦

名語輕. 以加行等非粗顯故不名業道. 若

語4惡粗顯易知方名業道意惡業道

至及輕貪等者. 意惡業道於意惡行不攝

惡思. 與思爲道故名業道. 此思不可還

自作道故除惡思. 及輪王時. 北洲人等起

輕貪等. 非粗顯故不名業道問何故不

言加行後起解云粗品現前卽成根本.

故不別言加行後起. 如下當說善業

道中至施供養等者. 此下明善業道. 善業道

中身善業道. 於身妙行不攝加行後起. 及

餘善身業卽離飮酒. 或行布施. 或供養等.

非粗顯故不名業道語善業道至謂

愛語等者. 語善業道於語妙行不攝一分.

中	欄

謂愛語和合語實語等. 非粗顯故而非業

道問善語業道何故不說加行後起解

云理亦應言加行後起. 而不說者影顯可

知或等中顯或愛語等以是輕故尙非

業道. 肉前加行及與後起. 此卽擧重顯輕.

略而不說意善業道至謂諸善思者. 意

善業道於意妙行不攝善思. 與思爲道名

爲業道. 此思非與思爲道故. 故不攝思

問何故不言輕無貪等非業道耶解云准

前惡業於善業中. 亦應具說輕無貪等. 而

不說略而不論或前惡中說輕貪等善中

不說. 影顯可知或善法5起難. 起卽成業

道. 故不言輕. 惡法起易. 故分二種. 重爲業

道. 輕非業道雖有三解前二爲勝問何

故不言加行後起解云粗品現前卽根本

故無加行後起. 亦如下說

十業道中至表無表耶者. 此下第二明業道

差別. 就中. 一約表無表明. 二約三根以辨.

三明業道依處. 四問答分別. 五明業道相

就約表無表明中. 一約根本明. 二約前

後辨此卽第一約根本明. 此卽問起

不爾者. 答云何者. 徵頌曰至定生

唯無表者. 上兩句明不善業道. 下兩句明善

業道論曰至唯無表故者. 釋第一句.

此六業道無表決定. 表卽不定. 如文可知.

唯欲邪行至如自生喜者. 釋第二句. 邪行業

道表無表定七善業道至必依表故者.

釋第三句. 七善業道若從他受生別解脫戒.

必皆具二謂表無表. 受生尸羅必依表故

下	欄

問若言受生必皆具二何故前文別6解律儀

非必定依表業而發解云旣言受生明

非自7然此文據受生尸羅故言具二. 前文

通據自然見道得戒. 故云非必定依表業

而發問若言無表有離表生. 何故下文

言欲無無表離表而生解云下文論主□

異師義難或通據加行根本故. 言欲無

無表離表而生. 若不爾者遣使殺等根本成

時有何表耶又解佛與獨覺五苾芻等.

要期受故. 受生類故. 亦名受生. 若作此解

十種得戒皆依表生問何故8前言非必定

依表業而發解云前文□餘師義. 或可.

無表非必定依自類表發. 顯互發也. 如前

解釋. 若作此解善順下文欲無無表離表

而生. 略述二解若具分別如前十種得戒中

說問如無表數表數亦然. 故言具二. 爲

必有表言具二耶解云如受大戒依七

表業發七無表. 止善微細其相難了. 雖有

語表不令人聞. 如鬼語等人不聞故. 旣

言必皆具二. 明知表無表業數皆齊等. 大

戒旣然餘戒例爾又解若□磨受戒依身三

表正發身三無表. 兼發語四無表. 若有語

表如何不聞. 旣不聞聲. 明無語四表. 若三

歸9受具依語四表正發語四無表. 兼發身

三無表. 由隨師語而發戒故. 七支無表雖

有互發. 必定皆依表業而生. 故言必皆具

二. 非言一一各別表生. 餘近事等三歸受

戒. 唯一語表發四無表又解若□磨受戒

如第二解. 若三歸受具由發語故有語表

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十六

頁數: 二五四

上	欄

四. 由身敬故有身表三. 七支1表發七無

表. 餘近事等三歸受戒. 皆具四表及四無

表靜慮無漏至而得生故者釋第四

句. 定生無表不依表起. 依心生故

加行後起如根本耶者. 此下第二. 約前後辨

問加行後起如根本業道有表無表耶

不爾者. 答云何者. 徵頌曰至後起

此相違者. 上兩句明加行. 下一句明後起

論曰至異此便無者. 但起意地不成

加行. 起身語後方成加行. 故於加行必

有於表. 餘文可知於此義中至後起位

耶者. 問. 於此業道義中如何建立三位別

耶且不善中至殺生後起者. 答. 明殺三

位. 加行謂前加行.  果滿謂殺究竟. 餘文可知

餘六業道至准例應說者. 此卽類釋. 廣

如正理說貪瞋邪見至後起差別者. 起

輕貪等但是獨頭. 輕貪瞋等非是業道加行

後起. 若於根本起卽業道. 正理四十一2有

兩說. 初說同此論更一說云. 如是說者.

亦具三分. 有不善思於貪瞋等能爲前

後助伴事故(解云不共無明. 四見疑慢等. 相應不善思與貪瞋邪見爲加行後起. 正理)

3(意存此說)又婆沙一百一十三云. 其餘貪欲瞋

□邪見意三業道. 起卽根本非有加行後

起差別. 有說亦有加行後起. 謂不善思

此論以前師爲正. 正理以後師爲正. 婆沙

旣無評家. 隨作論者意所樂故此中

應說至爲死後耶者. 問成業道時若

爾何失者. 答二俱有過至根本業道者.

兩關徵責. 若所殺生正住現在死有. 能殺生

中	欄

者業道爾時卽成. 卽能殺者遇死緣故. 與

所殺生俱時命終應成業道. 然宗不許俱

時命終得成業道. 故下論4云. 若能殺者與

所殺生俱時命終. 或在前死. 彼定不得

根本業道. 若所殺生□命終後. 第一刹那

能殺生者業道方成. 是則不應先解業道

作如是說. 隨此表業彼正命終. 此刹那頃

表無表業是謂殺生根本業道又應違

害至根本未息故者. 若言死後成業道. 又

應違害毘婆沙師釋本論中加行未息. 謂

發智本論. 頗有已害生殺生未滅耶. 曰有.

如已斷生命彼加行未息. 毘婆沙師釋此

文言. 此中於彼業道後起以加行聲說. 如

殺怨已疑猶未死而行打棒. 若言死後方

成業道. 毘婆沙師何故釋言於後起位以

加行聲說. 應言於根本說加行聲. 以許

命終後根本未息故如無有過此中應

說者. 論主評5言. 如無過者此中應說釋

本論文此中說何名爲無過者. 問

謂於根本說加行聲者. 論主答. 謂於根本

說加行聲. 釋本論文卽無有過. 宗許命

終後方成業道故. 而前文言彼正命終成

業道者. 於過去事說現在聲. 或於加行

因中假立業道果號. 故正理云. 決定死後

業道方成. 而前所言正命終者. 於已往

事□說現聲. 如有大王自遠已至而問

今者從何所來. 或此於因假說爲果(已上論文)

問何故死已方成業道. 解云凡論殺生令

命不續. 故於不續方成業道. 現在命猶存.

下	欄

如何成業道. 正理意同此釋. 然6救毘婆沙

師釋本論云. 豈不根本及7與後起. 皆於

斤殺死有後生俱可名爲殺生後起. 是故應

信毘婆沙師於本論文極爲善釋. 俱舍師

責云. 若作8斯救義實無違. 然後起言不分

明故若爾于時至根本業道者. 9外難.

於死後方成業道. 于時無命. 所有表業如

何可成根本業道何爲不成者. 反責

*外人以無用故者. *外人答. 凡言10表

須有作用. 其命旣無. 表無用故. 應非業

道無表於此至根本業道者. 論主反責

顯成業道. 無表於此根本成時有何用耶.

故業道成非由有用. 一由加行作殺等事.

二由果滿殺究竟時. 爾時能暢因等起思？

此表無表俱成業道. 故婆沙云. 殺生罪由二

緣得. 一起加行. 二果究竟. 若起加行果不

究竟. 或果究竟不起加行. 皆不得罪. 若起

加行果亦究竟方得成殺罪又諸業道

至如應當知者. 此明十業道展轉爲加行後

起. 如文可知貪等不應至未作事故者.

論主□餘師計爲難. 凡論加行. 助彼有用

執持刀等作殺等事. 貪等不應能爲加行.

非唯心起不起身語加行卽成. 唯起心時

未作加行事故. 故說貪等非是加行. 故正

理四十一云. 有餘師說. 貪等不應能爲加

行. 非唯心起加行卽成. 未作事故. 如是說

者. 貪等雖非所作11事性. 12而彼貪等緣境

生時非無力用. 由有力用得加行名. 方便

引生諸業道故正理以後說爲正. 此論

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十六

頁數: 二五五

上	欄

以前師爲難. 卽以前師爲正. 作1論意異.

不爲加行據親無力. 能爲加行據疏有

力

又經中說至問餘亦爾者. 此下第二約三根

以辨. 就中. 一明爲惡加行. 二明生善三

位. 三明究竟業道此卽2名爲惡加行. 依

經起問此中應說何相殺生名從貪生問

餘亦爾. 此卽總問非諸業道至不與彼

同者. 答. 非諸業道根本成時一切皆由三

根究竟. 然其前加行不與根本同云

何不同者. 徵問加行三根不同未問根本

頌曰至貪等三根生者. 頌答論曰

至故作是說者. 此釋初句. 七不善業道加行

生時. 一一由三不善根起. 依先因等起故.

佛經中作如是說. 從三根生殺生加行

至皆從癡起者. 此明殺加行從三根生

波刺私. 謂波刺私國. 舊云波斯訛也邪見

與癡相應. 但因邪見殺害衆生. 此殺加行

卽名癡起. 餘文可知偸盜加行至起3盜

加行者. 此明盜加行從三根起. 謂隨所須

起盜加行. 或爲4別利欲盜彼物以少呼

多又解受他財物名爲別利. 或覓他恭

敬又解欲盜他物分與他人希他恭敬.

或爲勇健名譽又解欲盜他物分與他

人希他讚我. 如是名爲從貪引起偸盜

加行邪見名癡生准前殺生釋. 餘文可

知邪□加行至從癡所生者. 此明邪□

加行從三根生. 或爲心財. 或爲名聞. 或

爲官位. 或爲恭敬. 或爲拔濟自身. 或爲

中	欄

拔濟他身. 於他有力尊勝妻子等欲行

邪□. 從貪著心起5□加行. 餘文可知

虛□語等至加行從癡生者. 此明語四業道

加行從三根生. 語四業道所有加行從貪

嗔生類前應說. 正理云. 虛□語等從貪生

者. 如爲財利恭敬名譽. 濟己及親起四

加行. 從嗔生者. 如爲除怨發憤□心起

四加行(已上論文)別解語四從癡生者. 然虛□

語所有加行從癡生者. 如外道論作如是

言. 若人. 或因戱6笑. 或因嫁女. 或因娶婦.

或對□女. 或對國王. 或爲救命. 或爲救

財. 作虛□語皆無有罪又因邪見. 起虛

□語. 起離間語. 起粗惡語. 起雜穢語. 諸如

是等所有加行當知一切從癡所生釋邪

見名癡生亦准前解又諸吠陀. 此云明.

舊云韋陀訛也. 卽是四吠陀論. 及餘外道所

有邪論習學傳授. 謂言無罪. 此等皆是雜

穢語攝所有加行. 從癡所生上來明七不

善業道所有加行從三根生貪瞋等三至

從貪等生者. 此下釋後兩句問. 前七業道有

加行故. 可得說言所有加行從三根生.

貪瞋邪見旣無加行. 如何可說從三根

生以從三根至從三亦爾者. 答. 貪瞋邪

見以從三根無間生故. 可說加行貪 瞋

癡三. 從三根生. 或無間生. 或相應生又

解可說貪瞋邪見加行從三根生. 加行卽

是貪瞋癡三. 謂或已下別釋三根生三業

道. 如文可知. 故正理四十一云. 貪等加行

如何從三. 以從三根無間生故. 謂從貪

下	欄

等三不善7根無間各容生三業道. 由此已

顯從貪瞋癡無間相應生三加行. 依無間

義亦生業道(已上論文)問癡不善根與後三業

道別可爲加行. 貪瞋不善*根與貪瞋業

道同如何爲加行解云根道義別. 隱顯

互彰. 前念顯根. 隱道. 後念顯道. 隱根. 故

得說根爲道加行

已說不善至共相應故者. 此卽第二明善三

位. 此明善業三位皆三善根所等起故. 善

法相順故三法□生. 惡多相違故貪瞋不□

此善三位其相云何者. 問謂遠離

前至皆名後起者. 答. 善業道是止善. 離前

不善三位. 卽是善業道三位且如已下指

事別明三位親敎. 梵云和上從此以

後至說四依. 謂常乞食. 樹下坐. 著糞掃衣.

食塵棄藥及餘依前. 根本業道第二念已

去. 相續隨轉作諸表業. 相續隨轉起無表

業. 皆名後起. 餘文可知

如先所說至何業道耶者. 此下第二明究竟

業道. 問. 如先所說非諸業道一切皆由三

根究竟. 成其業道何根究竟何業道耶

頌曰至許所餘由三者. 頌文總有四節究

竟業道. 初兩句爲一節. 次兩句爲第二節. 次

一句爲第三節. 後一句爲第四節言所餘

者. 謂前七業道餘. 卽是虛□語離間語雜穢

語言究竟者. 是成辨義. 是終了義. 謂惡業

道由彼三根成辨終了故. 與加行三根不

同問此言究竟. 爲據因等起說. 爲據

刹那等起解云此據近因等起以決定

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十六

頁數: 二五六

上	欄

故. 非刹那等起以不定故. 如遣使殺等

1刹那等起. 卽通三性心不定故非彼究竟.

若因等起心性卽決定. 以決定故從彼究竟

又解此中據刹那等起非因等起. 如貪

瞋等必是刹那等起. 餘准應知. 亦約刹那等

起貪瞋不善根與貪嗔業道同一刹那. 雖

無別體. 根道義別故得說根究竟業道. 遣

使殺等六惡業道. 或時自殺後方死等刹那

等起. 亦通餘心所作究竟. 此文且據自作

者說又解通據因等起及刹那等起. 若遣

使殺等六惡業道. 或時自作後方死等. 唯由

近因等起三根究竟. 非刹那等起. 以刹那

等起心不定故容起餘心. 非由餘心究竟

此故若貪瞋邪見唯由刹那等起三根

究竟非因等起若自行殺等七惡2業具

由二種. 或因等起. 或刹那等起於三解中

初解非理. 貪等定由刹那等起. 後之二解俱

可爲正論曰至此三成故者. 如頌四

節釋文亦四. 如文可知. 又正理四十一云.

貪嗔業道卽貪嗔根. 如何說由貪嗔究竟.

如欲邪行業道生時. 定有貪根能爲究竟.

非貪嗔二業道生時別有貪瞋能爲究竟.

是故應說貪瞋等三一一皆由癡根究竟.

非無癡者此三起故. 有餘於此作是釋言.

卽說此法由此究竟. 自體生時卽業道故. 彼

理窮故作如是釋. 然實貪等正現前時. 3辛

有癡根能爲究竟. 何緣不許執自體耶.

餘業道中他究竟故. 雖有此義而不許者

勿諸業道皆癡究竟. 諸業道成時定有癡俱

中	欄

故. 無如是失. 以殺盜4等雖皆有癡而嗔

貪强故. 若爾邪見應不由癡. 以邪見俱癡

不强故. 不爾. 邪見俱起癡强. 爾時無餘不

善根故. 非邪見體是不善根故. 此俱癡根

義5而勝. 若爾貪等應不由癡. 以貪及嗔

是根是勝. 俱行癡劣. 應不可言貪嗔業

道由癡究竟. 約能究竟. 爾時癡强更無餘

根究竟. 貪等自體於自無助力能. 寧可說

言自究竟自. 故癡究竟於理無失. 有餘於

此復作釋言. 與貪嗔俱一果諸法. 皆可隨

勝立貪嗔名. 彼與貪嗔俱時生故. 亦可

說彼究竟貪嗔. 於此釋中亦容徵難. 恐

文煩雜故應且止解云. 正理總有三師.

第一師說貪嗔業道由彼相應癡究竟. 第

二師說貪由貪究竟. 嗔由嗔究竟. 第三師

說貪嗔業道由彼相應俱有諸法究竟. 以

與貪嗔相應俱有故亦名貪嗔. 正理意

存初說問若存初說. 何故頌6曰殺粗語

嗔□. 究竟皆由嗔. 盜邪行及貪. 皆由貪究

竟. 准此頌文. 嗔由嗔究竟. 貪依貪究竟. 何

故乃言貪嗔業道由癡究竟解云. 貪瞋

之言亦顯於癡. 以相應中必有癡故. 若殺

粗語由瞋癡究竟. 若瞋由癡究[&FFFF]#. 若盜邪

行由貪癡究竟. 若貪由癡究竟. 故不相違.

應知十7業道中貪嗔邪見. 由癡究竟. 殺

粗語由瞋癡究竟. 盜邪行由貪癡究竟. 虛

□離間雜穢. 一一皆容三根究竟又解

正理別爲一解. 頌文意同第二師說. 若作

此解不須會釋問善業道究竟何故不說

下	欄

解云前說善於三位中皆三善根起. 已

顯三根8皆能究竟故復9而不說又解雖

復皆由三根究竟. 於中非無勢用偏强. □

惡應知

諸惡業道至四處而生者. 此卽第三明業道

依處. 如前所說一行半頌四節業道三三

一三. 隨其次第於有情等四處而生. 此卽

總標頌意謂殺等三有情處起者. 釋

有情處起. 是第一節. 謂殺生粗語嗔□三

種於有情處起. 雖粗語嗔□亦於非情處

起. 以過輕故不成業道問何故殺等三

種言有情處起. 不言衆具名色名等處起

解云爲殺有情. 爲罵有情. 爲嗔有情.

唯情過重故有情處起. 殺等三種唯於有情.

衆具名色亦通非情. 不言衆具名色處起.

殺等於總有情. 名等三種雖有情攝. 非總

有情故. 亦不言名等處起又解名等非

可殺. 故爲他侵陵. 意欲罵彼故. 語罵有

情非罵名等. 意嗔有情非嗔名等. 設復

有人嗔罵名等. 是有情攝故. 不說言名等

處起. 雖粗語起亦依名等. 同□等三託境

勝依. 故就境說不約依論又解粗語起

時雖依名等. 恐謂依外故說有情. 又發粗

語不假巧言. 故顯宗二十二云. 粗語雖依

名身等起. 恐謂唯依外此業道亦成. 故說

10唯依有情處起. 又發粗語不假飾詞. 故

不說依名身等起又解□語等起必依

名等. 有粗語起不依名等. 如叱□等. 故正

理第一云. 此語表業復有二種. 謂依名11起.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十六

頁數: 二五七

上	欄

及不待名起准此論文. 故知有粗惡語

不依名等. 由不定故不說粗語依名等

起偸盜等三衆具處起者. 釋衆具處

起. 是第二節. 偸盜邪行貪. 於衆具處起. 若

情非情俱是他人受用具者皆名衆具. 若偸

盜通情非情處起. 如盜畜等於情處起.

如盜金等非情處起. 若邪行唯於有情處

起. 如貪通情非情處起. 過俱重故皆名業

道. 而下論言惡欲他財貪者. 且據非情以

說. 理實亦通有情. 不同瞋□唯有情起名

爲業道問何故偸盜等三言衆具處起不

言有情名色1等處起解云盜他物等. □

他妻等. 貪他財等. 皆是他人受用具故. 故

於衆具處起. 盜貪亦通非情處起. 不言

有情處起. 邪行雖復唯於有情. 衆具勝故

存衆具名又盜等三暇罪義邊皆待有情.

衆具勝故立衆具名. 盜等唯衆具處起. 名色

通非衆具. 不言名色處起. 盜等衆具處起.

名身等三體非具故. 亦不言名等處起

唯邪見一名色處起者. 釋名色處起. 是第三

節. 色蘊是色. 餘四蘊是名. 邪見雖亦能緣

擇滅. 此中且據緣有爲說又解色蘊是

色. 餘四蘊及擇滅是名. 邪見不緣虛空非

擇滅. 此中不說是名所攝言非色法皆

名名者. 婆沙云. 諸法有二分. 謂色非色

名在非色分中故. 總說非色分爲名問

何故邪見言名色處起. 不言有情衆具名

等處起解云邪見撥諸因果. 名色通諸因

果. 因果卽是四諦所攝. 名色言通故. 言名

中	欄

色處起. 邪見亦撥非情. 不言有情處起. 邪

見亦撥非衆具. 不言衆具處起. 邪見亦撥

非名等. 不言名等處起. 又撥名色亦撥有

情衆具名等. 故2不別說依此三種

虛□語等三名身等處起者. 釋名身等處起.

是第四節. 謂虛□語離間語雜穢語. 於名

身句身文身處起問何故虛□等三言名

等處起. 不言於有情衆具名色處起解

云□語等三爲行□等. 巧作言詞必依名

等. 名等是語親正所依. 以是勝故. 故言名

等處起. □語等三雖亦託有情衆具名色

3處起. 非親正依. 非是勝故. 不言有情衆

具名色處起. 故顯宗云. 虛□語等三. 名身

等處起. 語體必依名等起故. 語雖亦託有

情等生. 而正親依名身等起. 又雜穢語不

待有情. 無有不託名身等4者

有起加行至無根依別故者. 此下第四. 問答

分別. 就中. 一殺已非根本. 二他殺成業道

此卽殺已非根本. 問及頌答論曰至

俱死前死者. 釋頌上句及下無根. □引證可

知何緣如是者. 此下釋依別故問. 何

緣俱死前死不成業道以所殺生至理

不應然者. 答. 以所殺生現命猶存. 不可令

彼俱死前死能殺生者成殺生罪. 以所殺生

命未斷故. 夫成業道命斷方成. 非俱死

前死能殺生者其命已終至第二念可得殺

罪. 所以者何. 至第二念雖所殺生其命不

續. 彼能殺者以受後有身別依生故. 謂殺

加行所依止身. 今已斷滅落謝過去. 至第

下	欄

二念雖5有別類身同分生. 非是殺罪所依

止身. 此身曾未起殺生加行. 成殺業道理

不應然

若有多人至故無殺罪者. 此卽第二他殺成

業道. 如文可知

今次應辨至名爲邪見者. 此下第五明惡業

道相. 就中. 一問. 二答. 此卽問也且先

分別至他想不誤殺者. 此下答. 就中. 一明

殺業道相. 二明盜業道相. 三明欲邪行相.

四明虛□語相. 五明離間6語等相. 六明意

業道相. 此卽明殺業道相論曰至殺生

業道者. 一要由先發欲殺故思. 簡無殺心.

釋頌殺生由故思二於他有情他言簡

自. 自殺不成業道. 有情簡非情殺非情

亦不成業道. 釋頌他字三他有情想. 簡

自想非有情想. 若他作自想不成業道. 若

有情作非情想不成業道. 釋頌想7字四

作殺加行. 簡無加行. 謂執刀等從此至

彼. 釋頌下句殺字五不誤而殺. 不誤. 簡

誤. 殺. 顯果滿. 謂唯殺彼所應殺者不漫

殺餘. 此卽簡誤. 誤殺不成業道. 釋頌不

誤殺. 此之殺字通8加行不誤具此五緣名

殺業道有猶預殺至亦成業道者. 簡差

別. 此顯猶預殺亦成業道又解此猶預殺

是不誤殺攝. 於不誤中顯有此類於

殺那滅蘊如何成殺生者. 問. 於現在世刹

那滅蘊自然不住. 如何成殺生又解於刹

那刹那滅蘊. 過去已滅. 現在不住. 未來未

至. 如何成殺生息風名生至鈴聲名

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十六

頁數: 二五八

上	欄

殺者. 答中兩解. 此卽初師. 出入息風名之

爲生. 依身心轉若有能令以刀杖等. 斷

現在息. 無有勢力引同類息至其生相. 不

續至生爾時名殺. 旣言不續. 明知殺未來

蘊如滅燈光. 如滅鈴聲. 以風手1業

吹執現在燈光鈴聲. 無有勢力引後自類

至其生相. 不續至生. 爾時名滅或復

生者至殺罪所觸者. 第二師答. 生是命根.

若有能令以刀杖等斷現在命無有勢力

引同類命相續至生相. 不續至生相. 爾時

名殺謂以惡心隔斷他命. 乃至一念應至

生相闕緣不生唯此應知殺罪所觸. 不

2隔當命名曰非餘. 卽非殺罪所觸應知

此中現蘊自滅不可言殺. 但可言衰. 當蘊

不續可言殺也旣言不續名殺. 明知殺

未來蘊. 兩家釋生義雖有異. 若論殺義皆

殺未來又解若據體斷唯殺未來. 若據

衰用亦殺現在. 義皆無妨. 故婆沙一百一

十八云. 問殺何蘊名殺生. 過去耶. 未來耶.

現在耶. 過去已滅. 未來未至. 現在不住. 悉

無殺義. 云何名殺耶. 答殺未來蘊. 非過去

現在. 問未來未至云何可殺. 答彼往現在.

遮未來世諸蘊和合說名爲殺. 由遮他蘊

和合生緣故得殺罪有說殺現在未來

蘊. 但非過去. 問未來可爾. 現在不住. 設彼

不殺亦自然滅. 云何殺耶. 答斷彼勢用說

名爲殺. 所以者何. 先現在蘊雖不住而滅.

然不能令後蘊不續. 今現在蘊不住而滅.

則能令後蘊不續. 故於現蘊亦得殺罪(然無)

中	欄

(評家. 前據體斷名殺. 後兼斷用亦殺現在. 義幷無違. 此論意同前師. 若3據4衰亦同後5說)又婆沙

又婆沙

云. 問諸蘊中何蘊可殺於彼得罪. 有說. 色

蘊. 所以者何. 唯色可爲杖等所觸故. 有說.

五蘊. 問四蘊無觸云何可殺. 答彼依色轉.

色蘊壞時彼6便不轉故亦名殺. 如甁破時

乳等亦失. 又都於五蘊起惡心而殺故於

彼得殺罪. 又婆沙云. 問殺7壽盡者得殺

罪不. 答若此刹那壽應盡卽爾時加害者

不得殺罪. 若由加害乃至一刹那壽住不

生法皆得殺罪. 肉多刹那此所斷命爲

屬於誰者. 執我者問謂命若無彼便死

者者. 答. 此所斷命屬死者. 命若無彼便死

者. 死者是身. 故正理云. 謂命若無彼名死

者. 卽是此命所依附身旣標第六非我

而誰者. 執我者言. 命屬死者. 是第六轉屬

主聲. 故今難言. 旣標第六轉屬主死者聲.

非屬我而更屬誰破我論中至其理決

然者. 答. 執有實我指同下破. 引頌意證

身是命者. 言三捨身故有命根. 身名有命

者. 無8命根名死其理決然. 非別有我命

屬於彼. 故正理云. 如伽陀說壽煖等言. 故

有命身名9身命者. 非實有我. 其理決然

離繫者言至亦被燒害者. □外計. 離繫者

10云. 不思而殺亦得殺罪. 以殺同故猶如觸

火. 設不先思亦被燒故. 以燒等故. 顯無

故思亦成殺罪. 不同佛法離繫梵云尼

乾陀. 彼謂內離煩惱繫縛. 外離衣服繫縛.

卽露形外道也若爾汝等至立義可成

者. 論主廣破. 若謂殺同亦得殺罪. 汝等離

下	欄

繫. 不先作意遇見他妻. 或誤觸身. 亦應有

罪. 故見遇見. 見妻同故. 故觸誤觸. 觸

身同故. 然彼宗中故見故觸成罪. 遇見

誤觸不成罪或善心者爲心福故拔離

繫髮. 或師慈心勸諸離繫令修苦行或

因施主施好飮食宿食不消此等皆應獲

苦他罪. 雖無惡心故令他苦. 以與惡心

拔髮. 嗔心令修苦行. 惡心與. 食受苦同故

然彼宗中善心等獲福. 惡心等得罪或

胎中子與彼母身. 更相逼迫互爲苦因. 應

母與胎有苦他罪. 雖無故意令他受苦.

與故意受苦同故. 然胎與母彼宗中. 胎母

互苦皆無有罪又汝若言思與不思俱

與殺合卽得殺罪. 能殺與殺合. 能殺得殺

罪. 所殺旣殺合. 所殺得殺罪. 亦應如火不

但能燒餘觸火者. 亦復能燒自所依木. 不

應但令能殺得罪. 火喩殺. 燒喩罪. 所依

木喩所殺人. 餘觸火者喩能殺人又思

不思11但與殺合卽得殺罪. 自行殺時與殺

合故可得殺罪. 若遣他殺殺罪應無. 以能

敎者非殺合故. 如火不燒敎觸火者

又思不思*但與殺合卽得殺罪. 諸木石等

應爲罪觸. 如舍等崩. 亦害生命故. 旣此殺

合. 應得殺罪又非但喩立義可成. 與理

相符義方成故

已分別殺生至力竊取屬已者. 此卽第二明

盜業道相論曰至不與取罪者. 此明

具12五緣成盜. 於前殺緣. 不誤. 及想. 幷彼

故思. 如其所應流至後門業道相中. 故盜

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十六

頁數: 二五九

上	欄

等頌不重顯說一謂要先發欲盜故思. 簡

無故思從前流來二於他物. 簡自物. 自

盜不成業道. 是頌中他物三起他物想.

簡自物想. 若於他物作自物想不成業

道. 他物頌有. 想前流來又解若想爲一緣.

後頌全無四或强力劫. 或復私竊起盜加

行. 從此至彼簡無加行. 是頌力竊五不

誤而取令屬己身. 不誤簡誤. 誤取不成業

道. 取屬己身. 取顯離處. 取屬己身頌文自

有. 不誤二字從前流來齊此五緣方說名

爲不與取罪若有盜取至望守護者者.

此下明盜結罪處別率堵波. 是高勝義.

舊云藪斗波訛也. 或云塔更是邊國胡語.

彌更訛也. 若言暇多是積聚義. 與率都波

相似此中兩說. 前說爲正. 正理亦有兩說

1還前師爲正. 破後師云. 則彼自盜應無

有罪. 是故前說於理爲勝. 又婆沙一百一

十三評取此論前師爲正. 故彼論云. 有說

亦於國王處得. 有說於施主處得. 有說於

守護人處得. 有說於能護彼天龍2藥叉

非人處得. 如是說者於佛處得若有掘

取至得偸盜罪者. 大地所有皆屬王故又

婆沙一百一十三云. 取兩國中間伏藏. 若輪

王出現世時輪王處得. 若無輪王都無處

得若有盜取至餘例應思者. 亡苾芻物

名□轉物. 可令□轉屬餘苾芻故名□轉

已辨不與取至行所不應行者. 此卽第三明

欲邪行相. 邪行義准亦有五緣一起□故

思. 簡無故思. 准前應有二所不應行.

中	欄

簡異自所應行. 頌中有此三所不應行

想. 簡異應行想. 若於所不應行作應行

想不成業道. 想亦准前必應有故四起

邪□加行. 簡無加行. 准前應有五不誤

而□. 不誤簡誤. 從前流來. 如長行說. □

顯事成. 准前應有論曰至方謂非時

者. 一於非境. 故3懷侵犯惱他深故二

於非道. 雖不侵他縱逸重故三於非處.

鄙穢之事無□重故四於非時. 4懷胎. 及

兒. 幷破戒故. 由斯過重皆成業道有說

若夫許受齋戒. 有犯. 非時. 若不許受而輒

自受. 夫後若犯. 不成業道前師意說. 許

與不許若有所犯. 皆成業道旣不誤

言至而非業道者. 此下料簡. 顯有誤心不

成業道若於此他婦至成業道耶者.

問. 意可知有說亦成至於餘究竟故者.

答中兩說. 後說爲勝. 是誤攝故故受用者.

謂果究竟餘文可知於苾芻尼至得

業道耶者. 問. 尼不屬他望誰結罪此

從國王至肉出家者者. 答. 有兩解一云此

從國王得罪. 行非法事不忍許故第二

說云. 於自妻妾受八戒時尙不應行. 肉

出家者. 以輕肉重. 但有侵陵卽成業道.

犯罪雖同. 妻等非時. 尼是非境. 雖有兩

解後解爲勝. 故正理云. 苾芻尼等如有戒

妻. 若有侵陵亦成業道. 有說此罪於所住

王. 以能護持及不許故. 若王自犯業道亦

成. 故前所說於理爲勝又解. 此師亦可爲

正. 若王自犯於聽察等邊得罪. 彼執法故

下	欄

若於童女至得業道耶者. 問若已

許他至皆於王得者. 答. 文可知. 於此童女

及餘女邊行欲邪行. 皆王處得罪. 設正理

師作如是難. 若王犯時望誰結罪. 如前通

釋

已辨欲邪行至解義虛□語者. 此下第四明

虛□語相. 就中. 一正明虛□語. 二約見聞

等辨. 此卽正明虛□語論曰至成虛□

語者. 明虛□語. 具四緣成業道一於所

說境異想發言. 見言不見等二謂所□者

解所說義相領會也三起染心四不誤. 前

三頌有. 不誤流來. 若具四緣成虛□語

若所□者至此言是何者. 問是雜穢

語者. 答旣虛□語至何時成業道者. 問

成業道時與最後字至皆此加行者. 答.

雖虛□語有多字成. 與最後字俱生表及

無表業成此業道. 或所□者性聽惠故. 聞少

□語懸解後義. 如是之人隨於何時. 所□

解義表無表業卽成業道. 前字俱行表無

表業皆此加行. 後字俱行表無表業皆此後

起所言解義至能解名解者. 徵問. 彼所

□者所言解義字據何時. 爲據已聞意識

正解名解. 爲據耳根正聞耳識能解名解

若爾何失者. 答若據已聞至可名

能解者. 復徵問. 若據所□已聞意識正解名

解. 言所詮義意識所知. 能□語表所□耳

識俱時謝滅. 所□意識正解之時. 彼能□者

現無有表. 應此業道唯無表成若據所

□耳根正聞耳識能解名解. 雖復無有唯

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十六

頁數: 二六○

上	欄

無表業成業道失. 然未了知. 如何耳根正

聞可名耳識能解善言義者至名爲能

解者. 答. 善言義者耳識至現已生位中. 無

迷亂緣故卽名爲能解又解耳識非解.

能生意識解故名爲能解. 雖有兩解意謂

前勝如無失者應取爲宗者. 此卽論主

1印前2兩責內無失者爲宗. 卽取正聞能解

名解3以於爾時具有表業及無表故

言無失者. 卽印斯言又解論主以理總

相評4言如無失者應取爲宗. 解成業道

此亦何定. 若有耳識無迷亂緣. 卽據正聞

能解名解. 表無表二皆成業道. 若有耳識

迷亂緣時不名能解. 後意思審方能正解.

卽據已聞5正解名解. 唯無表一亦成業道.

由6斯不定故論主言如無失者應取爲

宗. 又正理云. 若正對衆7背想發言. 不見

等中8□言見等. 所□領解此刹那中表無

表業名9本業道. 有說所□印可方成. 若爾

應無10□賢聖理. 然□賢聖爲過旣深. 由

此應知前說爲善. (解云相領解卽成業道. 非要被□印可方11成)問

如殺業道殺已方成. □語業道領解卽成. 何

故不言解已方成解云殺據命斷. 現命

不續方名業道. 故言殺已□據領解. 現

領解時卽成業道. 不言解已

經說諸言至所見等12相者. 此下第二. 明所

見等. 依經問起. 經中十六. 如文可知. 若細

分別. 或有見言見等. 不見言不見等名非

聖言. 或有見言不見等. 不見言見等名爲

聖言. 故集異門足論第13十意云. 有實已見

中	欄

等起不見等想言我已見等. 如是雖名非

聖言. 而不名不見言見等. 彼實已見等故

又云. 有實不見等而起見等想言我不

見等. 如是雖名非聖言. 而不名見言不

見等. 彼實不見等故又云. 有實已見等起

不見等想言我不見等. 如是雖名聖言. 而

不名不見言不見等. 彼實已見等故又

云. 有實不見等起見等想言我已見等. 如

是雖名聖言. 而不名見言見等. 彼實不見

等故. (已上論文)應知但是違想發語皆非聖言. 若

順想發語皆是聖言. 又婆沙一百七十一釋

名云. 問何故此語名非聖耶. 答以不善故

名非聖. 復次於非聖相續中現前故名非

聖. 復次非聖所成故名非聖. 復次非聖所說

故名非聖. 復次非聖由此得非聖名故名

非聖又云. 問何故此語名聖耶. 答以善

故名聖. 復次於聖者相續中現前故名聖.

復次聖者所成就故名聖. 復次聖者所說故

名聖. 復次聖者由此得聖者名故名聖

彼論更引集異門足論解. 不能具述

頌曰至所見聞知覺者. 頌答論曰至名

所覺者. 述毘婆沙師解. 見聞覺知是根非

識. 此中言識擧能依識顯所依根. 故婆沙

14百二十一云. 見聞覺知是根非識. 然擧

識者. 顯眼等根必由識助方能取境. 以同

分根能有作用非彼同分故所以然者

至偏立覺名者. 別釋三境同名所覺所以.

三境同名所覺者. 15以此三境同無記故. 其

性昧鈍. 猶如死人無所覺知. 故能證根偏

下	欄

立覺名. 故婆沙一百二十一云. 問何故眼等

三識所受各立一種. 而鼻舌身三識所受合

立一種名爲覺耶. 尊者世友說曰. 三識所

緣皆唯無記境無記故根立覺名又以三

根唯取至境與境合故立以覺名. 大德說

言. 唯此三根境界鈍昧猶如死16尸. 故能發

識說名爲覺廣如彼釋何證知然者.

問由經理證者. 總答. 一卽由經. 二卽

由理言由經者至何名所覺者. 此顯由

經. □謂花□. 女名□. 母從女爲名. 故名

□母. 佛告□母汝意云何. 諸所有色非汝

眼現見. 非汝過去曾見. 非汝未來當見. 非

汝希心見. 汝爲因此色境起欲貪親愛

阿賴耶尼延底耽著不此欲等七皆貪異

名. 阿賴耶此云執藏. 尼延底此云執取. 或

云趣入. 或云比滯□母答言不爾大德.

廣說乃至. 不爾大德. 世尊復告□母. 汝於

此所見等中. 應知所見色等唯有所見色等

更無餘法前經別配三境. 後經復具說

四種. 互相影顯. 故知所覺是香等三. 前經旣

於色聲法境說爲所見所聞所知. 雖不

別說香等三境名爲所覺. 後經於見聞知

外別說所覺. 准此定於香等三境. 總建立

一所覺名. 若不許然. 經中何名所覺

又香味觸至是名爲理者. 此顯由理. 又香

味觸在所見所聞所知外. 於彼三境經應

不起所覺言說. 然起言說名爲所覺. 故知

彼三是所覺17也. 是名爲理. 此卽約經以顯

正理此證不成至愛非愛相者. 經部總