經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十五

頁數: 二三一

上	欄

三世故. 心俱戒通於三世蘊處界得. 別解

不爾故唯現得. 故正理云從□時者. 謂從

過去未來現1在蘊處界得. 如與此戒爲

俱有心又解謂戒俱心能緣三世故. 心俱

戒由心勢力能防三世. 戒與彼心俱有因

故. 其力是强故. 通三世蘊處界得. 別解不

爾. 唯防現在. 唯現處得又解如戒俱心.

及心俱戒皆斷三世. 以說斷律儀斷欲惡

戒及能起惑. 以此明知. 戒斷三世. 由心

俱戒能斷三世故. 亦通於三世法得. 別解

脫不爾故唯現得. 非能斷故由此差

別至加行後起者. 以別解脫律儀對定道

二律儀發處差別應作四句. 有蘊處界從

彼唯得別解律儀非餘定道二律儀等. 此

中四句思之可知. 第四句中不言遮罪略

而不說又婆沙一百二十. 作四句中第一

句不言遮罪者亦略不論非於正得至

防護過現者. 論主迪前第一第三句云. 非

於正得善律儀時可有現在惡業道. 及加

行後起. □諸遮罪. 何故乃言第一句中. 從

現在加行後起. 及諸遮罪. 第三句從現世

根本業道. 迪訖正2云. 是故第一句應言.

從現*在加行後起及諸遮罪處. 第三句應

言從現*在根本業道處此中且正第一

第三句. 理實四句皆加處字. 第二句應言謂

去來根本業道處第四句應言謂從去來加

行後起. 遮罪處. 正訖又云. 若據發戒有

通三世. 若論防護理應但說防護未來.

定不應言防護過現. 過去已滅. 現在已生.

中	欄

不須防故正理救云. 於業道等處置業

道等聲. 故前四句義亦無失. 由如是理亦

通防護過現業道等. 非唯防未來以業

道等聲說彼依處故. 若異此者則應但說

防護未來. 律儀但能防未來罪令不起故

非防過現. 已滅已生律儀於彼無防用故

解云於能發不善業道等所依境處. 說

能依不善業道等聲. 從不善業道等所依境

處發戒故. 說從不善業道等發戒. 故前

四句義亦無失. 由如是不善業道所依境處

通三世理. 亦通防護過現不善業道等. 以

能於過現不善業道所依境處發律儀時.

卽防護過現不善業道. 所依境處. 不令發

不善3業等. 亦說防護過現不善業道等. 以

業道等聲. 說彼不善業道等所依境界處故.

若異此防護不善業道所依境處. 唯說防

護能依不善業道體者. 4卽應但說5唯未來

法發唯防護未來. 律儀但能防未來罪令

不起故. 非防過現不善業道等體. 過去已

滅. 現在已生. 律儀於彼無有防用令不起

故俱舍師破云. 唯加處字於義無疑何

故不加廣勞異釋. 豈從彼世法發得律儀.

卽防彼世惡業道等. 發戒雖復通於三世

防過無防唯在未來. 反難令防未來. 此乃

誠如所說

諸有獲得至有異不者. 此卽第二明有情支

因. 問諸有獲得律儀不律儀. 從一切有情

從一切身語七支. 從一切上中下因有

異. 不又解律儀不律儀從一切有情發.

下	欄

而支因有異不此定有異者答異

相云何者. 徵頌曰至有情支非因者. 就

頌答中. 上兩句明律儀. 下兩句明不律儀

論曰至後三因說者. 釋上兩句. 別解律

儀定從一切諸有情得. 無少分理. 若身語

七支此卽不定有從一切身語七支得.

謂苾芻律儀. 不言尼者七支同故. 或影顯

故有從身三語一四種支得. 謂餘勤策

等六種律儀. 此中唯據根本七業道名律

儀支故若上中下因此亦不定. 因雖兩

種頌文且據後三因說. 不俱起故可辨差

別或有一類至勤策戒者. 約人正顯.

配釋可知問如雜心及婆沙一百一十七

云. 若於一切有情得律義. 由一切因非一

切支者此類無有. 此論與彼豈不相違

解云婆沙偏據盡形故言無也. 此論通據

晝夜故說有也又解梵名6烏波婆沙. 義

□爲齋. 亦名近住. 西方有人一日持齋亦

名*烏波婆沙. 若受八齋戒亦名*烏波婆

沙. 其齋名通於律儀中不定. 若盡壽戒於

律儀中決定婆沙以不定故不說. 此論通

據近住戒故說有也. 故婆沙云. 問若以下

中上心. 如次受近住近事勤策戒時. 卽

名於一切有情得律儀. 亦一切因非一切

支. 何以言無. 答此中但依盡壽作論不依

晝夜. 所以者何. 彼名爲齋. 於律儀中非決

定故無有不遍至不全息故者. 釋. 於

有情必須寬遍. 無於少分若人不作

至相似妙行者. 顯斯五定由不遍故不得

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十五

頁數: 二三二

上	欄

律儀. 但得相似處中妙行等等取盜等

近住雖於時定亦得律儀. 此據盡形

故言不得. 或一月等言已遮晝夜. 五定

思之可知若依經部作此五定亦得律

儀於非所能境如何得律儀者. 問. 若

於一切有情處得無少分理. 如於他方非

所能害境如何得律儀由普於有情至

故得律儀者. 答. 彼受戒者由於有情善意

樂1故廣得律儀. 故遍有情無少分理. 此

卽義當婆沙正義於諸有情總發戒家

毘婆沙師至有得捨過去. 第二師答. 毘婆

沙中有作是說. 所得律儀必須遍發. 若謂

一向於2能害境受得別解而不於彼非所

能境得別解者. *卽此律儀應有增減. 從

非所能生所能時律儀應增. 從所能境生

非所能律儀應減. 若有增減便有別解離

得捨緣有得捨過. 增時名離得緣有得

過. 減時名離捨緣有捨過. 得緣卽是受戒

師等. 捨緣卽是四五緣等此卽義當婆沙

不正義於諸有情別發戒家. 由非正義故

下別破彼說不然至例亦應爾者. 論主

難. 彼說增減於理不然. 如生草等先無後

起彼戒無增. 或起已枯彼戒無減. 由於生

草等總發一遮戒故無增減. 於彼能境及

不能境. 所得律儀境轉易時例亦應爾. 能

生不能應無減. 不能生能應無增. 所以

得知. 於生草等總發一戒是正義者. 故婆

沙一百二十云. 如是說者於外法中亦得律

儀問若爾律儀應有增減答無增減.

中	欄

以總得故. 謂此律儀總於一切草等上得

一無表. 而世間無有無生草等時又解

別發家意於諸有情雖復別發於生草等

同許總發. 故引同許例破彼說彼言

不爾至性不同故者. 別發家救. 彼*云. 不爾.

以諸有情死此生彼前後性等. 有增有減.

若能生不能可言能類減. 以能類少故. 不

能類增. 以不能類多故. 若不能生能. 可

言不能類減. 以不能類少故能類增. 以能

類多故. 草等3先後生枯性別可總發戒.

無增減過. 不得爲例若爾有情至於

理爲善者. 論主復難. 若隨有情別發得戒

未得4涅槃. 死此生彼可言有情前後性

等戒無增減. 有諸有情般涅槃已. 如前性

類今時旣無. 有情少故別發緣闕. 於彼律

儀如何無減故此後釋別發律儀於理不

然. 前所說因普於有情發善意樂. 總發律

儀於理爲善. 雖非正5問總發別發. 初家

義當總6發. 第二家義當別發若爾前

佛至無減前過者. 難總發家. 若爾前迦葉

佛等及所度生已涅槃者. 後釋迦佛等於前

佛等旣不發得別解律儀. 如何尸羅無減

前佛過以一切佛至無減前過者. 總發

家答. 以三世佛別解律儀7從一切有情境

處總發得戒. 設彼有情今猶在者. 後佛從彼

亦得總發別解律儀. 故後尸羅無減前過.

境雖有減戒體無虧. 故婆沙一百二十. 正

義家答此問云. 應作是說. 律儀境界雖有

多少. 而律儀體前後無異8謂從一切有情

下	欄

境處總發得故廣如彼說問總發別發

兩說不同. 爲約七支. 爲約二十一種

解云先引婆沙後方辨釋. 如婆沙一百二十

云若以相續刹那分別有無量律儀. 今總

說七種. 謂離斷生9命. 乃至離雜語. 此中

有說. 彼七支一一於一切有情處得而所得

是一. 彼說於一有情所犯一支戒時. 於一

切有情10處. 此一支戒斷餘六猶轉. 此則善

通世尊所說. 若犯學處. 非苾芻. 非沙門.

非釋種子. 有說此七支戒. 一一於一切有

情處得. 而所得各異. 如有情數量. 所得戒

亦爾. 彼說於一有情所. 犯一支戒時. 卽此

一有情處一支戒斷餘六猶轉. 餘有情處七

支皆轉. 問若爾云何通世尊所說. 若犯學

處非苾芻等. 答依勝義苾芻言非苾芻. 以

不能趣彼故. 有餘師說. 別解11脫律儀隨

因差別成二十一. 此中有說二十一種一一

於一切有情處得而所得不異. 彼說由貪

煩惱12故. 總於一有情所犯一支戒時. 於

一切有情處. 無貪所生一支戒斷. 餘二十種

如先猶轉. 此則善通世尊所說. 若犯學處

非苾芻等. 有說此二十一種. 一一於一切

有情處得. 而所得各異. 如有情數量. 所得

戒亦爾. 彼說由貪煩惱於一有情所犯一

支戒時. 卽此一有情處. 無貪所生一支戒

斷. 餘二十種如先猶轉. 餘有情處二十一種

具足皆轉. 問若爾云何通世尊所說. 若犯

學處非苾芻等. 答依勝義苾芻言非苾芻

如前說. 迦濕彌羅國諸論師言. 雖犯律儀

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十五

頁數: 二三三

上	欄

而律儀不斷. 如法悔除還名持戒. 無有頓

受別捨得故. 未悔除位具得二名. 若已悔

除但名持戒(已上論文)解云婆沙總有五說. 第一

師於諸有情無貪等三總發1七支隨犯別

捨. 第二師於諸有情各發七支別犯別捨.

第三師於諸有情總發二十一支隨犯別

捨. 第四師於諸有情各發二十一支別犯

別捨第五師雖言頓受不言別發. 或同初

師. 或同第三師說. 必無別捨詳玆五說

若論捨戒相. 前四師□非正義. 皆2說犯戒

別捨戒故. 第五師正義宗. 明犯戒不別捨

故. 若論得戒. 第3二第四師是不正義. 說別

發故. 第一師說於諸有情總發七支. 此卽

三善根共發七支. 第三師於諸有情總發

二十一支. 此卽由三善根因差別故各發七

支故二十一支問於二說中何者爲正

解云初師爲正. 於婆沙中最初說故. 復言

有說. 第三師卽言有餘師說. 又心心所共

發七支理亦爲勝. 有何道理同一聚法說

三善根各異發七支. 諸論說者□餘師義

又解第三師爲正. 何必初言有說卽是正

義. 婆沙又有初言有說而非正義. 亦有有

餘師說而是正義. 但說義正何論初後. 有

說餘師. 又諸論中皆說三善根各發七支

故. 正理三十九云. 謂諸有情隨無貪等爲

因差別生別類支. 二類支各一無表總於一

切有情處得. 又諸論解四說中. 皆說三善

根別發色業. 共發七支卽無文證. 以此故

知二十一者爲正又解兩說雖數不同. 於

中	欄

諸有情俱言總發. 評家正義□不相違. 又

諸論中無別立破隨其所樂皆可爲正

或諸論言七支者□初師義. 或諸論*云二

十一支者. □第三師義. 應知此論捨戒同

第五師. 若論得戒或同初師. 或同第三師.

於前三解皆無有妨已說從彼至例此

應知者. 釋下兩句.  明不律儀定從一切有

情處得無少分境. 不律儀者定從一切身

三語四七業道得. 無不具支不律儀者. 此

定無有由一切下中上4品三因. 下品等

心無俱起故. 所以不5言三因若有已

下. 釋三品不俱. 若有下心得不律儀. 復後

於異時上心殺生. 彼但成就下不律儀. 亦

成殺生上品表無表處中業道. 以不律儀

無重發故亦應說中下品心殺生. 略故

不說. 且據勝論. 中品上品例此應知問

何故律儀有三品有不具七支. 不律儀無

三品必具七支答律儀難得. 有漸受故

有三品. 有非具支. 不律儀易得頓得故.

無三品及不具支. 故婆沙一百6一十七云.

如是說者律儀漸得非不律儀. 所以者何. 律

儀難得. 以難得故漸受漸得. 不律儀易得.

以易得故頓得頓受問此中若說不律儀

人支具因不具者. 卽與婆沙相違如婆沙

一百一十七云. 有於一切有情得不律儀.

非由一切支非由一切因者. 謂以下纏

斷衆生命. 或中或上非餘亦不起餘支. 有

於一切有情得不律儀由一切支非由一

切因者. 謂以下纏斷衆生命. 乃至說雜穢

下	欄

語. 或中或上非餘. 有於一切有情得不

律儀. 由一切因非由一切支者. 謂以下

中上纏斷衆生命不起餘支. 有於一切

有情得不律儀. 中一切支由一切因者. 謂

以下中上纏斷衆生命乃至說雜7穢

解云婆沙據發不律儀緣說故言支因或

具不具. 此論據得不律儀體說故言支具.

因不具也此中何名不律儀者者. 問不

律儀人謂諸屠羊至當知亦爾者. 答. 屠

羊謂爲自言要期盡壽□欲害羊得不律

儀. 若非盡壽暫殺羊者. 得處中惡非不

律儀. 餘准此釋8言縛龍. 謂以□術繫縛

龍蛇戱樂心物以自存言言煮狗者. 謂○

□羅等諸猥惡人造諸惡類. 西國呼爲煮狗

人非常煮狗. 或可. 煮狗以充所食. 西方

汗狗故以標名餘名可知等言以顯王

等王謂惡王非理殺害典刑罰. 謂典刑

人罰人聽察. 謂御史等斷罪. 謂大理等

大數而言總有十二. 餘未說者. 等字以收

但□有害心名不律儀者. 非要自9手行

殺. 此卽約心以釋. 若有慈心無□害意. 雖

居此位非不律儀或由彼一類住不律

儀名不律儀者. 此卽約住以明或有成

就不律儀名不律儀者. 此約成就以釋

遍於有情界至得不律儀者. 經部問. 遍於有

情得善律儀其理可爾. 普勝意樂而受得

故. 非屠羊等人有害至親. 如何普於一切

有情得不律儀由彼至親至有損害心

者. 說一切有部答. 10其親命11終若爲羊等

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十五

頁數: 二三四

上	欄

於彼亦可有損害心故遍一切旣知

至親至得不律儀者. 經部復難. 至親死已爲

羊可殺. 現非羊等何有害心. 名遍有情.

凡親作羊可有害意. 聖人必無作羊等理.

如何於彼得不律儀. 若言得聖雖不爲

羊. 觀彼未來羊等自體. 於現聖者相續身

中得不律儀者. 是則現羊等於未來世有

親聖體. 於彼決定無損害心. 是則應觀未

來至親及聖自體. 不於現在羊鉤□等得

不律儀於羊等現身至得不律儀者. 說

一切有部以理徵問於母等現身至具

支不律儀者. 經部反責作等事難. 又不律儀

人於一生中無身二語四. 如何亦得具有

七支彼遍損善至故得具支者. 說一切

有部答. 彼遍損善阿世耶故1可具支. 雖

啞不言. 身能表語故得具支若爾彼

人至七支惡戒者. 經部復難. 若爾彼人或時

先受不殺生等二三學處處中善業又解

學處是戒. 經部五戒許不具支故復爲此

問. 於二解中意謂前2解勝. 後但受殺於餘

不損善阿世耶. 如何具發七支惡戒

毘婆沙者至不律儀人者. 毘婆沙師解. 必無

缺支. 要須具七. 及餘境中一分受理可得

名住不律儀人. 故正理云. 若先要期受善

學處. 後不全損善阿世耶由遇別緣. 唯

受殺者得處中罪非不律儀. 但得不律儀

必應全損善阿世耶故具得七支經

部諸師至互相遮故者. 經部諸師作如是說.

隨造惡人心所期限. 或具七支. 或不具七.

中	欄

就一支中. 或於境全分. 或於境一分. 皆得

不律儀. 於俗戒中近事律儀准惡亦然. 唯

除八戒. 以時促故. 支具境全. 若不爾者. 善

心羸劣卽不發戒. 由隨彼人期心支量或

少或多於一身中善惡尸羅性3相違互相

遮故. 謂一身中若受一支善戒正遮一支

惡戒不起. 兼遮餘支惡戒不起. 若受一

支惡戒正遮一支善戒不起. 兼遮餘支善

戒不起. 受二三等准此應釋. 必無一人

名不律儀亦名律儀. 以善惡戒互相違故

又解經部旣許有不具支及與一分. 何妨

一人名爲律儀亦名不律儀. 由隨彼量善.

惡多少. 性4相相違互相遮故. 眞諦意作此

5釋. 於二解中意謂前勝

已說從彼至未說當說者. 此下第三明得惡

處中. 結前問起頌曰至由田受重行者.

就頌答中. 上兩句明不律儀. 下兩句明處

中論曰至便發惡戒者. 諸不律儀由二

因得. 一者生在不律儀家. 由初現行殺等

加行作打縛等. 當於爾時便發惡戒. 二者

雖復生在餘家. 由初要期誓受殺等事. 謂

我當作殺等事業以心財物養言自身. 當

於爾時便發惡戒問何故生在不律儀家

不說誓受. 生在餘家不言作業解云

生不律儀家. 自6少至長家業常見殺等惡

事. 不須誓受. 設自誓受其心輕7慢不發惡

戒. 要行殺等方得惡戒. 不言誓受. 生在

餘家將欲作彼不律儀人. 必先誓受. 自8少

至長家業不見殺等惡事. 初誓心重故發

下	欄

惡戒. 後行殺等不重發故不言作業問

如婆沙一百一十七云. 問如諸律儀要受方

得. 此不律儀亦如是耶. 或說者. 亦由受

得. 謂手執殺具. 誓從今日乃至命終常作

此業以自言命. 爾時便得此不律儀. 復有說

者雖執殺具自立誓言. 然彼不得此不律

儀. 由二緣得. 一由作業. 二由受事. 由作

業者. 謂生不律儀家最初作彼殺生等業.

爾時便得此不律儀. 由受事者. 謂生餘家

爲言命故懷殺害心. 往屠羊等不律儀所

作是誓言. 我從今者乃至命終常作汝等

所作事業以自言命. 爾時便得此不律儀. 復

有說者此亦最初作彼業時方乃獲得此不

律儀. 彼說不律儀唯一緣得婆沙三說. 初

說由誓受. 後說由作業. 第二說由二種. 何

者爲正解云. 雖無評家且以第二師爲

正. 諸論皆說由二緣得問准婆沙誓受

往不律儀所. 此論何故不說解云. 此論

略而不說. 或可. 論意各別. 二緣雖同誓受

意別. 正理文同此論得餘無表至諸福

業事者. 此下釋後兩句. 得餘處中無表由

三種因. 一者由田. 田非一故名曰諸田. 謂

於如是諸福田所施園林等彼善無表初施

便生. 如說七有依諸福業故. 此中且據善

處中說. 理亦於田有不善處中. 謂於田

所作□網等不善無表初作便生. 由願不同

故□網等與不律儀罵□等別所以得知

通不善者. 故下文捨處中中云. 四由事物

斷壞故捨. 事物者何. 謂所捨施寺舍敷具

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十五

頁數: 二三五

上	欄

暇多園林. 及所施爲□網等事應知田

多攝法寬故. 1故下論云田異. 由趣苦恩德

有差別又應知彼處中善惡業道雖心

微劣由田力故亦發無表二者由受

至常施食等者. 二者由受. 謂自誓言若未

禮佛不先食等. 或作誓限於齋日等常

施食等. 雖心微劣由受力故無表續生

齋日謂六齋日. 月半謂半月. 卽十五日及月

盡日. 月謂一月. 年謂一年又解齋日謂六

齋日. 齋月謂三齋月. 半月謂一月之中取半

月也. 年謂一年. 此中由受且約善說. 不善

處中略而不論. 理亦應有. 謂如有人於怨

家所作是誓言. 若不打罵不先食等. 或

作誓限於某日等必須打罵. 雖心微劣

由受力故無表續生三由重行至起餘

無表者. 三由重行. 謂起如是2殷重作意. 若

行善時謂淳淨信如禮3佛等. 若行惡時謂

猛利纏如□打等. 由心重故無表續生釋

訖結言. 由此三因起餘無表

如是已說至未說當說者. 此下大文第四明

捨差別. 就中. 一捨別解脫. 二捨定道戒. 三

捨不律儀. 四捨處中戒. 五捨諸非色此

下第一明捨別4解. 就中一問. 二答就問

中. 一總問. 二別問此卽總問. 結前生下

且云何捨別解律儀者. 此卽別問

頌曰至犯二如負財者. 此卽答也. 就答中. 初

頌述己宗. 後頌□異說論曰至由四緣

捨者. 此下釋初頌. 5調伏意顯律儀異名. 由

此能令六根調伏. 於八律儀唯除近住. 所

中	欄

餘七種於五捨中由四緣捨一由意

樂至捨學處故者. 釋由故捨. 謂由故作法

捨律儀. 本由故心受得. 今捨還由故心捨

彼. 就中有三. 一者由意樂不欣戒故. 二

對有解人相領會故. 三發有表業違受表

故. 具三方成捨學處故. 隨有所闕捨卽

不成. 故正理三十九云. 一由故捨. 謂於律

儀由阿世耶不懷□慕爲捨學處對有

解人. 發起相違表業差別. 非但由起捨學

處心. 如得律儀心無能故. 又在夢中捨

不成故. 非但由起表業差別. 忿癲狂等

捨不成故. 非但由二. 對傍生等起心發

表捨不成故二由棄捨衆同分故者. 釋

由命終. 戒依同分增上力得. 由命終故

捨所依同分能依戒亦捨. 故正理云. 二由

命終. 謂衆同分增上勢力得律儀故三

由二形俱時生故者. 正理云. 三由依止二形

俱生. 謂身變時. 心隨變故. 又二形者非增

上故四由所因善根斷故者戒本由善

根得. 今善根斷故捨彼戒. 故正理云. 四由

斷滅所因善根. 謂表無表業等起心斷故

捨近住戒至由五緣捨者. 捨近住戒由前

四緣. 又加夜盡故說別解總五緣捨

何名夜盡. 正理云. 夜盡者. 謂明相出時

何緣捨戒由此五緣者. 問與受相違至

過期限故者. 答與受相違表業生故. 是初

故捨所依捨故. 是命終捨所依變故. 是

二形故所因斷故. 是斷善捨過期限故.

是夜盡捨有餘部說至苾芻律儀者. 釋

下	欄

第五句. 有6餘經部師說. 犯重捨戒. 於四

極重感墮地獄罪中. 若隨犯一亦捨勤策

及與苾芻出家律儀有餘部言至皆止

息故者. 釋第六句. 有餘達7磨[&FFFF]#多部言. 此

云法8蜜部. 由正法滅亦能令捨別解律

儀. 以正法滅時一切學處結界□磨皆止

息故所以捨戒迦濕彌羅國至但名富

人者. 釋後兩句破經部師. 犯彼根本四重

罪時不捨出家戒. 所以然者. 以理而言.

於四重中非犯一邊一切律儀應遍捨故.

此顯犯重非捨戒體. 引犯餘罪非捨戒

*故云非犯所餘僧殘等罪有斷戒體. 以

犯餘罪可悔除故還作好人. 明知戒體犯

時不捨. 此旣不捨戒. 犯重亦應然. 同犯

戒故同名犯戒. 一卽失戒. 一不失戒. 理相

違故. 然犯重人有二種名. 一名持戒. 二名

犯戒. 喩肉可知. 若於所犯發露悔除無覆

藏心如禪難提唯名持戒. 喩亦可知. 故正

理云. 非犯隨一根本罪時一切律儀有皆

捨義. 然犯重者有二種名. 一名具尸羅. 二

名犯戒者. 若於所犯應可悔除發露悔除

唯名具戒9如有財者負他債時名爲富人

及負10債者. 若還債已但名富人. 此亦應然.

故非捨戒. 又婆沙一百11十九云. 迦濕彌羅

國諸論師言. 彼犯律儀時不捨律儀. 而得

非律儀非不律儀. 是故爾時名住非律儀非

不律儀. 亦名住律儀者. 若時發露無覆藏

心如法悔除. 便捨非律儀非不律儀. 但名

住律儀者. 如有富者負他債時名負債

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十五

頁數: 二三六

上	欄

者亦名富者. 後還債已但名富者. 若如是

說便爲善通. 發露悔過還住律儀作法悔除

亦非無用(解云此論. 正理唯約犯重不捨戒. 婆沙通說但犯戒者皆不捨戒)若爾

何緣至立他勝名者. 經部師難. 若言犯重非

捨戒者. 何緣佛說犯四重者不名苾芻等.

苾芻以戒爲體. 不名苾芻. 明知捨戒. 戒

能破惡說名沙門. 不名沙門. 明知捨戒. 戒

從釋迦金口所說敎法所生名釋迦子. 非

釋迦子. 明知捨戒. 以破苾芻戒體故. 所以

不名苾芻. 以害沙門戒1體故. 所以不名

沙門. 於持戒中是壞是滅是墮是落故. 所

以非釋迦2子. 由犯四重立他勝名. 梵名

波羅夷. 此云他勝. 善法名自. 惡法名他.

若善勝惡法名爲自勝. 若惡法勝善名爲

他勝. 故犯重人名爲他勝依勝義苾芻*蜜

意作是說者. 說一切有部答. 苾芻有二. 一

世俗苾芻. 謂諸異生. 二勝義苾芻. 謂諸聖

者又解有別解脫戒名世俗苾芻. 有道

3共戒名勝義苾芻. 經言犯重非苾芻4者

依勝義苾芻*蜜意作是說. 言非苾芻不

依世俗言非苾芻. 謂犯重人雖有戒體. 畢

竟無能證諸聖法. 不可成彼勝義苾芻名

非苾芻. 非全捨戒名非苾芻. 苾芻之名

含於二種. 不別顯說勝義苾芻故言蜜意.

沙門釋子准此應知. 故不別解此言

凶勃者. 經部徵責凶勃者何者. 說一切

有部返問謂於世尊至爲犯重罪緣者.

經部答. 謂於世尊了義所說犯四重罪不

名苾芻. 以別勝義釋令成不了義. 若說

中	欄

犯重捨戒. 彼恐失戒護持不犯. 若言犯

重不捨戒體. 與多煩惱者爲犯重罪緣.

彼聞不捨數犯重故. 而言犯重不捨戒者.

此言凶勃寧知此言是了義說者. 說一

切有部徵. 寧知此經言非苾芻是了義說

由律自釋至是了義說者. 經部答. 身是俗

人. 名號苾芻. 故言名想苾芻又解. 由白

四□磨得名具足戒5等. 與此人立苾芻

名. 故云名想苾芻. 名從想生. 或能生想故

言名想. 犯重之人實非苾芻. 而自稱言我

是苾芻6故言自[&FFFF]#苾芻又解作法事

時而自稱言苾芻某甲. 故言自稱苾芻. 前

解爲勝. 出家之人以乞自言名乞匈苾芻

又解若道若俗. 巡門乞7心皆名乞匈苾

芻. 諸阿羅漢破惑盡故名破惑苾芻又解

一切諸聖得無漏道. 眞破惑故名破惑苾

芻. 卽是勝義苾芻. 律旣自釋犯重之人實非

苾芻自稱苾芻. 明知犯重無有戒體. 文

雖引四正取第二自稱爲證. 以卽以敎證

也此經義中言. 或此犯重義中言非苾芻

者. 由失戒故非是白四□磨受具足戒苾芻

或非是白四□磨受具足戒名想苾芻. 非約

勝義言非苾芻. 餘解如前. 若此犯重苾芻

先是勝義苾芻. 後由犯重成非勝義苾芻.

可得說言依勝義苾芻言非苾芻. 非此

犯重苾芻先是勝義苾芻. 後由犯重成非

勝義苾芻. 何得釋言依勝義苾芻言非苾

芻. 若勝義苾芻定不犯重. 若世俗苾芻犯

與不犯皆非勝義. 何得說言8彼犯重已

下	欄

名非勝義. 此卽以理證也由斯敎理故

9知經言非苾芻者. 是了義說然彼所

說至犯重亦然者. 經部牒前說一切有部計

徵破. 可知多羅樹. 形似此間10□蘆樹. 然

此間無大師此中喩顯何義者. 說一切

有部問意顯於戒至一切律儀者. 經部

答. 文亦可知又犯重人至稱苾芻者者.

經部師又引經顯犯重捨戒僧謂僧伽. 此

云衆. 祇謂所有. 僧伽所有名曰僧祇. 卽是

衆所有食名僧祇食毘訶羅. 義□爲寺.

是所住處義犯重之人非實苾芻自稱苾

芻. 以此故知. 律中自稱苾芻是犯重人. 餘

文可知彼苾芻體其相云何者. 經部問.

彼犯重苾芻體其相如何隨相是何至四

汚道沙門者. 說一切有部答. 彼犯重人隨相

狀是何. 戒體必應有. 經中旣說有四沙門

更無第五. 明知犯重身中有戒. 卽汚道沙

門所攝. 若四不攝. 應立第五相似沙門. 旣

不別立. 應知卽是汚道沙門. 若無戒體不

名沙門. 旣名沙門知有戒體. 意引第四

爲證. 餘者同文故來准陀此云稚小. 舊

云純陀訛也婆沙六十六解云. 勝道沙門

者. 謂佛世尊自11能覺故. 一切獨覺應知亦

爾示道沙門者. 謂尊者舍利子無等雙故.

大法將故. 常能隨佛轉法輪故. 一切無學

聲聞應知亦爾命道沙門者. 謂尊者阿難

陀. 雖居學位而同無學. 多聞聞持具淨戒

禁. 一切有學應知亦爾. 汚道沙門者. 謂莫

喝落迦苾芻. 喜盜他物等是解云. 佛及

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十五

頁數: 二三七

上	欄

獨覺. 自*能覺故. 其道勝故. 名爲勝道. 舍利

子等說法化人名爲示道. 阿難陀等以戒

定慧爲命故名命道. 謂諸犯重人名爲汚

道莫1河落迦. 此云老. 謂老苾芻問非

犯重戒餘凡苾芻. 於此四中是何所攝. 而

言更無第五沙門解云是命道沙門攝. 以

戒爲命故. 婆沙且說有學. 凡夫略而不說.

或可影顯又解汚道沙門攝. 雖非犯重

餘輕必犯亦名汚道. 婆沙且說犯重. 餘未

說者等字中攝又解通二所攝. 若具淨戒

命道沙門攝. 若犯餘輕汚道沙門攝. 釋妨

如前又解不攝. 世尊一時. 隨機說法. 且

說諸聖及犯重人. 故不犯重人非此四攝.

若作此解應釋文言准陀當知沙門有

四. 此是經文更無第五有部證言雖

有此說至火輪死人者. 經部通經. 經意汚道

沙門名沙門者. 雖有此說. 而彼唯有剃髮

染衣餘沙門相故名沙門. 非有戒體說名

沙門寄喩來2說如被燒材實非材木.

似材木故假立材名亦如剋木作鸚鵡

[&FFFF]#. 實非彼[&FFFF]#. 似彼[&FFFF]#故. 假立[&FFFF]#名有

水名池. □池名池似彼池故以假立池名

生芽名種. 敗種名種. 似彼種故假立種

名周□名輪. 旋火名輪. 似彼輪故假

立輪名思慮名人死已名人似彼人故

假立人名汚道沙門應知亦爾. 戒名沙

門. 犯重已3去名沙門者. 似4沙門故假名

沙門若犯重人至授學苾芻者. 說一切

有部難. 若犯重人由無戒故非苾芻者. 卽

中	欄

無有授犯重苾芻盡形學戒然律中說. 禪

難提苾芻. 雖復犯重. 無覆藏心. 世尊遣彼

盡形學戒. 旣遣學戒. 明知犯重. 不捨戒

也不說犯重人至暇立如是者. 經部答.

不說一切諸犯重人皆成波羅夷罪. 但成

波羅夷罪. 由覆藏故. 定說非苾芻. 謂或

有人相續身中有殊勝□愧. 雖復犯重. 非

他勝罪. 由彼無有一念覆心如禪難提等.

法主世尊暇立如是若犯他勝至出家

受戒者. 說一切有部難. 若犯他勝罪由無

戒故便非苾芻. 旣無有戒何不重令出家

受戒由彼相續至如是類苾芻者. 經部

答. 由身已爲無□愧壞. 無力發戒. 如焦

種故不復生芽. 5設犯重後自謂苾芻. 便

捨所學. 亦不許彼重出家故. 釋訖調言. 於

無戒義苦救何爲. 若犯重人猶有苾芻律儀

體性. 汝應自歸禮如是類苾芻正法

滅時至無有捨義者. 此破法蜜部□磨. 此

云業. 若依婆沙一百一十七云. 持律者說.

法滅沒時爲第五緣. 彼作是說. 法滅捨戒.

正法滅時雖無一切結界□磨. 及毘奈耶.

未得律儀無新得理. 以別解脫由他敎

故. 而先得戒者其法滅時無有捨義. 准下

論文. 正法有二. 一敎. 二證. 聖敎總言唯住

千載有6餘證法唯住千載. 敎法住時復

過於此又婆沙一百八十三亦說. 正法千

年. 同前說. 若依前說. 今時未滿千年. 以

說戒□磨未止息故. 若依後說容過千

年. 佛涅槃來于今久故

下	欄

靜慮無漏至云何當捨者. 此下第二捨定道

戒. 等謂等取二7律儀外餘有漏善. 及無漏

法. 此中文勢正明律儀. 以義便故兼明餘

法頌曰至練根及退失者. 上兩句明捨

有漏戒等. 下兩句明捨無漏戒等論曰

至與色界異者. 釋上兩句殊勝善根. 謂煖

等四. 異生命終捨衆同分. 若生欲界. 若生

上地. 定捨彼故. 餘文可知總而言之. 定

生戒等由三緣捨. 一易地. 二得退. 三命終.

隨心轉戒隨心而得. 以捨心故戒亦隨捨.

故捨心有三緣. 戒亦三緣捨. 故入阿毘達

磨論云. 靜慮律儀由得色界善心故得. 由

捨色界善心故捨. 屬彼心故無漏律儀

得捨亦爾. 隨無漏心而得捨故(已上論文)無色如

色易地退捨. 但無戒異正理三十九迪

云. 捨衆同分及離染時亦捨煖等及退分

定. 爲攝此故復說等言. 經主釋中應加離

染. 如捨色善由易地退及離染三. 無色

亦爾俱舍師救云. 雖離第九品染能捨

退分. 離前八品卽不能捨. 離染名8總恐

有所濫故我不說. 異生若成煖等善根命

終定捨雖少故說. 又解略而不論. 今准此

論及正理論. 唯煖等四順決擇分名殊勝善

根命終捨. 餘順決擇分非是殊勝命終不

捨. 一正理但云煖等. 二俱舍以色二緣例

同無色. 若餘決擇亦命終捨. 無色亦有順

決擇分. 何故不說命終捨耶. 三正理但以

色界三緣例同無色不言命終. 以此故知

餘順決擇非是殊勝非命終捨. 唯煖等四

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十五

頁數: 二三八

上	欄

名殊勝善根唯說異生命終捨故. 雖聖亦

捨煖等善根由易地捨非由命終. 若當地

死還生善地卽不捨也. 問若說定戒此論

說命終捨捨緣有三. 正理又說離染捨捨

緣有四. 若說三緣四緣卽與五事論相違.

彼論云問靜慮律儀何緣故得. 何緣故捨. 答

色界善心若得便得. 若捨便捨. 此復二種. 一

由退故. 二由界地有轉易故. 解云. 五事

1論據全捨故說二種. 此論正理通據少

分故. 或說三種. 或說四種. 問別解脫戒與

靜慮戒同是有漏. 二俱是善. 何故捨緣差

別不同. 解云若以別解五緣對定戒別

解脫戒得由表業故心受得. 還由表業故

心捨彼得有故捨定戒非由故心表

得. 無有故捨別解依身有所依變心亦

隨變. 故有二形捨定戒依身無所依變心

亦隨變. 故無二形捨別解得由因等起

心. 由起邪見斷彼善心. 由失彼善卽失

彼戒. 故有斷善捨定戒由定心得. 必無

邪見能斷定心. 諸論說唯欲邪見斷欲生

得故無斷善捨解解有晝夜分限. 有夜

盡捨定戒無斯分限. 無夜盡捨唯命終

捨同彼定戒. 然別解命終全捨. 定戒命終分

捨煖等總而言之. 別解對定戒. 四別一

同. 若以定戒三緣對別解2脫戒. 定戒有上

下生易地失故有易地捨別解命終必定

捨故但由命終. 非由易地失故無易地捨

定戒由退起惑有退彼定. 由退定故卽

退定戒. 故有退捨別解非由退起惑故

中	欄

失心戒心. 故無退捨若依正理更有離

染捨緣不同. 謂彼定戒由離染時捨退分定.

由捨彼定故. 卽捨彼定俱時戒故. 故定戒

有離染捨別解脫戒非由離染捨心戒

心. 故無離染捨. 唯有命終捨. 分同別解脫

總而言之. 以定俱戒對別解脫. 若依此

論二別一同. 若依正理一同三別無漏

善法至勝果道故者. 釋下兩句. 無漏善法由

三緣捨一由得果. 謂得果時捨前向道.

及捨果道二由練根. 得利捨鈍三由

退失. 謂得退時退果道及勝果道言得退

者. 先成此法後退不成名爲得退果道.

謂果中道勝果道. 謂得果已3起餘無漏

勝前果故名勝果道或趣勝果名勝果

道. 若望前果名勝果道. 若望後果名爲向

道又解勝果道寬依果起道皆名勝果. 向

道卽狹進趣後果名向道故. 於二解中前

解爲勝. 得果捨前向道. 豈有不捨勝果道

耶. 總而言之. 無漏善法由三緣捨. 一由得

果. 二由練根. 三由退失正理三十九迪云.

經主於此應說二緣. 以得果言攝練根故.

謂練根位必還得果. 棄捨鈍果勝果道故. 又

云. 我於此中應少分別. 若據捨見道及道

類智. 當知但由得果非退. 若不動法無學

俱無. 所餘無漏容具二種俱舍師救4言.

論主別說得果練根二種捨者. 若得果捨

據同類捨. 如從預流至一來果. 若是鈍根

捨前鈍道得果鈍道. 若是利根捨前利道

得果利道. 若練根捨據異類捨. 如捨鈍道

下	欄

得利道故. 雖5轉根位必亦得果. 非同類

捨故不與得果名. 論主別說練根意在於

此. 如五事論亦立三種. 故彼論云. 問無漏

律儀何緣故得. 何緣故捨. 答與道俱得無全

捨者. 若隨分捨*則由三緣. 一由*退故. 二

由得果故. 三6由練根故正理論師雖欲

由違我說. 何7斯返破自宗. 又雖分別亦

非盡理. 於修道位有學利根. 當知亦由得

果非退. 何故不說. 若善分別應作是言. 若

捨見道及道類智. 幷於修位有學利根. 當

知但由得果非退. 若不動法無學俱無. 所

餘無漏容具二種. 意欲分別何8斯招過

問別解脫戒. 與無漏戒. 雖復有漏無漏不

同. 二俱是善. 何故捨緣差別不同解云若

以別解五緣對道戒. 如對定戒說有差

別者. 定戒命終分捨. 道戒無命終捨. 以不

繫故總而言之. 別解對道戒五緣皆別

若以道戒三緣對別解脫. 道戒由得果故.

捨前劣道有得果捨. 別解非由得果捨故

無得果捨道戒由心故得. 以練根時捨

戒俱心. 戒亦隨捨有練根捨. 別解非由練

根捨心戒心無練根捨道戒有退捨. 別

解無退捨. 如前定戒對別解脫總而言

之. 道戒對別解三緣俱不同問別解對道

戒定散不同可捨緣別. 定戒與道戒雖有

漏無漏別. 二俱隨心戒. 何故捨緣差別不

等解云若以定戒三緣對道戒. 定戒有

漏有易地失故有易地捨. 道戒無漏非由

易地失故無易地捨定戒命終分捨煖

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十五

頁數: 二三九

上	欄

等有命終捨. 道戒命終無別捨故無命終

捨若依正理定戒有離染捨. 由離染位

捨退分故. 以彼退分與彼煩惱相出入故.

以捨煩惱亦捨退分. 由捨退分亦捨退

分俱時戒故有離染1捨定道二戒俱容退

故皆有退捨總而言之. 定戒對道戒若

依此論二異一同. 若依正理一同三異若

以道戒三緣對定戒道戒由得果練根

得勝捨劣故. 有得果練根捨定戒非由

得果練根捨故. 無得果練根捨. 唯退緣同

如前釋總而言之. 道戒對定戒二異一

同

如是已說至得戒二形生者. 此卽第三捨不

律儀. 結問頌答論曰至捨所依故者. 諸

不律儀由三緣捨. 一者由死捨所依故. 惡

戒本依衆同分得. 所依同分今時旣捨. 能

依惡戒亦隨捨故二由得戒至勢力强故

者. 第二由得戒捨. 謂得別解靜慮二戒惡

戒便捨. 由內因外2緣故. 得律儀時惡戒

便斷. 以善惡戒其性相違必無俱起. 善戒

於中初起增盛勢力强故能捨惡戒問三

律儀中何故不說無漏律儀能捨惡戒解

云於見道前必得定戒捨律惡戒. 前已捨

故. 故不說彼道戒能捨三由相續至

所依變故者. 第三二形捨. 由相續身二形俱

生故. 由依身變故. 心亦隨變. 又二形者非

增上故能捨惡戒. 又正理云. 然二形生捨

善惡戒. 二依貪欲極增上故. 非成扇□等

捨善惡律儀. 起二依貪非極重故住

中	欄

惡戒者至病終難愈者. 明惡戒易得有誓受

得. 惡戒難捨捨事不捨. 要得善戒方能捨

彼. 喩肉可知不律儀者至爲名處中者

者. 問有餘師說至依表得故者. 答. 前師

意說. 得不律儀惡阿世耶非永捨故. 如停

熱鐵赤滅靑生. 善惡二戒應知亦爾. 善戒滅

惡戒生後師意說. 由得善戒捨惡戒故.

若不更作無緣令3得以不律儀依表生

故. 但是處中. 准婆沙一百十七前師是健馱

4邏國諸師. 後師是迦濕彌羅國諸大論師. 彼

論雖無評家且以後師爲正然正理論

三十九取前師爲正. 故彼論云. 前說應理.

先受戒時惡阿世耶非永捨故. 依前表業

惡戒還起俱舍師救云. 諸師皆說得戒捨.

此旣得戒. 寧容不捨. 後不更作. 如何更起.

故知後說爲正. 正理意違俱舍. 此乃反害

本國諸師問此論惡戒捨有三緣. 何故婆

沙捨緣有四. 故婆沙一百一十七云. 諸不律

儀由四緣捨. 一受別解脫律儀. 二得靜慮

律儀. 三二形生. 四捨衆同分云別解定

戒俱名得戒故. 此論合爲一種. 婆沙據定

散不同故分5二開合爲異問別解與惡

戒相□以立. 何故捨緣差別不同. 解云若以

別解五緣對惡戒別解是善得難. 捨易.

作法卽成得有故捨惡戒是惡得易. 捨難.

作法不成. 無有故捨別解由心戒心得.

以起邪見斷心戒心. 不成彼心戒亦隨

捨有斷善捨惡戒不爾. 無斷6善捨問

於惡戒中何故無斷惡捨解云心惡戒

下	欄

心是不善惑斷彼惑時必得7定戒. 得定戒

已必捨惡戒. 無有斷彼惑已不得定戒

故無斷惡捨又解得戒義當斷惡捨. 得

善戒時雖復猶成心惡戒心. 以不成彼

惡戒體故名爲斷8惡9斷惡捨雖成心

惡戒心由得善戒故能捨惡戒名爲斷惡

捨斷善捨善. 非由惡戒能捨善戒. 但

由邪見故. 心與戒二俱不成別解有日

夜分齊故有夜盡捨惡戒無有日夜分

齊故無夜盡捨命終. 二形. 善惡俱同. 此

義可知總而言之. 別解對惡戒三別二

同若以惡戒三緣對別解脫. 惡戒得易

捨難. 有得戒捨. 別*解得難捨易. 故捨卽成.

非由惡戒10將作不律儀人. 必先捨故. 若

不先捨行屠羊等但是處中. 命終. 二形. 同

故無妨總而言之. 惡戒對別解一異二

同問定戒與惡戒何故捨緣差別不同

解云若以定戒三緣對惡戒. 定戒有易地

失故有易地捨. 惡戒命終定捨非由易地

捨故無易地捨定戒由退起惑失彼定

故戒亦隨捨有退捨. 惡戒煩惱具成. 更無退

處故無退捨. 唯命終捨分同惡戒若依

正理更有離染不同. 定戒於離染位由捨

退分有離染捨. 惡戒先得定時必已捨故

無離染捨總而言之. 定戒對惡戒. 若依

此論二別一同. 若依正理一同三別若

以惡戒三緣對定戒. 惡戒得善戒故. 11有

得戒捨. 定戒必無得惡戒故. 得惡戒時定

戒先退. 退定戒時未得惡戒. 故無得惡

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十五

頁數: 二四○

上	欄

戒捨惡戒身中容二形生有二形捨. 定

戒身中無二形生故無二形捨惡戒命終

全捨. 定戒命終分捨. 唯命終捨分同總而

言之. 惡戒對定戒. 二別一同問道戒與

惡戒何故捨緣差別不同解云若以道戒

三緣對惡戒. 道戒有得果練根及退失故.

可有得果捨練根捨退失捨. 惡戒三儀俱

無故無三捨若以惡戒三緣對道戒. 惡

戒死時必捨有命終捨. 道戒死已猶成無命

終捨惡戒有得善戒有得戒捨. 道戒必

無得惡戒理無得惡戒捨惡戒身中容

二形生有二形捨. 道戒身中無二形生故

無二形捨總而言之. 道戒惡戒展轉相望

三緣各別

處中無表捨復云何者. 此下第四捨處中無

表. 非律1儀非不律*儀故名處中頌

曰至作事壽根斷者. 處中無表由六緣捨. 一

由受心斷捨. 二由勢力斷捨. 三由作業

斷捨. 四由事物斷捨. 五由壽命斷捨. 六

由依根斷捨. 前由. 後斷. 通中間六論

曰至捨由六緣者. 標名擧數問如婆沙

捨處中善惡中云. 是謂所說表無表業略

毘婆沙. 准彼論文亦說表業. 何故此論唯

言無表解云此論偏明無表不說表. 婆

沙兩種通明故俱說二又解但捨無表必

亦捨表. 影顯可知. 故不說表又解此論

據捨現行故唯說無表. 婆沙通捨成就現

行故具說二一由受2心至棄先所受

者. 一由受心斷壞故捨. 以此無表由受心

中	欄

得. 謂先誓. 受善心惡心作是願言. □於

3某時作善作惡. 善如禮讚等. 惡如□打

等. 無表隨轉. 要期未滿本願當虧忽在中

途而懷追悔. 捨本所受善惡誓心作是念

言. 我從今時棄先所受無表便捨. 本由受

心得此無表. 今捨受心無表亦捨. 若捨受

心捨離名捨. 非將不成. 若捨無表將不

成就說名爲捨. 又正理三十九云. 一由受

心斷壞故捨. 謂先誓受□於某時敬禮暇

多. 及讚頌等. 今作是念後更不爲. 彼阿世

耶從玆便息. 由彼棄捨本意樂故. 或復別

作勢用增强與先現行相違事業. 本意樂息

無表便斷准正理文受心中亦有作業不

說惡者略而不論或等字攝然彼又說

別作勢用增强事業. 與先常行事業相違.

本劣意樂爾時止息無表便斷. 得勝捨劣與

此論別. 此中受心斷壞故捨義當4故捨. 婆

沙名意樂息. 雜心名□望止. 名異義同

二由勢力至盡時便止者. 二由勢力斷壞

故捨. 謂由淨信猛利煩惱二勢力故引起無

表. 5彼二限勢6若斷壞時無表便捨. 喩肉可

知問如正理云. 二由勢力斷壞故捨. 謂

由淨信煩惱勢力所引無表. 彼二限勢若斷

壞時無表便捨. 如所放箭及陶家輪. 故軌範

師作如是說. 由等起力所引發故. 雖捨

加行及阿世耶. 無表或容盡壽隨轉. 乃至發

起極猛利纏. □擊禽獸. 應知亦爾. 或先立

限齊爾所時. 今限勢過無表便斷. 又婆沙一

百二十二云. 限勢未過. 謂淳淨心. 及猛利

下	欄

纏. 所作善惡. 隨彼勢力無表不斷. 如猛

利纏殺□多蟻(此云折脚蟻. 或云7卵蟻. 名含二義. 是故不□. 彼非爲害顯殺無□)

所發無表盡形相續. 淳淨信心所作亦爾. 謂

如有人起8殷重信修營供具奉施衆僧

燒香散花種種供養. 或於佛說如是日月

五年會等. 請諸衆僧種種供養. 起淳淨心

發身語業. 乃至意樂未息. 或加行未捨. 無

表不斷. 若意樂息. 及捨加行. 無表便斷. 餘

處中行廣說亦爾. 正理卽云雖捨加行及

阿世耶無表或容盡壽隨轉. 婆沙9卽云若

意樂息及捨加行無表便斷. 俱釋勢力斷

捨. 何故兩論不同. 俱舍復同何說解云

淨信猛纏各有三品. 謂上上上中上下. 若

起上上淨信10猛纏. 於其中間雖意樂息及

捨加行. 無表不斷. 若起上中上下淨信*猛

纏. 於其中間意樂息捨加行. 無表卽斷. 正

理通據三品說. 若起上上11品盡壽隨轉若

12起上中上下卽非盡壽. 故說或容. 顯彼

不定. 婆沙此文若據上中上下二品淨信猛

纏故. 言意樂息捨加行無表便斷或作

論者意各別故. 俱舍旣無明文. 或同正理.

或同婆沙或謂同兩論. 皆無妨13矣. 婆沙

雜心名限勢過名異義同三由作業至

後更不作者. 三由作業斷壞故捨. 以此無

表由作業得. 謂作善業. 或作惡業. 善如禮

讚等. 惡如□打等. 無表隨轉如先所受善

業惡業. 今作是念14後更不作無表便捨. 本

由作業得此無表. 今捨作業無表亦捨. 故

正理云. 三由作業斷壞故捨. 謂雖不捨根