□H一

切有爲皆有刹那故者. 此下釋第三句及第

四句中有刹那故. 立理. 正破. 證無行動

下	欄

比量云身表業色定無行動. 有刹那故. 如

聲光等刹那何謂者. 正量部. 問

得體無間滅至動名身表者論主答. 本無今

有法創生時名爲得體. 此體無間必滅歸無.

有此刹那諸有爲法名有刹那. 寄喩來肉.

如有杖人6人名爲有杖諸有爲法至現在

世□得自體. 從此現在無間必滅歸無. 若

此處□生. 卽此處謝滅. 無容從此生轉至

餘方滅. 故正量部不可說言動名身表

若有爲法至義可成立者. 正量部救. 若諸有

爲法皆有刹那. 因不至餘方義可成立. 自

有有爲無有刹那. 如身表7等此刹那因

有不成過諸有爲法至□生已卽滅者.

論主救不成過. 釋第四句中盡故二字

色不相應定有刹那. 後必有盡故. 如燈光

等論主復顯滅不待因. 謂有爲法刹那定

滅. 滅不待因. 所以者何. 以理而言. 待因

謂果. 滅是無法. 無法非果故不待因此

量云. 滅不待因. 以是無故. 猶如[&FFFF]#角或

立量云. 滅不待因. 以非果故. 猶如龜毛

或立量云. 滅不待因. 無非果故. 猶如空

花滅旣不待因. □生已卽滅此中言滅.

謂有爲法起已息故. 此滅無體諸部極成次

泛明有8爲諸法生滅. 有二種因. 一是主因.

謂生滅相與法□俱因用强勝故名主因. 二

是客因. 謂餘因緣或有或無因用非勝故名

客因若依正量部. 諸法生難由主客二

因. 諸法滅時通難及易. 若心心所法及聲

光等但由主因不由客因. 若不相應及餘

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十三

頁數: 二○二

上	欄

色等薪等由主客二因若依說一切有部

諸法生難由主客二因. 諸法滅易但由主

因不由客因若依經部. 諸法生時由客

因生. 諸法滅時非客因滅. 主因無體不可

言因. 又解經部生滅雖無實體然假說有.

諸法生時由主客因生. 諸法滅時不由因

滅. 如擲物在空. 去由人力下卽不由. 又

解經部同說一切有部. 諸法生時由主客

因生諸法滅時由主因滅. 非由客因. 主因

雖無別體. 可假說1因復有外道計. 諸法

生時無因而生. 諸法滅時無因而滅此卽

略述諸部異計若初不滅至理必不然

者. 牒彼計徵破. 若色等法初位不滅. 後位

之時亦應不滅. 以後與初有體性等立

量云. 後位之時應當不滅. 有性等故. 猶如

初位旣後有盡知前有滅立量云. 初

位之時應亦有滅. 有性等故. 猶如後位

汝若救2云色等後位有體異前方可滅者

夫言異者兩法相望後位之時. 不應卽此

前位法體而名有異. 卽此前法體相有異

理必不然豈不世間至皆不待因者. 正

量部救. 顯諸法滅有待客因. 豈不世間現

見薪等由與火合客因力故. 故致滅無. 於

三量中取證諸法. 定無餘二比量敎量能

過現量. 故非諸法滅皆不待客因如

何知薪等由火合故滅者. 論主徵以薪

等火合後便不見故者. 正量部答應共

審思至應由比量者. 論主勸正量部思. 爲

如汝宗此前薪等爲由火合客因力滅無

中	欄

故不見爲如我3所宗此前薪等生已自滅

非由火滅後薪不生無故不見. 應知薪等

火合不合. 刹那刹那主因自滅. 若火未合

薪等有力引後果生後火合時. 此火但令

薪等無力引後果起. 復能違後薪等不生

非滅薪等. 如汝宗中風與燈焰合. 手與鈴

聲合. 亦許焰聲非由風手客因能滅. 合

與不合刹那刹那主因自滅. 若未合時焰聲

有力能牽後果後手風合. 手風但令焰

聲無力能牽後果. 復能違後焰聲不起. 非

滅焰聲故此諸法刹那滅義而成立者應

由比量又解故此法滅不待因義而成立

者何謂比量者. 正量部問謂如前

說至故不待因者. 論主引前文答. 立量如

前又若待因至亦不待因者. 釋第五句

應無無因故. 汝若固執要待客因薪等方

滅. 應諸有爲一切法滅無不皆待客因而

滅立量云. 覺焰等滅應待客因. 有爲攝

故. 猶如薪等以生例滅. 如有爲法生

4皆待客因無無因者. 有爲法滅理亦應然.

皆待客因無無因者. 若諸法滅5必待客因

便違現量. 然世現見. 覺焰音聲不待客

因. 刹那自滅心心所法能覺察故總名爲

覺. 卽自結言. 故薪等滅亦不待客因立量

云. 薪等滅時不待客因. 有刹那. 故. 如覺

焰等有執覺聲前因後滅者. 此下□異

計破. 此是勝論異師. 前覺聲滅因後念生.

以後與前性相違故. 猶如後水逼前水流.

彼師不立四相. 但由後生令前念滅

下	欄

彼亦非理至復由誰滅者. 論主破. 彼亦非理.

若二□生可言此滅於彼. 前後二覺. 前後

二聲不俱起故. 前若至現後念未生. 無體

不應能滅前法. 後若至現前念已謝. 如何

後法能滅於前. 如疑智二法. 苦樂二法. 貪

瞋二法等. 自相相違理無俱義. 如何可說後

滅於前. 設6許後念能滅於前. 7如何後位

不明了覺聲. 能滅前位明了覺聲. 設許後

劣能滅前勝. 若相續起可後滅前. 最後覺

聲復由誰滅有執燈焰滅以住無爲因

者. 此是上坐部. 正量部計. 住謂住相. 住相若

在法無8容滅. 以住無故方能滅法. 故彼

燈焰滅以住無爲因有執焰滅時由法

非法力者. 此是勝論異計. 法非法德句義攝.

於人有益名法. 於人無益名非法. 由此

二力能生諸法. 能滅諸法如闇室中有

一明燈. 若望受用者燈在有益. 卽是法生.

燈滅無益. 卽非法滅. 若望盜竊者燈在無

益. 卽非法生. 燈滅有益. 卽是法滅彼

俱非理至順違相反故者. 論主雙非二執

破前執云夫言住無卽無有體. 以無體法

非成因故. 故言無非因故立量云. 住無

非因. 以無體故. 猶如[&FFFF]#角破後執云.

非彼勝論於一念中法與非法俱爲生因.

法與非法俱爲滅因. 以刹那刹那. 法卽是

順. 非法是違. 二相反故. 云何二法俱生滅

因又正理云. 法與非法亦非滅因. 見空

窟中有焰轉故(解云. 空窟中□. 卽無損益旣9無10所對無法法. 誰爲滅因)

或於一切至皆有刹那故者. 重破勝論義. 乘

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十三

頁數: 二○三

上	欄

彼起故. 汝勝論師或於一切有爲法中. 刹

那刹那皆可計度有此法非法爲生滅因

義. 雖復汝計法與非法生滅因異. 卽許有

爲刹那生滅. 旣□生滅是卽本與正量部諍

無刹那滅便應止息. 由許不待餘火等滅

因. 皆有刹那故又解重破二執. 或於一

切有爲法中. 刹那刹那皆可計度有此住無

滅因義. 有此法非法滅因義. 旣爾本諍無

刹那滅便應止息. 同許不待餘火等滅因.

皆有刹那故又解重破正量部. 汝正量部

或於一切有爲法中. 刹那刹那皆可計度

有此主因滅義. 旣爾與正量部諍無刹那

滅便應止息. 以不待餘火等滅因皆有刹

那故又若薪等滅火合爲因者. 此下釋

第六句生因應能滅. 將破牒執於熟變

生中至下中熟滅者. 此卽正破. 汝若固執薪

等滅時火爲因者. 應生因體卽成滅因. 如

火燒薪於熟變生中有下中上三品不同. 初

黃名下. 次黑名中. 後全黑名上. 應生因體

卽成滅因所以者何謂由火因與薪等

合能令薪等有熟變生三品不同. 中熟生下

熟滅. 上熟生中熟滅. 應中熟生因卽是下熟

滅因. 以中熟生時卽下熟滅故. 應上熟生因

卽是中熟滅因. 以上熟生時卽中熟滅故. 故

言應生因體卽成滅因或卽或似至滅

下中熟者. □計救義. 或卽生下熟因卽能爲

因滅下熟. 非生中熟因能滅下熟. 或卽生

中熟因. 卽能爲因滅中熟. 非生上熟因.

能滅中熟. 故言或卽. 此是或卽計或復轉

中	欄

計. 生下熟因似滅下熟因. 生中熟因似

滅中熟因. 火焰生滅二因卽雖別. 同時交

雜故見相似. 一爲生因. 一爲滅因. 非是一

法爲生滅因或彼計. 火焰相續不停前

後相似. 前爲生因. 後爲滅因. 非是一法爲

生滅因或似生下熟因卽能爲因滅下

品熟. 非生下熟因卽能滅下熟. 雖見相

似然體各別. 或似生中熟因. 卽能爲因滅

中品熟. 非生中熟因. 卽能滅中熟. 雖見

相似然體各別故言或1似. 此是或*似計

則生因體至或似此非有者. 破前二計. 則

生下中熟因體. 應卽是下中熟滅因. 如何

生因卽爲滅因. 此破或卽計或下品熟滅

因生因. 或中品熟滅因生因應體相似相無

差別. 旣體相似如何可說一爲生因一爲

滅因. 此破或似計不應已下雙破兩家

卽. 是或卽計似. 是或似計有之言. 生非

有言. 滅不應由卽此火焰彼下中熟有.

彼下中熟復由卽此火焰非有. 此破或卽

計不應由或似此火焰彼下中熟有. 彼

下中熟復由或*似此火焰非有. 此破或*似

計此文間雜雙破兩家. 論主文巧應善

思之設於火焰至生滅因異者. 縱2許

徵破. 設於火焰. 乍起. 乍伏. 或合. 或散. 乍長.

乍短. 或3少. 或大. 差別生中容計能生因異.

能滅因異於陸等六無起伏等相各無差

別. 與薪等合能令薪等熟變生中. 如何計

度生滅因異若爾現見至爲何所作者.

正量部問. 若爾現見煎水減盡. 以此明知火

下	欄

爲滅因. 若不爾者. 火合於中爲何所作

由事火合至理得成立者. 論主答. 由客事

火合. 主火界力增. 由主火界增. 能救水聚漸

微不續. 是名火合於中所作. 火但能令前

水無力不引後水. 又違後水令不得生.

非滅前水故無有客因令諸行4滅. 有爲

諸法念念不停自體謝滅. 是壞性故. 自然滅

故. □生卽滅. 刹那義成. 有刹那故定無行

動. 異方無間假名行動. 妄謂行動增上慢

也論主破訖復許傳言. 旣由斯理正量部

執行動定無. 說一切有宗身表是形理得成

立5且□權許□次還破然經部說至

別類色體者. 此下論主述經部義破說一切

有部形色實有. 此卽釋頌第七句形亦非實

有. 明無實形依顯假立. 謂諸顯色安布不

同. 假立長短方圓形色. 如文可知所餘

形色隨應當知者. 於其中面凸出生中假立

高色. 場凹生中假立下色. 齊平生中假立

正色. 參差生中假立不正色. 實見顯色意

謂長等. 寄喩來肉. 如見火曆. 速運謂長.

周旋謂圓. 此長圓假依火曆立. 實見火曆

意謂長等. 形依於顯理亦應然. 故形無實

別類色體若謂實有至能取於形者. 此

卽釋頌第八句應二根取故. 經部師言. 汝常

有宗若謂實形6別. 則應一形色二色根所

取. 謂於色聚長等差別. 眼根能見. 身根能

觸. 俱了長等. 由此應成二根取過. 以理而

言. 十二處中必無一色處二色根所取以

理破訖示正義言. 然如依觸意識. 於中

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十三

頁數: 二○四

上	欄

取假等. 如是依顯意識. 於中能取假形.

形依觸顯假建立故. 故言意取豈不

觸形至能念花色者. 說一切有部救行之

言在豈不觸形俱在一聚故. 身因取觸.

意能憶念先見形色. 非於觸中身親取形.

故無色處二根取過寄喩來肉. 如眼見

火赤色. 意便憶念先觸火[&FFFF]#. 非於色中眼

親取觸又如鼻嗅花香. 意能憶念先見

花色. 非於香中鼻親取色此中二法

至能憶念形者. 經部難. 此中火赤色與火[&FFFF]#

觸. 花香氣與彼花色. 二法決定不相離故.

故因取一可得念餘. 無如是觸與如是

形可得相屬定不相離以或滑觸有長

等故. 或時□等亦有長等如何取觸能

憶念形又縱破云. 若觸形非定1同聚

然取觸憶形. 觸亦與顯色非定同聚. 顯色

亦應因觸定憶. 又如顯色無定屬觸. 觸時

卽不能了於顯. 非定屬故或應形色猶

如顯色非定屬觸. 則取觸位應不可了

形而實道理卽不然也. 閉目觸時但能了

形. 非能了顯. 以此故知. 形假顯實故汝

不應說因取於觸而能憶念先見實形. 若

憶實形. 何不憶顯旣不憶顯. 明形是假

又解而實形色不然. 所以者何. 若有實形

身亦親取. 故不應說因取於觸. 而能憶念

先見實形或錦等中至非實有體者. 經

部又破. 或錦等中左觀見馬. 右望見牛. 正

睹見人. 倒看見鬼. 衆多形像異類不同. 便

應一處有多實形理不應然. 如衆顯色

中	欄

有多實體無有改變. 是故形色非實有

體又諸所有至假立長等者. 經部復難.

又諸所有五根五境有對實色. 必後有實

別類極微. 以理窮硏. 然無極微名爲長等.

故卽衆多顯極微物. 如是安布差別相中假

立長等立量云. 形非實有. 無別微故. 如

空華等若謂卽以至聚集安布者. 經部

牒說一切有部救破. 汝若謂卽以形微安

布名爲長等. 顯前所說無別微因有不成

過. 此唯朋黨之心. 我不許有非極成故

又解此唯朋黨勝論師宗. 彼宗顯形體性各

別非極成故. 若形微體彼此極成. 可得安

布以爲長等. 非形微體彼此極成猶如顯色.

云何安布正理述說一切有部救云. 豈不

已說卽2形極微. 如是安布眼識所得積集

差別假立長等准正理救意. 立假長等

意識所知非五識了若作俱舍師破. 汝宗

本意立長等實. 爲難所逼言長等假

豈不現見至而形相異者. 說一切有部救. 豈

不現見諸土器等. 或靑. 或黃. 有顯相同. 而

甁3盆等形相各異. 故知顯外實有別形

爲不已辨至理亦應然者. 經部復破. 爲不

於前已辨此義. 卽多顯物安布差別假立長

等甁*盆等異寄喩來肉. 如衆蟻等有黑

相等而不差殊. 然或有時長行圓輪安布形

別. 離蟻等相外無別行輪形依顯等理

亦應然. 離顯等外無別有形顯等. 等取

於觸豈不闇中至安布爲形者. 說一切有

部救. 豈不闇中或於遠處眼觀燮等. 但了

下	欄

長等形非了靑等顯. 明知顯外別有實形

寧卽顯等安布爲形以闇遠中至唯

知總聚者. 經部通釋. 以闇遠中觀衆顯色

不多明了. 非全不緣是故意識但起長

短4方圓等分別. 非見實形寄喩來肉.

如於遠闇觀衆樹人. 意識但了衆樹假行.

衆人假軍不知衆樹. 衆人別相又解意

識但了樹行. 人軍. 眼識不知樹人別相. 行

軍喩形. 別相喩顯理必應爾. 其理何者

以或有時意識不了顯形差別. 意識唯知

總聚假相又解眼識不了顯形二種. 意

識唯知總聚假相不明了故名不了顯.

不緣形故名不了形又解眼識不了顯

不分5明故名不了顯非全不了. 意識不

了形. 不分別形故名不了形. 意識唯知

總聚假相旣已遮遣至立何爲身表者.

結問. 旣已遮遣正量部師動名身表. 及說

一切有部實形爲身表. 汝等經部宗立何爲

身表立形爲身表但假而非實者. 經部

答. 立形爲身表不同正量部. 但假而非實

不同說一切有部彼經部宗身語二表色

聲上假旣執但用至爲身業耶者. 問. 經

部旣執但用假形爲身表體. 復立何法爲

身業6耶若業依身至當知亦爾者. 經

部答若業依身門行. 卽緣身表爲境而起

名身業語業准釋. 異此所餘與意俱轉. 依

意地起故名依意門. 依餘二門雖亦依

意. 但依別義便立別名. 此受通名以通

爲別. 如色處等. 具足應言依身之業. 依語

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十三

頁數: 二○五

上	欄

之業. 依意之業經部三業皆思爲體

若爾何故至此二何異者. 徵問經部. 引敎辨

違. 若其三業體皆是思. 經1云思已. 爲何

所目. 旣言思已. 明知二業非思謂前

加行至名思已業者. 經部通釋. 思惟思是遠

因等起. 作事思是近因等起大乘成業論

說. 一審慮思. 二決定思. 當此論思惟思攝

是思業. 三動發思. 當此論作事思攝是思

已業不說刹那等起者. 此時心性不必是

同. 罪福二門非由彼定故. 不依彼說業

差別. 設於彼位起同類思如其所應二思

所攝. 身語二業卽作事思. 名思已業

若爾表業至便成大過者. 難. 答作事思名思

已業. 色聲表業則爲定無. 表業旣無欲界無

表業亦應非有. 以欲無表依表起故便成

大過如是大過至此有何過者. 經部答.

如是大過有理能遮. 謂從如前所說動身

發語二表遠近二因等起殊勝現行思勢力

故. 熏起身心思差別種種異現思名思差

別. 或與餘思種子不同名思差別. 於思種

子假建立故名爲無表. 此有何過言釋

名者. 此思種子不能動身發語表示內心

名無表業. 依經部宗身語二表是無記性.

思通三性故唯思業能熏成種表不能熏.

故正理三十四云. 彼許身語唯無記故

此應名爲至心俱轉故者. 復難. 若思種子名

無表者. 其思種子常依附心. 此應名爲隨

心轉無表業. 如定共無表隨心俱轉故

無如是過至以性鈍故者. 經部復釋. 我無如

中	欄

是隨心轉過. 欲界散心思種子無表由前現

行審慮勝思決定勝思遠因等起. 動發勝思

近因等起所引生故. 無心亦有. 不名隨心

轉業. 若定無表非彼思引. 但於定心俱時思

上假建立故. 入定卽. 出定卽無. 故名隨

心轉業. 故非成例我設同汝說一切有

部. 許有身語二種表業. 亦待如前所說思

力引起無表. 表自不能生於無表. 以身語

表色性鈍故又解假設許汝別有其表. 汝

亦待如前所說遠近二種思力方引無表.

表性鈍故又解非但無表待前思引. 我設

許有表. 亦待如前所說思力. 以表性鈍

故毘婆沙師至形色爲體者. 毘婆沙師

結歸本宗. 語表業體謂卽言聲者. 釋第十

句. 若依說一切有部釋. 身表業髮毛爪等

總名爲身. 長短等色表示內心名表. 表有

造作名業. 依身起表. 卽表名業. 故名身

表業言語表業者. 語謂言聲. 聲能表示

內心名表. 表有造作名業. 語卽是表. 表

卽業故. 名語表業言意業者. 意謂意識.

業卽是思. 由意起業故2名意業. 故正理云.

何故語表體卽語言. 身表意業非卽身意.

以離語言無別聲能表. 離身及意有色表

思業. 故立身業名從所依. 語業約自性. 意

業隨等起. 由此於中無相違過(已上論文)若依

經部釋. 身3業表. 身同前解. 表以假形爲

體. 謂形相續能表示內心. 此表卽於色上

假立. 業謂運動身思. 業依身門能起表故

名身表業言語表業者. 4語謂音聲. 表

下	欄

以音聲爲體. 謂聲相續能表示內心. 此表

卽於聲上假立. 業謂發語思業依語門能

起表故名語表業. 意業同前

無表業相如前已說者. 此下第三5別明無表

相指同前解. 頌不別明但證實有經

部亦說至無色相故者. □經部解. 經部亦說.

此無表業非實有性. 由先誓限不作諸惡

不作之言表離於作. 非別有體又彼無

表性亦依過去大種施設. 然其過去所依大

種已滅體無. 能依無表豈現實有又諸無

表無有變□色自相故. 云何可言是色實

有. 但於思種假立無表. 卽無妨矣毘

婆沙說此亦實有者. 述毘婆沙師解云

何知然者. 徵問頌曰至增非作等故者.

答. 於此頌中總有八證證有無表. 一說三

色證. 二說無漏色證. 三說福增長證. 四非

作成業證. 五法處色證. 六八道支證. 七別

解脫證. 八戒爲堤塘證. 前四頌說後四等

收論曰至無見無對者. 此是第一說三

色證. 此三爲總處攝一切色有色謂有

一類色. 有見謂此色處有限見故. 有對謂

障□有對有一類色非眼根境名無見.

有對□故名有對. 謂五根四境有一類色

非眼根境名無見. 非對□故名無對. 謂

無表色. 經中旣說無見無對. 明知別有無表

色也又契經中說至是名無漏法者. 此

是第二無漏色證. 此經意顯三世五蘊無漏

諸法. 經中旣說有無漏色. 明知別有無表

色也除無表色至及無漏色者. 雙顯

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十三

頁數: 二○六

上	欄

二經證成無表. 除無表色於初經中何法

名爲無見無對. 第二經中何法名爲無漏色

耶又契經說至福業增長者. 此是第三

福增長證成就有依七福業事者. 一施羈

旅客. 二施路行人. 三施有病人. 四施侍病

人. 五施園林. 六施常乞食. 七隨時施. 如下

別明. 成就此七福業事者. □時相續繼前福

業漸漸增長福業有後續起如是七種有

所依事故名有依善故名福作故名業

思託名事. 福業事三如下別釋無依

亦爾者. 無彼七事爲依故名無依但起

深心隨喜恭敬於行等中福亦續起. 例同

有依故言亦爾除無表業若起餘染汚

無記心. 或無心時依何法說福業增長. 若

作此解唯起於心隨喜恭敬無身表業

又解無依福者. 非但起心亦身恭敬福業增

長. 但無施物故名無依無表若無何福增.

長又非自作至此性無異故者. 此是第

四非自作業證. 又非自作身1二語四. 但遣

他爲. 若無無表業不應成業道. 以遣他

表非彼業道攝. 由此表業但加行. 未能正

作所作事故. 使作殺事等事已. 此能敎者遣

表業性復無異故. 旣無別類身語業生. 則

遣他爲應無業道. 實成業道. 故知爾時更

別引生無表業道又契經說至便成無

用者. 此是第五法處色證. 又契經說. 苾芻當

知. 十二處中言法處者所謂外處. 是十一

處所不攝法. 非眼見故名無見. 無障□

故名無對於此經中不言無色. 明知法

中	欄

處有無表色. 若不觀彼法處無表. 此經闕

減便成無用. 具足應更說言無色. 正理稱

爲各別處經又若無無表至語等無故

者. 此是第六八道支證. 若有無表可說在

定有彼正語正業正命具八道支. 若無無

表應無八道支. 但應有五. 以在定時正

語等三皆無有故若爾何故至淸淨鮮

白者. 難. 若在無漏定中有道共無表. 名正

語業命. 何故契經中*云. 彼如是知是智. 彼

如是見是忍. 或彼如是知是見道. 彼如是見

是修道. 或彼如是知2是修道. 彼如是見是

見道. 修習正見等五皆至圓滿. 正語等三

先時已得. 此經旣於無漏定中不說正語

業命. 復言正語業命先時已得. 明知此

三在無漏定體卽非有. 何得證有無表色

耶此依先時至無相違過者. 通經說正

語業命先時已得. 此依先時已得世間離

染道說. 非據無漏道. 由先得彼有漏道已

不起三邪故. 後無漏觀3但說得五. 非於

無漏定無此正語等三. 故與彼經無相違

過又若撥無至而名苾芻等者. 此是第

七別解脫證. 又若撥無無表色者則無戒

體. 非受戒後有戒相續雖起惡無記異緣

心而名苾芻等. 旣受戒後有戒相續. 雖起

惡無記異緣心. 而名苾芻等. 明知別有無

表爲其戒體又契經說至實有無表色

者. 此是第八戒爲堤塘證. 戒爲堤塘明知

別有無表爲體. 由此八證知實有無表

色. 此卽總結經部師說至與無表同者.

下	欄

此下經部破前八證. 此卽破第一證. 初卽

總非. 後卽別釋. 且初經言三種色中無見

無對者. 瑜伽師說. 修靜慮時由定力所生

是定境界色. 卽是前八遍處等色. 非眼根

境故名無見. 不障處所故名無對. 非是

無表. 若謂旣爾無見無對如何名色. 釋

如是難與無表同汝無表色亦無見無對.

如何名色瑜伽此名相應. 卽觀行者異名

又經所言至卽說爲無漏者. 此下破第

二證. 第二經言無漏色者. 瑜伽師說. 卽由

定力所生色中有二種色. 若依有漏定所

起色者卽說爲有漏. 若依無漏定所起色

者卽說爲無漏色. 非說無表名無漏色. 有

餘師言至得無漏名者. □異釋. 有餘譬喩師

言. 無學身中所有諸色及外器中所有諸色

4皆是無漏. 非是諸漏所依增故得無漏

名. 非據緣增何故經言至乃至廣說

者. 說一切有部難. 何故經言有漏法者謂十

五界此非漏對治故得有漏名. 譬喩

通經. 此十五界非漏對治故得有漏名

是則此應言有漏亦無漏者. 說一切有部

難. 是則此應言於一法體名爲有漏. 亦

名無漏若爾何過者. 譬喩答有相

雜失者. 說一切有部復徵. 若一法體名爲有

漏亦名無漏有相雜失若依此理至

聲等亦爾者. 譬喩者答. 若依此理非漏對

治說爲有漏. 曾不依此說爲無漏無漏

亦然. 若依此理非漏依故說爲無漏. 曾不

依此說爲有漏一法待對立名不同. 猶

如5父子. 6有何相雜若色處等十五界汝

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十三

頁數: 二○七

上	欄

宗所說一向有漏. 此經何緣差別而說. 如說

有漏有取諸色是能起彼心1栽覆事栽

謂栽[&FFFF]#. 覆謂覆障栽覆二種是惑異名

與心爲栽. 能覆於心. 有取諸色是心栽 覆所

緣事故名心栽覆事經中旣釋六心栽覆

事. 言有漏有取諸色心栽覆事. 故知別有無

漏無取諸色非心栽覆事不爾何緣差別

而說. 若經唯有漏但應言諸色心栽覆事

又解卽心體性是生死栽. 能覆聖道. 事如前

釋聲等亦爾又經所說至福業續起

者. 此下破第三證福增長者. 經部先代軌

範師釋. 由法爾力熏習種子福業增長施

主非一名如如受者非一. 名如是如是

由2諸受者受用施物. 能修慈等功德攝

益身心. 身心3康强有差別故又解由諸

受者受用施物得慈定等種種功德攝益

衆生有差別故於後施主心雖起惡無

記異緣. 而前緣施思所熏習種子在施主

身中. 行相微細. 相續不斷. 後漸轉變無間生

果功力勝前差別而生. 此五□是種子異名

由此思種子當來能感富等多果故密

意說思所熏種子. □時相續. 福業漸增. 福業

續起. 非顯說也若謂如何至無表法生

者. 經部牒難徵破. 汝若謂如何由餘受者

相續身中功德攝益有差別故. 令餘施者

相續身中心雖起惡無記異緣. 而有種子

轉變生者釋此疑難與汝立無表同

彼復如何由餘受者相續身中功德攝益有

差別故. 令餘施者相續身中別有眞實無表

中	欄

法生若於無依至福業增長者. 問. 若有依

福由彼受者受用物時功德攝益有差別

故. 令其施者福業增長此事可然. 若於

無依諸福業事. 但聞他方諸佛出世遠生敬

心無物施彼德益差別. 如何可得相續身

中福業增長亦由數習至亦□隨轉者.

經部答. 非但有依由思力故福*等增長. 此

無依福業亦由數習緣彼佛等勝思力故.

乃至夢中敬思種子亦□增長相續隨轉

無表論者至寧有無表者. 經部反難. 說常

有宗無表論者所立無表依表而生. 於無依

福但起敬心. 旣無表業. 寧有無表顯宗

十八救云誰言此中無有表業. 理應有故.

謂聞4某處5某方邑中現有如來或弟子住.

生歡喜故福常6增者. 彼必應有增上信心

遙向彼方7敬申禮讚. 起福表業及福無表.

而自莊嚴希親奉覲. 故依無表說福業常

增. 正理意同顯宗准顯宗等救. 無依業

必依表生. 如何此論言無表業俱舍師破

云. 汝宗無依不從表生. 難所逼故言從表

起遙申禮讚. 可寄表起但起信心. 8從何

表生又解經部以已宗難無表論者. 於

無依福以理而言. 旣無表業. 寧有無表

又解說常有宗無依福業. 或有計從表生.

或有計不從表起. 我今難彼非表生者.

非難從表生者. 何9須救來有說有

依至相續增長者. □經部異師. 有說有依諸

福業事得增長時. 非唯由所施財物. 亦

由施主數習緣彼境物勝思故. 說□時相

下	欄

續增長又解此師意說. 不但無依由數修

習緣彼境思福□增長. 有依諸福亦由數

習緣彼境思相續增長若爾經說至定

爲應理者. 論主引經破異師說. 諸有苾芻

受他施已入四無量心定. 身證此定具足

圓滿. 由此因緣應知施主無量福增. 施主

爾時福□增長. 豈定常有緣彼施思方始

增長. 是故前師所言思所熏習微細相續.

漸漸轉變差別而生. 10定爲應理. 但由施已

思所11熏種福常增長. 非由施主數緣境思

方始增長. 又非自作至12身語業道者. 此下

破第四證. 牒證釋云應如是說. 由能敎者

本敎他時. 已能熏成加行思種相續而住.

使者依敎所作殺等究竟成時. 法爾能令敎

者身中於前加行所熏思種. 更復發生根本

業道思種. 微細相續轉變差別而生. 於後後

位未遇捨緣. 刹那刹那漸漸增長. 由此根

本業道思種. 於當來世能感多果自作

成時理亦如是. 應知卽此微細等種名爲業

道此思種子名業道者. 此於果上假立

因名. 言因果者加行能熏動發身語業思

名因. 所熏所引思種名果. 彼現行動發思

有造作故名13業是前審決二思所遊名道.

或能通生善惡諸趣故名道. 現行思因是

正業道. 種子思14果名業道者於其果上假

立因名唯識第一亦說動發思名業道. 故

彼論云起身語思有所造作說名爲業. 是

審決思所遊履故. 通生苦樂異熟果故. 亦

名爲道. 故前七業道亦思爲自性(已上論文)

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十三

頁數: 二○八

上	欄

又解思種名道以能通生善惡道故. 而名

業者此於果上假立因名. 是身語業所引

果故. 謂前加行現思是因是身語業. 思種是

果非身語業. 而名業者於果思上假立因

名又解加行身語表思所發故假名爲業.

思所履故亦名業道. 表是業道. 思種由彼

起故彼是因. 思種是果. 故於果上假立因

名故唯識1論第一亦云. 或身語表由思

發故假說爲業. 思所履故說名業道又解

加行現行能發之思名業. 所發身語名道.

是彼思業所遊託故名道. 由道助業令熏

成種. 此業及道俱名爲因. 是正業道. 所熏

思果名業道者. 於其果上假立因名

如執別有無表論宗無表亦名身語業道.

表正名爲身語業道. 無表從身語業道生

故名身語業道. 此亦於果假立因名又

解表正名爲身語業. 無表從身語業生故

名身語業. 此亦於果假立因名. 以暢2思

故得名3道又解表正是身語. 無表從身

語生故名爲身語. 此亦於果假立因名. 造

作名業. 暢思名道. 隨應於果假立因名.

若依經部宗得善惡戒等於加行位熏成

加行七思種子. 遇勝緣已從此加行思種子

上復更熏成根本思種. 與前加行思種□起

初念七支種子. 第二念二七支種子. 第三念

三七支種子. 乃至未遇捨緣已來念念七支

思種增長. 若遇捨緣卽不增長. 名之爲捨.

根本種子在能招異熟. 從根本後別起身

語思故熏成後起思種. 或初念名根本. 第

中	欄

二念已去名後起又解於一思種刹那刹

那七支功能增長. 大乘亦然然大乘熏第

八識. 經部熏色心. 大乘種子同時相生. 經部

種子前能生後大乘熏種4子. 與能熏相應.

經部熏種前念熏後念然大德說至正

刹刹已者. □異說. 大德謂達磨多羅取蘊

謂所刹衆生. 於所殺生三時起思. 一我當

殺. 二起正殺. 三起殺已方爲罪觸非

但由此至非不應理者. 論主破. 非但由此三

時起思業道究竟. 勿自母等實未被害. 於

闇室中由謂已害起三時思成無間業. 然

於自造不誤殺事起三時思殺罪便觸. 若

依此說非不應理. 實未被殺但起三思

卽不應理何於無表至轉變差別者. 說

一切有部5訴何於無表定撥爲無. 而許經

部種子無表然此與彼至又先已說者.

論主答. 評傳兩家. 然此說一切有部. 與彼

經部所說無表. 俱難了知. 或此經部與彼說

一切有部. 俱難了知. 我於其中心平等性

正無所憎嫉. 然說一切有部自許業道無表

是善惡心同性種類. 以此無表是等起故由

心引得是心種類又解然我許彼思種業

道是心種類同是無色故言種類若說一

切有部師言. 彼受敎者由身加行從此至彼

執持6刃等作殺生等事究竟時. 離於7身

離於8心於能敎者身中別有無表法生.

如是所宗不令生喜經部師言. 若由此

能敎者引彼所敎者從此至彼執持*刃等

加行生. 作殺等事究竟成時. 卽此能敎由

下	欄

彼所9敎事究竟故. 不離身心方有根本業

道思10種相續轉變差別而生. 如是所宗可

令生喜經部但由於心身中有思種子相

續轉變差別能生未來果故. 非由別有無

表能生又先已說先說者何者. 問. 謂

表業旣無寧有無表等者. 答. 此是無依福文

等者. 等取已前諸文. 此文在後故擧後

等前又說法處至法處攝色者. 此破第

五證. 又說法處無見無對不言無色者.

由有如前瑜伽師所說定境無見無對法

處攝色故. 所以不言無色又言道支

至心衣等不者. 此下破第六證又言道

支應無八者. 且汝應說正在無漏道時如

何現有正語正業正命. 爲於此位有發

正言名爲正語. 起正作業名爲正業心

衣食等名11爲正命. 不不爾者. 說一

切有部答云何者. 論主徵由彼獲

得至語業命名者. 說一切有部釋. 由彼聖

人獲得如是種類道俱無漏無表. 故出觀後

由前無漏無表勢力. 能起三正不起三邪.

而言在定有三種者. 以於道俱無表因中

立語業命三果名故. 所以於無表立語

業命名若爾云何至八聖道支者. 經部

師言若爾云何不受我義. 依我部宗雖無

12別無表實體. 而正在彼無漏道時獲得如

斯意樂依止意樂以欲爲體. 或以勝解

爲體. 或以欲及勝解爲體. 故攝論云13欲

以勝解爲體. 意識相應樂故名意樂. 依止

以意樂同時思爲體性. 與彼意樂爲依止

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十三

頁數: 二○九

上	欄

故. 意樂之依止故名意樂依止又解意樂

卽以現思爲體. 與出觀後三正爲依止故

名依止. 意樂卽依止故名意樂依止總而

言之. 道俱時思卽名無表. 名道共戒. 無

別有體. 由得彼戒爲依止故. 故出觀後由

前無漏1戒勢力. 能起三正不起三邪. 正在

道時雖無發言. 2起正作業. 心衣食等.

以3於前因中立後果名故. 於彼道位可

具安立八聖道支又解意樂謂所有意趣.

依止謂所依止身. 彼言定中無三正體. 由道

勢力獲得意樂及勝依止. 此於後時能離

三邪. 因標果稱. 種子立三正名. 眞諦意同

此解有餘師言至此亦應然者. □經部

異說. 此師意言唯說不作邪語業命爲三

道支. 謂正在彼無漏定時. 由聖道力便能

獲得決定不作邪語等事爲正語等. 非別

有體若無別體如何名無漏. 通此伏難

*云. 此定不作. 依無漏道而得安立故名

無漏. 前師意說依思假立名道俱戒. 爲三

正體. 餘師意說不作無體仍由道得. 非別

說依. 卽說不作爲三正體. 非一切處要依

有體方立名數卽指事云. 如八世法中

第二不得衣食等事. 非別有體方立名數.

於八世中不得無體數在其中. 於八支中

此正語等亦應然也言世法者. 婆沙云. 世

間有情所隨順故名爲世法. 廣如婆沙四

十四. 及一百七十三釋所言八者一得.

謂得衣食等. 婆沙云利. 利謂得衣等利. 名

異義同二不得. 謂不得衣食等. 婆沙有

中	欄

處云衰. 衰謂衰4坎不得衣等. 婆沙有處云

無利. 謂不得衣等利. 此□名異義同三

毁. 謂背面毁□. 婆沙有處言非譽. 名異義同

四譽. 謂背面稱揚五稱. 謂對面稱揚. 婆

沙有處云讚. 名異義同六譏. 謂對面譏辱.

婆沙有處云毁. 名異義同七苦. 謂身心苦

受. 婆沙有處云苦謂欲界身心苦. 有說唯取

五識相應苦八樂. 謂身心樂受. 婆沙有處

云樂謂欲界身心樂. 有說唯取五識相應樂.

有處亦通輕安樂別解脫律儀至別解

脫律儀者. 此下破第七證. 別解脫律儀無

別體性亦應准此. 謂由近因等起思願力

故. 先立要期誓不作惡. 能定遮防身語惡

業. 於加行位熏思種已至第三歸依. 5或

第三□磨事究竟時. 從前思種復更熏成七

支思種念念增長. 由斯故建立別解脫律

儀. 思種假立而無別體若起異緣心至

6憶便止故者. 牒前說一切有部難通釋. 汝

前難云若戒無別7體起惡無記異緣心應

無律儀者. 此難非理. 由受戒者於身心

中念念熏習思種戒力. 欲起過時憶便止

故戒爲□塘至而破戒者者. 此破第八

證. 汝前所說戒爲□塘義. 亦應准此別解

脫律儀釋. 謂先加行思立誓限言定不作

惡熏成思種. 由8思種子增長力故後數憶

念□愧現前能自暇9持令不犯戒. 故□塘

義由心受持而無別體汝說一切有部若

由無表別有實體. 念念現前能遮犯戒. 應

無失念而破戒者若依經部思種名戒

而無別體種. 若有力能憶不犯. 種若無力

下	欄

不能憶念卽便犯戒以無別體可容犯

戒且止此等衆多諍論者. 論主止諍

毘婆沙師至是我所宗者. 說一切有部

結歸本宗

前說無表至爲有異耶者. 此下第二明能造

大. 就中. 一表無表大異. 二大造時同異. 三

約地明能造此下第一表無表大異. 問

前說無表大種所造性. 爲造表大卽造無

表. 爲有異大造無表耶頌曰至不應理

故者. 答. 此之無表能造大種異於表業所依

大種. 所以者何. 從一具和合四大種因. 有

細無表果. 有粗表果. 不應理故

如表與大至爲有差別者. 此下第二明大造

時同異問起一切所造色至依過去者

者. 答. 從多分說一切所造多與大俱. 然現

未亦有少分造色依過大種少分者何

者. 徵頌曰至手地爲依者. 答. 唯欲界

繫初刹那後第二刹那已去所有無表. 從過

去大種生. 此過大種是其能造具生等五

爲親所依. 後念無表所以得起. 第二念已去

現身大種望同時無表. 非是能造. 亦非得

有生等五因. 但爲疏依無表得起. 過去大

種爲親轉因轉之言起由彼起故現身

大種爲疏隨轉因. 隨彼無表轉故. 隨轉卽

因名隨轉因. 或無表隨大轉. 隨轉之因名

隨轉因. 如輪行於地. 手爲能轉依喩過大

種. 地爲隨轉依喩現大種問何故不言

色後念無表而言欲後念無表解云色界

隨心轉戒必同時四大種造. 又彼界中無散

無表. 故婆沙一百二十二云. 此中所說決定

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十三

頁數: 二一○

上	欄

義者. 欲界必無隨轉無表. 色界必無依表

發無表. 問何故爾耶有一解云復有說

者欲界生得能發業心殷重猛利故. 所發表

能發無表. 色界生得能發業心非殷重猛利

故所發表不能發無表又一解云復有

說者若生欲界無定心故. 不定心勝故. 所

發表能發無表. 若生色界有定心故. 不定

心劣故. 所發表不能發無表. 廣如彼釋

問後念無表亦有依現大種而生. 何故此

文言過大生解云此文略故且約後念現

行已去. 故言過去大造. 若具分別三世不定.

故婆沙一百三十二云. 諸有對造色及隨心

轉色隨在何世. 卽彼世大種造. 若表所起諸

無表色復有三類造時不等. 謂初刹那如

有對等. 各爲同世大種所造. 若第二刹那

若在過現. 俱爲過去大種所造. 若在在未來

通爲現未大種所造. 後諸刹那過現如前.

若在未來通爲三世大種所造問造未來

世別解脫戒. 戒旣未得云何造耶解云造

諸無表其義不定. 或有得而不造. 如未來

隨心轉戒. 或有造而不得. 如未來別解脫

戒. 或有亦得亦造. 如初念別解脫戒等. 或

有不得不造. 謂除前相問初念大種造

後諸無表. 爲卽用彼造初念無表大種. 爲

別起大種造後無表第一解云造後諸

無表卽用初念無表大種若爾豈不

一具四1大造多色耶解云一四大種可

不能造多有對色. 造無□色多亦無過

問若造多者所造無表同四*大造. 展轉相

中	欄

望應俱有因解云以無□故可言造多.

由時別故. 非互果故. 非俱有因. 若作此

解現在一四大種造彼現未無表. 以無有

現大無現造色故. 故婆沙一百三十二云.

若成就現在大種彼現在所造色耶. 答如

是設成就現在所造色彼現在大種耶. 答

如是. 以非現在大種無果故. 亦非現在所

造色無因故2解云以非現在大種無果故.

所以必成現所造色. 亦非現在所造色無因

故. 所以必成現在大種. 以此. 故知現無別

大造未來無表又解云一具四大造初念

無表. 卽於此時別有一具四大造彼後念

諸無表色. 故正理第二十解大種望所造色

非俱有因中云. 謂有成就諸所造色非四

大種. 或有成就能造大種非所造色. (以此文證)

(有3成能造非所造色. 故4知亦有現大無現造色懸造未來)若作前解通後

證云. 言有成能造非所造色者. 此據初

念造後無表. 初念定成彼能造大故言有

成就能造大種. 爾時雖造未來無表. 由未

來故故言非所造色若作後解通前證

云. 言以非現在大種無果故亦5非現在所

造色6無因故者. 從多分說故. 據造有對

故. 若言通無表者. 論說亦非現在所造色

無因故. 豈有第二念現在所造無表有同時

能造大種. 以此故知據有對說. 若作前解

釋此文7言言亦非現在所造色無因故

者. 現因有二. 一親因. 二疏因. 若望現在有

對色及初念無表. 同時大種卽爲親因. 若

望第二念已去. 現行無表身中大種卽爲疏

下	欄

因又解云一具四大造初念無表. 卽於此

時復別起衆多四大. 懸造未來無表. 刹那

刹那四大別造問若於初念起多大種念

念別造. 一期無表其數極多如何現在一刹

那身容彼衆多能造四大種解云異熟虛

疏相容無失. 引證釋通如第二家說. 不能

更述問現身大種但能爲依者. 爲是造

身等大爲依. 爲別起一類大種爲依解

云卽是造身等大爲疏依也. 非生等五. 問

答廣如無表中說問若過去大種名轉因.

現在大種名隨轉因. 何故婆沙一百三十三

云. 有色現在非現在大種所造. 謂現在大

種. 若色現在過去大種所造此復云何. 謂現

在表所起無表過去大種所造. 所以如前

問此無表色亦有現在所依大種. 何故不說

耶答彼是轉依非造依故. 此無表色有二

種依. 一是轉依. 謂現在大種由彼力轉故.

二是造依. 謂過去大種由彼力造故. 此中但

說造依不說轉依. 是故不說能造五因皆

過去故解云此論*云過去大種名轉因

者. 是親轉因. 婆沙言現在大種名轉依者.

是疏轉依. 轉謂相續轉. 與此論隨轉名異

義同

何地身語業至無漏隨生處者. 此下第三約

地明能造. 問及頌答論曰至大種所

造者. 釋初句. 有漏身語業由有繫縛故爲

同地大種所造. 又婆沙一百三十四云. 問若

生欲界色界大種現8在前時. 何處現前. 有

說眉間. 有說鼻端. 有說心邊. 有說臍邊. 有說

足指. 有作是說隨先加行安心處所是處

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十三

頁數: 二一一

上	欄

現前. 有餘師說欲界大種粗. 色界大種細. 細

入粗[&FFFF]#. 如油入沙. 然根本靜慮現在前時.

色界大種遍身內起. 若近分定現在前時. 色

界大種唯心邊起. 有說近分