生鬼壽量難陀. 此云喜言八

龍王者. 法花經云有八龍王. 難陀龍王. 跋

難陀龍王. 娑伽羅龍王. 和修吉龍王. 德叉迦

龍王. 阿那婆達多龍王. 摩那斯龍王. 優[&FFFF]#羅

下	欄

龍王寒那落迦云何壽量者. 問世

尊寄喩至地獄壽量者. 解八寒地獄□梨

受一4斛婆訶. 此云[&FFFF]#. 受二十□梨. 一

5摩婆訶量. 此顯婆訶量大6小不欲取*摩

如言一穀[&FFFF]#頌言如一波訶摩者顯取

婆訶中麻. 如言一[&FFFF]#穀摩揭陀. 此云

無惱害巨勝胡麻異名. 巨勝易盡壽量

難盡. 顯壽長也. 故起世經第四解寒地獄

中云. 諸比丘如□薩羅國斛量. 如是胡麻

滿二十斛高盛不○而於其間有一丈夫

滿百年已取一胡麻(廣如彼經)以此故知□梨是

斛量. 二十□梨是一婆訶量. 眞諦廣以彼國

計算云. 二十□梨爲一婆訶. 一婆訶有二

百五十六斛者不然. 餘文可知

此諸壽量至皆無中夭者. 此卽第三明中夭

不中夭. 諸處壽量皆有中夭. 唯北俱盧定壽

千歲. 此約所居止處說. 非別有情. 有別

有情不中夭故. 謂住睹史多天一生所繫

菩薩. 無始已來爲多生死之所繫縛. 今唯

一生所繫未得成佛. 故云一生所繫. 此菩

薩定壽四千歲必無中夭. 最後有. 謂依此

身定得無學名最後有. 若未證果必無中

夭. 後成無學已亦有中夭佛記佛使. 謂

事未終必無中夭. 事7已後亦有中夭隨

信行隨法行. 謂在見道十五刹那必無中

夭. 出見道已亦有中夭菩薩母懷菩薩

時. 輪王母懷輪王時. 未生已來必無中夭.

後生已去亦有中夭. 此等如應皆無中夭.

故正理云. 謂住睹史多天一生所繫菩薩決

定盡彼天中壽量. 若最後有乃至輪王等有

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十二

頁數: 一九二

上	欄

情事未究竟終不中夭. 非謂必盡隨所

生處壽量短長問前俱非害中說慈定等.

於不中夭中何故不說. 又不中夭中. 說一

生所繫. 俱非害中何故不說解云於不中

1夭理亦應說慈定2滅定無想定. 以時不

定非如見道隨信法行. 定十五刹那. 那落

迦王仙輪王色無色界. 雖非俱害然有

中夭. 故此不說. 見道卽是隨信法行. 達3□

羅等□見佛記. 餘者同此後文又解那

落迦輪王色無色界有中夭. 餘慈定*滅

定無想定王仙無中夭. 此中皆在等字中

收又解隨其所應等字以攝俱非害中

不說一生所繫菩薩者. 略說不論. 非皆擧

盡. 應知此中非中夭者. 定非自他害. 有是

非自他害而是中夭. 謂色界等問彌勒菩

薩何劫上生下生泰法師云. 依立世經彌

勒菩薩第九住劫. 釋迦如來百歲時. 生上睹

史多天. 至第十劫八萬歲4劫減時方下生.

(廣勘彼經)眞諦法師亦作此說. 然和上云. 釋迦牟

尼當住劫第一劫出世. 於此劫中已有四

佛出世. 卽拘盧孫佛至釋迦佛. 若彌勒佛

當第二住劫下生.

俱舍論記卷第5十一

6建保六年(戊寅)十一月十日午時於東大

寺西院書了志者爲興隆佛法廣作佛事

乃至現生當生悉地圓滿出離生死證大

菩提法界衆生平等利益也

雖惡筆極底依志切如鳥跡書了筆師

光	慶(二十五)

中	欄

永正第八年(辛未)三面僧房二上已後自

般若寺邊令買得畢一部之內三卷不足

也

英	訓

地	藏	院 印

7俱舍論記8卷第十二

沙門釋9光述

分別世品第三之五

如是已約至三極少量者. 此下大文第三明

三分齊. 一明三極少. 二明前二量此下

第一明三極少如是已約踰繕那等辨器世

間身量差別. 此約色明量約年等辨壽量

有殊. 此約時明量色時二量差別不同.

未說應說. 此二建立差別不同. 無不依名.

前二量及名未詳極少. 今應先辨三極少

量. 結前問起又解二量不同未說應說. 此

總生下此二建立下. 別起頌文頌曰

至色名時極少者. 頌答論曰至爲色極

少者. 明色極少. 如是分析至爲名時極

少者. 總釋名時極少析名至一字爲名

極少. 析時至一刹那爲時極少

一字名者如說瞿名者. 此別釋名極少. 約字

以顯. 名有多種. 有一字生名. 有二字生名.

有多字生名一字生名者如10說瞿名

何等名爲一刹那量者. 此下別釋時極少.

此卽問也衆緣和合至一刹那量者. 現

下	欄

緣和合法得自體頃. 卽便落謝更不經停

名一刹那. 或有動法行度一極微名一刹

那. 諸法實無行動. 相續道中假說動故. 對

法師說如文可知. 廣釋刹那量如婆沙一

百三十六

已知三極少前二量云何者. 此下第二明前

二量結前問起今且辨前至此八踰繕

那者. 就答中. 一明色量. 二明時量. 此下明

色量踰繕那等. 等取俱盧舍等論曰

至爲一踰繕那者. 此微卽極名曰極微. 若依

正理三十二云. 然許極微略有二種. 一實.

二假. 其相云何. 實謂極成色等自相. 於和集

位現量所得. 假由分析比量所知. 謂聚色

中以慧漸析至最極位. 然後於中辨色聲

等極微差別. 此析所至名假極微. 令慧尋

思極生喜故. 此微卽極故名極微. 極謂色中

析至究竟. 微謂唯是慧眼所行. 故極微言顯

微極義准彼論文. 有二種微積七極微

爲一微量. 微顯細聚. 梵云何□此名微. 眼

見色中最微細也. 應知但爲天眼輪王眼

後有菩薩眼所見. 積微至七爲一金塵. 金

銀銅鐵總名爲金雜心云銅塵. 舊俱舍云

鐵塵. 皆局一偏. 塵於金中往來不障故名

金塵又解積微至七方於金上住故名

金塵. 水塵兩釋亦爾[&FFFF]#毛塵量等[&FFFF]#毛端名

[&FFFF]#毛塵又解積水至七方於[&FFFF]#毛端上住

名[&FFFF]#毛塵. 羊牛毛塵兩釋亦爾11又婆沙12有

一說. 七微成一水塵. 七水塵成一銅塵. 七銅

塵成一[&FFFF]#女塵此師意說水塵細. 銅塵粗

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十二

頁數: 一九三

上	欄

[&FFFF]#遊塵等文顯可知若依此間計一踰繕

那成里數者. 謂一□有一尺六寸. 四□爲

一弓. 一弓有六尺四寸. 五百弓爲一俱盧

舍. 計五百弓有三千二百尺. 八俱盧舍爲

一踰繕那. 計八俱盧舍有二萬五千六百

尺. 以五尺爲一步計有五千一百二十步.

以三百六十步爲一里計有一十四里餘

八十步爲一踰繕那言阿練若者. 阿之言

無. 練若名喧雜

如是已說至智者知夜減者. 此下第二明時

量就中. 一明其年量. 二明諸劫量此卽

明其年量. 從夏至至冬至夜增晝減. 從

冬至至夏至晝增夜減又解時長名增. 時

短名減. 若作此解從秋分至春分夜增晝

減從春分至秋分晝增夜減. 春分秋分晝

夜停等牟呼1[&FFFF]#多此云須臾一年之中總

減六夜此言減夜. 2影晝亦六減. 顯一年中

六月小也. 分一年爲三際. 謂寒熱雨各有

四月. 於此寒熱雨際十二月中. 一月更半

月已度於餘半月應知減夜如是. 乃至第

六度一月更半月已度於餘半月復減一夜.

以此頌證故減六夜. 由此減夜擬作潤月.

論主所以不廣明諸曆數者. 恐人耽著邪

命自言

如是已辨至今次當辨者. 此下第二明諸劫

量. 就中一明劫大小. 二明劫中人. 三明劫

中災此下第一明劫大小結前問起

頌曰至大劫三無數者. 初一句擧四劫數. 第

二句列四劫名. 次兩句釋壞劫. 次兩句釋

中	欄

成劫. 次六句別釋中劫. 次兩句類釋餘三.

次一句釋大劫. 後一句便釋無數劫. 問何

故四劫之中不說空住解云以壞攝空.

約中辨住故不別說又解約中辨住. 空

無別體頌中類顯又解以壞攝空以成攝

住. 故婆沙一百三十五云. 劫有三種. 一中間

劫. 二成壞劫. 三大劫. 中間劫復有三種. 一減

劫. 二增劫. 三增減劫. 減者從人壽無量歲

減至十歲. 增者從人壽十歲增至八萬歲.

增減者從人壽十歲增至八萬歲. 復從八

萬歲減至十歲. 此中一減一增十八增減.

有二十中間劫. 經二十中劫世間成. 二十

中劫成已住. 此合名成劫. 經二十3中劫世

間壞. 二十中劫壞已空. 此合名壞劫. 總八

十中劫合名大劫論曰至總名壞劫者.

此釋壞劫. 文顯可知. 正理論云. 由此準知

傍生鬼趣等. 時人身內無有諸蟲. 與佛身同.

傍生壞故. 有說二趣於人益者壞與人俱.

餘者先壞. 如是二說前說爲善正理評取

前家. 此論非以正理爲量. 同彼後說亦

無有失又正理云. 北洲命盡生欲界天.

由彼鈍根無離欲故. 生欲天已靜慮現前

轉得勝依方能離欲所言成劫至應知

已滿者. 此明成劫可知. 又正理三十二云.

諸大梵王必異生攝. 以無聖者還生下故.

上二界無入見道故此後復有至成已

住劫者. 此明中劫幷顯住劫. 准此論文壽

漸減時方名住劫. 壽未減時是成劫攝問

初劫唯減. 後劫唯增. 如何時等中間十八

下	欄

解云二十住劫前後相望. 前有情福勝. 後有

情福劣. 住中初劫福最勝故. 應合受用上妙

境4界故下時極遲. 從第二劫已去其福漸

薄上稍遲下漸疾. 以上時境勝由薄福故.

不合受用故上時遲. 以下時境劣由薄福

故應合受用. 故下時疾. 如是乃至第十九劫

福漸漸薄. 上時極遲下時極疾. 至第二十劫

福最薄故上時極遲. 故初後劫等中十八

又解壽未5減時是成劫攝. 從無量歲初*減

已去方名住劫. 第二十劫上至八萬多時經

停. 故初後劫等中十八所餘成壞至

二十中劫者. 因明住劫復顯成壞空三時

皆准住6劫成中初劫至有情漸捨者.

明成壞劫二種不同. 共業易故一劫成壞別

業難故十九成壞準此論文梵王但受五十

八劫. 謂成十九. 住二十. 壞十九. 故大智度

論云. 梵王壽命五十八劫. 前言梵王六十劫

者據大數而言又解初成劫時梵王卽住.

言十九劫成有情者從多爲論. 據器成已

後壞劫時梵王亦住. 火從下壞臨至梵王

方生上天. 數滿六十非要7具受問若

依立世經十劫成器世間. 十劫成有情世

間. 十劫壞有情世間. 十劫壞器世間. 如何

會釋解云立世經說. 梵王十小劫獨住. 然

後梵輔等生. 彼經意說以大梵8王獨一少

故攝入器中. 故說十劫成器世間. 據梵輔

已下從多分說故言十劫成有情世間. 此

論多少通論. 故說十九劫成有情世間一

劫成器世間又立世經說. 初從壞地獄

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十二

頁數: 一九四

上	欄

乃至壞梵輔. 經十小劫衆生1世界壞. 然梵

王未上生也. 彼經意說以大梵王獨一少

故攝入器中. 又據漸壞故言十劫壞器世

間. 據梵輔已下從多分說故言十劫壞有

情世間. 此論多少通論. 故言十九劫壞有

情世間一切壞器世間. 前有情世間中引婆

沙評家義. 梵王二十中劫獨一而住者. 通

2初後說. 初十劫獨一而住. 梵衆生已未敢

共居. 3復經十劫然始共居. 故知有二十劫

如是所說至成大劫量者. 此明大劫

劫性是何者. 問謂唯五蘊者. 答

劫謂時分. 時無別體. 約法以明. 故以五

蘊爲體. 故婆沙一百三十五云. 劫體是何. 有

說是色. 引證(云云). 如是說者晝夜等位無不

皆是五蘊生滅. 以此成劫. 劫體亦然. 然劫旣

通三界時分. 故用五蘊四蘊爲性經

說三劫至4三無數者. 依經起問. 阿之言無.

僧企耶名數累前大劫至*三無數者.

答. 累前八十大劫爲十百千至三劫無數

旣稱無數何復言三者. 難非無數言

至是其一數者. 解. 引經證云何六十者.

問如彼經言至三劫無數者. 引經答

阿僧企耶第五十二. 於此六十數中其一. 至

論主出世現有前五十二. 諸傳誦者忘失

後八. 若數大劫至此六十數中第五十二阿

僧企耶名劫無數. 此劫無數復積至三經中

說爲三劫無數. 非諸算計不能數知. 故得

說爲三劫無數. 婆沙一百七十七云. 總有

七說. 此論當第三說. 廣如彼釋何緣菩

中	欄

薩至方期佛果者. 問如何不許至發長

時願者. 答波羅此云彼岸. 蜜多此云到

若餘方便至久修多苦行者. 難. 若餘

二乘修少方便亦得涅槃. 何用爲菩提久

修多苦行爲欲利樂至心無上菩提者.

答. 爲益有情長時修願. 故捨二乘涅槃小

道. □心無上正等菩提濟他有情於

己何益者. 問菩薩濟物至卽爲己益者.

答誰信菩薩有如是事者. 難. 誰信菩薩

專欲利他不自益己有懷潤己至以他

爲己故者. 答. 二乘之人有懷潤己無大慈

悲. 於此有情稱爲濟他卽爲益己. 此事實

難信菩薩行人無心潤己有大慈悲. 於

此有情稱爲濟他卽爲益己. 此事非難信

又引三證. 一引無哀愍有慈悲證. 二引

執我愛無我愛證. 三引有情修種性異證.

依諸有情種姓差別故有頌言者. 初兩句

明異生. 下士勤心自身人天等樂. 次兩句

明二乘. 中士心滅三苦. 非心有漏樂. 以

此樂是當苦依故又解此樂行苦依故又

解此樂壞時苦故名爲苦5依. 後一頌明菩

薩. 上士□時勤心自荷受衆苦令他有情

近得人天善趣安樂. 遠令他苦永滅盡故

得涅槃樂. 所以者何. 由姓不同以他苦樂

而爲己6苦樂故

如是已辨至麟角喩百劫者. 此下第二明劫

中人. 就中. 一明佛獨覺. 二明四輪王. 三

明小王7出興此卽第一明佛獨覺. 上兩

句明佛. 下兩句明獨覺論曰至諸佛

下	欄

出現者. 於八十劫中二十成劫二十壞劫

二十空劫無佛出世. 唯於二十住劫中有

佛出世. 然於二十住劫中十九增位無佛出

世. 十九減位有佛出世. 就劫減位始從八

萬乃至百年. 於此中間有佛出世. 故賢劫

經第十說. [&FFFF]#留孫佛人壽四萬歲時出世. [&FFFF]#

那含牟尼佛人壽三萬歲時出世. 迦葉佛人

壽二萬歲時出世. 釋迦牟尼佛人壽百歲時

出世. 若依西域記第六[&FFFF]#留孫佛人壽六萬

歲時出世. [&FFFF]#那含牟尼佛人壽四萬歲時出

世. 迦葉波佛人壽二萬歲時出世. 釋迦牟尼

佛人壽百歲時出世. 此應部別不同問此

二十住劫中釋迦牟尼佛於何劫中出世

解云於第九住劫出世故. 立世阿毘曇第九

說住劫中云. 是二十少劫中世界起成已住

者. 幾多已過幾多未過. 八少劫已過. 十一

少劫未來. 第九一劫現在未盡. 准立世文

故知釋迦牟尼佛當第九劫出世. 彌勒佛卽

當第十劫出世又泰法師云. 若依立世

經8此二十住劫中後十住劫無佛出世. 前時

住劫有佛出世. 就前十住劫中. 前五住劫

無佛出世. 後五住劫有佛出世. 第六住劫

減至四萬歲時. [&FFFF]#留孫佛出世. 第七住劫減

至三萬歲時. 拘那含牟尼佛出世. 第八住

劫減至二萬歲時. 迦葉波佛出世. 第九住

劫減至百歲時. 釋迦牟尼佛出世. 第十住

劫初減八萬歲時. 彌勒佛出世□立世文.

但言今時當住劫中第九劫. 更無餘說. 又

□起世經亦無此說. 不知泰法師何處得

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十二

頁數: 一九五

上	欄

此文來此論餘文可知何緣增位無

佛出耶者. 問有情樂增難敎厭故者. 答

何緣減百無佛出耶者. 問五濁極

增至及無病故者. 答. 義便明五濁壽濁.

以命爲體言劫濁者. 劫謂時. 時無別體

約法以明. 以五蘊爲體. 又解若泛出劫體

以五蘊爲體. 此中劫濁以色爲體. 故論

云資具衰損煩惱濁. 以五鈍惑爲體見

濁以五見爲體有情濁者. 有情離法無

有別性以五蘊爲體. 又解以惡業爲體

劫減將末壽等鄙下如滓穢故說名爲濁

由前壽濁起故壽命極被衰損. 乃至十歲

由前劫濁起故衣食等資具極被衰損. 以

此故知劫濁以色爲體由次煩惱濁見濁

起故善品衰損. 以煩惱濁耽欲樂故起貪

損善. 以見濁自苦行故. 起戒取損善. 或

煩惱濁損在家善. 見濁損出家善由後

有情濁起. 衰損自身身量短小. 色白令黑.

力强令劣. 正念正1智令邪念邪*智勤勇

令懈怠. 無病令有病. 以此故知有情濁

以五蘊爲體問如婆沙一百一十三云. 有

情衰損者謂劫初時此贍部洲. 廣博嚴淨多

諸淳善福德有情. 城邑次比人民充滿. 至

劫末時唯餘萬人准彼婆沙損諸有情

令其漸少. 何故此論說損自身解云婆

沙據損多令少. 此論據損自身. 以實而言

皆通兩種. 俱有情故獨覺出現至二麟

角喩者. 明獨覺出世幷顯二種部行

獨覺至轉名獨勝者. 釋部行獨覺. 由衆部相

中	欄

隨名爲部行. 離敎自悟名爲獨覺. 部行獨

覺先是聲聞2前三果人. 後得第四勝果之

時. 離敎獨證勝果轉名獨3勝又解先是

聲聞初果. 後得後三勝果時. 離敎獨悟勝

果轉名獨勝. 前解爲勝有餘說彼至不

應修苦行者□異說. 若先是聖人不應起

戒取. 而修苦行. 以此故知先是異生. 餘文

可知麟角喩者謂必獨居者. 釋麟角喩.

如麟一角無二□生. 獨居悟道故喩麟角.

故婆沙三十云. 麟角喩者根極勝故. 樂獨出

故. 當知如佛必無有二□出世間. 如舍

利子尙無□出. 肉麟角喩勝彼多倍. 又婆

沙九十九云. 問佛得緣佛他心智不. 有說

不得. 所以者何. 無二如來俱出世故. 復有

說者得. 此說能緣不說現起問獨覺得

緣獨覺他心智不答麟角喩者准佛應知

又一說云. 有作是說. 麟角喩獨覺. 亦定

得緣麟角喩獨覺他心智. 亦說能緣亦說

現起. 餘世界中有麟角喩獨覺出世無4理

遮故雖有二說然無評家. 前旣不言有

說且以前說爲正. 又同婆沙前文

二獨覺中至麟角喩獨覺者. 明麟角喩修行

時節言獨覺者至不調他故者. 釋名

何緣獨覺至對治道故者. 外難. 何緣獨覺

言不調他. 非彼無能演說正法. 以彼亦

得四無□解故論主若謂雖能說法而不

能投機說法故不說者. 又彼獨覺得宿命

智而能憶念過去所聞佛說敎理. 何故不

能投機說法論主若謂能雖說法亦知

下	欄

根機. 而無慈悲故不說者. 又不可說彼獨

覺無慈悲. 爲攝有情現神通故論主若

謂雖能說法及知根機. 亦有慈悲. 以無

受法機故不調他者. 又不可說無受法

機. 爾時有情亦有能起世間離欲有漏道故

雖有此理至怖□雜故者. 答. 雖有此理

由彼獨覺過去久習少欣樂勝解無說法希

望故. 於少欣樂中勝解强故所以別擧. 又

知有情難受深法. 以順生死流旣久難令

逆生死流故. 又避攝衆不說正法怖□

雜故

輪王出世至何威何相者. 此下第二明四輪

王. 一問時. 二問種. 三問俱. 四問威. 五

問相頌曰至故與佛非等者. 初句答初

問. 第二句第三句及第四句中逆次兩字答

第二問. 第四句中獨如佛三字答第三問. 第

五第六句答第四問. 第七第八句答第五

問論曰至名轉輪王者. 釋初句. 准此

論文四種輪王皆於人壽八萬已上方出世

間施設足中至應知亦爾者. 釋第二

第三及第四句中逆次兩字. 初引論釋四

王. 鐵輪王一謂膽部. 銅輪王二5加勝身. 銀

輪王三更加牛貨. 金輪王四更加北洲

契經已下. 會釋經文. 依論說四輪經就勝

6說但說金輪引經. 證訖. 論主解云金輪

旣然. 轉餘三輪應知亦爾或可總是經文

就勝偏說金輪. 餘三例釋輪王如佛

至輪王亦爾者. 釋第四句獨如佛. 輪王一

界無二□生. 如佛無俱. 引經可解. 處謂

方處. 位謂時位應審思擇至爲約一切

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十二

頁數: 一九六

上	欄

界者. 論主勸思. 經言唯一爲據一三千.

爲約一切三千說有說餘界至唯一

如來者. 說一切有部解. 於十方界唯一如

來無二□生. 立理引敎可知波羅門. 此

名梵志喬答摩. 此刹帝利中一姓氏. 謂

氏族若爾何緣至得自在轉者1外人引

經難彼有2蜜意者. 答*蜜意者何

者. 外人徵謂若世尊至例此應知者. 通

釋經文. 梵王經據不作加行. 佛眼唯於一

三千界觀見自在. 若據發起加行. 佛眼能

於無邊世界觀見自在. 天耳通等例此應

知有餘部師至定有多佛者. 有餘部說

有十方佛家. 可知然彼所引至及決定

勝道者. 立十方佛. 家通前舍利子經. 此經

爲約一界. 多界. 若約多界唯有一佛. 則轉

輪王餘界非有. 經說如佛遮俱生故. 汝宗

旣許輪王餘界別有. 如何不許別界佛耶.

俱現益多如何不許令得人天增上生. 及

得決定無漏勝道若爾何故至俱時出

現者. 說一切有部難以無用故至無二

佛現者. 十方佛家答. 一以無用. 二由願力.

三令敬重. 四令速行如是所說至主

兵臣寶者. 釋第五第六句象等五寶至

生他有情者. 難. 於七寶中除輪珠寶餘象

等五有情數攝. 如何他輪王3業生他有情.

此約親因爲難非他有情至乘自業起

者. 答. 非他象等有情從他輪王親因業起.

各自從己親因生故. 然由先造互相繫屬

疏增上業於中若一乘自業生. 餘亦俱時

中	欄

乘自業起. 如是所說至大士相殊者. 釋後

兩句. 四種非一名諸. 輪王皆具三十二相.

金輪具勝. 餘三雖有. 非如金輪若爾

輪王與佛何異者. 問佛大士相至故有

差別者. 答. 正理釋云言處正者. 謂於佛身

衆相無偏得其所故言明了者. 謂於佛

身4相極分別能5奪意故言圓滿者. 謂於

佛身衆相周圓無缺減故

劫初人衆至爲防雇守田者. 此下第三明小

王興. 問及頌答論曰至長壽久住者. 釋

初句. 劫初化生名爲意成. 初未段食以喜

樂爲飮食有如是類至無所貯積者. 釋

第二句地味. 謂地中出. 猶如融□地皮

□生者. 地味漸乾成□名地皮□林藤.

此藤成林故名林藤. 食林藤已前身無便

穢. 食香稻已去方有便穢. 餘文可知

後時有人至始於此時者. 釋第三句爲

欲遮防至此時爲首者. 釋第四句三6末多.

此云共許. 衆人共許爲好人也. 惡業道中

隨重別說. 所餘輕者略而不論. 餘文可知

於劫減位有小三災者. 此下第三明劫中災.

就中一明小三災. 二明大三災. 此下明

小三災. 頌前標宗其相云何者. 問

頌曰至七日月年止者. 頌答論曰至飢

饉災起者. 釋上三句. 以此文7證小三災.

各別於中劫末起又立世阿毘曇第九亦

說小三災別劫中起. 如彼廣說相續. 謂

身邪法. 謂諸惡法. 應知此時亦起餘8過.

從强過重偏說貪瞋場是積聚穀麥處.

下	欄

故名場蘊訶梨□□. 果名舊云訶梨9勒

訛也刀災死疾故日最少. 疫災死遲其日

稍長. 飢災死最遲故時最長. 餘文可知

此三災起至北洲總無者. 此釋第四句

前說火災至今當具辨者. 此下第二明大三

災. 10牒前問起. 前說火災焚燒世界. 餘11水

風災亦爾如應當知. 何者爲餘水風災. 今

當具辨此大三災頌曰至七水火後風

者. 前三句明三災. 次三句明第四定無災.

後兩句明災起次第論曰至亦無餘在

者. 釋初句. 婆沙一百三十三說云. 火災起

時. 有說七日先隱持雙. 先一照耀. 後六漸

出便壞世間. 有說一日分爲七日. 有說一日

成七倍熱. 有說七日先藏地下後漸出現.

如是說者諸有情類業增上力令世界成. 至

劫末時業力盡故隨於近處有災火生. 乃

至梵宮皆被焚12燎水災起時有說三定邊

雨熱陸水能壞世間. 有說從下水輪涌出.

如是說者諸有情類業增上力令世界成. 至

劫末時業力盡故隨於近處有災水生. 由

彼因緣世界便壞風災起時有說從四定

邊風起能壞世間. 有說從下風輪有猛風

起. 如是說者諸有情業增上力令世界成.

至劫末時業力盡故. 隨於近處有災風生.

至遍淨天皆被散壞此論三災□非婆

沙正義. 此論非以婆沙評家爲量. 隨樂而

說一類外道至餘極微在者. 此下破12異

執. 此卽□計. 別有一類勝論外道執極微

常. 彼謂劫壞但壞粗色. 爾時猶有餘常極

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十二

頁數: 一九七

上	欄

微何緣彼執猶有餘極微者. 論主1徵

問勿後粗事果生無種子故者. 勝論答.

勿後劫成粗事果生無種子故. 彼執. 劫壞

之時壞粗色事不壞常微. 此常極微散在

空中各各別住. 劫將成時衆生業力令常

極微兩兩和合生一粗果. 2量等父母. 所生

粗果復各兩兩和合共生一粗果. 故復量等

父母. 如是展轉兩兩和合成大地等. 從

二極微生果已去名爲粗事. 散常極微名爲

種子. 與彼粗3果爲種子故. 應知劫壞壞

彼粗事非壞極微豈不前說至風爲種

子者. 述正義. 豈不前說世界將成由諸有

情於虛空中. 業所生風能爲世界種子故.

故正理云. 風中具有種種細物. 爲同類因

引粗物起(已上論文)或此下世界將欲成時. 卽以

前災頂風爲緣引生下地風起. 此風能爲

世界種子. 如二十空劫後將成劫時. 用前

壞劫第二定等火災等頂風爲緣故. 引下地

風爲其種子生諸世界. 壞望後成是其前

故名前災頂又化地部至飄種來此者.

述異部計. 由諸世界壞非一時. 此界初成

風從他方飄諸種子來此世間成諸世界

生芽等果雖爾不許至親所引起者. 述

勝論師計. 佛法雖爾我宗不許芽等果生是

種等因親所引起若爾芽等從何而生

者. 論主徵問. 汝不許種親生芽等. 未知芽

等從何而生從自分生至從極微生者.

勝論答. 粗芽等果各從自分細芽等生. 如

是芽等自分復4隨芽等自分因生. 從粗

中	欄

5向細展轉乃至最細有分從二父母芽極

微生. 攬父母成有彼分故名爲有分. 父

母二微但名爲分. 二分別故不名有皆. 彼

宗中計種芽莖等常微各異. 唯自類相生

非生異類於芽等生中種等有何力者.

論主復徵除能引集至生芽等力者. 勝

論答. 此種子等除能引集芽等常微. 種等更

無6有別勝力親生芽等. 以此芽等各從

自分芽等生故何緣定作如是執耶者.

論主復徵從異類生定不應理者. 勝論

答. 芽地大等從其異類種地大等生定不應

理. 彼計芽種雖復俱以地大爲體然類各

別不應何理者. 論主復微應無定

故者. 勝論反難論主. 若從異類能生異類

應無定故. 應從穀等種生諸麥等芽

功能定故至從異類定生者. 論主釋難. 如麥

種等定能生彼麥芽等果不能生餘穀芽

等果. 故言功能定故無不定失. 如聲定從

手鼓等異類而生. 如燒物熟變從薪火等

異類定生. 或燒薪時從白生黃從黃生黑

等7名異類定生又解引勝論中聲等爲

喩. 彼宗計德句中聲是實句中空家德. 從

空異類而生. 又從德句中合離異類生. 如

手鼓8合出聲. 如破竹離出聲. 熟變是色.

色是德句攝. 此色是實句中火家德. 從火異

類生亦從薪生等謂等取餘德句義中從

異類生法. 卽顯彼說自敎相違德法有

殊至及縷生衣等者. 勝論救義. 德句義法而

有差9別. 如聲熟等可有從彼異行而生.

下	欄

實句義法而卽不爾. 種芽地大俱是實句攝.

各自分生. 又引事證世間現見. 實句中法唯

從同類生. 如從衆藤生一總支. 支謂藤

□擬安10□等. 彼宗離藤別有支體. 體俱起

大□實句收故說此藤生同類支亦如衆

縷生一總衣. 彼宗離縷別有衣體. 俱是地大

□實句收. 故說此縷生同類衣. 此二□是同

時生也. 又藤11與支. 縷之與衣. 形狀相似.

以見藤時亦卽見支. 見縷之時亦卽見衣.

故言相似此非理者. 論主非救

非理者何者. 勝論反徵論主引不極

成爲能立故者. 論主出非理. 凡所引喩彼此

極成. 汝引不極成爲能立喩故今此所

引何不極成者. 勝論復徵所以非許藤

支至如蟻行等者. 論主答. 如我所宗非許

離藤別有支體. 非許離縷別有衣體. 卽衆

藤合. 卽衆縷合. 盤屈安布差別不同得支

名衣名. 如蟻行等. 離蟻之外無別12行體.

勝論亦許無別行體. 故引極成爲13喩

云何知爾者. 勝論復徵論主一縷合中

至應亦得衣者. 論主以理徵破. 此中且破離

縷有衣. 離藤有支准衣應破. 故不別顯.

勝論宗計有一全衣與衆縷合. 論主破云.

一縷與彼全衣合中曾不得衣唯得縷故.

若言縷上別有全衣. 見縷之時有誰爲障

令不得衣. 若言有障見縷之時何不見

障. 旣不見障但見其縷. 故知離縷無別有

衣. 若有別衣如何不見. 勝論計衣雖多縷

合此中且以一縷爲難. 餘縷准知. 或一縷

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十二

頁數: 一九八

上	欄

言顯多縷中一一縷也. 若汝救言於一縷

中無全衣轉. 則應一縷上1但有衣家少分

無有全衣2旣爾應許此全衣體集衆縷上

諸衣分成衣. 是假非實非更別有有分全

衣說名實衣言有分者. 謂此全衣有衆

縷分. 或此全衣有衆衣分名爲有分. 若許

全衣攬衆縷上衣分以成復轉徵言又

如何知縷上衣分異縷而有. 若言縷上別

有衣分. 見縷之時何不見彼衣分. 旣不別

見衣分明知離縷無別衣分汝若復謂

此全衣體非一縷合能顯. 此衣要3待多縷

爲所依合體方顯者. 難云於唯多經縷4和

合未著緯縷時應亦得衣又解若謂全

衣要待多所依縷和合衣體方顯非一縷

者. 於唯多經和合未著緯縷時應亦得衣

上來約縷以破或應畢竟至如旋火

輪者. 此卽約根以破. 或應畢竟無得全衣

理. 猶如一衣眼見身觸此一邊時. 中及餘

邊不對根故. 以中及外非俱對根. 是則非

得一段全衣. 豈有一衣有對不對. 故知畢

竟無得衣理. 或對根者可名爲衣. 不對

根者應非衣攝汝若謂此中及餘邊漸次

皆可對5治眼身根非頓對者. 則應眼身

唯得諸衣分. 不應說彼眼身二根得有分

6無全衣. 勝論計衣眼身能取旣破7外

8訖. 示正義言是故卽於諸縷分上眼身

二識漸次了別. 次後意識總起有分段衣覺.

故9如旋火輪實見火色非見火輪. 從眼

識後意識謂輪. 輪實無體. 此衣亦爾

中	欄

謂若離縷至甚爲靈異者. 論主以理釋前離

縷無衣10衣異色謂靑黃等色異類. 謂

絲毛等類異業謂障寒等業用12謂若離

此縷上異色. 離此縷上異類. 離此縷上異

業. 此衣上異色. 此衣上異類. 此衣上異業. 不

可得故此中釋意縷上13見有異色類業.

衣上卽無異色類業. 若衣上有異色類業.

可證有衣. 衣上旣無異色類業. 明知衣

體亦無. 約無色類業以破彼衣若汝救

言於錦衣上異色類業. 屬衣非縷. 以此

錦衣異色類業故汝則應許實句中衣

從異類起. 所以者何. 於錦衣上一縷色

各是靑等. 無種種異色. 一一縷類各是絲等.

無種種異類. 一一縷業各障寒等14業別無

種種異業. 旣無種種色類業縷15生種種色

類業衣. 是則縷衣相望各異. 其縷生衣異類

能生. 縷衣二種俱實句攝. 是則許實從異

類起. 如何前說實唯從同類生. 此卽以縷

難衣. 約色等三顯縷無異. 非欲16正17聚

色等爲難又解卽以一一縷上無種種

色18等類業爲難. 旣無種種色類業生種

種色類業衣. 卽是此衣從異類起又解

勝論宗衣是實句. 色是德句. 類是同異句. 業

是業句. 旣色類業能生此衣是卽許實從

異類起於錦衣上或於一分無異色等

邊應不見衣. 由彼異色等能顯錦衣故.

於此一分中無異色等故汝若固執於

錦一分無異色等處亦名衣者. 或卽於彼

無異色等錦一分中應見異色等. 以執衣

必不異色等相故復調弄言彼許有分

下	欄

全衣體唯是一而有種種色類業殊一異

相違而得相19有. 審有如斯甚爲靈異

又於一火至20不應得成者. 上來破勝論縷衣

地大訖. 義便復破勝論火大. 彼計一火光明

界中隨所至處一段光明體唯是一. 依多極

微上起還21以離縷別有衣體. 所以22次破

於彼一火光明界中隨所至處體若是

一. 云何於中得有遠燒觸時痛少. 近燒觸

時痛多. 遠照色時昧劣. 近照色時明顯. 此

等不同有異差別應不得成. 旣有不同

有異差別. 明非一異. 極微衆多卽無此過

又解體若是一云何於彼一火界中可得

辨有遠近不同. 謂此名23遠此名爲近. 燒

照有異. 謂同燒多物黃黑有異. 謂同照多

物明昧有異. 觸色差別. 謂於其中熱觸差

別. 謂於其中色有差別. 此等差別皆應不

成又解於一火界遠近二種不同燒照

二種有異. 觸色二種差別. 若是體一此遠

近等皆應不成各別極微至理亦應爾

者. 通伏難. 伏難云各別極微旣越根境. 故

知細極微外有粗事一火光等爲眼等境.

爲通此難故作是言各別極微一一別住

雖越根境衆微共聚可現根境證. 如彼外

道勝論所宗火鑽等合能生火果非獨能生

24又解二微等合能生粗果非獨能生. 或

如眼色明空等緣合能發識非獨能生24又

如□目觀散髮時相□卽見別住不見. 極

微對根理亦應爾又卽於色等至極微

亦境者. 論主又述己宗. 約體不異顯壞同

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十二

頁數: 一九九

上	欄

時以破勝論. 勝論色等與極微異. 劫壞之

時粗色等壞. 極微不壞. 爲破彼執故有此

文又卽於色聲香味觸立極微名. 離

色等外無別極微故. 色等壞時極微亦壞.

由體同故壞必同1時. 故劫壞時無極微在

極微實攝至定俱時滅者. 勝論救義. 六

句義中細極微體2實句義攝. 粗色聲等總句

義收. 由體異故壞不俱時. 故劫壞時但能

壞彼粗色聲等不能壞彼常細極微

此二體別至寧異色觸者. 論主復破. 此實德

二體各別者. 理必不然. 以審觀時卽於色

等立極微名. 非離色聲香味觸外. 有汝

所立別實句中. 地水火風極微體性. 故非

實德二體各別又勝論宗中自許. 實句義

中地等眼根所取. 寧異德句中色. 身根所取

寧異德句中觸. 此卽以理徵破勝論一說

地水火風眼根俱能取四. 一說身根能取

四種. 眼根但取地水火三. 所以者何. 以

身能觸冷煖等風故身非眼又燒毛

[&FFFF]#至不記識故者. 此文亦破離色等外實句

義中別有地大. 勝論宗執毛[&FFFF]#紅花等以實

句中地大爲體. 故今復破. 毛隨作何色[&FFFF]#

作白色. 紅花赤色. 等卽等取餘未說者. 毛

[&FFFF]#花等若未燒時知是毛等. 若被燒已彼毛

等覺則無有故. 故毛等覺但緣靑黃赤白

色等差別而起或可. 等言等香味觸. 所

以者何. 毛等被燒熟變生時同作何色. 形量

等故不知何者是毛是[&FFFF]#是紅花等. 由此故

知但緣色等差別不同作毛等解. 離色等

中	欄

外無別地大爲毛等體又解毛等被燒熟

變生時形量與前未燒時等. 雖形量等不

識毛等. 故知但緣顯色等別作毛等解. 離

顯色等無別地大爲毛等體猶如地上行伍

瓦3器相雜而住記識甁盆. 非由顯色以

顯同故. 但由形色由形異故. 若不觀形

差別不同但看顯色等黃等黑不記4識故.

甁盆等物離形等外旣無別體. 應知毛等

離顯色等亦無實句地大爲體又解猶如

行伍形色極微爲甁盆時由形別故記識

甁盆. 若不觀形不記識故. 餘解如前又

解如行伍諸穀麥等或方或圓. 離方色

等無別有行. 若不觀形不記識故. 猶如

記識甁盆應知亦爾. 離圓色等無別甁

盆若不觀形不記識故. 餘解如前彼勝

論宗行及甁盆皆無有體. 故引極成爲今

所喩誰當採錄至廣諍應止者. 破訖止

諍此三災頂爲在何處者. 此下釋第二

句. 此卽問也第二靜慮至名彼災頂者.

正釋可解何緣下三定遭火水風災者.

釋第三句. 此卽問也初二三定中至遭

是外災壞者. 答. 如二定喜受能爲內災. 與

輕安俱潤身如水相似故. 欲界苦受不調柔

性名爲粗重遍在身中. 初定喜微. 猶5如未

能滅. 二定喜極. 遍身粗重由此極喜皆除

盡故. 故經中說苦根粗重第二定滅. 故正理

三十二云. 第二靜慮喜受爲內災. 與輕安俱

潤澤如水. 故遍身粗重由此皆除. 故經說苦

根第二靜慮滅. 以說內心喜得身輕安故.

下	欄

非唯火災尋伺止息. 亦由滅苦所依識身.

故說苦根二靜慮滅. 雖生上地識身容現

前. 隨欲不行自在故無過. 然經言滅苦據

正入定時. 初靜慮中猶有尋伺無增上喜

不言苦滅. 又云於初靜慮內有二災. 外亦

具遭三災所壞. 第二靜慮內有二災故外亦

遭二災所壞. 第三靜慮內唯一災故外但遭

一災所壞餘文可知何緣不立地6亦

爲災者. 問以器世間至地還違地者. 答.

又正理云如先所說三斷7末摩. 所斷*末摩

卽是地故. 不可立地以爲能斷. 大種類同

不相違故第四靜慮何爲外災者. 釋

第四句. 此卽問彼無外災至更往餘處

者. 答. 以此文證餘界無淨居天. 故正理云.

毘婆沙師說. 第四定攝淨居故災不能損.

由彼不可生無色天. 亦復不應更往餘

處. 由此證餘界無淨居天. 若餘世界中有

淨居者. 應如地獄移往他方. 寧說不應

更往餘處. 下三天處由淨居天威力攝持故

無災壞. 無容一地處少不同便有爲災壞

不壞別若爾彼地器應是常者. 釋第

五第六句. 此卽問不8爾至體亦非常

者. 答可解. 又婆沙一百三十四云. 問第四靜

慮地若無邊災9所不及. 寧非常住. 答刹那

無常故無此失. 有說第四靜慮地中宮殿所

依俱無常定. 謂彼宮地隨彼諸天生時死

時. 俱起歿故. 此說非理. 所以者何. 應無有

情共器業故. 由此如前所說者好. 婆沙說

第四靜慮地無邊者. 據積衆多別處量說

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十三

頁數: 二○○

上	欄

言地無邊. 無總地形. 故正理二十一解無

雲天云. 以下空中天所居地如雲密合故

說名雲. 此上諸天更無雲地. 在無雲首故

說無雲問何故此論同婆沙不正義耶.

解云俱舍非以婆沙評家爲量問若爾婆

沙所難云何釋通. 解云器未滅時餘1天可

有共受用故名共業感所說三災云

何次第者. 釋第七第八句. 問要先無

間至一風災起者. 答可知何緣如是者.

何緣初定數遭火災. 二定數遭水災. 三定

遭一風災由彼有情至六十四劫者. 答.

故正理云. 何緣七火方一水災. 極光淨天壽

勢力故. 謂彼壽量極八大劫故至第八方一

水災. 由此應知. 要度七水八七火後乃一

風災. 由遍淨天壽勢力故. 謂彼壽量六十四

劫故第八八方一風災. 如諸有情修定漸勝.

所感異熟身壽漸長. 由是所居亦漸久住

俱舍論記2卷第十二

同日以書本加一交了

3弘安九年五月十六日未時許於東大寺

三面僧房北室四聖房如形書寫之了

三論兼蜜宗叡兼(生年二十三夏Ｃ九花押)

中	欄

4俱舍論記卷第十三

沙門釋5光述

分別業品第四之一

分別業品者. 造作名業. 此品廣明故名分

別. 所以次明業者. 前品明果. 此品明因.

果不孤起必藉因生. 望果是親故次說業

如前所說至由誰而生者. 就此品中. 一明

業體性. 二釋經諸業. 三雜明諸業就明

業體性中. 一正明業體性. 二諸門分別業.

三廣明表無表就正明業體中. 一明所

造業. 二明能造大就明所造業中. 一明

二三業. 二明五種業此下第一明二三

業. 牒前問起頌曰至所作謂身語者. 初

句正答第二句出二業體. 下兩句出三業體.

又正理云. 言世別者. 依第六轉. 謂世之別.

或第七6轉謂世中別. 7解云世是可破壞義.

卽是其總. 別是種種差別. 若世之別顯別屬

總. 若世中別顯別依總. 若屬若依俱顯差

別. 是世家別義論曰至業差別起者. 釋

初句. 一主謂一天主. 或大梵王. 或大自在天

等諸外道等計此天主能造萬物. 將欲造

時先起是覺. 欲受用境然後生諸世間

或數論外道計一我主以思爲體. 欲受用

境時要先起覺我. 今欲得受用境界. 然後

自性漸漸轉變生諸世間或有勝論外道

計我爲能作者生於諸法亦以覺爲先後

生世間故言一主先覺而生論主斥言.

下	欄

此諸世間非由一主先覺而生. 但由有情

業差別故. 有此二種世間果起又解但由

有情業故差別果起又解差別通其業因

及與起果若爾何故至與彼相違者. 問.

俱從業生. 外鬱金等8甚可愛樂. 內身形等

非可9愛耶以諸有情至二事俱妙者.

答. 以諸有情共不共業種類不同. 感果各

別或造共淨業感鬱金等或造共不淨

業感毒刺等或造不共淨業感內淨身

或造不共不淨業感內穢身或造雜業

感內穢外淨. 或造雜業感內淨外穢或

造10純不淨業感內外俱穢或造純淨業

感內外俱淨此皆由業不同. 所以感果

差別由斯理故. 若造雜業故所感果內

穢外淨. 爲對治彼內身不淨. 感外色等甚

可愛樂. 故與鬱金等不可例同若諸天

等造純淨業. 故所感果內外俱妙言雜業

純業者. 感淨穢果名雜. 唯感淨果名純

或善惡業雜名雜. 唯是善業名純或造人

等善業微劣煩惱增强數爲煩惱所陵雜

故名11雜. 造天善業雖亦起惑. 善勝惡劣

故得純名此所由業其體是何者. 釋第

二句. 此卽問謂心所思至謂思所作者.

答. 思業謂心所思. 思卽是業故名思業思

已業謂思所作. 身語二業思之所作. 由思

已作名思已業如是二業至身語意業

者. 釋下兩句. 開二爲三如何建立至

爲就等起者. 問. 立此三業爲約所依身. 爲

據自體性. 爲就能等起縱爾何違者.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第十三

頁數: 二○一

上	欄

責外疑情若約所依至意等起故者. 外

申疑意毘婆沙師至由上三因者. 答.

由所依身故立身業色形聚積總名爲

身. 此業依身故名身業由自性故立語

業. 業性卽語故名語業由等起故立意業.

意謂意識業卽謂思言等起者謂能等起.

在意非思或所等起. 在思非意或通

能所. 在意及思或意等所起等卽在意.

起卽在思. 由意等起故名意業故正理

三十三云. 謂業依身故名身業. 業性卽語故

名語業. 此業依意. 復與意俱等起身語故

名意業然心所思至所等起故者釋下

兩句. 論主述說一切有部三業故置然言.

思是意業. 思是能作. 能等起. 身語是所作.

所等起

身語二業自性云何者. 此下第二明五業

就中. 一總明表無表. 二別明身語表. 三別

證有無表此下第一總明表無表. 意業

是思. 如前已辨. 身語自性未說今問

頌曰至俱表無表性者. 應知如是所說諸三

業中身語二業俱表無表性. 同是色業. 一

能表示自心善等令他知故名表. 一卽不

能表示自心故名無表. 由斯差別立二

種名意業非色. 不能表示故不名表.

由無表故無表亦無以無表名遮同色類

身語表示故

且身語表其相云何者. 此下第二別明身語

表. 將明問起頌曰至語表許言聲者. 頌

中十句. 前九句明身表. 後一句明語表. 就

中	欄

前九句中. 初一句論主述說一切有部形爲

身表. 次五句論主破正量部動爲身表. 以

此動色經部及說一切有部俱不許有故先

破之. 次三句論主破說一切有部形爲身

表若依經部宗. 身語二表是色及聲多體

聚集相續分位以說爲表. 一無表能. 一物

不能獨表示故. 以說善惡一1念無能益

損.