馱中□N

大分可知問此論中說一切通中業通最

疾. 是卽中有行最疾. 何故婆沙第七十云.

如是說者神境通力行勢迅速非諸中有

4一解云此論言疾者是無□義. 謂無能□

疾往受生故言最疾. 非謂行疾. 婆沙據行

下	欄

疾故言神境通速非諸中有. 故婆沙通經

云. 經說業力勝神通者. 依無障□說業

力勝. 凡欲受生. 上至佛等亦不能遮若

依行勢而作論者. 應說神通勝於中有. 謂

獨覺等. 除佛能□. 佛不作意不能出三千

界. 亦有所□. 此中有5去無能□者. 若作

此說同婆沙6二又解神境通有三種謂

意勢勝解運身此論云一切通中業通最

疾者. 約運身而說. 據少分一切. 謂此中有

望彼運身卽疾. 婆沙約意勢勝解. 故言神

境通疾非諸中有. 各據一義亦不相違

7三又解或可. 俱舍據婆沙初師義說. 故言

中有行疾. 以經說業力勝神通故一

切中有皆具五根者. 以8心生有故無不具

根對謂對□至有□生故者. 釋無對

義. 鐵9圍有□顯無□義. 餘文可知應往

彼趣至定不往餘者. 明中有不可轉10欲

中有身資段食不者. 問雖資段食然細

非粗者. 答其細者何者.  徵謂唯

香氣至好香爲食者. 健達縛是短音中呼. 若

長聲中喚應言健達□縛. 其健達名香是字

緣. □縛是字界. 或目尋義. 或目食義. 尋謂

尋香. 食謂食香. 以健達助□縛. 卽名健達

□縛. 此中依短聲中呼略去□字但言健

達縛. 若長聲喚達卽亦攝□. 若短聲喚達卽

不收□. 雖短聲喚達亦無有過引聲明

中體例來證. 如設建途及□建途. □是短

聲. 中喚建若以長聲. 應言設建□途□建

□途. 設建□建□是字緣. □途是字界. 長

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第九

頁數: 一六二

上	欄

聲短聲類前應解依聲明論有字界字

緣. 其字界有字緣來助. 卽有種種義出. 如

米麵等鹽等助時卽有種種味出. 餘文可

知如是中有爲住幾時者. 問大

德說言至應立死有者. 就答中總有四解.

此卽初師1說中生二有一業引故. 故於

中有得住多時. 若異此者中生別業所感.

中有命根最後滅時應立死有設有肉

聚至頓來至此者. 假設爲問雖無經論

至不可思議者. 大德釋通. 或有頓2生或有

漸待. 由貪愛故. 覺悟先過去感□身業.

如從睡覺令起作用. 餘文可知尊者

世友言至便數死數生者. 第二師說. 若生緣

未合極經七日. 數死數生有餘師言極

七七日者. 第三師解. 中有極經七七日

毘婆沙說至餘處餘類者. 第四師正義. 若定

此處此類父母應生業力. 卽令此父母緣和

合. 雖住遠方令其卽至雖極持戒亦起

染心. 若非定託此父母和合緣. 如其所應.

便卽寄生餘處餘類. 如人中有寄鶴卵生.

雖寄彼生還是人攝. 餘寄受生準此應釋

有說轉受至後四同類者. 此家意說. 若

緣不定轉受相似類身. 如家牛欲增屬夏.

狗屬秋. 熊屬冬. 馬屬春. 若野牛野干□

驢欲增無定. 前四中有若不遇時. 如次轉

生後四同類. 此非正義豈不中有至轉

受相似者. 論主破. 豈不中有必無與生有衆

同分別. 一業引故. 何可言轉受相似

如是中有至或作不男者. 此明中有起顚倒

中	欄

心. 義便復明住胎. 隨前起貪面有向背. 右

勝左劣. 故男右女左. 又正理云. 女男串習

左右事故. 宿因分別力使然故言蘊厚

者. 漸堅厚也. 餘文可知於此義中至依

精血住者. 此中義便明精血大種. 成根依

不成根依. 總起兩問根謂身根. 以初生

時唯身根故依謂所依大種問爲由業

力令中有末後念同情精血大種. 卽成生有

初念根依大種言卽成者. 約相續道說.

言前念大種成後念根依大種. 若橫剋而言.

後念根依大種. 實非用彼前念精血大種

所成. 以彼落謝故. 但爲同類因無間引起.

故言卽成根依. 如變乳成酪. 變水成□. 還

約相續道說言乳卽成酪. 水卽成□. 若橫

望而言. 酪之與□非卽乳水. 此卽□初問

意. 第二問意. 爲業別生中有後念根後家大

種. 依精血住. 能成生有初念根依. 不由

前念精血大種成後根依有言精血至

增□□私者. 答. 有二師. 此卽初師. 此師意

說精血大種卽成根依. 謂前念無根精血大

種. 與中有俱滅. 引後生有初念有根大種

無間續生彼計生有初念根依大種. 用中

在後位精血大種爲同類因無間引起. 如

種因滅芽果續生. 由攬精血大種成根依

故. 初位得□刺藍名. 經云不淨生□刺藍

證知精血大種卽成根依. 又經云初受生時

執受血滴成身. 故知精血大種卽成根依

□□私者. 此名貪愛. 亦名血3□

有餘師4言至無相違失者. 第二師解. 由業

下	欄

力故別生根依大種. 是中有末身根大種爲

同類因. 引起生有初念根依大種. 此中有末

身根大種依精血住. 精血卽是大種同時精

血. 依彼不淨爲緣住故. 寄喩來肉. 如依

棄糞別有□生. 若不依彼不淨爲緣. 無

力能生生有根依. 如種生芽必依地等. 經

云父母不淨生□刺藍者. 不淨聚中根依大

種生□刺藍. 故與彼經無相違失. 正理論

意評取此論後師. 破此論前師云. 彼執生

有色法生時非中有色相續而起. 與芽從種

道理相違. 無情與情爲種引起不應道理.

相續異故. 有情無情二色俱滅後情色起. 無

情爲因情不爲因言非應理如是且

說至今次當說者. 結前生下若濕生

者至處有淨穢者. 明濕化二生. 如文可知

豈於地獄亦生愛染者. 難. 化生染處故

生由心倒故至投身於彼者. 答文可知

先舊諸師至馳往赴彼者. 經部先舊諸師.

或說一切有部先舊諸師. 由見先造感彼

地獄業時. 共遊獵等己身伴類馳往赴彼

又天中有至樂寂修苦行者. 此明中有

行相. 且約人中死者生諸趣說. 若約餘處

中有受生行相不定. 且如色究竟天生四天

王天中無妨頭下足上. 如從下地獄生

上地獄無妨頭上足下. 故婆沙七十云. 且

依人中命終者說. 若地獄死還生地趣. 不

必頭下足上而行. 若天中死還生天趣. 不必

足下頭上而行. 若地獄死生於人趣應首上

昇. 若天中死生於人趣應頭歸下. 鬼及傍

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第九

頁數: 一六三

上	欄

生二趣中有. 隨所往處如應當知. 此是婆

沙正義. 應知人鬼傍生各自往趣中有行

相. 還如人等傍行馳赴. 如鳥飛空如1盡

飛仙前說倒心至皆定爾耶者. 此下十

一明入胎. 2牒前問起不爾經言入胎

有四者. 答其四者何者. 徵頌曰至

如次四餘生者. 答. 初頌明四種入胎三時差

別. 後頌約3人釋四論曰至故逆說四

者. 釋前三句. 若修福智能有正知. 不修福

智不能正知. 若依經次第從劣向勝. 三

時不知應第一說. 餘三次第如此論. 順結

頌法恐有犯聲. 故逆說第一爲第四. 故

婆沙一百七十二說三時不知爲第一餘

如此論次第又解凡諸頌中作四句法.

兩單在初. 俱是第三. 俱非第四. 以三時俱

不知義當俱非句. 故逆說第一爲第四

又解依經次第. 一三時不知. 二三時知. 三二

時知. 四一時知. 恐有犯聲順結頌法故逆

說四種諸卵生者至皆□無知者. 釋

第四句. 明卵生三位不知如何卵生至

言入胎藏者. 問. 應言入卵如何入胎

以卵生者至入胎無失者. 答. 入胎從初名說.

卵生據當以論. 如言造作有爲. 造作是現

業. 有爲是當果. 現造業時言當果者從當

名說. 正煮米時言煮飯者從當名說. 正磨

麥時言磨4[&FFFF]#者. 亦5從者問當說. 故說卵

生入胎無失云何三位正不正知者. 問

且諸有情至不正知者者. 此下答. 此顯

不正知若於三位至自知住出者. 此明

中	欄

正知. 無顚倒想知入住出故名正知. 顯宗

十三云. 豈不續有定是染心. 何容正知入

母胎藏. 正知正念說根律儀. 夫根律儀6決

應是善. 無斯過失. 一切正知皆善性攝非所

許故. 異此應無正知妄語. 或入胎位. 據

相續說. 非唯正7結生有刹那. 於此位中

善多染少. 從多分故說爲正知. 或令於彼

發起恭敬於不迷亂立正知名. 謂如實

知此是我父此是我母. 故名正知. 云何第

三後有菩薩於感果等皆明了知. 而入胎時

有如是事. 無始串習率爾能心斯有何過.

或唯發起親愛染心無非法愛(解云第一如境知故. 第二從)

(多分說. 第三不迷亂故名正知)又婆沙七十云. 諸有情類多起

如是顚倒想已而入母胎. 唯除菩薩將入

胎時. 於父父想. 於母母想. 雖能正知而

於其母起親附愛. 乘斯愛力便入母胎

又婆沙一百七十二說菩薩正知中云. 便於

父母等生親愛由此結生婆沙前文言

而於其母起親附愛者. 從强多分說

又別顯示至以當名顯者. 釋第五第六句. 將

入胎時在中有位非輪王等. 言輪王等從

當名說何緣如是三品不同者. 問

由業智俱至勝福智故者. 釋第七句及如次.

可知. 除前三種至合成第四者. 釋四

餘生三時不知. 又婆沙一百七十二云. 有說

第四入胎謂菩薩. 第三入胎謂獨覺. 第二入

胎謂輪王. 第一入胎謂餘有情. 有說第四入

胎謂菩薩. 第三入胎謂獨覺. 第二入胎謂波

羅蜜多聲聞. 第一入胎謂餘有情. 有說第四

下	欄

入胎謂菩薩. 第三入胎謂獨覺. 第二入胎謂

預流一來. 第一入胎謂餘有情. 如彼廣說

又云. 復次此四種入胎皆謂菩薩. 於中有說

第四入胎是第三阿僧祇耶菩薩. 第三入胎

是第二阿僧祇菩薩. 第二入胎是初阿僧企

耶菩薩. 第一入胎是此前菩薩. 更有說非是

正義. 評家自破如彼廣說此中外道至

有我義成者. 此下大文第二遮外計. 此卽先

□執我者計. 卽是勝論. 數論等今爲

遮彼至故有輪無初者. 此卽正遮. 前頌明

無有我但由惑業而得入胎. 後頌顯相續

不斷有輪無初論曰至我爲何相者. 論

主徵問能捨此蘊能續餘蘊者. 執我者

答. 我能捨此蘊. 我能續餘蘊內用士

夫至唯除法假者. 論主破. 內用士夫我此定

非有. 如色等有體現量可知. 如眼等有

用比量可知. 不可得故. 於聖敎中世尊

復云. 有業有異熟. 作者實我不可得故. 謂

能捨此前蘊及能續餘後蘊. 但是法假. 此

之法假非所遮遣法假謂何者. 執我

者問依此有彼至廣說緣起者. 答. 依此

因有彼果有. 此因生故彼果生. 廣說十二緣

起. 今明捨此往餘卽是因果前後相續. 卽

於此法假名作者無別作者. 故正理二十

五云. 爲顯因果相續諸行. 卽是作者故復說

言. 依此有彼有. 此生故彼生若爾何

等我非所遮者. 執我者問唯有諸蘊至

非所遮遣者. 答. 於蘊假立我非所遮遣

若爾應許至轉至餘世者. 執我者難. 應許

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第九

頁數: 一六四

上	欄

蘊常從此前世轉至餘後世蘊刹那滅

至入胎義成者. 蘊刹那滅於轉無能. 由惑

業力中有入胎如業所引至次第增長

者. 如業所引諸蘊相續. 復由惑業轉趣餘

世謂非一切已下別顯. 諸蘊非皆長短量

齊引壽業因有差別故隨能引業增微次

第增長云何次第者. 問如聖說言

至形相滿位者. 答. 此明胎內五時. 次第生長

□刺藍. 此云和合. 或云雜穢. 或云凝滑

□部曇. 此云□閉尸. 此云血肉健南.

此云堅肉[&FFFF]#羅奢□此云支節後髮毛爪

等乃至色根形相滿位總名第五位若依

正量部髮等已去爲第六位. 此胎中子處胎

之時. 如箭入身損害其母故名胎中箭

由業所起至劇苦難任者. 由風力故轉胎

中箭. 足上頭下令趣産門. 如1經糞團過

量□□. 從此胎中向下轉隨. 由逼迫故劇

苦難任或可. 從此産門出後轉墮草等

劇苦難任其母或時至所趣難了者明

未出胎有難而死. 其母或時行住坐臥威

儀過分. 或時飮食冷熱過分. 或時執作事

業過分. 或由其子宿罪業力死於胎中. 乃

至分解支節牽出於外. 然此胎子乘宿所

爲順後受業. 於三界五趣所趣難了. 准此

文中有但能造順現滿業. 順生. 順後若滿若

生皆不能造. 故言順後受業2□末黎. 是

草名. 其汁滑. 或是樹名或復無難至細

粗飮食者. 明無難出胎如刀如陸粗□

兩手淸蘇. 謂醍□也. 餘文可知次第

中	欄

轉增至旋環無始者. 至根熟位復起惑業

中有相續更趣餘世. 如是今身惑業爲因

故3後世生. 後世4生復爲因起於惑業. 從

此惑業更復有生. 故知有輪旋環無始或

可. 如是前身惑業爲因故今世生. 今世生

復爲因起於惑業. 從此惑業更復有生. 故

知有輪旋環無始若執有始至芽必不生

者. 有外道計. 或化地部計. 初念法不從因

生. 第二念已去方從因生. 彼計有始. 後位

應不從因生. 以是生故猶如初位. 初位應

從因生. 以是生故. 猶如後位. 若初後位皆

無因生便違現量. 現見芽等因種等生. 隨

其所應由何方處由何時節俱決定故. 又

由火等爲因. 熟變等果生. 由此定無無因

起法常因論如前已遣. 是故生死決定無初.

然有後邊. 由惑業因盡故. 生果必依惑

業因故. 若惑業因滅壞之時生果必亡. 理

定應爾. 如種因滅壞芽等果必不生

如是蘊相續至中八據圓滿者. 此下第八明

十二緣起. 就中. 一廣明十二. 二略攝喩顯

就廣明中. 一總辨. 二別明. 就總辨中. 一總

判支位. 二別顯體性. 三明本說意. 四以略

攝廣. 五遣通疑難. 六會釋經文. 此卽第一

總判支位. *牒前標5宗論曰至及現三

生者. 明十二三際云何十二支於三際

建立者. 問謂前後際至八在中際者. 答

可知此中際八至皆具有不者. 問. 中八

皆具不非皆具有者. 答不具若

爾何故說有八支者. 難據圓滿者至乃

下	欄

至廣說者. 釋. 說有八支據圓滿者具歷八

位. 非諸中夭. 以或在名色支命終唯歷二

位. 乃至或在取支命終但歷七位. 及色界

無名色支. 以彼化生諸根必具. 無色界無

名色六處支. 以無色故但據欲界具

八支者. 引經證欲界具有八支. 經言識若

不入胎名色得增長廣大不. 不也. 世尊乃

至廣說八支旣言入胎明知據欲. 彼經

具說. 明據圓滿問若上界不具十二. 卽

與婆沙評家相違. 如婆沙二十三云. 問此

經中說名色緣六處. 應不遍說四生有情.

謂胎6卵生諸根漸起可說名色緣六處. 化

生有情諸根頓起. 云何7可說名色緣六處.

但應說識緣生六處. 有作是說此經但說

欲界三生. 不說上界化生. 亦無有失. 應

作是說此經通說三界四生. 謂化生者初

受生時雖具諸根而未猛利. 後漸增長方

得猛利. 未猛利時初刹那頃名識. 第二刹

那以後名名色支. 至猛利位名六處支. 是

故此經無不遍失又婆沙二十四云. 問此

十二支緣起法幾欲界. 幾色界. 幾無色界. 有

作是說欲界具十二支. 色界有十一支除

名色. 無色界有十支除名色六處. 色界應

作是說識緣六處. 彼無未起四根時故.

無色界應云識緣觸. 彼無有色及五根

故. 評曰應作是說. 三界皆具十二有支. 問

色界生時諸根頓起. 云何有名色位. 無色

界無色無五根. 云何有名色六處位. 答色

界五根雖定頓起. 而生未久根不猛利. 爾

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第九

頁數: 一六五

上	欄

時但是名色支攝. 無色界雖無色及五根

而有名及意根. 彼應作是說. 識緣名. 名

緣意處. 意處緣觸. 是故三界皆具十二

1准婆沙前後文評家. 俱說上界皆具十二.

云何此論乃言不具. 解云此論非以婆沙

評家爲量. 取婆沙前師義. 此卽論意各別

有時但說至二分攝故者. 因解三際攝

十二支復明二分攝十二支. 前際七中二因

招五果. 後際五中三因招二果. 此卽因果分

爲二際無明等支何法爲體者. 此下第

二別顯體性. 此卽問也頌曰至至當受

老死者. 答. 就四頌中. 初一句辨無明. 次一

句明行. 次一句明識. 次一句明名色. 次二

句明六處. 次二句明觸. 次一句明受. 次一

句明愛. 次二句明取. 次二句明有. 次一句

明生. 次一句明老死論曰至總謂王行

者. 釋十二支文有十二. 此卽初也. 於無始

宿生中諸發業煩惱位所有五蘊. 至今五果

熟位總謂無明. 彼五蘊與無明得時行故.

由無明力彼五蘊現行故. 以無明勝從勝

立名. 喩肉可知於宿生中至流至老

死者. 於無始宿生中福非福不動等業位

所有五蘊. 至今五果熟位總得行名. 以業

感果勝故別標. 初句位言乃至流至老死

於母胎等至五蘊名識者. 胎等等取濕化二

生. 彼不入胎故. 初刹那中識最勝故以識

標名結生識後至據滿立故者. 識後六

處前. 中間諸位所有五蘊總稱名色. 名色勝

故故別標名言諸位者. 婆沙二十三云.

中	欄

中間五位謂□刺藍. □部曇. 閉尸. 健南. □羅

奢□. 是名色位准婆沙文. □刺藍通多

念. 於名色位身意已生. 此中應說四處生

前. 而言六前據得六處圓滿立故眼

等已生至得六處名者眼等已生. 簡前名

色至未和合. 簡後觸位. 中間所有五蘊

得六處名. 六處創圓勝故別標. 卽是胎內

2□羅奢□位. 故婆沙云云何六處. 謂已起四

色根六處已滿. 卽□羅奢□位. 眼等諸根未

能與觸作所依止是六處位. 正理二十六

云. 豈於此位諸識不生. 而得說三未具

和合. 且無一位意識不生. 則名色中身識亦

起. 肉六處位言無三和合. 所餘識身亦容

得起. 然非□勝故未立三和合名. 於此

位中唯六處勝故約六處以標位別

已至三和至總名爲觸者. 出胎已去三兩歲

來. 已至根境識三和合. 此卽簡前位. 未

了能生苦樂捨受違順中庸三因差別

因. 卽是境此卽簡後. 於中間位所有五

蘊總名爲觸. 創觸對境觸用勝故故標觸

名已了三受至此位名受者. 四歲五歲

已去. 十四十五已來. 已了三受生因差別

簡前位. 雖起衣食等貪. 未起□貪簡後

位. 此中間位所有五蘊總名爲受. 受用勝故

別標受名貪妙資具至此位名愛者. 十

六十七已去貪妙資具及□愛現行簡前位.

未廣追心簡後位. 此中間位所有五蘊總名

爲愛此位愛勝故別標名爲得種種至

此位名取者. 年漸長大爲得種種上妙境界.

下	欄

周遍馳心不辭勞倦. 然能未爲後有起善

惡業. 此中間位所有五蘊總名爲取. 此位

取勝故別標名. 故婆沙二十三引施設足論

云. 云何取謂由三3愛四方追心. 雖涉多

危□而不辭勞倦. 然未爲後有起善惡

業是取位(已上論文)愛取別者初起名愛. 相續熾

盛立以取名. 故正理二十八云. 如何別立

愛取二支. 毘婆沙師許初念愛以愛聲說.

卽此相續增廣熾盛立以取名. 相續取境轉

堅猛故又解取謂執取. 卽是四取. 故正理

二十六云. 爲得種種可愛境界周遍馳心.

此位名取. 取有四種謂欲. 及見. 戒禁. 我語.

取差別故. 以能取故說名爲取解云論其

取支實通四取. 而言愛增名爲取者. 對前

愛說因馳心故至此位名有者. 又漸長

大因取馳心勝故. 積集能牽當有果業. 此

業生位所有五蘊總名爲有. 業名爲有是能

有故. 此位業4勝. 標以有名. 故顯宗云應知

此中由此依此能有當果故立有名. 有有

二種謂業. 異熟. 今於此中唯取業有(已上論文)

准此文有支已前多造滿業未多造牽引

業. 若於現在不起愛取有時. 應知還是

受支攝也由是業力至卽如今識者. 由

是現在業力從此捨命正結當有一刹那

頃所有五蘊此位名生. 當有生支卽如今識

各一刹那. 未來生勝故以標名. 現在識强當

體受稱生刹那後至觸受四支者. 從

生刹那後乃至當來受支位中間諸位所有五

蘊總名老死. 如是老死卽如今世名色等

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第九

頁數: 一六六

上	欄

四老死之名通於四位. 約容有說言生爲

緣. 從生支後老死相顯故以標名辨

十二支體別如是者. 總結

又諸緣起至四者遠續者. 此下大文第三明

本說意. 就中. 一明約位說. 二明遣愚惑. 此

卽初文. 將明總□四種緣起刹那. 謂同

一刹那連縛. 謂前後相次連接分位. 謂

前後十二分位遠續. 謂前後1障時相續.

此總列名云何刹那者. 問謂刹

那頃至滅壞名死者. 答. 謂同一刹那由貪行

刹具十二支癡. 謂貪相應無明貪相應

思. 是行貪相應識於諸境事了別. 名識

識俱三蘊. 謂於五蘊中除識及受以別立

支故取想蘊全色行二蘊少分. 色蘊少分

者. 謂於色蘊中除五根及身語表無表業.

以別立支故取餘識俱色蘊. 言行蘊少分

者. 謂於行蘊中除無明思觸貪及無□.

無愧□比掉擧. 幷生異滅. 以別立支故.

取餘識俱行蘊故. 名識俱三蘊總稱名色.

名色是總. 根是其別. 以別住總. 故言住名

色根五有色根說爲六處. 雖數有少. 如

名色釋或由彼力能滿六故. 故正理云

有色諸根說爲六處又解意住名根. 眼等

五根住色根. 故云住名色根說爲六處. 意

雖過去五在現在從多分說名爲六處. 或

可. 現識望後名意若爾受蘊望彼名色

亦名名色. 何故不說解云名色二種各有

別法充名色體. 意於現在更無別法故取

識爲意六處對餘境識三和合故有別

中	欄

觸起領觸名受貪卽是愛與貪相應

無□無愧□比掉擧諸纏名取貪同時刹

那等起身語二業表無表名有如是諸法

未來正起時名生至現異相熟變時名老.

滅相滅壞時名死. 住卽名色攝也問生在

未來. 老死現在. 是卽時別. 云何刹那具有十

二解云此據四相作用究竟名一刹那

故具十二支又解生相不據作用但體現

前說有生支此說刹那緣唯約有情

有漏復有說者至俱遍有爲者. 此說刹

那連縛. 俱遍有爲. 通情非情. 有漏無漏.

刹那不同故□異說. 連縛意同故不別解

無間名連. 相接爲縛或□次名連. 相屬

名縛. 故正理云. 連縛緣起謂同異類因果無

間相屬2而起十二支位至皆分位攝者.

此約前後十二支位所有五蘊無間相續名

爲分位. 此約生及不定業煩惱說. 故正理

云. 分位緣起. 謂三生中十二五蘊無間相續

卽此懸遠至說名遠續者. 卽此分位緣

起隔遠相續名爲遠續. 此約後及不定說.

故正理云遠續緣起. 謂前後際有順後受及

不定受業煩惱故無始輪轉應知四種緣

起差別者. 刹那緣起. 謂同一刹那相望而說.

若據前解唯是有情有漏. 若據後師亦通

非情無漏. 餘三緣起皆據前後相望說也

就中連縛通情非情. 有漏無漏. 分位遠續

唯是有情有漏若連縛. 前後刹那無間相

□連縛相續若分位. 據十二分位無間相

續生及不定說也若遠續. 據分位中後

下	欄

及不定說也世尊於此意說者何者. □

說正問. 世尊於此四緣起中意說何者

頌曰至從勝立支名者. 上句正答說. 下句明

立名論曰至有十二支者. 毘婆沙師相

傳共許. 世尊於四種緣起中唯約分位說

諸緣起十二支若支支中至無明等名

者. 問以諸位中至名別無失者. 答無

明勝者. 諸有本故. 獨3頭相應起故. 已滅諸

惑難可了知似無明故經言破無明穀故

次行勝者. 行是造作. 造作業性於感果中

業最勝故. 故見今果言由往業次識勝

者. 初受生時識最勝故. 經言六界成有情故.

雖有餘五非如識强故. 一身主故. 言心

王故次名色勝者. 於此位中名之與色

二相勝故次六處勝者. 至此位中六處創

圓根相顯故次觸勝者. 六根旣備根境識

合創生觸果故. 初觸前境觸用勝故次

受勝者. 旣解對已受隨領納. 故受用勝次

愛勝者. 旣領受已愛貪資具. 愛用勝故. 愛

相顯故次取勝者. 旣貪愛已其或漸增執

取前境. 取用勝故. 過去相隱總說無明. 現

在相顯別說愛取次有勝者. 旣起取已

次卽起有. 有謂能有未來世界. 卽是業性.

此位業勝故標有名. 現業創心當果勝故標

以有名. 過業非是創心故當體受稱次

生勝者. 旣現造業已定感當果. 當果將生

生相顯故. 生相勝故. 故造業者皆云未來

當生何處. 現在識勝標以識名. 未來生勝

從生立稱次老死勝者. 旣當生已後必老

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第九

頁數: 一六七

上	欄

死. 此位老死相顯勝故. 現在名色等四用各

勝故. 相顯現故. 各立一支. 未來老死雖復

相顯. 望現四支相稍難知總標老死所

以不立住爲支者. 經不說在三有爲故. 濫

無爲故. 非生厭故何緣經說至乃至

廣說者. 問. 何緣經說十二分位. 論說一切

有爲素□覽言至是謂差別者. 答等

者. 等取有漏無漏等. 經別意說唯約分位

遠續有情有漏等. 論依法相通約刹那. 連

縛. 情非情. 有漏無漏等. 是謂差別

契經何故唯說有情者. 此下第二明遣愚惑.

依經起問頌曰至唯在有情者. 唯說

有情斷他愚惑. 諸異生等依自內身三際

愚惑. 佛爲斷彼依有情說三際緣起

如何有情前際愚惑者. 問謂於前際至

云何我曾有者. 答. 此顯前際生疑我於

過去爲曾有非有者. 此是第一疑我有無

無卽絶言若執有者何等我曾有. 爲是卽

蘊. 爲是離[&FFFF]#. 爲色是我. 受想等耶. 此是

第二1疑我自性若於中隨執一種是我

云何我曾有. 爲常無常. 爲男女等. 此是第

三疑我差別如何有情後際愚惑者. 問

謂於後際至云何我當有者. 答. 此明後

際愚. 准過去釋可知如何有情中際愚

惑者. 問謂於中際至我當有誰者. 答. 此

明中際愚. 以於現在決定知有故不疑無

有何等是我. 疑我自性此我云何. 疑

我差別. 准前際釋. 此現在我過去誰因所

有. 此現在我當來世有誰果. 前際不疑因

中	欄

體是因故. 不疑果知是現故. 未來不疑因

知是現故. 不疑果體是果故. 是故中際有

因果二疑. 前後2際有有無二疑爲除

如是至有非有等者. 此總結. 除三際愚惑故

經唯說有情緣起. 如其次第說過去無明

行除前際愚. 說未來生老死除後際愚.

說現在八. 識至有除中際愚. 三際緣起唯

是因果前後相屬不得自在實無有我. 經

言能以正慧觀見除三際愚有餘師說

至後際因故者. □異說. 以愛取有是未來

因以因從果除後際愚. 正理破云彼亦應

說識乃至受. 亦爲除他前際愚惑. 此五皆

是前際果故則無中際. 便違契經. 或彼應

申差別所以. 然不能說. 故前爲勝(已上論文)又

助一難. 若以因從果. 過去二因從現在五

果應無前際. 若以果從因. 以未來二果

從現三因應無後際. 若以現三因從未來

二果. 以現五果從過去二因應無中際. 以

此故知前說爲善又應知此至謂果與

因果. 此下第四以略攝廣以二三略攝十

二廣. 此卽總標其義云何者. 問

頌曰至由中可比二者. 上兩句正明攝. 下兩

句釋妨論曰至爲自性故者. 煩惱業

事. 及與因果攝十二可知. 依託事果而造

因故名所依事. 或依此事果而起惑業

是彼所依事也何緣中際至3惑唯一故

者. 問由中際廣至說便無用者. 答. 中

際相顯廣說果因. 前後難知所以略說. 由

中比二廣義已成若緣起支至成無窮

下	欄

失者. 此下第五釋通疑難. 此卽□疑. 若無

果因應有終始. 若更立支成無窮失

不應更立至由義已顯者. 答. 十二支外不應

更立. 然無前說有始有終及無窮過. 此十二

中世尊由義已顯云何已顯者. 徵

頌曰至有支理唯此者. 頌答論曰至其理

唯此者. 釋頌可知已顯老死至此言何

用者. 若名色生六處. 六處生觸. 觸生受.

已顯老死爲事因. 若受生愛已顯老死爲

惑因. 若受生愛顯無明爲事果. 若愛生取

已顯無明爲惑果. 以過去無明則現屬愛

取二惑性故. 未來老死則現名色六處觸

受四事性故. 由此已顯老死爲因無明爲

果. 豈假更立餘緣起支. 故無終始過也.

故契經中說十二緣起云如是純大苦蘊

集. 引經意證無明亦果. 老死亦因. 十二有

支皆通苦集. 諸支果義名爲苦蘊. 諸支因

義說名爲集. 若不許無明是果. 老死是因.

此經言何用有餘釋言至此契經中者.

此下□異說. 古世親解. 是4後世親祖師. 卽

是雜心初卷子5注中言和須槃豆是說一切

有部中異師. 此中已破故正理不非. 無明

旣從非理作意因生. 故知無始非理作意亦

取支攝. 以此四取攝法寬故. 不但攝諸

惑亦攝非理作意故. 亦說在此十二緣起

契經中故更不立餘緣起支或非理作意

已下通伏難. 伏難意云若非理作意爲無明

因. 十二支緣起經中何故更不別立一支. 故

今通言不但諸惑是取支攝非理作意亦取

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第九

頁數: 一六八

上	欄

支攝. 故亦說在緣起經中更不別立

此非理作意至爲緣起支者. 論主破. 若言由

此非理作意與彼四取煩惱相應卽取支攝.

愛與無明亦四取相應亦應四取攝. 應不

別立餘緣起支. 設許取支攝云何能證爲

無明因. 汝若言1但取支攝卽證因果. 愛

與無明亦四取攝證成因果. 應不別立愛

無明支餘復釋言至染濁作意者. 此是

經部中室利羅多解. 此名執勝. 正理呼爲

上2坐. 非理作意爲無明因在觸支攝. 故餘

經說前六處位眼色爲緣生癡所生染濁作

意. 前念六處位癡是能生. 後念觸位染濁作

意是所生. 故言生癡所生染濁作意. 引此

經意證非理作意說在觸時. 此觸時非理

作意爲因. 於後受位必引無明. 此卽正顯

無明有因所以得知. 故餘經言由無明顯

顯觸時有非理作意. 所生諸3受爲緣生愛.

復顯受位必有無明. 引此經意證無明從

非理作意生. 卽總結言. 是故前念觸時非

理作意與後念受俱轉無明爲緣. 由 此無

明無無因過. 以從非理作意生故. 亦不

須立餘緣起支. 非理作意解時攝故又緣

起下復顯非理作意從無明生無無窮失.

經中旣說染濁作意從癡所生. 明知非理作

意從無明生前引此經證非理作意說在

觸時. 今引此經證非理作意從無明生. 雖

同引一經. 證意各別餘經雖有至應更

須說者. 論主破. 餘經雖有如是誠言. 然此

大緣起經中應更須說不須更說者. 上

中	欄

坐答如何證知者. 論主復徵由理

證知者. 上坐答何等爲理者. 論主復

徵非離無明受至爲證故知者. 上坐答.

非離無明相應受能爲愛緣. 以阿羅漢受

不生愛故. 旣受生愛. 明知受同時必有無

明. 又非無倒觸能爲染受緣. 亦非離無明

觸可成顚倒. 阿羅漢觸非顚倒故. 旣顚

倒無明觸能爲染受緣. 明知觸同時必有非

理作意. 此中意說觸時非理作意爲緣能生

受位無明. 卽顯無明從因生. 亦顯非理作

意觸中攝. 由如是理爲證故知若爾

便應至不成釋難者. 論主難有4大過失. 諸

由正理可得證知. 則一切支皆應不須更

說經證. 故上坐說不成釋難然上所

言至爲遣他愚惑者. 論主5牒難復釋經意.

世尊爲除有情三際愚惑略說十二三世因

果. 投機說法如前已辨. 理則圓滿. 非此

經中爲欲顯示老死有果無明有因. 若以

理而言. 前則無窮生死無始故. 後則可盡

得道便無故如世尊告至此二何異者.

此下大文第六會釋經文. 依經起問

且本論文至一切法故者. 答. 且本論文此二

無別. 以俱言攝一切有爲法故如何

未來至說緣已生者. 外難. 過現已起可名

已生. 未來未已起如何名已生云何

未6來至說名有爲者. 反難外人. 已有爲作

名曰有爲. 云何未來異熟未已作法. 得同

過現說名有爲. 然梵本呼有爲聲中含已

義. 具足應言已有爲由能作思力已

下	欄

造故者. 外人釋. 言未來異熟果由現在世善

惡思力已造作故說名有爲若爾無漏

如何有爲者. 論主復難. 未來無漏旣非異

熟. 如何有爲彼亦善思力已造故者. 外

人釋. 彼未來無漏亦爲現在無漏善思力已

造故名爲有爲若爾就得涅槃應然者.

論主復難. 名未來無漏法由善思力已造

作故起得得彼卽名有爲. 涅槃亦由善思

力故起得得涅槃. 涅槃應名有爲. 故言

若爾就得涅槃應然理實應言至所

說無失者. 論主正解. 未來名緣已生. 理實

應言依種類說. 是過去現在已生種類故

亦名已生. 寄喩來肉. 變壞名色. 如未來

色雖未變壞. 是過現變壞色種類故亦得

色名. 未來名已生. 由種類同所說無失

又解變壞名色. 如未來色雖未變壞亦得

色名. 由是過現色種類同. 所說未來已生

無失然今正釋至因果性故者. 論主正

釋經中二句若爾安立應不俱成者. 難.

因果旣無別體. 安立緣起緣已生應不俱

成不爾所觀至父子等名者. 釋. 觀待

不同. 謂若觀此前因名緣已生. 非卽觀斯

前因復名緣起. 謂若觀此後果名爲緣起.

非卽觀斯後果復名緣已生. 雖於一法所

望不同. 猶如一物望後名因望前名果. 父

子亦然尊者望滿至諸無爲法者. 望滿

意說若從因已起名緣已生. 通攝過現一

切諸法. 若與餘爲因說名緣起. 唯除過現

無學後心餘三世有爲法. 若緣起體狹世寬

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第九

頁數: 一六九

上	欄

若緣已生體寬世狹故成四句第一句有

是緣起非緣已生. 謂未來法能爲因故名緣

起. 未至過現非緣已生第二句有緣已

生非是緣起. 謂阿羅漢最後心位過現諸法.

至過現故名緣已生不能爲因非是緣

起第三句亦是緣起亦緣已生. 謂除阿羅

漢後心餘過現法. 能爲因故名緣起. 至

過現故名緣已生第四句非是緣起亦

非緣已生. 謂諸無爲法. 不能爲因取諸果

故非是緣起. 體是常故不從因起非緣已

生經部諸師至經義相違者. 此下決擇.

此卽述經部難分位緣起五蘊爲體. 經中旣

說無明等以三際無智等爲體. 故知非以

五蘊爲體. 此卽違經經了義故非一

切經至此亦應爾者. 說一切有部救. 非經皆

了義亦有隨勝說. 如象跡喩經云何內地

界謂髮毛爪等. 雖彼髮毛爪等非無餘色

香味觸及餘三大等法而就勝說. 以髮

毛爪等地界强故. 故用髮毛等釋內地界.

此經所說無明等支理亦應爾. 雖彼非無

餘色蘊等. 而就勝說無明等名所引

非證至無復有餘者. 經部破. 所引非證. 非

象跡喩經中欲以內地界辨髮毛等. 成非

具足說. 謂地界狹. 髮毛等寬. 具有色香味

觸. 若彼經言云何髮毛等謂內地界. 可如

汝說擧勝偏答. 以髮毛等雖有色等地界

强故. 然彼經中以髮毛等分別內地果非

有地界越髮毛等. 故象跡經是具足說. 此

緣起經說無明等. 如象跡經成具足說. 故

中	欄

除所說無明等外無有餘法. 顯所引經違

自順他豈不地界至其體亦有者. 說一

切有部難. 豈不內地界越髮毛等□淚等

中其體亦有. 是則髮等攝地不盡. 非具足

說. 還是就勝而說□等皆亦至今應顯

示者. 經部通難. □淚等皆亦說在彼象跡

喩經. 如說復有身中餘物. 1餘物卽是□淚

等物縱許破云. 設復同彼離髮毛等□

淚等中別有地界. 離無明支外有餘無明

今應顯示. 然離無明外無別有無明

若引異類至此有何益者. 經部又責. 若引異

類五蘊置無明中此有何益雖於諸

位至卽如所說者. 經部立理通釋結成已義.

雖於諸十二位皆有五蘊. 非卽用彼五蘊

爲體. 相由藉者方立爲支. 然隨此因有無

彼果定有無者. 可立此因法爲彼果法支.

如阿羅漢雖有五蘊而無有行. 隨無福

行非福行不動行. 乃至或有五蘊而無愛

等. 故知非由五蘊力故立十二支. 汝若言

無學五蘊由無無明等故不立支者. 是卽

正由無明等力立支. 不由五蘊力立2而

是故緣起經義卽如文所說. 或如我所說. 唯

用無明等爲體所說四句至所立三際

者. 經部破望滿四句. 經說已生皆通十二

3支. 唯言過現豈不相違. 或生4老非在未

來. 汝說已生唯過現故. 若二非未來便壞

前三際有說緣起至法性常住者. 准宗

輪論. 是大衆部等計. 又婆沙二十三呼爲分

別論者. 此卽□計. 經中旣說如是緣起法

下	欄

性常住. 故知緣起體是無爲由如是意

至理卽不然者. 論主總破云何如是意

至及不可然者. 大衆部徵問謂若意說

至無相應理者. 論主答. 謂若如我意說佛

出. 不出行. 行等果法常緣無明等因起. 非緣

餘法起. 若無明斷行卽無緣故言常住. 經

言法性常住者. 顯因果決定義. 如是意說

理則可然. 若謂如汝意說有別眞實法體

名爲緣起湛然常住. 此別意說理則不然.

彼部非理. 所以者何. 正出過言. 生5之與起

眼目異名. 俱有爲相. 非別無爲常住法. 爲

無常相可應正理. 彼說無爲是緣起故. 又

起果用必應依彼起因者立. 此無爲常住

法. 彼無明等無常法. 一常. 一無常. 何相關

預. 而說此常住法依彼無明等而立. 爲彼

無明等緣起. 又無明等名爲緣起. 汝謂6目

常. 如是緣起句義與常無相7違理此

中緣起是何句義者. 大衆部問□刺底

至是緣起義者. 經部答. 或說一切有部答. 依

聲明論有字緣字界. 其字界. 若有字緣

來助. 卽有種種義起□刺底是至義是字緣.

醫底界是行義是字界. 界是體義. 此醫底界

由先□刺底助力. 醫底界義轉變成緣. 若助

訖成緣應言□刺底(丁履反)帝8夜(○何反)此□名

緣. 所以然者. 諸緣勢力起果名行. 未至

之時未成緣義. 若緣力至果. 或諸緣相至.

方得名緣. 故造字家於行界上加至助緣

行成緣義. 參是和合義. □是上9升義. 此二

是字緣. □地界是有義是字界. □地有界藉

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第九

頁數: 一七○

上	欄

前參唱合升字緣助力轉變成起. 若助訖成

起. 應言參牟播陀. 此□名起. 所以然者.

明諸有法要與緣合便得上升. 故名爲起.

故造字家於有界上加合升緣. 有成起義.

故總結言由此有行法至於四緣. 已和合升

起是緣起義如是句義至彼應先說故

者. 聲論師難至緣已起. 故言如是句義理

不應然. 此卽總非. 所以者何. 依一作者實

體有二作用前後別起. 可得說言於前作

用應有已言. 彼聲論計諸法有體有用. 體

卽1逕留多位名爲作者. 用卽隨位不同名

爲作用. 一切作用必依作者. 彼計作用. 同

勝論師業句義離體別有指事. 別顯如有

一人名爲作者. 起二作用. 先□浴已後時

方食. 於前作用可說已言. 若有少行法有

在起前. 可得說言先至於緣後時方能.

旣無行法有在起前先至緣已後時方起.

如何得說至緣已起言起前者. 現在名

起. 前謂未來. 依法行世未來名前或起

前者. 在起前故. 卽2先已至於緣名爲起

前. 皆表未來. 非無作者法體可有作用.

以彼作用必依體故. 故說頌破言. 至緣3之

行. 若在起先. 未來法體而非有故. 不應道

理. 若行至緣與起俱時. 便壞己4於彼應

先說至緣5後方說起不應說俱. 聲論經

部. 俱說過未無體故. 以非有故破彼經

部. 若以此頌破說一切有部. 聲論卽以己

宗義破無如是過至爲在未來者. 經部

師釋難. 或說一切有部釋難. 此且反詰二

中	欄

門徵定設爾何失者. 聲論師答起

若現在至卽亦至緣者. 經部破. 或說一切有

部破言經部破者. 夫起是未滿6足. 用在

於未來. 現在是已生之名而非是起. 若已生

復起便致無窮. 由是故知起非現在. 起若

未來. 依汝所宗. 未來無體何成作7者. 8作

者尙無何有起用. 故不可說起在未來

破訖述正義云故於起位卽亦至緣. 此顯

起與至緣同時言說一切有部破者. 起若

現在起非已生. 以起在未來非現在如何

成現. 餘破及與述正義. □如前說起

位者何者. 聲論問謂未來世至亦說至

緣者. 經部答. 或說一切有部答言經部答

者. 於未來世法正起位未名爲有. 無間必

有可說爲起. 卽於起位名至緣時. 故於

爾時無別作者問向者難他未來無體

9而無有起. 經部未來亦無有體. 如何自

說未來有起解云以聲論執定有作者

方有作用. 先至於緣後方正起. 如是二用

必有所依故. 彼未來無容起義. 經部意說.

本無作者假說作用. 故未來位說起至緣.

於將有位假建立故言說一切有部10答.

釋文可知. 無勞異解又聲論師至釋

緣起義者. 經部師破. 或說一切有部破. 又

聲論師妄所安立. 眞實作者眞實作用. 各體

不同理實不成. 汝計有體實法卽是作者.

離體之起卽是作用. 作者作用眞實可得.

我今觀察. 非於此中見有眞實作者異起

作用. 各異不同眞實可得. 若依佛法. 離體

下	欄

之外無別實. 卽於體上說有作用. 於此

諸法義言此是作者. 此是作用. 於世俗理

亦無有謬. 此至緣起義卽是經中所說. 依

此無明等有. 彼行等有. 此無明等生故. 彼行

等生. 故應引彼經釋緣起義. 破訖正釋

又解此緣起義卽是經中所說. 依此無明等

有彼行等有. 此無明等生故彼行等生. 故

應引彼釋緣起義無別作者. 若於相續前

因後果. 假說作者. 假說作用. 亦無有妨.

故前文云法假謂何. 依此有彼有. 此生故

彼生. 廣說緣起. 此卽擧說同經引經證假

故說頌言至若後眠應閉者. 經部說二

頌. 或說一切有部說二頌言經部說二

頌者. 論主爲經部師說二頌言重攝前義.

初兩句述經部宗. 頌前故於起位亦卽至

緣等. 次兩句結破聲論. 後頌引事證俱言

己. 或答前難若俱便壞己. 如未來法體雖

非有無間必有. 向現在故而假名起. 至

緣應亦然例同於起故言亦然. 如未來法

體雖非有. 無間必有. 向現在故假名至

緣. 若言非有不得至緣. 亦應非有不得

正起. 以起必非已生位故非有尙得名起.

亦應得說至緣. 故雖無體假說無過失

生已起無窮者. 頌前起在現在失. 已生

復起便致無窮或先有非有者. 頌前起

在未來失. 若言起在未來有二過失. 一謂

未來體應先有. 以未來有起故. 二謂起用

體應非有. 以未來無體故又解未來先

有起用非有作者違自宗過. 以彼作用

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第九

頁數: 一七一

上	欄

必依作者. 由此道理起非已生故不在

現未來無體故不在未來. 故於將有假說

起言假說至緣. 假故無過. 與聲論師作

不定過. 俱時之法亦有言己. 如至闇現在

燈滅落謝. 此卽別世同時名俱.