經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第五

頁數: 一一一

上	欄

一言有其名起. 於一時中. 對異方俗隨異

方域. 各詮別事. 爲有一名爲多名起解

云但有一名. 名雖體一由各共許能詮定

量. 故隨方俗1各詮異事

此名身等至此皆應辨者. 此下大文第三諸

門分別就中. 一辨名等三. 二辨同分等

此卽第一辨名等三. 總有四2門. 一問3繫

界. 二問情非情. 三問五類. 四問三性. 以

實唯無爲. 刹那唯苦忍. 故於五4類不別標

問頌曰至等流無記性者. 頌答論

曰至然不可說者. 此論二說. 後說非正. 故婆

沙破云. 評曰彼不應作是說. 寧說無不應

說. 有而不可說以無用故. 就前說中復

有二說. 一說名隨語二地繫. 一說名隨5身

五地繫婆沙正理俱有二說. □無評文. 故

正理云. 此名等三. 唯是欲色二界所繫. 就

色界中. 有說唯在初靜慮地. 有說亦通上三

靜慮. 隨語隨身所繫別故. 若說此三隨語繫

者. 設生欲界作欲界語時. 語名等身皆是

欲界繫. 彼所說義6或三界繫. 7或通不繫. 卽

彼復作初定語時. 語及名等初定地繫. 身

欲界繫. 義如前說. 如是若生初靜慮地作

二地語. 如理應思. 若生二三四靜慮地

作二地語. 亦如理思. 若說此三隨身繫者.

設生欲界或四靜慮. 名等及8身各自地繫.

語或自地. 或他地繫. 義如前說問二說之

中何者爲正解云隨語應9正. 以語親能

發名等10義故. 又經部師. 說名身等卽是語

故問何故此論下文言法無□解通五地

中	欄

耶解云. 據能緣心通於五地. 理實名等隨

語二地難若爾詞無□解約能緣心. 何不

亦通五11地唯說二地解云以緣言詞

難故. 要自地心緣又解下文言法無□解

通五地者. 此是隨身繫家. 無勞會釋又

解卽准彼下文. 隨身繫者應可爲正問化

心緣名等不解云化心不緣. 是通果心緣.

應知通果心有二. 一化心通果心. 二發業

12通果心. 但是第二通果心. 能緣化人發語

名等. 法分別行亦容此故問若爾何故不

緣心等解云旣得緣13名. 亦緣心等. 然

諸論說緣四境者. 據化心說也又解不

緣名等. 若化心但緣四境. 若發業通果心

但緣身語二業. 而言通法分別14行者. 據

總緣說故名緣法. 非緣七種法故名緣

法問發語通果心不緣三界. 如何名等

能詮三界解云雖發語通果心不緣三

界. 然通果加行. 遠15能發心能緣三界. 故所

發名能詮三界又名身等至非所顯義

者. 此名身等. 情非情分別. 是有情數攝. 謂

能說者成就*名等. 故是有情數攝. 非山河

等所顯義成就名等. 所以不通非情. 以名

16等三不在所顯義中故. 婆沙十五云. 17問

誰成就名等. 爲能說者. 爲所說耶. 設爾何

失. 若能說者. 則阿羅漢應成就染汚法. 離

欲18染者. 應成就不善法. 異生. 應成就聖

法. 斷善根者. 應成就善法. 19以阿羅漢等亦

說染汚等法故. 若所說者. 則外事及無爲

亦應成就名等. 以20彼亦是21所說法故. 答

下	欄

唯能說者成就名22等. 問若爾後難善通. 前

難23云何通. 答阿羅漢等. 雖成就染汚等名.

而不成就染汚等法. 以染汚等名皆是無覆

無記法故24又名身等唯是等流者. 第

三門五類分別中. 唯是等流從同類因生故.

非極微故非所長養. 隨欲生故非異熟生.

故正理25言. 而言名等從業生者. 是業所生

增上果故. 體非無爲故非是實. 從同類因

生故非是刹那又唯無覆無記性攝者. 第

四三性分別. 唯是無記. 此是自性無記非四

無記26攝. 非據所顯判性成就. 故唯無記

問何故名等. 不隨音聲通三性耶解云

作意故欲發彼語業. 所以音聲隨發語心

通於三性. 非正作意引彼名等. 故唯無記.

故婆沙十五云. 問名等爲善. 爲不善. 爲無

記耶. 答無記. 非造業者故思起故. 如四大

種問准下論文. 虛妄語等緣名身等處

起. 是卽緣名起語解云緣名之心. 據遠

因等起. 非據近因等起. 若近因等起. 但緣

音聲不緣名等

如上所說至非得定等流者. 此卽第二明同

分等論曰至類通二義者. 釋同分. 文

意可知. 此顯同分通三界. 唯有情. 唯無覆

無記. 通異熟等流. 與三界相似法爲因. 故

通三界. 唯是有情不通非情. 如前27已釋

無覆無記者. 若異熟攝者是異熟. 餘是自

性無記. 28五29類中非極微故非所長養. 從

同類因生故非刹那. 30非無爲故非實. 若

從業感者是異熟. 餘是等流. 故正理云. 云

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第六

頁數: 一一二

上	欄

何異熟. 謂地獄等及卵生等. 趣生同分. 云

何等流. 謂界地處種姓族類沙門梵志

學無學等所有同分. 有餘師說. 諸同分中.

先業1所引生是異熟同分. 現在加行起是等

流同分問此文旣言異熟同分是2五趣四

生. 若論五趣及胎卵濕生. 皆不攝中有.

下論復言. 一業引一生. 生謂衆同分. 未知

中有爲是趣同分. 爲是生同分解云. 正

理據五趣四生異熟同分. 橫望以論. 此論

據引一生總同分. □望以說. 故通中生二

有. 非是四生中生也得及諸相至等流

異熟者. 別解得及四相. 五類分別. 通刹那

等流異熟. 苦法忍俱故有刹那. 同類因生故

是等流. 不善善有漏生故是異熟. 非極微

故非所長養. 非無爲故非實非得二

定至非異熟等者. 非得二定. 於五類中唯是

等流從同類因生故. 非業感故非異熟. 非

極微故. 非所長養. 非苦忍俱故. 非刹那.

非無爲故非實已說如是所未說義者.

結無想命根如前已辨者. 無想唯色界.

命通三界. 此二□唯有情. 唯異熟. 唯無記.

如前已辨何緣不說至有情數攝者. 問

何緣不說得非得二定. 唯是有情數攝

已說有情所成等故者. 答. 等者等取不成

3就. 已說有情所成就故. 已說有情不成

就故. 謂前分別得非得中. 於有情法有

得非得於非情法無得4非得. 旣於得非

得二定有成就. 有不成就. 明知唯是有情

數攝何緣不說至非有情攝者. 問

中	欄

已說一切有爲俱故者. 答. 前已說四相一切

有爲俱故. 明知通情非情故. 5故亦不說

餘所未說隨應准知者. 謂得四相非

得二定. 此八約界約性分別. 若得四相通

三界繫及不繫. 通三性. 6若非得通三界繫.

唯無記. 若無想定色界繫. 滅盡定無色界繫.

二定俱善. 故言餘所未說隨應准知. 如前

具釋7故今不辨

8俱舍論記卷第五

9久安三年四月十五日於石山寺塔本

房一見了

10俱舍論記卷第六

11沙門釋12光述

分別根品第13二之四

如是已說至說爲因緣者. 此下當品大文第

三明因緣. 就中. 一結前問起. 二正辨體性.

此卽結前問起且因六種者. 此下第二

正辨體性就中. 一明六因. 二明因緣

就明六因中. 一正明因體. 二明因得果. 三

明法從因生就正明因體中. 一總標

名. 二別顯體. 三世分別. 此下第一總標名

也故先答言且因六種

何等爲六者14徵頌曰至如是六種者. 答.

許因唯六. 簡異諸宗. 能作果故名爲能作

因. 因是能作. 果是所作. 能作卽因名能作

因. 持業釋. 或能作之因名能作因. 依主釋.

下	欄

謂能作是親因. 餘不相障者是疏因. 此疏因

是能作之因名能作因. 傳傳爲因能生果

故. 故正理十九云. 或此是彼能作之因名能

作因. 是此與彼傳爲因義(已上論文)俱有作用

故名俱有. 俱有卽因名俱有因. 持業釋. 或

因與果俱故名俱有. 俱有之因名俱有因.

依主釋因果相似名爲同類. 若同類卽因

名同類因. 持業釋. 若同類之因名同類因.

依主釋心心所法五義平等故曰相應. 若

相應卽因名相應因持業釋. 若相應之因名

相應因. 依主釋遍與五部染法爲因故

名遍行. 遍行卽因名遍行因. 持業釋. 不得

言遍行之因. 以亦通與非遍爲因故異

熟之因名異熟因. 依主釋. 若言異熟卽因

名異熟因. 持業釋此六因□不得作有

財釋. 若言用能作等爲因名能作因等. 卽

顯此六體非是因用他爲因. 然此六種體

是因故

且初能作至除自餘能作者. 此下第二別顯

體. 六因不同. 文卽爲六. 此卽初文. 問起頌

答論曰至無障住故者. 就長行中. 初釋

頌. 後問答. 就釋頌中. 一出體. 二釋名. 此卽

出體. 總而言之. 一切有爲中唯除自體. 以

一切有爲無爲法爲能作因體. 由彼果生

時因無障住故. 自於自體□爲障□. 故自

望自非能作因. 廣如正理釋問亦與不

生能爲因不岳法師解云. 不與爲因. 今

解不然. 亦與爲因. 然論說與生爲因者. 且

據顯說雖餘因性至總卽別名者. 此卽

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第六

頁數: 一一三

上	欄

釋名. 於六因內. 雖餘五因據無障住. 亦得

名能作因. 各有別稱從別立名. 然能作因

更無別稱. 如色處等. 總卽別名豈不

未知至爲能作因者. 此下問答分別. 1問. 豈

不未知四諦理故諸漏當起. 由已知彼四

諦理故諸漏不生. 智於漏生能爲障□

又日光能障眼. 現睹衆星光於眼用生能

爲障□. 如何有爲唯除自體. 以一切法爲

能作因應知此生時至是能作因者. 答.

智起. 光生. 於彼漏眼實能爲障. 應知此漏

生時. 及睹衆星生時. 彼智日光皆無障住.

故智日光. 於此漏眼是能作因若於

此生至無能障用者. 難. 若於此法生. 彼法應

障不障可得名因. 全無障用設不爲障

何得爲因. 喩肉可知雖無障用至種

等於2芽等者. 通. 如涅槃等. 望彼法生雖

無能障令不起用. 而亦爲因. 以果生時能

皆無障故. 所以名因. 如無力國王雖無能

損. 亦得如前說我因國主而得安樂此

卽通說一切無障諸能作因. 若於能作因中

就勝爲言. 非無生力如眼等下. 擧親勝

力有作是難至皆成殺業者. 外難. 旣無

障住應皆頓起. 旣無障住應皆成殺

此難不然至有親作力者. 釋難. 但由無障.

許一切法爲能作因. 非由於果生有餘五

因親作力故. 所以諸法非皆頓起. 由於

殺生有因等起親作力故. 所以非如殺者

皆成殺業有餘師說至有能作力者. 前

說能作有親. 有疏. 親有力能. 疏但不障

中	欄

今此師意. 諸能作因. 皆於果生有能作力

且涅槃等至有能作力者. 問. 等取不生

法等意識緣彼至有能生力者. 答. 意識

緣彼涅槃等法爲境而生. 或起善正見等.

或起惡邪見等. 因此意識後時眼識或善.

或惡. 隨其所應次第得生. 展轉因故. 故彼

涅槃等. 於眼識生有能作力. 餘法准此有

能生力問體旣寬通. 諸法相望因果云何

答如正理十五云. 過去諸法與餘二世

爲能作因. 彼二世法. 還與過去爲增上果.

未來諸法. 與餘二世由無障故爲能作因.

彼二世法非俱後故. 不與未來爲增上果.

果必由因取故唯有二(解云果法若俱若在後. 故言有二)因

唯據無障故許通3三. 現在諸法. 與餘二世

爲能作因. 彼二世中唯未來法爲現在果. 有

爲有爲是因是果. 有爲無爲非因非果. 無爲

無爲非因非果. 無爲有爲是因非果. 由此

義故說如是言. 能作因多非增上果. 以一

切法皆能作因唯諸有爲是增上果

如是已說至心於心隨轉者. 此下第二明俱

有因. 一正辨俱有. 二辨心隨轉. 此卽正辨

俱有. 初一句釋俱有義. 後兩句指體

論曰至爲俱有因者. 此總釋互爲果義名俱

有因其相云何者. 問體如四大

種至爲俱有因者. 此下答. 四大種相望爲俱

有因. 欲婆沙評家云. 四大種體若有偏增. 若

無偏增. 地爲三俱有因. 三爲地俱有因. 所

以者何. 地不觀地生所造色. 以一切法. 不

觀自性及同類體爲他因故. 乃至4風大種

下	欄

亦爾如是諸相至亦更互爲因者. 問. 何

故不說諸相及隨轉各互爲因. 答正理云.

爲欲顯示但說異類爲俱有因. 同類互爲

因不說而成故是卽俱有因至如其所

應者. 總結. 或大相望. 或相望所相. 或相相

望. 或心望心隨轉. 或心隨轉相望. 故言如

其所應法與隨相至此中應辨者. 論主

出說一切有部師過. 若以互爲果釋俱有

因. 法與隨相非互爲果. 雖隨相是法果. 法

非隨相果故. 言非互爲果. 然法與隨相

爲俱有因. 非隨相於法爲俱有因此

中應辨若依婆沙十六評家云. 同一果義是

俱有因義. 又正理十五云. 有爲法一果可爲

俱有因. 二論意同. 正理論意. 以互爲果名

俱有因. 有過失故. 更釋言. 有爲法中展轉

有力同得一果者名俱有因若作俱舍

師救汝言同一果名俱有因. 爲據同時. 爲

據異時. 若據同時同一果者. 如心心所等

自體望自體不同一果. 應非俱有因. 若言

除自體與餘法同一果. 是卽隨相. 若望本

法同得一大相果. 應望本法互爲俱有因.

若言有同一果名俱有因. 如心心所等. 有

同一果非俱有因. 如隨相望本法. 我但言

同一果中得爲俱有因. 不言但是同一果

者皆是俱有5因若作此救. 是卽同一果言非

爲定證. 若據異時同一果者. 如本法與大

相同得後一果. 隨相與大相亦同得後一

果. 是卽本法與相隨相. 展轉相望皆同得

後一果. 旣爾. 隨相望於本法應名俱有因.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第六

頁數: 一一四

上	欄

進退徵責俱多過失. 以理尋思. 互爲果證

過失乃少. 但是互爲果者定是俱有因. 不

言是俱有因者皆互爲果. 雖互爲果不遍

俱有因. 亦得釋俱有因如1變□以解色.

無表非變□亦得名色. 何故不能釋通互

爲果難. 乃2就過失衆多. 若依3入阿毘達磨

論中. 具有兩解. 故彼論云. 諸有爲法更互爲

果. 或同一果名俱有因俱舍師云. 彼論

後造. 言互爲果學我世親阿□梨也問

相應俱有因. 皆取同時士用果. 各有何意

趣解云相應因取同時士用果. 4意欲同

緣一5境. 俱有因取同時士用果. 意欲傍資

同時諸法令各起用. 或起能作因用. 或起

同類因遍行因用. 或起異熟因用各取自

果. 由此二因所作不同. 所以意趣各別問

如五事論中解心所法名相應中. 有一解

云. 復次同一時分. 同一所依. 同一行相. 同一

所緣. 同一果. 同一等流. 同一異熟. 是相應義

望彼論文相應心所法亦同一果等. 如何

乃云相應因意欲同緣一境. 非資令取一

果等耶解云相應心所法通相應因俱有

因. 若6言一時. 一依. 一行. 一緣義邊是相應

因. 若說一果等邊是俱有因又解彼論

7言相應者. 非欲正辨相應俱有因

何等名爲心隨轉法者. 此下第二明心隨轉

就中. 一出心隨轉體. 二釋心隨轉義. 此

卽8初問起頌曰至心隨轉法者. 上兩句

出體. 下一句結名. 謂一切心所有法道定

律儀彼法謂彼心所法二律儀法及心上所

中	欄

有生等本相. 如是皆謂心隨轉法. 以法與

心互爲果故. 旣言生等不言生生等. 卽

顯隨相非心隨轉. 如後別釋

如何此法至由時果善等者. 此下第二釋心

隨轉義(問及頌答)論曰至名心隨轉者. 就長

行初釋頌. 後約法明俱有. 此下釋頌果

等. 等取異熟等流善等. 等取不善無記.

生等四種總9名爲時. 故此等言不通於時.

但在果善且由時者至及墮一世者. 此

下別釋時. 時中有四. 一生. 一滅. 一住. 墮一

世. 此顯與心同一時方名隨轉問四相

之內. 何故不說異相解云生在未來令

法入10現. 住在現在令法安住. 滅謂滅入

過去. 各有勝能是故別說. 異相助滅令法

過去. 無別勝能是故不說又解此文言

住卽異之別名. 約住明異. 故婆沙一百五

十五云. 此中起者謂生. 住者謂老. 滅者謂無

常又正理論難云. 豈不但言一生住滅.

卽知亦是墮一世中(解云一生. 住. 滅已顯墮未來等. 更言墮一世豈不重耶)

正理解云雖亦卽知墮於一世. 而猶未了此

法與心過去未來亦不相離. 或爲顯示諸

不生法故. 復說言及墮一世. (解云但言一生等. 雖亦卽相生墮未來)

(世. 住. 滅墮現在世. 而猶未了此法與心. 落謝過去. 及未至生相餘未來世亦不相離故.

說墮一世顯不相離也. 或)

(有生疑. 過未已生未來當生. 可不相離名心隨轉. 未來不生. 應可相離非心隨轉. 又爲

顯示諸不生法亦不相離故. )

(一生. 住. 滅外. 更說墮一世)又正理論難云. 若爾但應言墮

一世(解云世寬. 相狹. 可相外別立世. 旣世攝相. 何須離世別說生等)正理解云. 不

爾. 應不令知定墮一世(解云世卽不定. 生等卽定. 如過去法有多)

(刹那. 今時雖復同墮一世. 於中隨何等法. 昔在現. 未有別世時. 未來諸法有多刹那.

未至現在. 雖同一世. 隨何)

下	欄

(等法. 若流至現在. 與未來法卽不同世. 是卽非定還非隨轉. 爲欲令知定墮一世. 是故11

離墮一世. 復言一生. 住. )

(滅. 生定墮未來世. 住. 滅定墮現在世. 若無生等應不令知定墮一世)由果等者

至及一等流者. 果中有三. 一果. 一異熟. 一

等流. 此顯與心同一果等方名隨轉. 正理

論云. 豈不等流異熟亦是一果攝. 如何一果

外說等流異熟耶(解云果言是通應攝餘二. 果外說二. 有何意耶)正理

解云. 實爾. 此中言一果者. 但攝士用及離

繫果(解云若據通說果名實爾. 亦攝餘二. 此十隨轉中言一果者. 據別而論. 唯攝士用.

及離繫果)又

正理難云. 豈不此言通故亦攝等流異熟

(解云豈不此一果言. 通亦攝餘二)正理解云. 雖言亦攝非此所

明. 然士用果總有四種. 俱生無間隔越不

生. 此顯與因非俱有果. 爲遮唯執與因

俱生和合聚中有士用果. 此和合聚互爲果

故. 自非自體士用果故. 卽顯非彼俱起

和合士用果中有一果義. 是故別擧等流

異熟解云雖一果名通亦攝等流異熟. 然

非此隨轉中所明. 此中一果. 唯攝士用及

離繫果外伏難云. 此中解隨轉義. 但言

一果足明隨轉. 何須別說異熟等流. 故

今釋言. 爲遣疑妨須說彼二. 所以者何.

夫士用果總有四種. 一俱生士用果. 謂俱

有相應因同時展轉果. 及餘同時造作得者.

二無間士用果. 謂等無間緣及餘□次造作

得者. 三隔越士用果. 謂如異熟果. 及如

田夫春種秋收等. 四不生士用果. 謂是擇

滅體不生也. 此卽12汎明諸士用果總有四

種. 今此十隨轉中言一果者. 不說俱生展

轉士用果. 以自非自體士用果故. 非一果

義. 取餘同時造作得者. 於無間中除同性

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第六

頁數: 一一五

上	欄

無間. 取餘異性無間. 於隔越中除異熟果

取餘隔越遠士用果. 及取不生擇滅果. 恐諸

未解者. 聞一果言謂攝俱生展轉士用果.

及執唯有俱生士用果. 故於今時. 更別顯

示等流異熟決定與因不俱時果. 爲欲遮

遣唯執與因俱生和合聚中有士用果. 此俱

生言遮無間等. 和合聚等遮餘俱生造作得

者. 和合聚言. 顯彼更互爲因義故. 所以須

遮此士用者非一果故. 謂互爲果. 卽顯

己亦是他果. 自非自體1果. 支顯非己果. 由

不與他同己果故. 無一果義也. 何但爲

遮唯執俱生展轉士用果. 亦乃兼顯無一

果義. 由遣斯妨故. 一果外別說等流異熟

問若依婆沙十六. 及一百五十五. □云. 一

果者謂離繫果. 正理復云. 一果謂士用離繫.

豈不相違解云. 婆沙唯說離繫果者. 於

此果中. 且據決定無濫者說. 其士用果名

寬不定. 或是俱生或無間等. 婆沙亦應說

士用果. 而不說者. 恐濫俱生展轉士用果.

以自體望自體非一果故. 正理所以說士

用者. 爲攝一果中士用果盡. 是故別說. 各

據一義□不相違問此論一果爲同何

者解云或同婆沙. 或同正理. 皆無有妨

問準下論文. 五果中士用果. 但說相應

俱有因得. 何故正理說士用果. 乃有多種.

通餘因得解云士用果有二. 一別士用

果. 此唯相應俱有因得. 二通士用果. 但用

功得者皆名士用果. 正理據此通士用說.

隨其所應. 四果全增上少分. 通六因得各

中	欄

據一義□不相違應知此中至其義不同

者. 應知此中. 前一謂時顯俱時也. 後一謂

果顯共果也. 顯俱顯共故言其義不同

由善等者至無記性故者. 此卽顯性與心

同也. 於中有三. 一善. 二不善. 三無記

由此十因名心隨轉者. 總結此中心王

至爲心俱有因者. 此下約法明俱有因. 此前

說中心王對心所等爲因通2局3云. 且約

二定已上無覆無記心中說. 唯有心王及大

地法十. 此十一種各有大4少四相合有九

十九法. 心王望九十八法. 極少猶與五十八

法爲俱有因. 謂十大地法及彼四十本相. 心

八本隨相. 名五十八法. 除大5地上四十隨

相. 以隔遠故力不及彼非俱有因. 若以五

十八法. □望心王除心四隨相. 以劣弱故

力不及彼. 餘五十四爲心俱有因. 如心王

對九十八法展轉作法. 大地法十. 一一作法

準此應知若6心上大生望九十八法. 與

五十八法爲俱有因. 謂大地法十幷四十本

相. 及心王幷心王上三7大四少相. 除大地

法上四十隨相. 五十八法望心大生. 五十五

爲俱有因除心上小住異滅又解心王

上大生. 與十八法爲俱有因. 謂大地法十.

及心王幷心上大住異滅幷四*少相. 此十

八法□望心上大生. 十五法爲俱有因. 除

心上*少住異滅兩解各有一意. 前解意

以大生與所相心其力均等故. 望彼大地

法上四十大相. 亦得爲俱有因. 後解意如彼

心王. 但與背上大相及小相爲因. 若向前

下	欄

但與相應法及相應法上大四相爲因. 向

後向前各取第二重. 不能與相應法上小

四相爲因. 以彼遠故力不及第三重. 此大

生亦爾. 能與心王及相應法爲因. 但至第

二重. 亦不能與相應上大四相爲因. 以隔

遠故力不及第三重. 如心王上大生作此

兩解. 應知. 心王上大住異滅. 及大地法上

四十大相. 皆作兩解. 准此應知. 若心王上

*少生望九十八法. 唯與大生爲俱有因. 九

十八法□望小生. 卽有五法爲因. 謂心及

心上大四相如8心上小生. 應知心王上小

住異滅. 及大地法上四十小相. 准此應知

問心上小相不相心王. 與大地法上大相

相似. 何故大地法上大相與心爲因. 心上小

相非心因耶念法師已前諸德解云. 大地

法望心王. 具相應俱二因. 故大地法上

大相望心王爲俱有因. 心王上大相. 望心

王但爲俱有因. 故大相上小相. 望心王非

俱有因破云. 如心隨轉戒上大相是心隨

轉法. 卽望心爲俱因. 此所相戒望心. 但

有俱有因無相應因. 如何彼能相望心. 得

爲俱有因. 故說非理今解云大地法上四

十大相. 生法力强與所相法等. 故望心王

爲因. 心9王小相. 生法力劣非等所相法.

故望心王非因. 故顯宗第九云. 本相與法

其力等故又正理云. 何緣心隨相非心俱

有因. 不由彼力心得生故. 非心與彼互

爲果故. 彼於一法有功能故. 又與心王

非果故. 聚中多分非彼一果故. 卽由如是

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第六

頁數: 一一六

上	欄

所說多因. 隨相不名心隨轉法. 若爾云何心

能與彼爲俱有因. 由隨心王生等諸位彼

得轉故(已上論文)有說爲心因至幷心本相

者. 此第二師解. 以五十八法望心王. 唯十

四法爲俱有因. 謂十大地法. 幷心四本相. 不

取大地法上四十大相. 與前師異. 此師意

說. 心上隨相1隔本相故望心非俱有因.

故知大地法上大相*隔大地法故. 望心非

俱有因此說非善至知說有餘者. 論主

破第二師. 此說非善. 所以者何. 若言唯十

四法望心爲俱有因. 便違品類足論所說

故. 此中文略證稍難知. 若依品類足論第十

三千問品中云. 幾有身見爲因非有身見

因等者. 二. 非有身見爲因非有身見因

(解云. 二. 謂滅. 道二諦)二應分別. 謂苦聖諦. 或有身見爲

因非有身見因. 或有身見爲因亦有身見

因. 或非有身見爲因非有身見因有身

見爲因非有身見因者. 謂除過去現在見

苦所斷隨眠. 及彼相應俱有等苦諦亦除

過去現在見集所斷遍行隨眠. 及彼○應俱

有苦諦亦除未來有身見相應苦諦亦

除未來有身見. 及彼相應法生老住無常. 諸

餘染汚苦諦有身見爲因亦有身見因者.

謂前所除法非有身見爲因非有身見因

者. 謂不染汚苦諦集聖諦亦爾(已上論文)解

云彼文以四諦體望有身見爲因通2局. 因

者謂四緣中因緣. 以五因爲性. 除能3作.

於中相望. 隨有多少皆得爲因. 非要具

五. 滅道二諦是無漏故. 非有身見爲因. 非

中	欄

有身見因. 苦集二諦應當分別. 先以苦諦

對有身見得成三句. 以必無有不從有

身見爲因生. 與有身見爲因者. 所以. 無

與有身見爲因. 非以有身見爲因一單

句也. 又凡諸論作法. 若取多卽除少. 若取

少卽標名. 省言論也. 第一句中卽是取多

除少. 以一切染汚苦諦皆從有身見生. □

望有身見. 爲因者少不爲因者多. 今欲取

多故先除少. 就除中文有四節第一節

除過去現在見苦所斷隨眠. 及彼相應俱有

等苦諦. 相應謂相應法. 俱有謂四相. 等謂等

取得也. 若隨眠及相應法望有身見. 有同

類遍行相應俱有四因. 無異熟因. 若四相

望有身見. 有同類遍行俱有因. 無相應異

熟因. 若得望有身見. 唯有同類因. 無餘四

因第二節亦除過去現在見集所斷遍行

隨眠. 及彼相應俱有苦諦. 此隨眠等望有身

見. 唯是遍行因無餘四因. 得非遍行因故

不言等第三節亦除未來有身見上相應

苦諦. 不除有身見. 以未來有身見. 用過現

有身見爲因. 未來無前後故不得與有

身見爲因故. 彼有身見是單句攝. 相應法

望有身見. 得有相應俱有因. 無同類遍

行異熟因第四節亦除未來有身見上

生老住無常. 及相應法上生老住無常. 此

第四節文不除有身見. 以單句攝故. 亦不

除相應法. 以第三節除故. 但除彼法上大

四相. 旣但言生老住無常. 明知是大四相.

若小四相應言生生等. 此有身見上. 及相應

下	欄

法上. 大四相望有身見. 未來無前後故不

得言同類遍行因. 非4是相應法故不得

言相應因. 其異熟因是不善善有漏. 感無

覆無記異熟果. 彼四相體是有覆. 有身見又

染汚. 復不可言是異熟因. 旣入所除. 卽是

有身見爲因. 亦有身見因俱句攝. 旣言有

因. 不是俱有因更是何因. 相應法上大相.

望有身見旣得俱有因. 准知. 大地法上四

十大相. 望心王亦得爲俱有因. 以此故知.

唯十四法. 與心爲俱有因者. 定爲非理. 應

知. 俱舍但引品類足第四節文證也諸餘

染汚苦諦者. 應知. 卽是三世見滅見道修

道所斷染汚法. 及過現見集所斷. 不遍隨眠

相應俱有等. 及遍行隨眠相應俱有法上得.

及未來見苦所斷有身見. 有身見上小四相

幷得. 及身見相應法上小四相. 幷得. 及見苦

所斷餘九隨眠相應俱有等. 及未來見集所

斷法. 此等幷是以有身見爲因. 非與有身

見爲因. 是名諸餘染汚苦諦第二句. 以

有身見爲因. 亦5與有身見爲因者. 謂卽是

前所除諸法第三句. 非以有身見爲因.

非與有身見爲因者. 謂修所斷不染汚苦

諦如苦聖諦. 集聖諦望有身見應知亦

爾. 但以集名替於苦處. 餘義皆同. 以苦集

諦是一物故. 此約諦體作法故無寬狹. 近

代諸師言. 集諦非無有異. 謂除有身見. 彼

謂迷6諦起惑. 此說不然. 謬之甚也. 引品類

足但取第一第二句爲證. 餘者同文故來.

品類足當舊衆事分. 彼文稍錯. 以過去第一

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第六

頁數: 一一七

上	欄

節文. 但云除過去現在見苦所斷使. 彼相

應苦諦. 不言俱有等. 卽不除俱有及得. 第

二節文但言除過去現在見集所斷一切遍

行使. 彼相應苦諦. 復不除俱有法. 餘文同

品類足. 有餘師. 爲欲成立唯十四法爲心

俱有因. 故不誦及彼相應法. 但言除未來

有身見生老住無常. 有身見相應法上大四

相. 旣不入所除中. 以此故知. 大地法上四

十大相. 亦不與心爲俱有因. 迦濕彌羅國

毘婆沙師言. 彼品類足必應作如是誦. 除

未來有身見. 及彼相應法生老住無常. 假

設彼論. 無及彼相應法. 或應准俱有因義

知說有餘. 以諸論皆說相應法上大四相.

是心隨轉法. 卽是與心互爲俱有因. 義

諸由俱有至或俱生故者. 此因解俱有因.

復明俱有法是因非因. 諸由俱有因故成

因. 彼法必定俱有. 或有俱有. 非由俱有因

故成因. 總有八對. 一謂諸隨相各於本法.

二此諸隨相各互相對. 三隨心轉法隨相於

心. 四此諸隨相展轉相對. 五一切俱生有對

造色展轉相對. 六少分散無表俱生無對造

色. 七支展轉相對. 七一切俱生造色大種. 展

轉相對. 八一切俱生得與所得如是等諸

法. 雖名俱有而非由俱有因故成因. 所

以者何. 彼隨相等望本法等. 橫望而言. 非

能同取一果一異熟及與等流故. 恐有難

言. 得與所得. 如生等相. 法俱起應名俱

有因故. 今釋言得一所得法非定俱行. 或

在法前. 或在法後. 或法俱生不同生等定

中	欄

與法俱. 故得望法非俱有因如是一切

至有因果義者. 經部問. 上來所立因果. 如是

一切理且可然. 此卽縱許. 而諸世間前種等

爲因. 生後1芽等果. 一切世間極成因果相

生事中. 未見如斯同時因果. 故今應說. 云

何世間俱起諸法聚中. 有同時因果義

豈不現見至亦爲因果者. 說一切有部答. 豈

不現見明從焰生. 影從*芽生同時因果

此應詳辨至影用*芽爲因者. 經部反徵.

此應詳辨. 爲如汝宗. 卽用燈焰與明爲

因. 同時因果. 爲如我經部宗. 由前念人功.

燈器油炷因緣和合. 後念焰明俱起. 所以

經部作此徵者. 若焰生明. 汝許. 我不許.

以經部不許同時因果. 若前因緣和合生

後焰明. 卽彼此同許故. 引極成證前因後

果. 如日初出照*芽東面. 此東面有餘物

障光明*芽西面自有影現*芽東面極微. 雖

障光明而不現影*芽西面極微. 雖現影.

而不障光明. 若言此影由東邊生者. 中間

旣隔無量極微. 如何得生. 若言由西邊生

者. 日旣不照. 如何現影. 又無日時亦應現

影. 故知. 此影非由同念*芽爲因生. 但由

前念*芽生後念芽影自俱時起. 如何說此

影用*芽爲因理不應然至理成因果

者. 說一切有部救義. 汝今非我同時因果. 理

不應然. 說果體有無隨因有無故. 善因明

論者. 心無朋黨. 說因果相. 言若此因有

無. 彼果隨有無者. 此法定是因. 彼法定是

果. 我說亦爾. 俱有法中同有. 同無. 理成因

下	欄

果俱起因果至互爲因果者. 經部難.

同時因果理且可然. 如何可言互爲因果

卽由前說此亦無違者. 說一切有部答.

卽由前說一有一切有. 一無一切無. 互爲

2因果理亦無違若爾如前至連持令

住者. 經部難. 若爾如前所說. 色聲香味

觸造色. 隨其所應互不相離. 如是造色. 與

四大種. 心隨相等與心等法. 皆不相離. 齊

有齊無. 應互爲因若謂如三杖互相依

住展轉有力. 如是同時俱有諸法. 展轉相望

有力用者. 因果義成是俱有因. 此所造等.

雖復同時相望無力. 非俱有因. 經部3牒

救訖破云此應思惟. 如是三杖. 爲由俱

起相依力住如汝所說爲由前生人

功聚集因緣力故. 令4後三杖俱起住耶

如我所說經部意說. 此三杖住. 但由前

念因緣力住. 非由同時. 彼計前因後果

又於彼中. 豈唯三杖相依而住. 亦有別物

繩鉤能連. 地復5能持. 令得安住. 如何但言

三杖相依. 西方外道. 持三杖行. 繩連鉤繼.

交差置地上安隨身等物. 故引彼三杖爲

喩此亦有餘至因 義得成者. 說一切有

部救言. 俱有法生時. 不但同時互6相有力.

成俱有因. 此中亦有餘同類因等. 是故俱有

因義得成. 如彼三杖非但相依有力令住.

亦有繩鉤地等連持令住

如是已說至聞思所成等者. 此下第三明同

類因論曰至皆7不爲因者. 此釋初句.

善染五蘊展轉爲因. 更無異說無記五蘊

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第六

頁數: 一一八

上	欄

四說不同第一說展轉爲因. 性類等故

第二說五是色果. 顯色爲五因. 四非色因.

顯四不生色. 此師意說四蘊勝故1非色因.

色蘊劣故與四爲因第三說五是四果. 顯

四爲五因. 色非四因. 顯色不生四. 此師意

說四蘊勢力强故能爲色因. 色蘊勢力劣故

非與四爲因第四師說色與四蘊互不

爲因. 俱是無記劣異類故. 諸論皆有四說

□無評家今解且以後師爲正. 故婆沙

一百三十一云. 大種與意處爲幾緣. 答所

緣增上. 意處與大種爲幾緣. 答因增上. 因

者一因謂異熟因. 增上者如前說解云. 無

記四大. 旣望意處. 展轉相望不言有同類

因. 以此准知. 無記色蘊. 望無記四蘊. 展轉

相望非同類因者爲正問若言無記色

蘊. 望無記行蘊無同類因. 何故婆沙一百

三十一云. 大種與法處爲幾緣. 答因所緣

增上. 因者七因. 謂生等及俱有同類. 所緣.

謂與身識相應2法及意識相應法. 爲所緣.

增上者如前說准彼論文. 大種望法處中

四相爲俱有因. 言同類因者. 凡同時相望

爲俱有因. 異時相望亦得爲同類因. 故四

大望法處中四相. 得爲同類因. 四大是色

蘊. 四相是行蘊. 是卽無記色蘊. 望無記行

蘊得爲同類因. 何故乃言無記色蘊. 望無

記四蘊非同類因者. 爲正解云. 此論中

言無記色蘊. 望無記四蘊. 展轉相望非同

類因者. 望心心所說. 非望四相. 以色蘊.

望行蘊中四相. 展轉相望定爲同類因. 此

中	欄

3在不疑又解. 從多分說. 雖無記色蘊.

望無記行蘊中四相得作同類因. 若望無

記受想識三. 及行蘊中除四相. 餘法. 卽非

同類因從多分說故. 言無記色蘊. 望無記

四蘊. 非同類因. 此中總望四蘊作法

又一身中至因增上等者十位. 謂胎內有

五. 一□刺藍. 二阿部曇. 三閉尸. 四揭南. 五

□羅奢□胎外有五. 一□4孩. 二童子. 三

少年. 四盛年. 五老年現身十位後皆除前.

若對餘未來身同類十位. 一一皆與十位爲

因. 婆沙十八. 大有諸師解十位同類因.

不能廣述. 此論當一師不正義. 故婆沙

評家云. 評5曰應作是說. 餘身十位. 一一

皆與餘身十位. 及此身十位爲同類因. 此

身十位. 一皆與此身十位. 及餘身十位

爲同類因. 後位已生法與前位不生法

亦爲同類因故又解. 此論亦同婆沙評

家. 此論現身十位據現起說. 故後位非

前位因. 若對餘未來身同類十位. 一一皆

與十位爲因. 若婆沙評家. 現身十位. 通

據現起不現起說. 故此身十位. 望此身

十位. 亦得爲同類因等. 應知十位但望同

地同趣而說. 故婆沙一百三十一云. 問同

趣同地. 處所差別. 展轉相望爲有因不. 有

說無因. 此不應理. 應有大種是刹那故.

謂五淨居所有大種. 無始生死曾未起故

問准婆沙一百三十一. 於同趣同地中. 左

眼與6左眼爲同類因. 右眼及長養異熟

等. 一一自類相望爲同類因. 此俱舍等論.

下	欄

云□刺藍等. 一一能與十位爲同類因. 是

卽亦與非相似法爲因. 且如□刺藍. 唯

有身根及大種. 如何得與六處中眼等四

根. 爲同類因解云. 一一皆與十位爲同

類因者. 據總相說. 非言一一皆遍爲因.

如六處位中眼等四根. 以前眼等爲同類

因問若眼等同趣自類爲因. 應五趣善.

惡等還與當趣爲因解云善惡力强. 得

與同地異趣爲因由此方隅. 外麥稻等

自類自類. 應廣思擇若譬喩者. 不許色

法與色法爲同類因. 彼執. 便違本論文所

說. 故本論說. 過去大種. 望未來大種因增

上等因謂因緣卽同類因. 非餘四因. 增上

謂增上緣. 以此明知. 色望色法爲同類因

爲諸相似至爲同類因者. 問不爾

者. 答云何者. 徵自部自地至皆無

因義者. 釋自部地部謂五部地謂九地

五九四十五類各別爲因. 故婆沙十七評

家云. 同地異處所起煩惱. 展轉相縛. 隨類展

轉爲同類因. 然除異部五部. 隨眠繫縛分齊

有差別故又此非一切者. 謂此自部自

地. 非一切與一切爲因何者者. 問

謂前生至爲同類因者. 答. 正釋前生. 謂唯

諸前生. 與後相似生未生法. 爲同類因

云何知然者. 徵本論說故至皆應廣

說者. 引本論證. 自類前生. 與後爲因問

未來生相. 如何非是前生攝耶解云雖

至生相未越未來. 約世定前後. 是故非

前攝然卽彼論至非因者者. 此下明未

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第六

頁數: 一一九

上	欄

來若無同類因有六難. 一無時非因難. 二

染汚苦諦難. 三因果決定難. 四本無今有難.

五非心因法難. 六染汚眼識難就通六難

中. 一依文通前四難. 二通文外後二難. 就

依文通前四難中. 此下第一通無時非因

難. 此卽引發智爲難. 因者是四緣中因緣.

以發智論. 次第約四緣爲問答故. 引彼.

難意. 若言未來無同類因. 過現方有者. 是

則此法與彼法有時非因. 如何乃答無時

非因此依俱有至故無有過者. 論主答.

言無時非因者. 此依俱有相應異熟三因

以親辨果通三世故. 故無有過. 故婆沙通

云. 有說彼依俱有因作論. 以俱有因. 遍有

爲法親能辨果通三世故. 有說彼依相應

俱有二因作論. 以此二因俱遍三性. 親能

辨果通三世故. 有說彼依相應俱有異熟

三因作論. 以此三因親能辨果通三世故.

有說彼依相應俱有異熟能作四因作論.

以此四因通三世故. 有說彼依五因作論.

除能作因. 遍一切法皆不遮故. 此中有說

除遍行因. 體用狹故. 應說彼依六因作論.

因名所表通六因故准1彼婆沙總有七

說. 此論當第三不正義. 彼論第七說爲正.

隨作論者意樂說故. 2又婆沙正義家能作因

中有因緣. 卽是生等五因問未來旣無

同類因. 婆沙正義云何依六因作論解云

未來雖無. 而彼意說. 能爲因後無時非因.

或約正生位定能爲因. 依此密說無時非

因3有謂未來至無時非因者. 第二通

中	欄

難. 當婆沙後三師. 或當正義家六因作論

*有毘婆沙師. 謂未來正生位法. 必入現在.

定能與彼生相前法爲同類因. 是故彼發智

文. 依未來最後生相位. 密作是答無時非

因. 就三世說無時非因. 意顯更無第四

時. 故未來正生位名最後位. 未來無窮生死

名前. 若有流至生相者名未來最後位. 此

據法行世前後也. 若據因果明前後. 卽前

法名因. 後法名果彼於所難至未至已

生者. 論主非第二師解. 彼於所難非爲善

釋. 以未來法正生位前非同類因. 後至生

相方成因故. 還是有時非因. 何得答言

無時非因. 又引發智爲難. 如同類因與

等無間緣. 俱至現在方成. 何故緣答未至

已生. 因答無時非因. 亦應齊等何乃不

同然彼復釋至彼亦應爾者. 第二師通

難. 然彼師復釋. 爲現影略二門. 如彼等無

間緣處答未至已生. 此因緣中亦應答未

至已生. 如此因緣處答無時非因. 彼等無

間緣中亦應答無時非緣如是作文

至前釋爲善者. 論主評取前解. 如是作文

獲何功德. 唯顯發智論主非善於文. 是故

應知. 前三因釋於理爲善. 由斯理故. 因答

無時非因. 緣答未至已生. 論主若作此

解. 非以婆沙評家爲正若爾何故至

卽所除法者. 此下通第二染汚苦諦難. 此引

品類足所除中第三節文爲難. 未來有身見

旣入所除. 卽俱句攝. 是卽從過現有身見

生. 能生未來有身見. 旣生未來有身見. 明

下	欄

知未來有同類因. 有身見望有身見. 非是

相應俱有異熟因. 旣言有因. 明知定是同

類因也彼文應說至由義應知非者. 論

主正通. 彼品類足第三節中文. 應說除未

來有身見相應苦諦. 此文不欲除有身見.

但除有身見上相應法. 無及彼二字. 外難意

欲除有身見. 故於第三節文中加及彼二

字. 品類足文. 設有如彼說及彼二字. 由義

應知非. 以未來世無前後故. 何4肉浪加

有身見. 旣非入所除. 明知未來無同類因.

應知俱有因中. 外人引品類足所除中第四

節文爲難. 卽不誦及彼相應法五字. 若同

類因中. 引所除中第三節文爲難. 卽加及

彼二字. 前後各別引文. 人多不悟應善思

之復云何通至所依所緣者. 此下通第

三因果決定難. 此卽5□難. 若未市世無同

類因. 至已生位方名同類因者. 云何決定.

旣言決定. 明知未來有同類因應知

彼文至色等六境者. 此卽通難. 言因決定

據能作等四因. 非同類遍行. 言果決定據

增上等三果. 非等流果若爾同類因應

本無而有者. 此下通第四本無今有難. 此卽

*□難. 婆沙云則應無因而有因. 亦應無果

而有果. 便壞自宗許故無過至非體

果者. 此卽通難. 許同類因本無今有故無

過. 同類因約過現作用位建立. 非約體

立. 體雖無有. 無前後故6而不建立. 由至

過現位和合作用名同類因. 能生後等流

果. 是後等流果. 是前位果非是體果上來

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第六

頁數: 一二○

上	欄

依文通四難. 此下通文外後二難. 卽是第

五非心因法難. 第六染汚眼識難通第五

非心因法難者. 婆沙云. 又若無者. 品類足論

復云何通. 如說云何非心爲因法. 答已入

正性離生. 補特伽羅初無漏心. 及餘異生. 決

定當入正性離生者初無漏心. 然彼異生未

來所有諸無漏心. 皆非心爲因. 何故但說

初無漏心耶. 答彼唯說畢竟非心爲因法.

雖彼未入正性離生者. 諸無漏心皆非心

爲因. 然彼若入正性離生. 唯有初無漏心.

是非心爲因法. 餘心無不以心爲因. 有餘

師說. 彼文不辨同類因義. 何者唯辨二種

異生. 謂有般涅槃法. 及無般涅槃法. 文雖不

擧無般涅槃法. 義准理門顯示知有. 謂彼

旣說有餘異生決定當入正性離生由此

義准. 亦有異生決定不入正性離生. 此卽

名爲無般涅槃法. 卽無1涅槃法名非心爲

因(解云有般涅槃法. 有初無漏心. 與涅槃爲證得了因. 名心爲因. 若無涅槃法. 無初無漏心.

2非與涅槃爲)

(證得了因. 名非心爲因. 餘文可解. 前解心因因是因緣. 卽同類因. 無餘四因_通第六染

汚眼識難者. 婆沙云. 又若無者. 識身足論復

云何通. 如說於過去染汚眼識所有隨眠. 彼

於此心或能爲因非所隨增. 或所隨增不

能爲因. 或能爲因亦所隨增. 或不能爲

因亦非所隨增且能爲因非所隨增者.

謂諸隨眠在此心前同類遍行. 卽彼隨眠若

不緣此設緣已斷. 及此相應隨眠已斷

爲所隨增不能爲因者. 謂諸隨眠在此心

後同類遍行. 卽彼隨眠緣此未斷能爲

其因亦所隨增者. 謂諸隨眠在此心前同

中	欄

類遍行. 卽彼隨眠緣此未斷. 及此相應隨

眠未斷不能爲因亦非所隨增者. 謂諸

隨眠在此心後同類遍行. 卽彼隨眠若 . 不

緣此設緣已斷. 若所餘緣. 若他隨眠. 若不

同界遍行隨眠如彼過去染汚眼識. 未來

染汚眼識亦爾過去四句其理可然. 未來

如何可作四句. 若有前後如何無因. 答彼

於未來應作三句. 除所隨增不能爲因.

彼無3後故. 然說未來如過去者. 有別意

趣. 謂正生時必入現在. 定爲同類或遍行

因. 望餘未起可說爲前. 對此可說餘名

後故有餘師說. 彼未來亦有四句. 不說

未來有心前後同於過去. 且能爲因非所

隨增者. 謂此相應隨眠已斷. 爲所隨增不

能爲因者. 謂有同類遍行隨眠在未來世.

於未來世染汚眼識. 緣4而未斷. 能爲其因

亦所隨增者. 謂此相應隨眠未斷. 不能爲

因亦非所隨增者. 謂有同類遍行隨眠在

未來世. 若不緣此. 設緣已斷. 若所餘緣. 若

他隨眠. 若不同界遍行隨眠(解云. 因謂因緣. 隨其所應是相應俱)

(有同類遍行因. 無異熟因. 染汚眼識是修所斷. 所隨增者. 謂此隨眠是彼眼識所隨順所

增長心. 前修所斷爲同)

(類因. 苦集一切遍行爲遍行因. 心俱隨眠爲相應俱有因. 此□能爲因. 於中心前不緣.

設緣已斷. 及彼相應)

(隨眠已斷. 是非所隨增. 第一句攝. 若心前緣及相應不斷是所隨增. 第三句攝. 自餘隨眠

皆不爲因於中心後同)

(類遍行緣*而不斷. 是所隨增. 第二句攝. 若餘心後同類遍行不緣及5已斷. 此等

已攝同類. 遍行因6盡. 若)

(所餘緣謂滅道所斷苦集不遍. 以彼決定所餘緣故. 若他隨眠. 謂他地一切隨眠.

若不同界遍行隨眠. 謂自地)

(7九上緣隨眠. 此等□是第四句攝. 餘文思之可解)若同類因至當有

何過者. 此下明未來若有同類因卽有二

難. 一本論不說難. 二互爲因果難. 此下第一

下	欄

通本論不說難. 將明問起. 若同類因未來世

有如異熟因當有何過未來若有本

論應說者. 答. 未來若有本論應說. 本論但

說過去與現未爲同類因現在與未來

爲同類因. 不說未來爲同類因. 明知未來

無同類因. 此卽是本論不說過本論唯

說至故無有失者. 通本論. 本論唯說能取

果與果諸同類因8言在過現. 不說未來

非取果與果諸同類因故無有失無

如是義至無同類因者. 論主破. 無如是義.

以同類因引等流果. 此同類因若未來有理

必不然. 以未來無前後故. 如何未來同類

因能引等流果. 未來旣無等流果. 不應過

現諸已生法爲未生等流果. 不言正生略

而不說. 或從多分說. 或擧後顯前又解

不應過現諸已生法爲未來生法等流. 正

生未生. 生9言攝故. 如過去法非現在果. 勿

有果先因後過失. 故未來世無同類因

若爾異熟因至無前後故者. 此下義當第二

互爲因果難. 將明問起. 若爾異熟因應未

來非有. 不應異熟果因前及俱故. 以未來

世法無前後故無如是失至未來非無

者. 論主答. 正出互爲因果失. 無如是失. 未

來世中雖無前後. 以異熟因與異熟果不

相似故. 故未來有. 謂同類因與等流果10相

似故未來無. 未來世中若無前後應互爲

因. 旣互爲因應互爲果. 若互爲因果卽與

理相違. 以同類因引後果故. 非異熟因

與異熟果同性相似. 未來雖離前後. 而無