經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第四

頁數: 七一

上	欄

生欲色界有情身中多四大種在一身內.

1有相擊者便發生聲. 不相繫者卽無聲

起. 雖一身中必有聲2界. 非諸身分皆3悉遍

發聲(已上論文)有古德說. 身中遍能發聲. 其聲

微*小. 論說無聲. 無粗大聲. 此解不然. 微

聚據體不論*小大. 此解稍疏. 聲若遍身還

同婆沙評家所破問舊婆沙一師云. 一切

四大必不離色聲. 一切欲界色必不離香

味. 又一師云. 一切四大不必有色聲. 一切

欲界色不必有香味. 又於此二說何者爲

正. 此論復同何說念法師解云. 兩師□

非正義. 各取少分方可爲正. 應言一切

四大4必不離色. 不必有聲. 一切欲界色必

不離香味. 故雜心云. 極微在四根十種.

應當知身根九. 餘八. 謂是有香味地念法

師意以雜心不說有聲. 明知此聲非□成

就泰法師解云. 念法師若作斯釋. 此大謬

也. 發智云誰成就聲持. 答曰欲色界又雜

心云. 無想衆生十八性聲旣□成就. 故知

婆沙初師一切四大必不離色聲一切欲界

色必不離香味5是其正義. 然雜心俱舍頌

不說聲者. 以聲因大種相擊故生. 非如

色等□時有故. 故俱舍別加. 雜心略而不

說. 泰法師意說聲旣□成. 明知一切四大必

不離聲今詳二德互有是非. 念法師6解

7兩師俱是不正. 各取少分. 應言一切四大

必不離色. 8不必有聲. 一切欲界色必不

離香味. 此卽是. 若言非□成就聲. 此卽

非. 以諸論說聲定成就故. 泰法師解若言

中	欄

定成就聲此卽是. 若言初師爲正. 一切四

大必不離色聲. 此卽非. 只可定不離色.

何得必不離聲. 准婆沙評家義. 有四大種

不離聲. 有四大種離聲. 何得說言一切四

大種必不離聲. 若言大種皆遍發聲. 還同

婆沙評家所破. 故亦非理若四大種至

可得非餘者. 此下第二釋難. 就中. 一釋四

大種難. 二釋造色難. 就釋四大難中. 一問.

二答此卽問也. 若言四大不相離生. 於諸

色聚中. 堅濕煖動云何隨一可得. 非餘

9二大. 如金等中唯堅可得如水等中唯濕

可得. 如二等中唯煖可得. 如空等中唯動可

得於彼聚中至與麵合味者. 此下第二

答. 總有三師. 此卽第一說一切有部師. 約

用增以釋. 於彼聚中體雖俱有用有勝劣.

勢用增者隨其所應明了可得. 餘體非無.

如針與籌10齊觸身時. 針强先覺. 籌劣難

知. 如鹽11[&FFFF]#末俱時嘗味. 鹽勢先覺. 麵用難

知. 正理第五取四大體增爲正. 廣破用增.

故彼論云. 如酢和水. 良藥和毒. 鹽和水等.

雖兩數同而用者有異. 如何言色就體說

增. 此不相違. 以酢與水觸微雖等. 而味

不同. 酢味微多. 水味微少. 故酢微勝還12此

體增. 於諸聚中有味等物體增强故謂是

用增. 良藥毒等. 緣起理門有差別故體類如

是. 由此雖少而能伏多. 非異體類有別

用生. 故執用增是爲邪計. 又彼論云. 或如

類別品別亦爾. 故唯心等就用說增. 就體

說增. 謂諸色法. 譬如依多依一成故

下	欄

13解云. 14顯彼色心差別. 如色心性類別. 勝

劣品亦應別. 謂色卽約體有勝劣. 心卽約

用15有勝劣. 如色依一成. 謂但依色. 心依

多成. 謂通依色心故. 彼不應以心倒色

言唯用增. 若作俱舍師救. 且如一合酢和

一升水. 但覺酢味不覺水言味. 明知用增

又不可言水中言味有處有. 無處無. 成相

離過. 今說用增甚爲正計又難云. 正理論

師16以世親論主. 造勝義諦論中□用增家

破遂不認此解. 然婆沙一百三十一說. 四大

種或說體增. 或說用增. 然無評家. 俱舍同

用增. 正理同體增. 是卽用增是自宗義. 豈不

能救. 便破自宗云何於彼知亦有餘

者. 復徵. 旣言餘體非無. 云何於彼聚中知

亦有餘三大由有攝熟長持業故者. 通

釋. 約17業證有. 由色聚中有水攝火熟風

長地持. 四種業用. 明知四大體遍諸聚. 故

婆沙一百三十一云. 18問云何得知此四大

種□不相離. 答自相作業一切聚中皆可得

故. 謂堅聚中地界自相現可得故. 有義極成.

於此聚中若無水界金銀□等應不可

銷. 又水若無彼應分散. 若無火界石等相

擊火不應生. 又火若無無能成熟彼應腐

敗. 若無風界應無動搖. 又若無風應無

增長於濕聚中水界自相現可得故. 有義

極成. 於此聚中若無地界至嚴寒位應不

成水. 又地19界無船等應沒. 若無火界應

無煖時. 又火若無彼應腐敗. 若無風界應

不動搖. 又風若無應無增長於煖聚中

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第四

頁數: 七二

上	欄

火界自相現可得故. 有義極成. 於此聚中

若無地界燈燭等焰應不可□. 又地若無

不應持物. 若無水界應不生流. 又水若

無焰不應聚. 若無風界不應動搖又若無

風應無增長於動聚中風界自相現可

得故. 有義極成. 於此聚中若無等界觸

牆等障應不析□. 又地若無應不持物. 若

無水界應無冷風. 又水若無彼1應分散.

若無火界應無煖風. 又火若無彼應腐

敗有說遇緣至用有勝劣者. 此卽第二

說一切有部師. 約緣顯有. 還據用增. 如金

銀銅鐵堅[&FFFF]#等物. 過火等緣便有流濕

暖動等相. 故知聚先有2水等. 如水聚中

由極冷故3變成凍雪. 4此凍雪上有乾燥

用名煖相起. 冷煖雖不相離. 而冷用增. 冷

雖非水是水果故. 約果顯因此中言冷. 故

婆沙云. 水風增故冷(已上論文)又如將欲下雨.

空中水聚. 由極冷故擊出電二. 名煖相成

又如極冷井水便暖. 如地獄中苦勝捨劣

但言受苦. 如三定中樂勝捨劣但言5樂受.

此約處說. 非據刹那. 如打鼓時雖復手

鼓俱各出聲. 鼓勝. 手劣. 但言鼓聲有

餘師說至界謂種子者. 此是第三經部師解.

有餘經部師. 隨其所應. 於此偏增現行色聚

中. 現行者有體. 餘不現行但有種子6未

有體相. 故契經說. 於水聚中有種種界. 界

謂種子. 卽是火等種又解隨其所應. 於此

地水火風偏增現行聚中. 現行者有體. 餘

三大不現行者. 但有種子功能未有體相.

中	欄

釋經如前若依經部宗. 俱生有二. 一種

子俱生. 二現行俱生. 種子俱生者. 謂體未現

行. 但有能生因種功能. 據此義邊說種子

俱生. 如諸色聚若遇緣時. 隨其所應卽有

地水火風色香味觸等現行. 明知彼聚先

有種子. 現行俱生者. 謂體現行事相顯了.

據此義邊說. 現行俱生如色聚中地水火

風色香味觸等. 隨其所應. 或一現行. 或二

俱起. 乃至具八. 多少不定. 以彼宗許有所

造色離諸四大. 如日光等及孤遊香獨行

7觸等. 又許四大或具不具. 所以得作斯

解. 又許一具四大容造多所造色. 於俱生

中同處不相離. 乃至析至一極微處. 四大

造色. 隨其多少同一處所. 更相涉入不相

障□. 如衆燈光同於一室. 於同一處不相

□中. 大種造色展轉相望. 若異性相望卽

8不障□. 若同性相望卽9相障□. 如國無

二10王. 天唯一日. 應知此中若有種子不必

有彼現行. 若有現行定有種子. 隨其所應

若內若外辨二俱生. 或約現行俱生. 或約

種子俱生. 或11二種俱生. 當說其相如

何風中知有顯色者. 此下第二釋造色難. 就

中. 一問. 二答. 此卽問也. 旣言外聚必具八

微. 風中如何知有顯色此義可信至

不相離故者. 此卽答也. 風中有顯. 此義但

可依敎故信. 不可比知. 或所合香. 鼻現可

取. 香與顯色不相離故. 風中有香明知有

顯. 此卽以香證顯雖有黃黑等風現亦

可取. 此據微細淸風爲問答也問於欲

下	欄

界中色香味觸定不相離. 何故此中偏問

於色解云恐文繁廣不能具說. 色在初

故擧初顯後又解淸風顯色相相隱難知.

所以偏問. 於餘色聚形色香味觸等相顯

故略不論又解隨外所疑卽便爲問. 何

必遍擧問若言欲界色香味觸定不相

離. 何故正理第二有一師釋大云. 有說一切

色等聚中. 具有堅等故名爲大. 風增聚中

闕於色等. 火增聚中闕於味等. 色界諸聚皆

無香味准彼師釋大. 風中闕色味. 火增

中闕味香. 是卽欲界八微亦有相離. 云何

此中乃言風中有顯. 欲界八微定不相離

解云正理有說非是正義. 又解此說據顯

言闕. 據隱非無. 若作斯解12亦不相違

前說色界至故不別說者. 此卽第二便明上

界. 類釋色界前文具說於色界中香味□

無故. 彼無聲有六七八. 有聲有七八九

俱生. 此可准知. 故於頌文不別說也

此中言事至爲依處說者. 此下第三問答分

別. 就中. 一問. 二答. 三徵. 四釋. 五難. 六通.

此卽問也若爾何過者. 此卽答

二俱有過至有太多失者. 此卽微也. 依體依

處. 二俱有過. 若依體性說者八等便少. 由

諸微聚不13但有顯. *亦必有形多微集故.

體應有多. 雖於光影明暗明暗等中有顯無

形. 此中且據形顯俱說. 重輕二性定隨有

一. 滑□二性亦定有一. 冷飢渴三或有. 或

無. 非定有故不言定有. 是則所言有14太

少過. 若依十二處說. 八等便多由四大種

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第四

頁數: 七三

上	欄

觸處攝故. 八應說四. 九應說五. 十應說

六. 是則所言有太多失問五境之中. 何

故唯約色1觸難. 不約聲香味耶解云

隨問者疑廣略何定又解於五境中. 擧

初擧後以顯中間又解色觸相續遍欲

色界故2以爲問. 聲卽間絶. 香味唯欲. 故略

不3論二俱無過至謂能依造色者. 此

卽釋也. 應知此中事者. 大種依體. 造色依

處. 能造義强故約事說. 所造義劣故約處

說若爾大種至一四大種故者. 此卽難

也. 若四大種約體說者. 事應成多. 色香

味觸諸所造色. 各別依一四大種故幷本

爲五. 八應成二十. 九應成二十五. 十應

成三十. 若有聲生二十至二十五. 二十五

4三十. 三十至三十五應知此中至類

無別故者. 此卽通5也. 應知此中大種雖多.

但說四者依體類說. 6諸四大種流類相似

無差別故. 造色差別故約處說. 若依正理

第十總有三說. 初說同此論. 後二說7云. 或

唯依體亦無有失. 由此中說定俱生故. 形

色等體非決定有. 光明等中則無有故. 或

唯依處. 然爲遮遣多誹謗故. 別說大種

多誹謗者. 或8復謗言. 大種造色無別有性.

或復謗言無別觸處所造色體. 或復謗言非

一切聚皆具一切. 或復謗言數不決定. 別說

大種此謗皆除(解云初說唯依體說. 若分形等卽形而非顯. 顯而非形. 9聚各_

(差別. 便非10決定故不應分. 若總言色決定□有. 乃至輕重分別亦然. 四大便定未曾減一

故說八等亦無有過第二)

(說唯依處說應唯有四. 爲遮大多誹謗故. 覺天論師及譬喩11尊者12立四大外無別造色室利

邏多說於觸中無)

中	欄

(13所造觸. 許餘造色. 諸經部師許有色聚無四大種故言非具. 或言定有大種不必具四故言

數不定. 今說造色)

(有四別立四14大種. 四謗皆除. 故15復偏說)何用分別至義應思擇

者. 此卽第四止16諍. 論主17勸言. 此色俱生.

或離. 或合. 或多. 或少. 亦復何定. 此非深義.

何用分別如是語爲. 語從欲生. 義應思

擇

如是已辨至諸行相或得者. 此下明四品同

起. 結問頌答論曰至是故言或者. 心

與心所二種相望. 必定俱生. 闕一不起. 三

性心所. 望彼心王非無差別. 就總相說故

言定俱. 諸行卽是色等四法. 前第一句必俱

二言. 流至於此等二句中. 謂色心等諸行生

時. 必與有爲四相俱起言或得者. 謂諸行

內唯有情法與得俱生. 餘非情法非與得俱

生. 顯得不定. 是故言或. 若依成實論訶利

伐摩及覺天計. 無有心所. 但有心王. 心分

位殊假立心所

向言心所至大地法等異者. 此下大文第二

廣辨差別就中. 一明心所有. 二辨不相

18應色心. 界品廣明故不別說就明心

19所中. 一明五地法. 二明定俱生. 三明相

似殊. 四明衆名別就第一明20五地法

中. 一總標名數. 二別釋名體. 此下第一總

標名數. 問及頌答論曰至且有五品

者. 心之所有故名心所. 應言心所有. 略故

但言心21所. 猶如我所. 於心所中. 廣卽更

有不定等法. 略而言之故言且五何

等爲五者. 問一大地法至少煩惱地法

者. 答. 數可知. 若依婆沙四十二說. 諸地法.

下	欄

與此論有同. 有異. 大地法十. 大善地法十.

小煩惱法十(此三地與此論同)又說大煩惱地法22十

(同此論下文. 開合爲異. 然婆沙不說□比者. 順等持故. 過失輕故. )又說大不善地

法有五. 謂無明□比掉擧無□無愧(解云無明)

(是隨眠性. 23通一切不善心相應. □比障慧勝. 掉擧障定勝. 以過重故所以別24顯.

與此論25亦開合爲異)

又立大有覆無記地法有三. 謂無明□比

掉擧(解云無明是隨眠性. 遍與一切有覆無記心相應. 於隨煩惱中. □比障慧勝. 掉

擧障定勝. 以過重故所)

(以別26顯與此論亦開合爲異)又說大無覆無記地法有十. 卽

受等大地法(解云27以此十法28通一切無覆無記心中可得. 故別標顯. 與此論亦開合爲異)

地謂行處至一切心有者. 此下第二別釋名

體. 隨解五地不同. 文卽爲五. 就初明大地

法中. 一釋名. 二辨體. 此卽釋名言大地

法者. 地謂行處. 卽是心王. 若此心王. 是彼

心所所行處. 卽說此心王. 爲彼心所法地.

此卽別釋地義. 受等十法29通一切心. 名爲

大法. 此地是大法之地. 名爲大地. 依主釋

也. 卽目心王. 此卽別釋大地義也. 此心所

中. 若法. 是大地家所有. 30名大地法. 第二依

主釋也. 卽目受等十法. 謂法□於一切心

有故名大地法. 此卽別釋大地法也. 若但

言大卽目受等. 若言大地卽目心王. 若言

大地法還目受等. 此中意取大地法也. 正

理文大同此論. 若依婆沙十六云. 問大地法

是何義. 答大者謂心. 如是十法是心起處. 大

之地故名爲大地. 大地卽法名大地法. 有說

心名爲大. 體用勝故. 卽大是地故名大地.

是31諸心所所依處故. 受等十法. 於諸大地

遍可得故. 名大地法. 有說受等十法. 遍諸

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第四

頁數: 七四

上	欄

心品故名爲大. 心是彼地故名大地. 受等

卽是大地所有. 名大地法(前兩解與此論異. 後一解同此論. 文顯可)

(知. 大善法等皆有兩重依主釋. 准大地法應知)彼法是何者. 此下

第二辨體. 將明問起頌曰至遍於一

切心者. 此卽頌答. 自古諸德. 皆以多義廢

立大地法等. 各謂指南齊稱第一. □皆費

言論不能具述. 今依此論. 各以一義廢

立大地法等. 此乃論能. 1非關人解. 西方號

爲聰明論也. 信不虛言. 有古德五義廢立.

今依此論一義廢立大地法者. 謂遍於一

切心名大地法. 餘心所法非遍一切. 故不

立爲大地法也論曰至和合遍有者.

此釋第四句毘婆沙師傳說如是. 所

列十法. 一切諸心一刹那中和合遍有. 論主

意朋經部非信十法皆有別體. 故言傳

說此中受謂至有差別故者. 受卽標名.

三種擧數. 領納前境約用顯體. 苦謂苦

受. 樂謂樂受. 俱非謂捨. 三受不同名有差

別. 雖心心所2領境義邊□應名受. 受領强

故偏得受名. 喩肉如前受蘊中說. 正理第十

云. 領愛非愛俱相違觸說名爲受正理

論意約彼觸因以辨受果. 受似彼觸領似

觸邊名爲領觸. 此亦如前受蘊中說

想謂於境取差別相者. 想謂於境執取男女

等種種差別相. 能於境中封疆□界. 此是男

等非3非男等. 故名男等. 正理云. 安立執

取男女等境差別相因(解云謂能爲因安立女等相. 令心心所執取女等)

(境差別相. 是差別相因)思謂能令心有造作者. 思有

勢力能令心王於境運動. 有造作用. 理實

中	欄

亦令餘心所法有所造作. 從强說心. 故正

理云. 由有思故. 令心於境有動作用. 猶

如磁石勢力. 能令鐵有動用觸謂根

境至能有觸對者. 根識境三和合而生. 擧因

以辨. 能有作用觸對前境4擧業以明

又解能令心等觸對前境. 雖心心所對境義

邊□應名觸. 觸對强故偏得觸名. 故入阿

毘達摩云. 觸謂根境識和合生. 令心觸境.

以能養5言心心所爲6順樂受等差別有

三(解云從强令7心. 理實亦令心所觸境)若依正理云8能爲受因.

(解云擧9果顯因也)欲謂希心所作事業者. 欲謂

於境能有希心所作事業. 由有此欲心等

趣境. 又入阿毘達10摩云. 欲謂希心所作事

業. 隨順精進. 謂我當作如是事業慧

謂於法能有簡擇者. 推心名見. 決斷名11智.

簡擇名慧. 謂於諸法能有簡擇. 約用辨也

問慧寧疑俱答正理第十云. 若疑相應.

全無慧者. 云何得有二品推尋. 於二品中.

差別簡擇. 推尋理趣乃成疑故准彼論

故12應得疑俱. 慧與無明相應. 故知亦與疑

□念謂於緣明記不忘者. 念之作用於

所緣境分明記持. 能爲後時不忘失因. 非

謂但念過去境也. 故正理云. 於境明記. 不

忘失因說名爲念又入阿毘達*摩云. 念謂

令心於境明記. 卽是不忘已正當作13諸

事業義(解云彼論從强說14心. 理實亦令心所)作意謂能令

心警覺者. 作動於意故名作意. 謂能令心

警覺前境. 心如睡眠比沒不行. 由作意力

警覺取境. 理實亦能警覺心所. 從强說心.

下	欄

故正理云. 諸心所法依心轉故. 但動於意

餘動亦成. 又正理云. 引心心所. 令於所緣

有所警覺說名作意. 此卽世間說爲留意.

雜心. 名憶. 又入阿毘達*摩云. 作意謂能令

心警覺. 卽是引心趣境爲義. 亦是憶持曾

受境等勝解謂能於境印可者. 殊勝之

解故名勝解. 謂能於境. 印可審定是事必

爾非不如是問若爾者與疑相應如何

有勝解解云有耶無耶前後二心皆能印

可故有勝解. 又入阿毘達*摩云. 勝解謂能

於境印可. 卽是令心於所緣境無怯弱義

(解云從强令心. 亦令心所)正理十一云. 勝解別有亦如經

說. 心由勝解印可所緣. 謂心起時皆能印

境(解云從强說心. 謂心所法亦能印境)又正理更□雜心等師

解云. 有餘師15云. 勝謂增勝. 解謂解脫. 此能

令心於境無□自在而轉. 如勝戒等(解云令心於境自在)

(爲勝. 境不能□故得改易名爲解脫. 如言勝戒. 勝定. 勝

慧如說16由觸故心屬於境. 由勝解故心離於境. 卽斯義)

(也. 雜心云解17脫者但得脫義闕於勝義18譯家19謬也. )三摩地謂心一境

性者. 等持力能令心王於一境轉. 若無

等持. 心性掉動不能住境. 從强說心. 理實

亦令諸心所法於一境轉. 故正理云. 令心

無亂取所緣境不流散因. 名三摩地

20言三摩地者. 此云等持. 卽平等21持心心

所法令專一境有所成辨. 故婆沙一百四

十一云. 問何名等持. 答平等持心. 令專一

境有所成辨. 故名等持諸心心所至

唯覺慧取者. 歎心22心所行相微細. 如文

可知. 若依義次第. 一欲. 二作意. 三思. 四觸.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第四

頁數: 七五

上	欄

五受. 六想. 七勝解. 八慧. 九念. 十定. 所以頌

文不依此說者. 顯一刹那同時1□起. 或受

等五顯染用勝. 慧等五顯淨用勝. 作2用類

說

如是已說至諸善心有者. 此下第二明大善

地法. 就中. 一釋名. 二辨體. 此卽釋名. 地義

如前故今不解. 兩重依主準前大地法釋.

□善心有故名爲大彼法3如何者. 此下

辨體. 頌前問起頌曰至勤唯遍善心者.

上三句出體. 第四句釋大義. 今依此論. 一

義廢立大善地法十. 謂唯遍善心. 大地法十

雖遍善心. 而非唯善心. 餘心所法非唯善

心. 亦非遍善心故. 皆不名大善地法

論曰至唯遍善心者. 釋第四句此中信

者至故名爲信者. 信謂令心澄淨. 理亦能令

心所4淨. 從强說心. 由此信珠在心皆得

澄淨. 故入阿毘達*摩解信云. 是能除遣心

濁穢法. 如5水淸珠置於池內. 令濁穢水皆

卽澄淨. 如是信珠在心池內. 心諸濁穢皆卽

除遣6(已上論文)有說此信於四諦三寶善惡業

異熟果中. 現前忍許故名爲信. 又正理云爲

欲所依. 能資勝解(解云由信彼故希心彼境. 信許有境方能印可. 此明信因)

不放逸者修諸善法者. 謂能修諸善法名不

放逸(卽放逸相違)離諸善法復何名修者. 問. 卽

諸善法說名爲修. 離諸善法復何名修

謂此於善至名不放逸者. 答. 謂由有此不放

逸故. 7於諸善法專注爲性. 餘部經言. 能

守護心. 明知有體. 理實亦守心所. 從强

說心輕安者謂心堪任性者. 輕安謂能

中	欄

令心8於善有所堪任. 故正理云. 正作意轉.

身心輕利安適之因. 心堪任性說名輕安. 又

入阿毘達*摩云. 心堪任性說名輕安. 違害

□比. 隨順善法豈無經亦說有身輕安

耶者. 經部難. 豈無經亦說有身輕安. 何故

但說心輕安耶. 經部9計身輕安是觸事輕

安. 觸用風爲體. 爲輕安名通輕觸. 故以爲

難. 彼宗心輕安是心所. 身輕安是輕觸

雖非無說至應知亦爾者. 說一切有部通經.

10經雖說有身輕安性. 此如身受. 受雖心

所. 若五識相應名身受. 若意識相應名心

受. 應知輕安亦爾. 雖是心所. 若五識相應

名身輕安. 若意識相應名心輕安如

何可立此爲覺支者. 經部復難. 若五識相應

名身輕安. 卽是有11漏. 如何12可立此爲七

覺支中. 此中13難殺難絶應知此中至

身堪任性者. 上旣難14殺. 論主依經部宗

*復爲好解. 應知此經中言身輕安者. 身堪

任性. 輕安卽是輕安風觸. 此觸在身. 於諸

善法有所堪任. 諸師多解. 此文. 是說一切

有部答者. 此解謬矣應善思之復如何

說此爲覺支者. 說一切有部師難經部師. 此

身輕安旣是輕觸. 還是有漏. 復如何說此

爲覺支能順覺支至心輕安故者. 經部

通難. 此身輕安風雖是有漏. 能順覺支心

輕安故. 名爲覺支亦無有失. 如何順者.

由入定故. 身中卽有輕安風起. 能引覺支

心輕安故. 此卽同時說名能引. 由斯相順

故名覺支於餘亦見有是說耶者. 說一

下	欄

切有部復徵經部. 於餘經中. 亦見有是相

順說耶  有如經說至得名無失者. 經部

答言有  如經已下引經出例. 喜是喜受.

順喜法卽是與喜相應. 俱有等法. 皆名喜覺

支. 瞋謂15瞋□. 瞋因緣卽16是瞋相應. 俱有等

法. 皆名瞋□蓋. 慧蘊剋性但攝正見. 而攝

思惟. 及正勤者隨順慧故. 亦攝思勤故.

身輕觸能順覺支心輕安故. 得名覺支亦

無有失. 正理救云. 有作是言. 此中旣說身

輕安故. 非唯心所說名輕安. 此言非理. 受

等亦應同此說故. 然五識身相應諸受. 說

名身受. 有作是說. 設有輕安體非心所. 然

此中說心所法故. 不應說彼. 以能隨順

覺支體故. 亦名覺支. 謂身輕安. 能引覺支

心輕安故. 亦見餘處. 瞋及瞋因名瞋□蓋.

見思惟勤名爲慧蘊. 雖彼瞋因思惟. 及勤

非瞋非慧. 然順彼故亦得彼名. 此亦應爾

解云17一有作是言下□經部說總非. 以

受例破. 見有18身輕安卽說輕安非心所.

旣說有身受應19有身受非心所. 然有五

識相應名身受是心所. 亦應五識相應名

身輕安是心所. 此有何失  二有作是說下

□自異說縱破經部. 設許輕安非是心所.

此正辨心所法故不應說彼. 三以能隨順

下引例自釋. 身輕安雖是有漏. 五識相應爲

因. 能引無漏覺支心輕安故. 是卽身輕安

是因. 心輕安是果. 因從果20目總名覺支. 雖

立身輕安是心所不同經部. 引經釋順其

立不別  若作俱舍師救21第一身受難云.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第四

頁數: 七六

上	欄

輕安之名通非心所. 故身輕安得名輕觸.

受是領納唯局心所. 不得身受通非心所.

救第二縱破云. 輕安之名通於二種. 或是

心所. 或是輕觸. 爲簡差別於心所中. 說亦

何1苦. 救第三身輕觸是覺支云. 我說身輕

安觸與入定心輕安. 同時能引能2順. 望彼

3有力. 可得相從說名覺支. 汝說身輕安. 五

識相應唯在散位. 引後定心輕安起時. 前

後隔遠. 如何相順可47立覺支. 如身欲界將

入聖道. 先起五識. 次起生得. 次聞. 次思.

次修. 後方入聖. 起心輕安時分卽遠. 如何

相順. 故不可說爲覺支也. 論主意朋經部.

所以此論文中. 絶救□經部釋. 若依經部

許有心輕安而無別體. 卽思差別唯定心

有. 於散卽無. 五識相應理卽非有. 若身輕

安是輕安風觸. 若說一切有部宗輕安通六

識. 五識相應唯有漏. 唯散位. 意識相應通

漏. 無漏. 通定及散  心平等性至說名

爲捨者. 令心平等性從强說心亦令心所.

或心之平等性. 無警覺性. 如持秤縷. 掉擧

相違. 說名爲捨. 故入阿毘達*摩論云. 心平

等性說名爲捨. 背非理. 及向理故. 由此

勢力. 令心於理. 及於非理. 無向. 無背. 平

等而住. 如持秤縷. 又正理云. 心平等性說

名爲捨. 掉擧相違. 如理所引. 令心不越是

爲捨義  如何可說至二相應起者. 難.

作意有警覺性. 捨無警覺性. 如何一心二

相應起  豈不前說至難可了知者. 引

前微細難了以答   有雖難了至5而不乖

中	欄

6反者. 復難. 世間諸物. 有雖難了由審推

度而復可知. 此捨作意最難了知. 謂有

警覺及無警覺. 二相違背而不乖反一心中

起  此有警覺至有何乖反者. 釋. 若一體

之上. 說有警覺. 說無警覺. 可言乖反. 此作

意有警覺於捨則無. 二旣懸殊有何乖7反

若爾不應至皆互相應者. 復難. 8雖於

一體無彼二用. 然性相違. 不應同緣一境.

若兩9性相違同緣一境. 或應一切貪瞋等

法皆互相應  如是種類至應知亦爾者.

引例釋通. 如是種類所餘受等諸法. 種類作

用. 各各不同. 此一性心中應10來. 種類11之言

例同作意及捨. 如彼受等各別相應理趣. 今

於此捨作意中. 各別相應應知亦爾  又解

今於此一心中. 捨作意二. 行別相應應知

亦爾. 應知心所互相應中. 或有行解不同

互相隨順一心相應. 如受. 想等. 或有行解

不同非互相順非一心起. 如貪瞋等. 故不

可難皆互相應  □愧二種如後當釋

者. 指同下釋  二根者謂無貪. 無瞋者.

於諸境界. 無愛染性說名無貪. 貪相違也.

於情非情. 無□害性說名無瞋. 瞋相違也

無癡善根至大善地法者. 三善根中應

說無癡. 大地法中慧爲性故善中不說

言不害者謂無12損惱者. 心賢善性無*損

惱他名爲不害. 能違害也  勤謂令心勇

悍爲性者. 勤謂令心勇悍爲性. 卽勤斷二

惡勤修二善無退義也. 懈怠相違. 故入阿

毘達磨云. 精進謂於善不善法. 生滅事中.

下	欄

勇悍爲性. 卽是比溺生死13泥者. 能策勵

心令速出義. 若依正理. 於善法中更說

欣厭. 彼論意14言. 頌說二及言兼攝欣厭.

厭謂厭背如緣苦集. 欣謂欣15尙如緣滅.

道. 此二互起. 必於一心不得16俱生. 雖唯

是善非遍善心. 故大善地法中不別標顯.

又17入阿毘達磨論云欣謂欣*尙. 於還滅品.

見功德已令心欣慕. 隨順修善心有此故

欣樂涅槃. 與此相應名欣作意. 厭謂厭患.

於流轉品. 見過失已令心厭離. 隨順離染

心有此故厭惡生死. 與此相應名厭作意

又婆沙二十八云. 評曰有別法名厭.

非慧. 非無貪是心所法與心相應. 此說18攝

在19復有所餘如是類. 諸心所法與心相應.

然見蘊說苦集忍智名能厭者. 由彼忍智

與厭相應故名能厭. 非厭自性又婆沙

一百九十六評家別說有厭體. 與前文同.

此厭唯是善. 通漏無漏  又婆沙一百四十

三亦別立欣厭. 準上諸論欣. 厭定有  然

此論20中別不說者. 以非□起. 或非□生.

故不說爲大善地法

如是已說至染汚心有者. 此下第三明大煩

惱地法  就中. 一釋名. 二辨體	此卽釋

名. 兩重依主準前應釋. □染心有故21名爲

大  彼法是何至□掉□唯染者. 此卽辨

體. 問答可知. 有古德五義廢立. 今依此論.

一義廢立大煩惱地法27六. 謂□唯染心名

大煩惱地法. □染. 顯遍染心. 唯染. 顯不通

淨. 大地法十雖□染而非唯染. 餘染心23所

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第四

頁數: 七七

上	欄

雖唯染而非□染. 1大善地法十及尋伺

睡眠惡作. 非□染亦非唯染. 故皆不名大

煩惱地法  論曰至無智無顯者. 癡謂愚

癡於所知境障如理解. 無辨了相說名愚

癡. 照□名明. 審決名智. 彰了名顯. 此三皆

是慧之別名. 癡無明等故名爲2無. 卽是無

癡所對除法  又解欲色無色. 如其次第

名無明等. 又解過現未來. 如其次第名

無明等  又解如其次第3障見修無學

道名無明等  逸謂放逸至所對治法者.

逸謂放逸. 不修諸善恐濫無記. 故言是

修諸善卽不放逸所對治法. 又正理云. 於

專己利棄捨縱情. 名爲放逸  怠謂懈

怠至勤所對治者. 怠謂懈怠. 於諸善法心

不勇悍. 是前所說勤所對治. 又正理云. 怠謂

懈怠. 於善事業闕減勝能. 於惡事業順成

勇悍. 無明等流名爲懈怠. 由此說爲鄙劣

勤性. 勤習鄙穢4故名懈怠  不信者謂

至信所對治者. 可知  □謂□比至是名

□比者. 引本論證. 身心重性. 無堪任性. □

比性故名□比. □謂□昧. 比謂比重義也. 正

理論云. 輕安所治  此是心所如何名身

者. 問. 身是色聚. 此□比是心所. 如何名身

如身受言*故亦無失者. 答. 如5受. 五識

相6應依身起故. 名身受. 意識相應. 依心起

故名心受. □比言身故亦無失  掉謂掉

擧令心不靜者. 理實亦能令心所不靜. 從强

說心. 正理論說. 捨所對治  唯有如是

至煩惱地法者. 結數  豈不根本至掉擧

中	欄

放逸者. 問. 本論說十又不說□比. 今言說

六太減太增  天愛汝今至不閑意旨者.

答. 西方相7弄呼爲天愛. 非能自8言天愛

得9存. 汝今10但知本論言至不閑意旨

意旨者何者. 徵	謂失11念至謂除前相

者. 釋. 此顯不減過. 無癡慧性善中不說. 失

念等五念等爲體. 12大惑地中亦不說也. 故

本論說相對四句. 如文可知. 故念等五大地

法攝  問大地法十皆通於染. 何故本論. 於

大煩惱地法中. 說念等五非受等五  解

云受13想思觸欲順染偏强. 念定慧作意.

勝解順淨偏勝. 恐疑念等五法. 唯淨中有

不通染中. 14爲釋此15疑是故別□. 若爾. 亦

應恐疑受等五法唯染中有. 於淨品中何

故不說  解云據此義邊. 於善法中亦應

別說. 而不說者略而不論. 或可影顯  又

解念等五法. 雖順淨品. 於染品中不起卽

已. 起必猛利勝受等五. 故偏說之. 受等順

染據長時說. 今據猛利. 是故別□  若爾.

受等於淨品中不起卽已. 起必猛利勝念

等五. 於善法中何不別說  解云據此義

邊. 於善法中亦應別說. 而不說者略而不

論. 或可影顯  又解念等五法偏順淨品.

不應起染障善法生. 而今障善顯法希寄.

如自眷屬忽相違背  若爾16受等偏順染

17品. 不應起淨障染法生. 起善心時障染

不生. 亦顯法希奇. 何故不於善法中說

解云據此義邊. 於善法中亦應別說. 而不

說者略而不論. 或可影顯  有執邪等

下	欄

持至與此不同者. □異說. 此非正義. 有執

大地法中邪等持. 非卽是大煩惱地法中心

亂. 彼作四句與此四句不同第一句加等

持. 第二句加心亂第三句除定. 第四句可

知又許□比至於誰有過者. 此顯不

增過也. 論主責言. 汝宗自許□比通與諸

惑相應. 而不說在大煩惱地法中. 於誰

有過有作是言至非掉擧行者. 法救釋

也. □比應說大煩惱地法中. 而不說者. 彼

謂□比行者速發等持. 非掉擧行. 以過輕

故而不別說. 順等持故誰□比行至不

俱行故者. 論主難. 二旣同時未曾別起. 如何

可說二行不同雖爾應知隨增說行者.

法救釋. 二雖俱起行有增微. 隨增說行.

亦有何過雖知說行至唯六義成者. 論

主復難. 雖知說行隨用偏增. 而依有體

建立地法. 故此大煩惱地法唯六義成

此唯遍染心俱起非餘故者. 釋□唯染. 18此六

唯染非餘19淨心遍染心. 顯染20俱起

俱起卽顯21□生

如是已說至不善心有者. 此下第四明大22不

善法地就中. 一釋名. 二辨體. 此卽釋名.

兩重依主釋亦準前釋. □遍不善故名爲

大彼法是何至無□及無愧者. 此下辨

體. 問答可知. 有古德亦以五義廢立大

不善地法. 一通六識. 二通五斷. 三□22頭起.

四唯不善. 五唯欲界. 若具五義立大不善

地法. 餘心所法不具五義. 是故不立. 亦費

言論不能具述也. 今依此論. 以一義廢

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第四

頁數: 七八

上	欄

立大不善地法二. 謂唯遍不善心. 泰法師

解云. 唯簡大地十. 遍不善心簡餘三十四

數. 此解不然. 如大煩惱地法六. 尋伺二. 此

八旣遍不善心. 云何將遍不善*以簡. 應

以唯不善1以簡同大地十. 又大善地法十.

2少惑中○□□. 及睡眠惡作貪慢疑. 此

十八應以二義簡. 遍不善言. 但應簡忿.

覆□嫉惱害恨及瞋. 非是法師不達此

應誤耳今解云大地法十. 大煩惱地法六.

及尋伺二. 此十八法雖遍不善心. 而非唯

不善. 忿覆□3嫉惱害恨及瞋. 此八雖

唯不善而非遍不善. 餘大善地法十. *少惑

中諂□□. 及地外睡眠惡作貪慢疑. 此十

八法非唯不善. 亦非遍不善故. 皆不名大

不善地法. 作斯解釋可無妨矣論曰

至如後當辨者. 指同下釋如是已說至染

汚心俱者. 此下第五明少煩惱地法. 一釋名.

二辨體. 此卽釋名. 兩重依主亦準前釋

彼法是何至小煩惱地法者. 此下辨體. 有

古德亦以五義廢立*少煩惱地法. 一不通

六識. 二不通五斷. 三不通三性. 四*不通

三界. 五別頭起. 亦費言論不能具述. 若具

五義立*少煩惱. 餘心所法不具五義是故

不立. 今依此論. 一義廢立*少煩惱地法十.

謂唯修所斷. 意癡相應. 慢疑二種雖唯意

廢非唯4修斷. 惡作雖唯修斷非唯意癡.

餘心所法非唯修所斷. 亦非唯意癡故. 皆

不名小煩惱地法論曰至當廣分別者.

就長行中. 一釋小指下. 二總結顯餘. 此卽

中	欄

釋小指同下解. 忿等十法名如是5類若

依正理第十一釋頌類云. 類言爲攝不忍.

不樂. 憤發等義(淮彼論於小惑中更說有不忍等)又法蘊足論

第九雜事品中. 更說有衆多小煩惱名. 可

有五六行. 不能具述問諸論具說何故

此論不言解云諸論旣別各立異名. 論其

體性. 皆是此論忿等十攝. 且如正理不忍不

樂. 於嫉中攝. 憤發忿中以收. 法蘊足論衆

多異名. 隨其所應皆此十攝又解隨煩惱

名衆多差別. 7或多或少. 頭數何定. 或說十

種且據顯相以論. 或更說多隨事別說. 餘

論旣說衆多不可限其頭數

如是已說至尋伺等法者. 此卽總結顯餘不

定. 不入五地名爲不定. 不定所依名不定

地. 不定地家法名不定地法  等者等取

貪瞋慢疑. 此不定地法. 因解五地文便兼

明  若依婆沙. 於不定中更說有怖. 故婆

沙四十五云. 睡眠惡作怖8及尋伺心. 又婆

沙七十五云評曰應作是說. 此所起中應別

說怖. 所以者何. 有別心所與心相應是怖

自性. 此卽攝在復有所餘如是類法. 與心

相應心所法內. 非諸煩惱(彼論復說怖唯欲界. 上界言怖於厭說怖)

又婆沙七十五云. 問若爾厭怖有何差別. 答

名卽差別. 謂彼名厭. 此名怖. 尊者世友作

如是說. 怖唯欲界. 厭通三界. 復作是說怖

在煩惱品. 厭在9善品. 復作是說怖通染

汚. 無覆無記. 厭唯是善. 大德說曰. 於10衰事

深心疑慮欲得遠離. 說名爲怖. 已得遠離

深心憎惡. 說名爲厭. 如是名爲怖. 厭差別

下	欄

(雖有四說然無評家)問準上婆沙文別說有怖. 何故此

論不說解云此論據顯故於不定但說

八種. 不說怖也. 或可. 等中亦攝. 或可. 論

意各別  問諸心所法相對□名. 何故於中

有□不□  解云詳諸經論. 心所多少難

爲一準. 多少不定. 若總搜括相對廢立便

成雜亂. 只依此論顯相廢立. 總有四十六

種. 謂大地法十至不定有八. 於四十六中.

如大地法十尋伺睡眠惡作以通三性.

或通二性故. 此十四不別□名. 餘三十二

中總有二類. 一淨品有十. 謂信等. 二染品

有二十二. 謂大煩惱地法六. 大不善地法二.

小煩惱地法十. 及貪瞋慢疑. 若於染中通

五斷遍六識者. 卽正□入淨中. 若不11遍

五斷不遍六識者. 但可傍□非正□也.

言通五斷遍六識正□者. 總有十法. 謂

大煩惱地法六. 大不善地法二. 及與貪瞋. 大

煩惱地六中□癡爲無癡. 無癡卽是大地

法慧故. 於善地中不立無癡. □放逸爲

不放逸. □懈怠爲精進. □不信爲信. □

□比爲輕安. □掉擧爲捨. 不善地法二中

□無□爲□. □無愧爲愧. □貪爲無貪.

□瞋爲無瞋. 於12少惑中. 害雖不通五斷

非遍六識. 而別□者以過重故. 惱亂菩薩

障趣菩提. 菩薩將證無上菩提. 仍起欲

□害覺. 由斯過重所以別□. 餘*少惑九及

與慢疑. 二義不具. 但可傍□13非正□也.

謂餘*少惑九及疑. 非通五斷非遍六識.

慢雖通五斷. 而不*通六識故不□也. 此

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第四

頁數: 七九

上	欄

十一種但可傍□者. 就中有二. 一約等流

門□. 二約行相相似門□. 言約等流□

者. 謂是本惑等流果故. 念恨嫉是瞋等流.

□入無瞋. 惱是見取等流. □見取爲正見.

正見卽是大地法中慧數. 所以善中不別立

也. 覆或是貪等流□入無貪. 或是癡等流. □

入. 無癡. 無癡是慧故善中不別立也. □□

□是貪等流. □入無貪. 諂是諸見等流. □

五見爲正見. 正見還是慧數故善中不立.

約等流門但□得九. 慢疑本惑非是等流.

故此二種不別□也. 害雖是瞋等流. 過重

別□也. 已如前釋. 言約行相相似□者.

如忿恨嫉惱. 總與瞋行相相似. □入無

瞋. 覆若貪等流與貪行相相似. □入無貪.

若是癡等流與癡行相相似. □入無癡. 卽慧

攝也. □□二種與貪行相相似. □入無貪.

諂謂諂曲□曲卽爲正直. 正直是捨. 故品類

足第二云. 身正直心正直. □之與慢. □自傲

逸. 慢凌蔑他. 不敬師長. 若不□慢心便恭

敬. 敬卽是□□入□中. 疑謂猶豫不決行相.

若能正決卽是1其慧. □入慧中. 害雖似瞋

過重別2□已如前釋

此中應說至決定俱生者. 此下大文第二明

定俱生  就中. 一約欲界俱生. 二約上界

俱生. 此下約欲界俱生. 頌前問起  頌

曰至若有皆增一者. 就頌答中. 初一句總標

顯有尋伺. 次三句明善3品俱生. 次四句

明不善俱生. 次兩句明無記俱生. 後兩句

顯遍增4眠  論曰至及無覆無記者. 此

中	欄

總標顯心品有五 問准前頌文. 不善三見

與不共無明合說. 何故長行餘煩惱收  解

云於頌文中不善三見數同不共. 所以合

結. 長行五品別分. 故彼三見餘煩惱攝

然欲界心至至二十三者. 5此釋初頌. 善心

俱生其數可知. 於心所中. 隨從自力相對

差別成四句者. 隨從6謂隨他起. 自力謂別

作頭生. 第一句隨從非自力. 有二十九法.

謂大地法十中除慧餘九法. 大善地法十. 大

煩惱法六中除無明餘五法. 大不善地二. 及

尋伺睡眠  7問若睡眠是隨從非自力者.

何故婆沙五十簡纏非結中有復次云. 睡

眠惡作雖亦獨立. 而不離二准彼論文

睡眠是獨立. 如何乃言非自力耶  解云婆

沙據睡眠不與貪等忿等相應. 與善無覆

無記心相應名獨立. 如無明不與貪等忿

等相應. 名不共無明. 今立四句中睡眠非

自力8起者. 據無別自力起相. 如尋伺等

故初句攝  又解婆沙此師意說. 一切睡眠

皆名獨立. 此貪等皆名隨從. 以於睡位起

故. 若作斯解第二句攝  又解睡通二種.

若與貪等相應名隨從. 若與善無覆無記

心相應名自力. 婆沙但言9雖亦獨立. 不言

不通隨從若作10斯解卽第三句攝	又解

是餘師義不必須通  第二句自力非隨從.

有十五法. 謂小煩惱地十. 及惡作貪瞋慢.

疑  第三句隨從亦自力. 有二法. 謂慧無

明. 慧若是五見名自力. 餘三性相應名隨

從. 無明若不與貪等. 忿等惡作相應名自

下	欄

力. 若與貪等九惑及忿等十惑. 幷惡作相應

名隨從  第四句謂除前說  惡作者何

者. 問  惡所作體至說爲不淨者. 答. 惡

所作之體名惡作. 惡作是所緣境. 體卽正是

追11悔  又解體之言事. 惡所作事名爲惡

作. 此卽正解惡作. 應知此中緣惡作法. 心

追悔性說名惡作. 此卽從所緣立名. 如緣

空解脫門體正是定. 說名空者從所緣立

名. 亦如不淨觀以無貪爲體. 說爲不淨

從所緣立名  又見世間至說爲惡作者. 第

二解12悔名惡作從所依立名. 惡作卽是追

悔所依. 謂惡作言顯能依悔. 如村邑等皆來

集會. 此擧所依意顯能依人也  又於果

體至名宿作業者. 第三解. 惡作是因. 追悔是

果. 因惡作事而有追悔故. 惡作是因. 追悔

是果. 今言追悔名惡作者. 於其果體假

立因名. 如說此六觸處果. 應知名宿作業

因. 此亦於果立因名也. 六觸所依處卽是

眼等六根  若緣未作事起加行. 故無有勤. 又非染汚故無懈怠.

無信不信類此應知問何故惡作不通

無記答正理第十一云. 然此惡作通善不

善. 不通無記. 隨憂行故. 離欲貪者不成就

故. 非無記法有如是事. 然有追3變我頃

何爲不消而食. 我頃何爲不□此壁. 如是

等類彼心乃至未解憂根. 但是省察未起

惡作. 若觸憂根便起惡作. 爾時惡作理同

憂根. 故說惡作有如是相. 謂令心□惡作

心品. 若離憂根誰令心□(解云省察是慧)外

方諸師至心所俱起者. 前十二是迦濕彌羅

4諸論師說. 今外國諸師5說有十三. 卽是印

度國諸師也. 故正理論云. 有執惡作亦通無

記. 憂如喜根非唯有記. 此相應品便有十

三心所俱起(此非6正義)應知睡眠至如例應

知者. 釋下兩句. 應知睡眠與前所說五種

下	欄

心品. 皆不相違. 有皆增一. 睡眠通三性者.

據有夢說. 若無夢時唯是無記

已說欲界至上兼除伺等者. 此下第二約上

界明. 結問頌答論曰至如欲界說者.

釋上兩句7定所滋潤無瞋等8惑不善法.

故無不善. 無憂根故無惡作. 無暇食故

無睡眠. 餘如欲界中間靜慮至如前

具有者. 釋不兩句. 上地漸細漸離災患故.

中定除尋. 上兼除伺. 二定已上無衆9相依

10王臣等別亦無諂□. 餘皆如前具有

經說諂□至令還問佛者. 引經證成. 經說.

諂□始從欲界11至初定梵天. 由有王臣

尊卑差別. 更相接12事衆相依故. 故有諂

□. 二定已上乃至有頂. 無王臣等尊卑差

別. 無有諂□. 所以得知初定有諂□者.

如佛昔在室羅筏城住誓多林. 時有苾芻

名曰馬勝. 是阿羅漢. 作是思惟. 諸四大種.

當於何位盡滅無餘. 爲欲知故入勝等

持. 卽以定心於誓多林沒. 於四大王衆天

出. 從定而起問彼天衆. 諸四大種. 當於何

位盡滅無餘. 答曰不知. 如是欲界六天展

轉. 相推乃至他化自在天所. 彼復仰推梵

衆. 欲往梵世入勝等持. 復以定心自在宮

沒. 梵衆天出. 從定而起還作上問. 梵衆13咸

曰. 我等不知. 復推大梵. 馬勝苾芻. 尋問

彼大梵王. 時大梵王處自梵衆. 忽被馬勝苾

芻. 問言此欲色界諸四大種. 當於何位盡

滅. 無餘煩惱繫縛. 梵王不知隨其所應. 依

四根本靜慮未至中間空處近分. 斷第四

經數: 一八二二

經名: 俱舍論疏卷第二十一

頁數: 七二一

上	欄

果道現在前. 彼若命終生第四靜慮. 或無色

界. 應不成就無漏樂根. 若爾便違十門納

息. 如說誰成就樂1根. 答若生遍淨. 若生

遍淨下. 若聖者生遍淨上. 勿有此失. 故必

應許諸得果已. 彼定從果起勝果道. 爾時

方名2得色愛盡遍知論. 所言八者至

彼見道果. 第二述妙音義. 就中有二. 一明

根本靜慮有欲斷治. 二明欲修斷唯在未

至. 此卽初也. 准正理論五十六. 一師亦同

彼師計根本禪起見道時決定起四法智

忍故. 故知能斷欲界煩惱. 諸有先離欲界

染者. 依根本地入見諦時得修別道引

無漏得故. 由此亦得欲界見道3三果. 此非

正義論. 除順下分結至斷對治故. 明

根本地無欲界修道斷對治也. 以依根本

不起斷欲修惑無間解脫道故. 亦不修

下斷對治故. 彼師意以依第四禪入見道

修六地斷治. 修道不爾. 正理破云. 此不成

證. 謂所修地雖復不同. 然俱唯修上界治

故論. 中間靜慮如根本說. 類釋中間禪

也論. 今次應辨至遍4說知果故. 明第

三對也. 依世俗道*容依空處近分離第

四禪染得色愛盡遍知. 依上近分. 無離色

染之義故. 唯空處近分得一果也. 下三根

本依無漏道. 皆*容斷非想染得一切結盡

遍知. 由此三5地根本亦得一也. 非想無能

斷非想惑及下惑義故. 此地中無遍知果

論. 今次應辨6與世俗道至三界法故.

明第四對也. 世俗道不能別斷欲色無色

中	欄

見惑. 由此不得見道7忍果. 有漏亦不能

斷非想修惑. 由此不得一切結盡. 六行能

斷欲色修染. 所以得五下分結盡. 及色愛

盡. 聖道能別斷見修三界惑故. 由斯得九

論. 今次應辨8與法類智至得後二果. 第

五對也. 如文可解論. 今次應辨9與法

類智同品至通攝智及忍故. 第六對也此

中言同品者*兼忍說也又云. 類*智同品

果五者. 謂類忍果三. 謂上二界見斷三也

類智果二. 謂上二界修斷也. 此據次第者說.

下文云. 捨五得順下分結盡遍知者. 說超

越也. 若合說二種應言得六. 婆沙六十三

云. 問幾是類智品果. 答五. 10謂第二第四第

六及後二. 有說六. 謂第二第四第六*及後

三婆沙前師據次第. 後