經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一末

頁數: 三一

上	欄

種. 一一別緣爲四. 二二合緣爲六. 三三合

緣爲四. 四四合緣爲一. 總有十五故言不

定就前五中1前四境定. 是故前說. 身

境不定所以後說故正理云. 境決定者. 用

無雜亂其相分明. 所以先說. 境不定者. 用

有雜亂相不分明. 2所以後說(已上論文)就前

四中. 眼耳先說. 取遠境故. 鼻舌後說. 取

近境故. 眼先耳後. 由遠由速. 鼻先舌後.

由速由明. 所言明者. 鼻能取味中之細香.

舌不能取香中之細味餘文可知

或於身中至故最後說者. 此約所依上下.

明前五根次第. 所依謂扶根四境. 眼耳鼻

三. 若據所依得有上下. 若據根體卽無

上下. 故下論云. 此初三根橫作行度. 處無

高下. 如冠華□. 意無方處. 有卽依止諸

五色根生者. 故最後說故正理第三云. 意

無方所. 有卽依止五根生者. 故最後說.

(已上論文. )謂意根攬3六識成. 意識依雖唯意.

五識亦依五根. 有4斯不定. 故言有卽依

止諸根生者. 雖無色界唯依意根. 通三界

論故作是說又婆沙七十三云. 復次. 隨

順粗細次第法故. 謂六內處. 眼處最粗. 是

故前說. 乃至意處最細. 是故後說. 廣如彼

說

何緣十處至立法處名者. 此下第五明名廢

立問若□故名爲色. 應十□名色. 若持

故名爲法. 應一切皆名法. 何故唯一立以

通名頌曰至一名爲法處者. 就頌答

中. 以四義簡. 一爲差別. 通釋色處法處

中	欄

二最勝. 別釋色處三攝多法. 四攝增上

法. 別釋法處論曰至非於眼等者. 別

解色處. 爲令了知境有境性差別相故. 色

蘊分十不總爲一. 法處無表以少不論

若無眼等5九差. 別想名. 而體是色總立色

處名. 此色6處爲眼等九名所簡別. 雖標總

稱而卽別名. 如多主馬同群各有別印. 一

主無印卽以無印別有印者. 此亦如是. 故

言總卽別名應有問言. 何故餘九不立

通名. 唯標色處故今通言. 又諸十色中.

色處最勝故亦立通名. 一有對故. 二7有見

故. 三同說色故. 具玆三義勝立通名. 或有

對言簡無表色. 有見同說簡眼等九

又爲差別至獨名爲法者. 別解法處又爲

差別餘十一處立一法處名. 非於一切十

一處. 雖標總稱卽受別名. 如色應知

應有問言. 何故餘十一處不立通名. 唯標

法處. 故復釋言. 以法處中. 攝多法8處故.

攝增上法故. 故立通名. 餘處不爾有

餘師說至獨立法名者. □異師釋色得通

名. 一體多粗顯. 二三眼境故. 故立通名. 餘

處不爾. 雖十色處. 皆慧眼境. 眼等九處非

肉天境. 又非粗顯不立法眼及佛眼者.

慧眼名法. 卽此四眼. 至佛身中總名佛眼

法處中有能詮諸法名故. 有能緣諸法

智故. 故得法名. 餘處不爾言名9顯文

句. 或名與智體增上故

諸契經中至爲離此耶者. 此下第六攝異名.

就中. 一略攝法蘊. 二類攝蘊等. 三別明六

下	欄

界. 就第一略攝法蘊中. 一明攝法蘊. 二

明法蘊量. 此下第一明攝法蘊. 頌前問起.

一總. 二別. 此卽總問  彼皆此攝如應當

知者. 總答且辨攝餘諸蘊名想者. 別起

頌文頌曰至皆行蘊攝者. 西方數法. 多

以十百爲因乘成多數. 百千以上以百

10因之. 未滿百千以十乘之. 故目八萬

爲八十千也此中敎體11兩說不同. 自古

諸德出敎體. 或有以聲爲體. 或有以

名句文爲體. 或具含二種若約逗機

說法以聲爲體若據詮法以名句文

爲體所以諸論出敎體中. 皆有兩說不

同. 今依新譯婆沙以此論初說爲正. 故婆

沙一百二十六云. 問如是佛敎以何爲體.

爲是語業. 爲是名等. 答應作是說. 語業

爲體問若爾. 次後所說當云何通. 如說

佛敎名何法. 答謂名身句身文身乃至次

第連合. 答後文爲顯佛敎作用. 不欲顯示

佛敎自體. 謂次第行列安布連合名句文

身. 是佛敎用問伽陀所說復云何通. 答有

於名轉. 有於義轉. 此中且說於名轉者

有說佛敎名等爲體問若爾12所說當云

何通. 如說佛敎云何. 謂佛語言. 乃至語表

是謂佛敎. 答依展轉因故作是說. 如世子

孫展轉生法. 謂語起名. 名能顯義如是說

者. 語業爲體. 佛意所說他所聞故又云.

問何故佛敎唯是語表. 非無表耶. 答生他

正解故名佛敎. 他正解生但由表業. 非無

表故13(廣如彼釋)又云. 佛敎當言善耶. 無記耶.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一末

頁數: 三二

上	欄

答或善或無記云何善. 謂佛善心所發語

言乃至語表. 云何無記. 謂佛無記心所發語

言. 乃至語表問敎體若通善者. 何1故金

剛般若論云. 我法是善. 汝法是無記. 解云. 十

八部中有立無記. 非汝我部

此諸法蘊至如實行對治者. 此2下明法蘊

量. 問及頌答論曰至二蘊所攝者. 說

法蘊量三說不同. 第一師解. 謂佛別說八

萬部法蘊經. 一一部. 皆如六足阿毘達磨

中. 法蘊足論有六千頌. 此約文定量第

二師約所詮義定量. 說一義門名一法蘊.

謂隨所詮蘊等言一一差別數有八萬. 能詮

法蘊其數亦然. 隨說一一敎門名一法蘊.

所謂五蘊十二處十八界十二緣起 四諦

四食四靜慮四無量四無色定八解脫八

勝處十遍處三十七覺品六神通無諍願

智四無□解等. 謂等取所餘法門第

三正義. 約用定量. 隨除一3惑名一法蘊.

謂由有情貪瞋等行八萬別故. 爲治彼行.

世尊宣說不淨4等觀八萬法蘊. 八萬法蘊.

皆此五蘊中色行二蘊所攝. 如前兩說

有釋. 此是第三解者. 不然. 依大數說但言

八萬. 若具足說有八萬四千眞諦師解云.

十隨眠爲十. 一一各有九隨眠爲方便. 一

一具十卽成一百. 一百各有前分後分. 幷

本成三百. 置本一百就前後二百中. 一一

以九隨眠爲方便. 幷本二百合成二千.

足本一百爲二千一百. 又約多貪. 多瞋思

覺愚癡著我五. 品品有二千一百成一萬

中	欄

五百. 已起有一萬五百. 未起有一萬五百.

合二萬一千. 又以三毒等分四人. 各有二

萬一千. 合成八萬四千

如是餘處至應審觀自相者. 此卽第5三類攝

蘊等. 若以共相相攝. 是則萬法皆同爲合.

體相6共分互無濫故. 應觀自相以體相

收論曰至一一自相者. 略釋頌文

且諸經中至此行蘊攝者. 此下擧名略攝. 卽

別攝蘊. 戒蘊是色蘊攝. 餘四行蘊攝. 謂定

蘊. 以行中定爲體. 慧蘊及解脫知見蘊. 以

行中慧爲體. 解脫蘊. 以行中勝解爲體

故婆沙三十三. 出戒等五蘊體中7云. 無漏

身語業名無學戒蘊云何無學定蘊. 答無

學三三摩地. 謂空無願無相云何無學慧

蘊. 答無學正見8智. 云何無學解脫蘊. 答無

學作意相應心. 已解脫今解脫當解脫謂盡

無生無學正見相應勝解云何無學解脫

*智見蘊. 答盡無生智云. 勝解心數法中

當廣分別. 無學位中勝解相9顯立解脫名.

言解脫知見者. 卽*智名見故名*智見. 緣

解脫涅槃故名解脫知見10又解脫身中

起故名解脫知見. *故婆沙三十11二云. 答解

脫身中獨有此故. 最能審決解脫事故

又諸經說至四蘊性故者. 此攝處異名. 此中

文意大分可知言五解12脫者. 一聞佛等

說法得解脫. 二因自讀誦得解脫. 三爲他

說法得解脫. 四靜13處思惟得解脫. 五善取

定相得解脫. 解脫謂涅槃. 因此五種得解

脫故名解脫處. 依主釋也. 此14卽略依集

下	欄

異門足論十三十四及阿含經第九. 列名標

釋. 廣如彼解言皆慧爲性者. 第二生

15得. 故婆沙云. 受持讀誦十二部經16是生

得善初及第三聞慧. 由聞聖敎生勝慧

故或可. 第三亦取思慧. 爲他說法必先思

故第四思慧. 如名可知第五修慧. 於

彼定中善取相故雖說不同皆慧爲體.

此法處攝若兼助伴. 前三. 聲意法處所

攝. 後二. 意法所攝又解. 聲在第二第

三. 取自聲17故非第一. 非以他聲爲自助

伴. 無想有情聲□成就故得有18聲故發

智19論說. 誰成就身. 謂欲色界有情. 如身

色聲觸亦爾. 故知. 此聲□成就也. 正受無

想異熟果時雖無有心. 初生後死必有心

故. 故亦言20意. 又婆沙百三十七云. 問世尊.

何故於無想天有頂天多說爲處. 答有諸

外道執此二處以爲解脫. 佛爲遮彼說爲

生處. 廣如彼釋又多界經至十八界攝

者. 別攝界異名六十二界. 謂三種六六

種三. 一種四兩種二21更加十八界. 故成六

十二. 隨其所應十八界攝. 出體相攝. 如次

別明

且彼經中至名識界耶者. 此下第三別明六

界. 將明問起. 地水火風如前已說. 空識

未說. 爲卽虛空無爲名*爲空界. 爲一切有

漏無漏識名識界耶不爾者. 答

云何者. 徵頌曰至有情生所依者. 釋

說一切有部傳說. 空界以明闇爲體. 卽顯

色差別. 體亦是實. 論主不信空界實有.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一末

頁數: 三三

上	欄

故言傳說. 理實亦通光影光明爲一對. 明

輕. 光重. 偏言明者. 擧輕以顯重影闇爲

一對影輕. 闇重. 偏言闇者. 擧重以顯輕

此卽影略互顯然正理云傳說是光闇

者. 此論輕重互擧. 正理偏說二重故不相

違論曰至名爲空界者. 內外竅[&FFFF]#名爲

空界. 非卽虛空名爲空界如是竅[&FFFF]#

云何應知者. 問傳說竅[&FFFF]#至不離晝夜

者. 答傳說竅[&FFFF]#. 空界卽是明闇. 此空界

色是顯色差別. 非離明闇顯色外. 別有竅

[&FFFF]#可取. 故空界色明闇爲體. 應知. 此體不

離晝夜. 晝以明爲體. 夜以闇爲體. 此空

界色以明闇爲體. 晝夜爲位又解. 空界

實有者. 此非論主所許. 故論主言. 應知此

體不離晝夜. 謂如晝夜於明闇等假立

其體. 晝夜非實. 空界亦然. 應非實有

卽此說名至□阿伽色者. 此述本論空界異

名. 有二釋. 卽此空界色說名□阿伽色. 伽

□爲□. 阿通二義. 或名爲極. 或名爲無

若言□極□色. 謂空界色與極□相□. 是

□阿伽之色. 名□阿伽色. 約相□釋

若言□無□色. 卽無□色色. 此無□色與

餘□相□. 卽□是阿伽. 故名□阿伽色

兩師各據一釋. 義□無違諸有漏識

名爲識界者. 別釋識界謂一切有漏識皆

名識界云何不說至爲識界耶者. 問

由許六界至*則不如是者. 答由許六界

是諸有情生所依故. 又□持生. 諸無漏法則

不如是故. 正理第1三云. 由無漏法. 於有

中	欄

情生. 斷害壞等差別轉故. 非生所依. 如是

六界於有情生. 生2長養因. 差別轉故. 是生

所依. 生因謂識界續生種故. 養因謂大種生

依止故. 長因謂空界容受生故又婆沙七

十五云. 若法能長養諸有. 攝益諸有. 任持

諸有者. 立六界中無漏意識能損減諸

有. 散壞諸有. 破滅諸有. 是故不立在六界

中. 廣如彼釋問入無心定識卽不行. 云

何乃言□持生故解云. 從多分說又

解. 定前心作等無間緣. 決定能引後心生

故. 及彼心得相續□起. 故謂持生又解.

色法中强偏說四大. 亦攝所造. 無色中强心

法爲勝亦攝餘法. 旣攝命根故言□持生

也又解. 夫言死者心不再生. 於無心位

雖現無心. 後之出心必定應起. 後當起故

身命不終. 是故名爲□持生*故也問無

色*界中而無前五. 如何□持解云. 約欲

色說或無色中雖無前五. 有後一故依

總相說. 故言諸界彼六界中至七心

界攝者. 3攝彼六界. 如文可知問無爲無

用可4非生依. 餘有爲法. 何故不說但標六

界. 解云. 四大及空. 五法中色法攝. 識是心法

攝. 色心二種諸部極成. 是故偏說. 心所有

法. 不相應行. 5卽非極成. 如覺天說心所是

假. 經部說不相應行是假. 是故不說問

色十一中. 何故偏說色觸不言餘九. 解云.

眼等四根初生卽無. 身根雖有無發識能. 聲

疏轉故於生用劣. 香味欲界雖有. 上界卽

無. 無表有無不定. 於生無用. 唯色觸二有

下	欄

體有用. 故偏說之問何故色中唯說空

界. 觸中唯說大種解云. 空界定有始從

初生乃至命終. □持生故. 所以偏說. 靑黃

等色有無不定. 非□有故. 是故不說四

大是强必定□有. 是故偏說□滑等觸有

無不定. 非□有故是故不說又解. 一切

諸法總有二種. 一者色法. 二者無色法. 色法

中强謂四大種. 是故偏說. 無色中强所謂心

王. 空界雖是所造除疑故說. 謂或有疑. 初

受生時有空界不. 佛爲除疑故6說空界.

於7初受生此定有故又娑沙七十五云.

問置本論師. 世尊. 何故十八界中略出少

分施設六界. 彼論解云. 愚少分者爲說六

界. 愚一切者爲說十八界又云. 爲利根

者說六界. 爲鈍根者說十八界又云.

爲樂略者說六界. 爲樂廣者說十八界

又云. 復次. 於十八界爲略8現門故說

六界. 謂十八界中有是色有非色. 若說前

五界. 當知已說諸是色界. 若說識界. 當知

已說諸非色界. 廣如彼釋彼經餘界至

十八界攝者. 類說餘界. 皆此十八界攝略

依法蘊足論第十第十一多界品. 出六十二

界體攝入十八界中者. 法蘊頌曰. 界有六十

二一十八界爲初. 三六一四種. 六三後二二

十八界謂六根六境六識如自名攝言

三六者. 謂三種六. 第一六. 謂地水火風

空9識(前四界觸界攝. 空界以光影明闇爲體. 色界攝. 識界以有漏識爲體. 七心界攝)

第二六者. 謂欲□害無欲無□無害界

(欲以貪爲性. □以嗔爲性. 害以害爲性. 無欲以無貪爲性. 無□以無瞋爲性. 無害以不害爲

10性. 此六是心所法. )

經數: 一八二二

經名: 俱舍論記卷第二

頁數: 三四

上	欄

(皆是法界攝)第三六. 謂樂苦喜憂捨無明界(前五界以)

(受爲性. 後一以癡爲性. 是心所故. 皆法界攝)一四種. 謂受想行識

界(受想行法界攝. 識1界七心界攝)六三者. 第一三. 謂欲色

無色界(欲界十八界攝. 色界十四界2攝除香味及鼻舌識. 無色界意法意識界攝)

第二三界. 謂色無色滅界(色界謂欲色界. 以有色故總名色界. 十八)

(界攝. 無色界後三界攝. 滅界以擇滅非擇滅爲性法界攝)第三三界. 謂過

去未來現在界(皆以五蘊爲性. 十八界攝)第四三界.

謂劣中妙界(劣界以不善. 有覆無記法爲性. 七心界. 色聲法界攝. 中界以有漏善及)

(無覆無記法爲性. 十八界攝. 妙界以無漏善法爲性. 意法意識界攝)第五三界. 謂

善. 不善. 無記*界(善界以一切善法爲性. 不善界以諸不善法爲性. 此二七心界)

(色聲法界攝. 無記界以一切無記法爲性. 十八界攝)第六三界. 謂學無

學非學非無學界(學界以學無漏五蘊爲性. 無學界以無學無漏五蘊爲性. 此二)

(意法意識界攝. 非學非無學界以有漏五蘊. 及三無3爲爲性. 十八界攝)後二二者. 第

一二界. 謂有漏無漏界(有漏界以有漏五蘊爲性. 十八界攝. 無漏界謂無漏. )

(五蘊. 及三無爲爲性. 意法意識界4攝)第二二界. 謂有爲*界無

爲界(有爲界以五蘊爲性. 十八界攝. 無爲界以三無爲爲性. 法界攝)略依法

蘊5出六十二界體性. 今6界攝入十八界

中. 廣明六十二界體性. 如彼論說(阿含經中亦列)

(六十二界名)

7俱舍論記卷第一末

8長承三年正月二十九日夜半與兩三門

弟讀幷切句了

中	欄

9俱舍論記卷第二

10沙門釋11光述

12分別界品第一之13二

復次至幾無記者. 此下大文第三諸門分別.

總有二十二門. 分別十八界. 所以不約蘊

處分別者. 正理第四云. 界中具顯根境識

故. 諸門義類易可了知. 故今且約十八界

辨. 由斯蘊處義類已成此下明初三門.

將明問起頌曰至無記餘三種者14頌

答中. 上一句有見無見門. 次一句有對無對

門. 下兩句三性門論曰至說餘無見者.

謂此色界以可示現在此在彼差別不同.

有能示現此彼言說故名有見. 此卽言說

名見准餘無見若依正理第四. 總有三

說云. 由二義故. 一者此色定與見俱故名

有見. 由色與眼俱時起故. 如有伴侶

二者此色可有示現. 故名有見. 可示15現

在此在彼別故. 如有所緣有說此色於

鏡等中. 有像可現. 故名有見. 可示如彼

此亦爾故. 不可說聲有谷響等. 應成有

見. 不俱生故婆沙七十五. 及一百二十

八. 亦有三說. 皆同正理. 初師以眼名見.

觀照色故. 第二說. 以言爲見. 能示現故. 第

三說以像名見. 16見謂現也問此論何故

不具說三解云. 隨作論者意樂說故

又解. 經部計. 眼無實作用說名爲見. 根境

識三和合之時. 假名眼見. 非實眼見. 又無

下	欄

實像色論主殿左k於自境界和

會轉時. 於自所緣和合會轉時. 於餘聲等而

不得起. 此和會言還是拘□名□應

知此中至說餘無對者. 泛明有對. 總有三

種. 應知. 此頌中唯就障□有對而說故. 但

中	欄

言十有色有對. 極微集成更相障故. 由此

義准說餘無對又正理第四云. 言有色

者. 謂除無表. 餘色蘊攝. 變□名色. 有變□

義故名有色有說. 色者. 謂能示現在此

3彼言. 有此彼言故名有色有說. 諸色

有自體故. 名爲有色. 稱說易故. 唯於色體

說有色言解4言. 初解有變□色用故言

有色. 第二師有能示現色言故名有色. 第

三師體卽是色故言有色問第二師於十

色中. 色界可說有示現言. 餘九不爾. 如何

可說有示現言. 如何言色. 解云. 餘九雖不

可見. 而亦可說在此在彼. 如言此處有

眼耳等又解. 餘九相從說故. 隨色可得

說在此5彼若法境界至謂眼等五根

者. 約三有對四句差別依毘婆沙. 若以

寬問狹順後句答. 若以狹問6廣. 順前句

答. 若互有寬狹四句分7別. 若寬狹相似如

是8句答境界有對通心非境. 障□有對

通境非心. 互有寬狹故成四句七心界

相應法界. 是第一句. 爲境拘故是境界有對.

非更相□故非障□有對色等五境是第

二句. 更相□故是障□有對. 非境界拘故

非境界有對眼等五根是第三句. 爲境拘

故是境界有對. 更相□故是障□有對非

相應法是第四句. 非境拘故非境界有對.

非更相□故非障□有對若將境界望

所緣. 境界有對寬. 所緣有對狹. 故此論文.

順後句答. 所以不將所緣障□相對辨

者. 互不相攝. 體無濫故問若據用相攝.

下	欄

用各不同. 若據體相攝. 體卽非有境界等

別. 云何相攝. 解云. 論用不同實不相攝. 以

用從體不離體故明相攝也此中大

德至此是所許者鳩9摩邏多. 此云豪童.

是經部祖師. 於經部中造喩□論癡□論

顯了論等. 經部本從說一切10有中出. 以經

爲量名經部. 執理爲量名說一切有部

今此頌意. 夫言□者. 爲他障□而不得生.

正緣自境如何名□. 且如眼識. 欲於色處

生. 爲他聲等□令不起. 爲他□11時. 應知

是有對. 正緣色時名爲無對與此宗不

同. 論主意朋經部. 故云此是所許雜心

四句文同經部. 梵本不然. 譯者謬矣有

古德釋. 此頌同說一切有部者. 不然

如是已說至故名無記者. 此下釋後兩句. 三

性分別十八界. 就中. 一明眼等八界. 二明

餘十界此卽明眼等八界有善增上可

讚置白品中. 有惡增上可毁置黑品中. 故

名有記若非可讚毁非二品收體不

分明故名無記言三性者. 一善. 二不善.

三無記善略有三. 一生得. 二加行謂聞

思修. 三無漏謂學無學勝義. 就無漏中前

二有爲無漏. 後一無爲無漏善總有七. 一

生得. 二聞. 三思. 四修. 五學. 六無學. 七勝義

不善唯一無記有二一有覆二無覆

就無覆中有六. 一異熟二威儀. 三工巧. 四

通果. 五自性. 六勝義. 前五有爲無記. 後一無

爲無記. 幷前有覆總有七種於無覆中.

此論下文但說勝義若依正理. 總說二

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二

頁數: 三六

上	欄

種. 有爲中立自性無記. 無爲中立勝義無

記今言六種爲辨差別. 異熟等四所不

攝者. 皆名自性. 爲辨差別於有爲中開

爲五種善有七. 不善有一. 無記有七. 總

有十五. 以此十五種分別十八界言分

別者. 十八界中五根香味觸. 此八唯無記

異熟者. 通八種. 謂異熟五根香味觸

威儀工巧通果者. 謂香味觸自性者. 謂

長養五根香味觸. 及外香味觸. 於七無記

中不通有覆勝義有說不能至故名

無記者. □異說. 言無記者. 不能記異熟

果故名無記若爾無漏應唯無記者. 論

主意存前解故難破後家若言不記異

熟名無記者. 無漏不能記異熟果. 應唯

無記. 若言有爲無漏亦有異熟. 以擇滅爲

果. 常無常爲異. 證得名熟此亦不然. 有

爲無漏或容此釋. 無爲擇滅旣無有果. 如

何名善. 若言爲能作因有增上果. 1有違

自宗. 設許不□取增上果. 理亦不然. 無記

之法亦不障□. 取增上果應名有記. 若言

擇滅體可讚故2說爲善者. 卽同前解. 重說

唐捐其餘十界通善等三者. 此卽明餘

十界. 就中. 一總□. 二別釋. 此卽總□

謂七心界至餘名無記者. 此下別釋. 就中. 一

明七心3界. 二明法界. 三明色聲此卽

別明七心界. 此4七心界皆通三性若別分

別. 生得者. 謂七心界. 聞思修學無學者.

謂意界意識界. 不善者. 謂七心界. 有覆者.

眼耳身識意界意識. 異熟威儀. 工巧者.

中	欄

謂七心界. 通果者. 謂眼耳識. 二通相應亦是

通果. 及意界意識界. 由異熟等攝心盡故.

所以不通自性問眼耳意識. 及與意根.

皆通三性. 鼻舌身識. 不善無記. 此知可□.

鼻舌身識. 起善云何. 解云. 若5汎爾起者. 三

識非善. 若修行者. 觀段食等. 深生厭離心.

能起善三識法界若是至餘名無記者.

此卽別明法界. 於法界中. 善有四種. 一自

性善. 謂無貪等三善根及□愧. 二相應善. 謂

與自性善相應. 三等起善. 謂無表得四相

二定. 四勝義善謂擇滅於法界中. 不善有

三. 一自性不善. 謂貪等三不善根. 及無□

6無愧. 二相應不善. 謂與自性不善相應. 三

等起不善. 謂無表得四相於法界中餘

善不善餘名無記此論下文. 及毘婆沙.

善不善各說四種. 何故此中不善說三. 不

言勝義解云. 勝義不善. 體通三性. 此中

三性分別十八界. 所以不說勝義不善. 若

說勝義. 卽無差別若別分別. 於法界中

總有六十四法. 謂無表四十六心所法. 十四

不相應. 三無爲生得者. 有三十法. 謂無

表. 大地法十. 大善地法十. 尋伺睡眠惡作.

得四相聞思者有二十八法. 謂無表. 大

地法十. 大善地法十. 尋伺得四相修者

有三十法. 謂無表. 大地法十. 大善地法十.

尋伺. 得四相二定學無學者有二十八

法. 謂無表. 大地法十. 大善地法十. 尋伺. 得

四相勝義善者有一法. 謂擇滅不善者

有四十二法. 謂無表. 大地法十. 大煩惱地法

下	欄

六. 大不善地法二. 小煩惱地法十. 尋伺睡

眠惡作貪嗔慢疑. 得四相有覆者有

三十法. 謂大地法十. 大煩惱地法六. 小煩惱

中諂□□尋伺睡眠貪慢疑. 得四相

異熟者有二十一法. 謂大地法十. 尋伺睡

眠得四相命根同分無想異熟威儀工

巧者有十八法. 謂大地法十. 尋伺睡眠. 得

四相. 婆沙正理各更有一說. 睡眠不通威

儀工巧. 至十纏中當具引釋通果者有

十七法. 謂大地法十. 尋伺. 得四相自性

無記者有十法. 謂得非得四相名句文同

分. 於不相應中異熟等四所不攝者. 諸餘

無記皆自性攝. 於心所中異熟等四攝無

記盡. 故自性無記不攝心所法勝義無

記者有二法. 謂虛空非擇滅色界聲

界至餘是無記者. 此卽別明色聲. 色聲二

界. 若善心力等起身語表攝是善. 若不善

心力等起身語表攝是不善. 若無記心力等

起身語表攝是無記. 及非等起色聲皆名

無記. 以無記色聲中有非等起故. 不別

說等起. 以實而言. 無記心亦能等起身語

表業若別分別. 生得聞思者皆通色聲.

以皆能作因等起故. 加行故發業. 如7先

已說不善者通色聲有覆者通色聲.

謂初定中有覆修惑等起身語異熟者謂

色威儀工巧通果自性者. 皆通色聲. 異

熟等四所不攝者. 皆名自性無記

已說善等至無色繫後三者. 此下第四明三

界繫門. 問及頌答論曰至無所緣故者.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二

頁數: 三七

上	欄

欲界十八. 色界十四. 香味段食性. 彼無段

食. 故無香味. 又雜心云. 彼無□食性. 以身

微妙故(已上論文)凡說有識必有所緣. 彼無

香味所緣. 故無能緣二識. 若依宗輪論. 大

衆部等. 色無色界具六識身若爾觸

界至段食性故者. 難. 觸界. 色界應無有觸.

段食性故. 猶如香味彼所有觸非段

食性者. 通色界觸非段食故觸色界有.

香味唯段食. 故下不通上. 顯所立因有不

成過若爾香味類亦應然者. 又難色

界有其觸. 是觸非段食. 何妨有香味而亦

非段食香味離食至故觸非無者. 又

通香味離食無別受用. 色離食貪故無

香味. 於色界中觸離段食更有別用謂四

大種是能造故能持色根. 能持衣服宮殿

等用. 故觸非無有餘師說至故在彼

無者. □婆沙異說. 謂住此欲界. 依彼四靜

慮現起等至. 起天眼見上界色. 起天耳

聞上界聲輕安謂大善地法中輕安. 定中

用勝故別標名觸與輕安同時故言俱

起有殊勝觸. 卽色界大種. 欲界身雖不

能取上界觸. 以觸身中行故. 能攝益身.

1身在欲界旣能見彼地色. 聞彼地聲. 起

彼地觸. 是故此三. 生彼靜慮猶相隨逐. 香

味不爾. 故在彼無又解. 輕安. 謂身輕安.

卽細滑觸. 或是2輕觸與二通同時故言

俱起能攝益身. 雖色及聲. 通欲色界

所引輕安唯是欲界. 益欲界身故. 以於欲

界三種相隨. 故生色界亦具三種又解.

中	欄

輕安. 謂心所中輕安俱起. 謂3所起引欲

界勝觸與輕安俱起. 准正理論不破. 卽是

婆沙異說然和須蜜. 俱舍釋中云是室利

邏多解. 彼師意說. 入定方有輕安. 或是輕

安風. 正理不破者. 言中不違故不破也

若爾鼻舌至彼無用故者. 論主難前師鼻

舌二根. 色界應無. 彼無用故. 猶如香味

不爾二根至及莊嚴身者. 前師解. 明根有

用. 顯所立因有不成過. 謂舌能起言說用.

鼻能莊嚴身用若爲嚴身至何用二根

者. 論主復難明根無用. 顯因極成. 4嚴

身. 起說. 依處5足能. 根非可見何所莊嚴.

依處起言何須根體. 故知. 二根於彼無用

如無男根至依處亦無者. 前師復救顯根

有用. 引例證成. 如無男根亦無依處. 若

二根無者依處亦應無. 旣有依處顯根有

用雖非有見爲有見因. 雖非起言爲

起言因. 展轉相因根還有用. 由有根故依

處方生. 由依處生嚴身起說於彼可

無至離根應有者. 論主又難於彼色界可

無男根依處. 彼界無用故. 設男依處. 彼界

有用. 離根應有. 由無用故. 彼界中無. 鼻

舌依處. 彼有用故離根應有. 何用二根. 根

旣無用. 因還得成有雖無用6至而非

無因者. 前師又釋論主若言諸根依處不

由根生要由見色聞聲等用根方生者. 凡

有根生非要有用. 如處胞胎業定死者.

雖無見色等用. 其根亦生. 故知根生非要

有用伏難云. 此根無用. 應非因生爲

下	欄

通伏難故作是言有雖無用而非無因. 此

總出理門前解二根於彼有用今言無

用. 豈不相違. 解云. 前言有用. 有展轉疏

用. 今言無用無親作用. 非7現嚴身. 非

*現起說或被難轉計彼從何因得

有根起者. 論主別徵彼色界鼻舌二根從

何因生於根有愛發殊勝業者. 前師

答於根有愛發殊勝業. 此業卽是鼻舌

根因若離境愛至鼻舌應無者. 論主又

以理難夫根愛者. 擬用取境. 由境有愛

根愛方生. 是知8根愛由境愛起. 夫離境愛

於根定離9彼離香味貪應無有鼻舌. 若

謂根生非由境愛. 雖無香味愛而有鼻

舌者. 或應許彼雖無□觸愛. 而有男根

愛男根亦生正理論第四非此解云. 此

中何因作如是執. 若離境愛. 根愛亦無. 非

根愛無. 處愛亦離. 根與依處□近而生. 境

界不然如何倒執. 男根依處於彼不生. 卽

顯男根於彼離愛. 旣許鼻舌依處彼生. 故

知二根彼愛未離. 故不應執彼離根愛未

離處愛彼論意說. 境望根疏. 依處望根

親何不以親爲證而倒以疏爲證. 非由境

有無故根有無. 但由依處有無故足顯根

有無若依俱舍師救. 應問彼言. 何故彼

無男根依處若謂爲無□觸. 是卽□. 觸爲

本. 故境證强. 非彼依處若謂醜陋於彼

不生者. 如來陰藏隱密. 端嚴入相好中. 何

容醜陋又10汝前說有諸根生非由有

用. 但有因力無用亦生. 男根於色雖爲

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二

頁數: 三八

上	欄

醜陋. 設許有因於色應起. 汝若言男根無

因非有. 我還難汝. 鼻舌無因應無. 若言

男根無境非有. 鼻舌無境彼亦應無

若爾便違至不減諸根者. 前師出聖敎相違

若言色界無鼻舌者. 便違經說. 彼色界中

無身支缺不減色根隨彼諸根至男

根應有者. 論主爲通經言不減隨其所

應. 若執不減. 男根應有如是說者至

男根非有者. 論主正解鼻舌彼有. 但無

香味. 以六根愛依內身生. 非依境界而

得現起. 由得上定起上界愛愛上界身.

故生色界得有鼻舌. 其男根愛依□觸

生. □觸. 色無. 男根非有. 經說爲男有餘

男相或能離染故說爲男故於色界

至理得成立者論主結無色界繫至無

色界繫者可知

已說界繫至唯名有漏者. 此卽第五有漏無

漏門. 後三通二. 餘十五界唯名有漏. 道諦

無爲所不攝故. 如諸煩惱. 以譬喩部. 非情

五境無學身中十五界. 非漏所依皆名無

漏. 雖皆無漏非道諦收. 猶如虛空及非擇

滅. 是故得爲如是比量餘文可知

如是已說至後三三餘無者. 此下第六有尋

有伺門. 就中. 一正分別. 二釋妨難此卽

正分別. 問及頌答尋伺相似於一心中.

或二俱起或唯有一. 故此偏明. □慢雖亦

相似亦唯有一. 非二俱起. 無□無愧雖亦

相似. 亦二俱起. 唯有一. 愛敬亦然. 故此

不明論曰至故說唯言者. 正理第四禪

中	欄

云. 經主釋言. 以行相粗外門轉故. 此因非

理. 現見. 意識內門轉時. 亦常與彼共相應

故彼迪意. 現見初定內門意識與尋伺

俱. 卽顯外門非爲定證1欲界及初靜

慮. 內門意識. 與尋伺俱俱舍師救云. 一

行相粗. 是通因. 二外門轉故. 是別因. 五識具

二. 內門意識雖無外門轉. 而有行相粗. 故

有尋伺. 上地外門意識. 雖有外門轉. 而無

行相粗. 故無尋伺後三謂是至伺相

應故者. 明後三界. 法界中有四法. 一尋. 二

伺. 三餘相應法. 四非相應法. 於此四中. 餘

相應法界. 及意界. 意識界. 皆通三品. 非相

應法界. 及靜慮中間伺. 亦同第三品. 尋在

第二品收無第二尋. 顯無有尋但伺

相應. 顯彼有伺正理論破無第二尋云.

設有第二許相應耶. 有第二受而不相

應. 無第二言非爲定證. 彼自解云. 尋. 一切

時無尋唯伺. 自體自體不相應故俱舍

師救云. 設有同時第二尋. 亦許相應. 然無

第二故不相應. 以受例尋. 亦爲非理. 汝言

三受隨一現前餘名第二. 若據別義. 尋亦同

受有第二尋. 如善不善無記尋. 隨一現前.

餘名第二. 誰言無第二. 我言無第二者. 同

時無第二尋. 反徵正理云. 何故自體不與

自體相應. 彼應解言. 無第二尋故. 若作斯

解何異我釋. 若謂. 我言自體自體不相應

者. 顯尋自體非自相應. 卽難云. 雖此尋不

與此尋相應2可與餘尋相應. 彼3應答

言. 無第二尋故. 若作斯解還同我釋

下	欄

伺在欲界至應名何等者. 問於法4界尋

及中間伺餘相應不相應法. 隨其所應三

品所收. 如前可知. 伺在欲界初靜慮中. 三

品不收應名何等此應名曰至5謂卽

是伺者. 答此應名曰無伺唯尋. 第四句

攝. 無第二伺故名無伺. 但尋相應故言有

尋. 由此攝法盡故. 言有尋伺地有四品法.

如文可知. 順地作法故. 俱句在初. 一單第

二. 俱非第三. 一單第四. 地中無別無伺唯

尋. 故此單句第四. 所以頌文但說前三. 不

言第四者. 顯宗云. 然法少故頌中不說

餘十色界至不相應故者. 五根五境尋伺

俱無

若五識身至無分別耶者. 此卽第二釋妨問

起若五識身有尋伺尋體卽是自性分

別. 如何經說無分別耶頌曰至意諸

念爲體者. 答. 上兩句正答言無分別. 無

二分別. 下兩句出二分別體論曰至三

隨念分別者自性是尋尋心動□. 如魚

躍水. 體卽分別名自性分別. 若能計度

靑黃等別. 男女等差別. 名計度分別隨

念曾更. 或隨境念. 名隨念分別由五

識身至名爲無足者. 三分別中. 五識有一. 無

二. 從多分說名無分別. 喩肉可知. 自性分

別五識必有. 雖有慧念而非分別. 故正理

第四云. 五識雖與慧念相應. 擇記用微. 故

唯取意. 又婆沙四十二云. 欲界五識身唯有

一種. 自性分別. 雖亦有念而非隨念分別.

不能憶念故. 雖亦有慧而非推度分別. 不

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二

頁數: 三九

上	欄

能推度故. (准婆沙文1隨所更事名爲隨念計度. 推度名異義同)自性

分別至自當辨釋者. 指同後解六識相應諸

尋. 皆是自性分別問若體唯尋. 何故婆沙

四十二云. 自性分別謂尋伺. 解云. 此論從强

說故唯說尋. 婆沙强弱□說故通尋伺

或略而不說或擧初顯後或論意不

2同餘二分別至諸念爲體者. 問尋性

分別. 此事可然. 於餘心所何故念慧名爲

分別. 非餘心所. 解云. 餘心所法非似順尋.

唯二似順. 故不說餘. 故正理云. 夫分別者.

推心行相故說尋爲自性分別. 簡擇明記行

似順尋. 故分別名亦通慧念問餘心所

法與尋相應. 應似順尋. 何非似順. 解云. 若

據相應同性義邊. 皆似順尋若據似尋順

尋分別義邊. 卽非似順故不說餘散

謂非定至計度分別者. 所以計度散非定者.

婆沙四十二解定中慧非計度分別云. 雖

亦有慧. 而非推度分別. 若推度時便出定

故又正理云. 定中不能計度境故. 非定

中3者. 能於所緣. 如此如是計度而轉. 故

於此中簡定取散問慧順彼尋. 尋通

定散. 慧亦應通. 何故計度唯散非定. 解云.

散慧計度. 又順尋强. 定慧定伏. 順尋非强

問依定發慧. 定應順慧. 如何伏慧令

不順尋. 解云. 簡擇諦等實定順慧若4似

順尋邊定卽暇伏問定中尋起定不能伏.

如何能伏*似順尋慧耶. 解云. 尋是自性分

別. 有體卽名分別. 慧似順他起勢力易

除若定若散至隨念分別者. 念通定

中	欄

散. 意識相應. 故正理云. 明記所緣用均等

故問念. 慧二種俱行似尋. 如何彼定伏慧

非念. 解云. 念於定中*似順尋强慧. 定暇

不得問若爾念於定强. 應不通散. 解

云. 夫念作用多順於慧. 散慧用勝名爲分

別. 故念順彼名爲分別. 故四念住雖慧爲

體. 立念住名. 以相順故

如是已說至無執受餘二者. 此下第七有5緣

無*緣門. 第八執受不執受門結問頌答

於法界中一分有所緣. 故言半也論

曰至有所緣等者. 緣謂攀緣. 心心所法名能

緣. 境是所緣. 有彼所緣名有所緣. 如人有

子. 心心所法其性□劣執境方起. 猶如羸

人非杖不行十八界中至皆無執受者. 正

理論云. 頌中及言具含二義. 一顯總集. 謂

八及聲. 總無執受. 二顯異門. 謂餘師說. 不

離根聲亦有執受所餘九界至名無

執受者. 眼等五根住現在世. 有彼心心所

法執受名有執受. 去來不爾名無執受

問現在五根. 若入無心或起意識. 卽無6識

執受. 或五識間起非識依者. 亦無執受如

何說現在五根執受. 解云. 現在五根. 識不

依時亦名執受. 執受類故問去. 來五根.

亦執受類應名執受. 解云. 現在五根容有

發識名有執受. 去來五根無容發識. 名

無執受又解. 現在五根. 識不起時非是

執受. 而言執受據識起時. 以執受義作用

顯故. 如定道大種雖不離身亦7現在. 名

無執受. 五根亦爾. 又品類足說. 表業非執受.

下	欄

此亦現在不離身故若作前解通彼文

言. 定道大種. 入定雖有. 出定卽無. 名無

執受. 此論說表屬身執受. 論意各別或

可. 品類據表暫起猶如客寄. 名無執受. 此

論業品據多時起得與根合. 名有執受

色香味觸至而無執受者色香味觸住現

在世. 簡異去來不離五根. 簡異離根. 名

有執受若住現在非不離根及在過

未. 名無執受. 如8現身內除與根合髮毛

爪齒. 餘非根合髮毛爪齒幷大便等. 及

外非情色香味觸. 雖在現在而無執受

門此論若說血無執受. 何故婆沙一百三十

八云. 問於此身中三十六種諸不淨物. 幾有

執受幾無執受. 答髮毛爪齒. 根有執受. 餘

無執受. 皮膽腦血. 生有執受朽無執受. 骨

肉筋脈心肺脾腎肝腸胃膜脂髓腦

□生熟二藏. 皆有執受. 膏膿痰飮□唾

淚汗屎尿塵垢. 皆無執受准婆沙文血

通二種. 何故此論言無執受解云. 此論據

朽言無執受. 婆沙亦約生說. 故通二種

有執受者此言何義者. 同心心所法至

名無執受者. 答心心所法共所執持. 攝

爲五根爲所依處. 攝扶根四境爲依處. 色

等四境若不離根. 雖非所依可得言依.

而是心等之所親附依與所依. 俱名依處

名有執受. 心心所法與彼依處. 損益展轉

更相隨故. 謂心心所法起憂苦損. 依處亦

損起喜樂益. 依處亦益. 依處若得好食等

益. 心等亦益. 得惡食等損. 心等亦損. 由斯

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二

頁數: 四○

上	欄

九界名有執受卽諸世間. 於五色根扶

根四境. 相雜住中說有覺觸此九衆緣所

觸對時能覺苦樂等故. 與此相違名無執

受正理論云毘婆沙說. 若諸色法逼迫斷

壞便能生苦. 與此相違卽能生樂. 是己身

攝名有執受. 有餘師說. 若諸有情執爲自

體. 一切處時方便防護茅陸火刺霜雹等

緣. 是已身攝名有執受

如是已說至俱非1二種者. 此下第九大種所

造門. 第十積集非積集門可知尊

者覺天至唯大種性者. □計. 可知. 又正理

第五云. 譬喩論師作如是說. 諸所造色非

異大種彼說不然至理定不然者. 論

主破. 非堅濕等眼等所取. 故知堅等非

絶聲等. 非色聲等身根所覺. 故知. 色等非

堅濕等又契經說至皆非大種者. 敎

證. 可知若爾何故至乃至廣說者. 覺

天. 引經爲難若眼等根非大種者. 何故

經言云何名內地界. 謂於眼肉團中. 若內

各別堅性堅類. 乃至廣說. 彼經於眼說堅性

等. 故知. 眼根卽是堅等. 彼經卽眼名爲肉

團. 肉團是總. 堅等是別. 別依於總. 故言於

中爲簡非情故言若內. 諸有情異名爲各

別. 或大小不同名爲各別. 簡濕性等名爲

堅性2堅中非一名爲堅類. 或3此堅性是餘

堅類名爲堅類. 乃至廣說濕[&FFFF]#動性

彼說不離至無相違過者論主通經以

實眼根別類造色. 肉團卽是扶根四境. 其性

各別. 世間不了實眼根體. 於肉團上立以

中	欄

眼名. 此眼肉團. 總說一切不離眼根大種

所造. 故彼經說不離眼根肉團聚中. 有彼

所依堅等體性. 非言實眼卽是堅等

入胎經中至差別義成者. 論主又別通經

唯說六界爲士夫者. 爲顯此六初受生時.

體用强勝. 能成士夫根本事故. 以四大是

造色所依. 空是動所依. 心是心所所依. 所依

勝故別說非唯爾所. 廣如瑜伽五十六說. 經

雖說六觸. 然更有餘心所法. 經雖說六界.

何妨有餘所造色. 若言說六界卽無餘造

色. 經亦說六觸. 應無餘心所. 亦不應執

心所卽心. 經言想等依止心故. 豈心自體

還依自耶. 又經亦說有貪心等. 言觸處者.

觸之所依故名觸處. 卽眼等六根. 故婆沙

七十四云. 復次眼等六處. 作觸所依義名

六觸處(已上論文)此中引意. 取能依觸非所依

處

如是已說至非極微故者. 可知如是已

說至能燒所稱諍者. 此下第十一能斫所斫

門十二能燒所燒門. 十三能稱所稱門. 結

問頌答論曰至能斫所斫者. 若依婆

沙一百4四十三云. 有作是說5是四處能斫

四處所斫. 有餘師說堅性是能斫. 四處是所

斫. 然無評家. 此論同前師又解. 說四能

斫據不相離說堅能斫. 剋體以論. 各據一

義理□無違. 雖復堅性俱6遍能所. 據事

用勝說爲能斫. 事用劣者說爲所斫

何法名斫者問豈不有爲刹那自滅非能

所斫薪等色聚至如珠寶光者. 答理

下	欄

實有爲刹那自滅. 非能所斫. 但7先薪等色

聚極相逼續生. 斧等異緣分隔薪等. 令各續

起令別義邊. 此法名斫. 非令法滅. 故不

相違. 支分離身. 根非有故. 根非所斫. 以淨

妙8法故亦非能斫問地獄碎身. 或斷蛇

等. 令成多分. 9分各別行. 是卽支分離身

有根. 解云. 地獄現相見成多分. 理實諸分

皆有身根. 斷蛇等身有餘勢動. 故婆沙10十

九云. 有餘師說. 諸地獄中. 雖解支節爲百

千分. 而諸分內皆有身根. 諸分中間有連

續故. 如碎杜11中及藉根莖. 亦如破○[&FFFF]#

不相離. 若相離者身根卽無. 非一有情有

二身故而世現見. 斷諸蟲身爲多分已猶

行動者. 風勢所轉非有身根問有斷蛇

等各別生者. 此云何釋. 解云是12餘有情依

託生故如能斫所斫至所稱唯重者. 身

等色根亦非二事. 謂非能燒所燒. 能稱所

稱. 以淨妙故. 燒身盡時根亦盡者. 由彼扶

根四境無故根亦隨無. 非能燒根境界.

六義總非. 不相續故能燒所稱. 有二諍

論. 前約世俗不相離說故言四界. 後約勝

義剋體以論唯火能燒. 所稱唯重. 各據一

義理亦無違. 雖復性火俱*遍能所. 據事

用勝說爲能燒. 若用劣者說爲所燒

如是已說至刹那唯後三者. 此下第十四五

類門. 就中一總釋五類. 二別顯頌能. 言

釋五類者. 一異熟生除聲界餘十七界少

分二所長養. 泛明長養有二. 一長養用

勝. 通十八界. 二長養體增五根五境13小分

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第二十一

頁數: 三二一

上	欄

此本惑餘隨煩惱. 標名. 將釋隨惑先解

本惑. 此諸根本煩惱亦名隨煩惱. 以皆隨

心爲惱亂事故. 復有此本惑餘. 異諸本煩

惱染汚心所1蘊所攝. 隨煩惱起故亦名隨

煩惱. 不名煩惱非根本故. 廣列彼隨煩

惱相. 如法蘊足論第九卷雜事品中說復

次當略論十纏攝者. 六煩惱垢攝者

且應先辨至悔從疑覆諍者. 此卽第五明

纏. 初一頌明纏. 後一頌半明本惑等流果

論曰至說名爲覆者