經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一末

頁數: 二一

上	欄

種性類差別. 有生滑果. 乃至. 有生渴果

有餘師言. 水火增故滑. 地風增故□. 火風

增故輕. 地水增故重. 水風增故冷. 風增故

飢. 謂風增故擊動食消. 引飢觸生便發食

欲. 火增故渴. 謂火增故煎迫飮消. 引渴觸

生便發飮欲(然無評家. 正理同後師)問悶力劣等. 何

觸所收. 答正理第一云. 悶不離滑. 力卽□

重. 劣在輕□. 輕性中攝. 如是其餘所觸

種類. 隨其所應十一中攝(已上論文)四大指同

下解釋滑等四如文可知冷飢渴三

相隱難知. 若不約果以明其體難顯. 謂煖

欲因名冷. 食欲因名飢. 飮1欲因名渴. 冷

飢渴三是欲異名. 因觸生欲. 觸是因欲是

果. 此三皆於觸因之上立欲果之名. 作如

是說. 故入阿毘達磨云. 由此所逼. 煖欲因

名冷. 食欲因名飢. 飮*欲因名渴. 此皆於

因立果名故引頌證於因立果名. 佛

出世非樂. 能生樂故稱佛爲樂. 因立果名.

餘准此釋問火大2熱觸亦生冷欲. 何不

以欲標名. 解云. 火大是强當體立稱. 冷觸

昧劣故從果立名於色界中至傳說

如此者. 約界分別. 色界不資段食故無

飢渴. 3餘皆有. 彼界衣服. 一一別住卽不可

稱. 多衣積聚方可稱故. 此顯有重4□

風觸身能爲饒益. 表有冷觸經部色界

無5冷. 論主意明經部不信有冷. 故云傳

說若依婆沙一百二十七云. 有說. 色界衣

雖不可稱. 而餘物可稱有說. 彼界一一衣

雖不可稱. 多衣積集卽可稱. 如細縷輕毛

中	欄

積集便重(然無評家. 此論同後師)問五境之中. 何故色

味二種. 當體立名聲香觸三約因等

辨. 如聲中執受. 不執受大種因聲. 此是約

因. 有情名非有情名聲. 此是約用. 由聲顯

故. 可意不可意聲. 此是約果. 因聲生故

或約情說. 如香中好惡等香此是約情

或據相形. 或據勝劣. 如觸中四大□滑輕

重據體. 後三約果. 或皆約體解云. 色

味相顯故約體明. 聲香相隱故約四6等辨.

觸通隱顯故約體約果又解. 離中知內

色相顯了當相立名. 聲相稍隱約因等辨.

合中知內. 味相顯了當相立名. 香相難知約

情以辨. 觸通隱顯故約體說八. 約果說

三. 以實而言. 色等五境皆有執受不執受

爲因. 有情數非有情數大種爲因. 可意不

可意好惡平等. 7此論不具說者. 略而不

論. 或可影顯. 廣如正理法蘊品類五事入

阿毘達磨論說. 若作句數皆准聲應知

此中已說至8十一觸起者. 此下第二明生

識總別如文可知身識極多緣觸. 兩

說不同後說爲正. 故婆沙一百二十七云. 問

十一觸中極多緣. 幾發生身識. 有作是說.

一一別緣發生身識. 十一種相. 用增故有

餘師言. 極多緣五發生身識. 謂四大種滑

等隨一復有說者9總緣十一亦生身識

問答(云云)如是說者. 緣十一事亦生身識.

如緣色處二十種事亦生眼識. 此亦應爾

10舊婆沙觸中生識總別. 文少雜亂. 良由舊

論. 時屬火焚遺文雜亂. 不引會釋. 今所引

下	欄

者. □是新婆沙. 旣有正文無勞致惑

若爾五識至非自相境者. 難經言五識

取自相境. 旣能總緣應非自相約處自

相至斯有何失者. 通處謂色處等. 事謂色

處等中別事. 約處自相許五識取自相境.

不能取他處境名取自相. 非緣別事名

取自相今應思擇至何識先起者. 問二

根同處兩境俱來. 身舌二識何識先起

隨境强盛至令相續故者. 答隨境强盛彼

識先生. 兩境均平舌識先起. 貪味增故名爲

食欲. 由有食欲方能11進食. 由進食已身

12識相續. 由貪食味故舌識先生問身鼻

同處兩境俱至. 何識先生. 眼耳13雖別境. 若

俱至何識先生. 於此文中何故不說. 解云.

味觸有時偏增. 有時均等故此別明. 香觸

雖不相離. 香勝觸劣鼻識先生. 故此不明

或可. 影顯. 應准身舌色聲兩種離中知

故此中不說或可. 准知. 强者先生. 境若

均平眼識先起. 色相顯故眼用速故

已說根境至今次當說者. 此下第三釋無

表. 就中一明無表相. 二明能造14大. 此*卽

第一明無表相. 結前問起頌曰至由此

說無表者. 初句出無表位. 隨流出無表相.

淨不淨出無表5體. 第三句簡法. 第四句結

名論曰至謂此餘心者. 以三性心望

善惡無表. 明亂不亂. 若異性相望名亂. 以

異性故. 若同性相望名不亂. 以同性故. 謂

此善無表. 餘不善. 無記名爲亂心. 卽以自善

心名不亂. 謂此不善無表. 餘善無記名爲

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經名: 俱舍論記卷第一末

頁數: 二二

上	欄

亂心. 卽以自不善心名不1亂. 是卽善不善

心通亂不亂. 無記唯名亂. 自無無表故

若依正理. 不善無記名亂心. 善心名不亂.

釋稍不同無心者至及滅盡定者. 所

以不言無想異熟者. 以於彼位無表不

行. 2生色界故無散無表. 以無3心故無定

無表. 故無心言不攝於彼等言顯示

不亂有心者. 亂心等. 等取不亂心. 無心等.

等取有心. 隨其所應無表. 於此四位中行

問何故. 頌文別標亂心. 無心. 不言不亂

有心解云. 無表於亂心. 無心位中行. 顯

彼希奇. 於不亂有心位行. 非顯希奇. 故

標亂心. 無心不言不亂有心又解. 若

言不亂. 有心. 還應有難. 必有一難. 此不

須通正理破云. 又謂等言通無心者. 此

言無用. 前已攝故. 亂心等言已攝一切餘有

心位. 第二等言. 復何所攝. 經主應思. 或謂

後等攝不亂心前無用者. 此不應然. 無

4容攝故. 何容後等攝不亂心. 遮言. 理於

相似處起. 乘無起等. 理不及餘. 故非全

攝或可. 亂心言成無用(8解云. 或二位三位是攝心盡. 何須四耶. )

(若言亂心等. 等取不亂心及無心. 三位卽攝心皆盡. 何須有心. 若言無心等. 等取不亂心.

此卽非相似處起. 不可)

(等彼. 若言無心等. 等有心. 二位亦攝心盡. 卽亂心無用)安惠菩薩. 俱舍釋

中. 救云. 衆賢論師. 不得世親阿□梨意. 輒

迪等字. 亂心不亂心. 此是散位一對. 無心

有心. 此是定位一對. 亂心等等取不亂心. 散

自相似. 無心等等取有心. 定自相似. 故此等

言通於兩處. 顯頌巧善相似相續說

名隨流者. 相似謂與表業及心性相似或

中	欄

可. 前後相似相續. 謂前後相續或相似

名隨. 相續名流正理破6言. 非初刹那

可名相續. 勿有太過之失. 是故決定初念

無表. 不入所說相中又相續者. 是假非

實. 無表非實失對法宗又定所發亂無

心位不隨流故. 應非無表. 若言不亂有心

位中此隨流故. 無*斯過者. 淨不淨表業應

有無表相俱舍師救云. 言相續者. 或以

前續後如初無表. 或以後續前如後無表.

或續前續後如中間無表. 故初及後皆名

相續. 設有無表唯一刹那. 相續類故亦名相

續. 如乳如7新. 故入阿毘達磨云. 亦有無表

唯一刹那. 依總種類故說相續(已上論文)此無

表體卽名相續. 前後實體而相續也. 誰言是

假又8定無表. 雖復非遍四位中行. 名

無表者. 四位之言隨應而說. 非言無表皆

遍四位. 如定俱無表. 有心9位行. 不善無表.

亂不亂心位行. 若散善無表. 通四位行. 汝

立無心亦爲一位. 定俱無表豈得行耶. 表

業爲難亦爲非理. 期心一發任運相續. 彼位

中行是無表相. 表雖心發. 心斷則無而非任

運. 故不成例善與不善名淨不淨者.

爲遮餘計無記無表. 故辨其性唯善不善.

言善簡淨中無記. 言不善簡不淨中有覆

無記爲簡諸得至五種因故者. 簡得.

得雖相似相續通四10位行. 而非大所造故

非無表. 此宗. 造是因義能生所造果故. 簡

異覺天等. 彼言. 造是成義. 施設義. 卽以11此

大成所造故. 卽以此大施設所造故

下	欄

顯立名因至名爲無表者. 釋第四句顯立

無表名之因緣. 故言由此表無表二. 雖

同色業爲性. 表能表示心等令他了知. 無

表不能表示心等令他了知. 故名無表. 論

主不信如是無表. 別有體相. 故言此是師

宗所說. 略說表業所生善不善色及定所生

善色. 名爲無表

旣言無表至大種云何者. 此下第二明能造

12大. 就中. 一明實四大. 二對假顯實. 此卽

明實四大. 牒前問起頌曰至堅濕煖

動性者. 上半頌擧數列名. 第三句辨業. 第

四句顯體論曰至大事用故者. 持義名

界. 一能持大種自相不13改. 二能持所造色

相續言大種者. 一切餘所造色所依性

故. 餘色所依是能生義. 此卽釋種問四

大在造色何處. 而言爲所依性耶. 答如婆

沙一百二十七云. 有說在下爲因. 所依法應

爾故問若爾於逼近色可說能造. 於隔

遠者云何造耶. 答不說一聚所有大種都

在其下. 造諸造色. 但說一樹分分皆有大

種在下. 造色在上有作是說. 相雜而住.

大種在外. 造色在中問若爾. 應斷截時.

見有孔[&FFFF]#猶如斷藕. 答雖有孔14隙而不

可見. 以諸大種非有見故. 所見孔*[&FFFF]#是

造色故(已上論文)三義釋大. 一約體寬名大.

一一所造各有四大. 二約相名大. 如大地

大山地增盛. 大江大海水增盛. 二爐猛焰火

增盛. 黑風團風風增盛. 三約用名大. 如火

水風災. 如其次第能壞初二三定. 地能

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上	欄

任持世界. 故用大也若依正理釋大種

云. 虛空雖大不名種. 餘有爲法雖是種而

非大. 唯此四種具兩義故名爲大1種. 婆沙

等論亦同正理. 卽大名種故名大種. 持業

釋也此四大種2能成何業者. 問如

其次第至或復流引者. 答增盛如種生

芽此據上下. 流引如油□水此卽據傍

風業稍隱3故別解也業用旣爾自性云

何者. 問性如其次第至故亦言輕者.

答自性可知動性稍隱. 是故別解. 理實.

有爲皆刹那滅. 無容從此轉至餘方. 而言

相續至餘方者. 據相續運轉至餘方. 由風

動故說色往來. 若無此風卽無運轉引

論及經證此風界動爲自性言輕等者.

輕是所造觸. 風界體性與輕相似. 故言輕

等風體*是動. 而言輕者. 以風動性. 微

細難知故. 約輕相以顯動性業. 謂所作

業. 果卽是其輕. 八轉聲中第二聲也. 以業顯

體. 卽是以果顯因之義. 故正理云. 輕爲風

者. 擧果顯因. 4是風果故問火風增故

輕. 何故信言風爲輕因. 解云. 風遍爲輕因.

火卽不遍如柳絮等飄擧輕性. 火卽非增.

故別擧輕偏顯風界. 地等相顯非擧果明

言八轉聲者. 一體. 謂直詮法體. 二業. 謂

所作事業. 三具. 謂作者作具. 四爲. 謂所爲

也. 五從. 謂所從也. 六屬. 謂所屬也. 七依謂

所依也. 八呼謂呼彼也. 依聲明法凡喚諸

法. 隨其所應有八轉聲

云何地等地5等界別者. 此下第二對假顯實.

中	欄

云何假地等. 與實地等界別. 此卽問起

頌曰至風卽界亦爾者頌答 論曰至表

示風故者. 就長行中. 一釋頌. 二釋色義. 此

卽初文. 地謂顯形色處爲體. 世人相示皆

指形顯. 故佛隨世約顯與形立地名想. 水

火亦爾唯有風界卽名爲風. 以世計動

6風體故. 此是異說亦言顯形. 通表示

風. 此是正說問假地水火風皆以色香

味觸爲體. 何故偏言*形顯解云. 偏言

色者從多分說7謂世多於地水火風以

顯形色而相指示. 非多於彼地水火風.

以香味觸而相指示又解. 色遍勝故. 謂

世雖說我今嗅地. 而不多說嗅水火風.

世雖亦言我今嘗水. 而不多說嘗地風

火. 8雖亦9言觸地水火. 風卽地等界故. 故

雖假地等皆有香味觸. 而形與顯. 通能表

示地水火風遍勝體强. 是故偏說何

故此蘊至說爲色耶者. 此下第二別解色

義. 問何故色蘊. 始自眼根終于無表. 說爲

色耶由變壞故至名色取蘊者. 答可

變可壞故名爲色. 引證可知又婆沙九

十七云. 問變與壞有何差別. 答變者. 顯示

細無常法. 壞者. 顯示粗無常法復次. 變

者. 顯示刹那無常. 壞者. 顯示衆同分無常

復次. 變者. 顯示內分無常. 壞者. 顯示外分

無常復次. 變者. 顯示有情數無常. 壞者.

顯示非情數無常. 如說舍壞倉庫等壞

誰能變壞者. 問謂手10觸故至惱壞如

箭中者. 答謂彼色法. 由手觸故卽便

下	欄

變壞. 廣說乃至. 11蚊等12觸. 五根及色聲香

13味雖非手等觸著. 然與彼觸同一聚生. 若

觸觸時彼便變壞或可. 觸彼能造四大

令所造色亦變壞. 故此變壞卽是可爲他

惱壞14義故法救所集義品15之中作如是

說. 趣心諸五欲境人. 常起16於希望. 彼諸欲

境若不遂會. 令色變壞. 猶如毒箭在身中

也色等五境是所欲故或能生欲名之

爲欲言義品者. 此品*之中釋諸義故

故婆沙17四十四云. 釋迦菩薩爲多心王說

此頌. 廣如彼解色復云何欲所惱壞

者. 問欲所擾惱變壞生故者. 答是由

欲惱令色變壞生故有說變□故名

爲色者. 第二釋. 色可變有□. 可變謂可變

壞故. 有□謂有□用故若爾極微至

無變□故者. 難此難不然至變□義成

者. 釋五識依緣皆應積集. 故無現在獨住

極微. 由□積集故有變□. 然正理第二有

兩說. 一說同此論又一說云. 有說亦有獨

住極微. 然能變□而不發識. 五識18依緣要

積集故. 如立極微. 雖無方分亦無觸對. 而

許極微有□. 有對. 有障用故. 應知變□義

亦如是過去未來應不名色者. 難現

在衆微19集變□義可成. 過未衆微散應不

名爲色此亦曾當至如所燒薪者. 通

過去曾□. 未來生法當□. 諸不生法是彼□

類. 如所燒薪諸無表色應不名色者.

又難. 五根. 五境極微成變□. 可得名爲色.

無表旣非極微成. 非變□故應非色

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經名: 俱舍論記卷第一末

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上	欄

有1釋表色至影2亦隨動者. 釋無表妨. 有二

釋. 此卽初解. 約隨表色釋. 是雜心論主義.

影依樹起. 樹動影動. 無表依表生. 表無色

表色此釋不然至影必隨滅者. 難本

以變□解釋色名. 體無變□不應名色.

又約喩難. 影依於樹. 樹滅影隨滅. 無表依

於表. 表滅無表不滅. 滅旣不同. 色寧同彼

又正理破云. 此不應理. 隨心轉色不從表

生. 應非色故有釋所依至亦得色名者.

第二釋. 此約大種名色若爾所依至

應亦名色者. 難若所依是變□. 能依得色

名. 所依五根旣變□. 能依五識應名色

此難不齊至助生緣故者. 此述古師通3難.

無表親從大種生. 如彼影光親依樹寶. 可

得從4大名爲色. 以諸大種望所造色. 作

生等五因故是親也. 眼等五識依眼等五根

時. 則不如是. 唯5能爲作助生增上緣故.

以識望根是其疏故. 不名爲色此影

依樹至未爲釋難者. 此顯有過說一切有

宗. 造色極微各別依止自四大種. 而言影

光依樹寶生. 且非符順毘婆沙義. 彼宗. 影

光各自依止四大種故. 樹寶還是助生增

上緣. 義將類眼根. 義應相似設許以

下縱破假設許汝影光依止樹寶. 而無

表色不同彼影光依止樹寶. 彼宗許所依

大種雖滅. 而無表色常相續生不隨滅故.

是故此師未爲釋難正理救云. 此言意顯

影等大種. 樹等大種爲所依故. 所以者何.

影等大種. 生住變時皆隨彼故. 此影光言.

中	欄

意表總聚. 非唯顯色. 如樹寶言. 是故影等

顯色極微. 依止影等大種而轉. 影等大種復

依樹等大種而生. 故於此中無不順過

正理救縱破云. 此難不關毘婆6沙義. 能依

所依許俱滅故. 無表所依大種若滅. 能依無

表未嘗不滅初念無表. 可與所依大種

俱滅. 第二念等無表. 云何第二念等. 大種

若無. 其無表色豈得現有雖此位中非

無大種. 而彼大種非此所依. 非生因故

奇哉如是. 善解對法. 豈不非唯生因大種.

望所造色. 能爲所依. 然更有餘四因大種.

望所7造色許爲依故俱舍師破云. 汝

言影等大種. 樹等大種爲所依者. 何異影

等依於樹等. 樹等望彼皆是疏依. □非親

生. 等非能造. 汝說影等大種. 依樹等大種.

還是違宗. 故救非理又破救縱云. 汝意

8云初念生因大種. 望第二念等無表. 能爲

所依. 第二念等四因大種. 望第二念等同時

無表. 亦爲所依. 故說能依所依俱滅. 同樹

等滅. 影等隨卽滅. 言初念大種爲生因.

第二念大種爲依等四因者豈有別世兩

具四大共爲五因. 生一所造. 諸論皆說. 一

切四大. 望所造色皆具五因. 故婆沙一百

三十二云. 過去大種. 與未來所造色. 爲幾

緣答因增上. 因者五因謂生等9五. 增上

者如前說又云. 過去大種. 與現在所造

色爲幾緣. 答因增上. 因者五因謂生等*五.

增上者如前說又云. 現在大種. 與未來

所造色爲幾緣. 答因增上. 因者五因謂生等

下	欄

五. 增上者如前說准彼論文. 初念大種.

望第二念所造色具五因. 云何乃言但作

生因若轉救言初念大種爲生因者. 卽

五因皆名生因. 以親能生造色故. 第二念

四因大種. 名依等四因雖初念大種得

具五因. 第二念大種卽闕生因. 還有別世兩

具四10大共造色過. 若轉救言第二四念因

大種者. 非是依等四因. 卽四大種各爲一

因名爲四因. 總是依因. 故諸論說初念大

種. 能爲生因. 現身大種能爲依因若作

此救. 雖無闕因之過. 旣言第二念大種爲

所依*爲別起大種. 爲卽造身根等大種.

爲是親所依. 爲是疏依. 若言卽是身根等

大種. 望無表色但爲疏依者. 我亦許此同

時疏依. 非親所依. 無表不由同時依力而

得色名. 但由初念所依力故. 而得色名. 由

此理故. 初念大種爲親所依. 可得同彼影.

光二種. 親依樹寶故. 11我約此說所依滅

無表不滅. 不可說彼疏依. 爲所依. 但應

言依. 彼說所依言中有過若言無表.

亦望同時疏依得名色者. 眼等五根. 望眼

等識亦是疏依. 應眼識等亦名爲色. 又由

彼力得名色者. 應是能造. 若是能造. 還應

具有生等五因. 故爲非理復有別釋

至理得成就者. 論主第一釋通外難五

識二依. 或有變□. 或無變□. 以不定故

不名12色. 無表一依. 唯有變□. 以決定

故說名爲色. 前難不齊. 變□名色得理成

就

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上	欄

頌曰至身1界觸界者. 此下大文第二立處

界言此中. 是簡持義. 或起論端義. 此前

所說十一種色蘊中. 毘婆沙師許卽根境爲

十處界. 然經部師處假界實. 不可卽以處

爲界體. 於彼有違. 故言許卽表非共信

已說色蘊至三蘊處界者. 此下大文第二明

三蘊. 結前問起頌曰至名法處法界者.

就明三蘊中. 前三句正明三蘊. 後三句立

處界論曰至2所生受者. 此別釋受. 謂

*能領納隨順觸境. 是受自性問諸心心

所同緣一境皆能執受. 與受何別. 解云. 諸

心. 心所雖復同緣俱名執受. 受領納强名

自性受. 猶如十人3同處坐. 一人是賊. 傍□

有人叫喚呼賊. 雖復十人同聞賊聲. 實是

賊者領卽偏强. 不同餘4九. 受領境强. 想

等領境弱. 應知亦爾又解. 諸心心所雖

復同緣皆執受境. 想等諸法從別立名. 受

無別名. 雖標總稱卽受別名. 如色處等

雖有兩解前解爲勝總說有三. 謂樂受

等. 約依因異別說成六. 言受身者. 身是體

義. 故對法論云. 身義體5義無差別也若

依顯宗第二領納隨觸名自性受. 故6彼論

云. 云何此受. 領納隨觸. 謂受是觸□近果

故. 此隨觸聲爲顯因義. 能順受故. 受能領

納. 能順觸因. 是故說受領納隨觸. 領納隨

觸名自性受. 領納所緣亦是受相. 與一境

法別相難知. 一切皆同領納境故. 以心心

所執受境時. 一切皆各領納自境是故唯

說領納隨觸. 名自性受. 別相定故. 領納所

中	欄

緣名執取受. 非此所辨相不定故. 廣辯二

受. 如順正理及五事論解云. 彼論意說.

受有二種. 一執取受. 謂一切心心所法執

取前境. 皆名執取受. 二自性受7謂受能領

納自所隨觸. 取觸勢分名領納觸. 執取難

分不約彼說. 自性易顯故約此明受

言領納觸名自性受者. 謂卽此受領納自

體. 言8體觸者. 觸是其因. 受是其果. 受能

領納觸順違俱相. 領納觸果. 果卽是受. 還

領自體以領觸相故故正理論釋果云.

如言王食國土. 非食地土飮食地中所

出. 言食國土. 擧因顯果. 9領觸亦然. 又

如父生子. 子之媚好皆似於父. 亦10如果從

種生. 果似於因. 受從觸生應知亦11然若

作俱舍師破云. 諸心心12所同一刹那俱緣

前境. 如何可言領相應觸. 若從他生及相

似者. 卽名爲受. 子從父生. 果從因生. 皆應

名受. 又解. 釋此論文. 同顯宗等義亦無

違. 言領解者. 謂領觸因想蘊謂能至

應如受說者. 別釋想蘊像. 謂諸法自相共

相. 此想能取. 故名取像. 如緣靑時. 想能封

13疆盡界14非非靑故名之爲靑. 黃等亦爾.

此所取像. 餘心所等不能取故. 餘心所等雖

緣一境. 各別起用行解不同. 約依不同別

說成六. 應如受說除前及後至名爲

行蘊者. 此下別釋行蘊. 謂五蘊中除前色受

想三. 及除後識. 餘一切有爲15行法. 名爲行

蘊然薄伽梵至由最勝故者. 經部. 以

佛經中唯說六思身名爲行蘊. 不說餘法.

下	欄

故知. 但以思爲行蘊*故引釋言. 由思最

勝故但說思. 理實. 餘法亦行蘊攝所

以者何16者. 問行名造作至皆行蘊攝

者. 答行名造作. 思是業性. 體是造作. 與

行相似. 造作義强故爲最勝. 是故佛說. 若能

造作未來有漏有爲果法. 名行取蘊. 故知.

造作是行或證造作義强. 如我所說. 除

四蘊外餘有爲法. 皆行蘊攝. 若不爾者. 餘

心所法及不相應. 旣非行蘊. 復非色等應

非蘊攝. 17若非蘊攝應非苦集. 若非苦

集則不可說爲苦應知集應斷. 然蘊諦

攝恐18彼答言非攝何失. 有違聖敎. 如

世尊說. 若於一苦諦法. 未爲無間道達未

爲解脫道證知. 我說不能作苦邊際得無

學果未斷未滅. 此據集諦說亦如是. 例同

苦諦. 應言若於一集諦法. 未爲無間道斷.

未爲解脫道證滅. 我說. 不能作集邊際

得無學果苦邊際者. 所19謂涅槃. 涅槃出

苦名苦邊際或苦盡處名苦邊際說

集邊際準苦應知. 由如是理. 是故定應

許除色受想識四餘有爲20行皆行蘊攝

問若21據造作. 或約遷流. 餘*之四蘊亦名爲

行. 何故行蘊獨得行名. 解云. 其餘四蘊雖

亦名行. 攝行少故. 各受別名. 行蘊攝行多

故. 故得行名. 雖標總稱卽受別名. 故雜心

云. 五陰雖是行. 而一受行名卽此所

說至立爲法界者. 別立處界

已說受等至幷立處界者. 此下第三明識蘊

體. 就中. 一明識蘊. 二釋妨難. 此卽明識

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一末

頁數: 二六

上	欄

1蘊結前問起頌曰至六識轉爲意

者. 上一句正明識蘊. 下三句立處界

論曰至至意識身者. 識非一故名各各了別.

境非一故名彼彼境界問五識. 對五境

可名爲各. 意識. 遍緣. 云何名各. 解云. 且

據法界名之爲各又解. 緣十三界名

各. 若五識據非緣他境名各. 非不被他

緣自境. 意識*能緣十三界名各. 非不能

緣他境又解. 意識隨緣何法卽名. 爲各.

總取境相者. 謂彼六識. 各於彼彼境不取

別相. 取境總相. 故名識蘊問心與心所

各有行解. 取諸境相差別云何. 解云. 就行

解中. 一□異解. 二問答分別一□異解

者. 心對心所行解不同. 略爲四解. 第一

解云. 夫於境中有二種相. 一者總相. 謂色

聲等. 二者別相. 謂2違順等. 心心所法對

所緣境. 心取總相不能取別. 心所各自取

境別相. 不能取總. 以於一體無多解故

故入阿毘達磨論第二云. 唯總分別色等境

事說名爲識. 若能分別差別相者. 卽名受

等諸心所法. 識無彼用但作所依第二

解云. 心王正取總相兼取別相. 諸心所法

各自取別相. 非能取總相. 此3家意說. 心王

力强能取總別. 心所力劣取別非總第

三解云. 諸心所法. 各各正能取自別相. 兼

取總相. 心王4但取總相非別. 此5家意說

6王所作處. 心所必隨. 故心所法兼能取總.

王非隨所故非取別第四解云. 心心所

法. 一一皆能取總7別相. 然彼心王. 正取總

中	欄

相. 兼取別相. 諸心所法. 各各正能取自別

相. 兼能取他別相及與總相. 所以得知諸

心心所. 皆能取境總. 別相者. 如婆沙第三

十四無□納息中. 解無□行相云. 有餘師

說. 此顯無□行相. 此行相對餘應作四句.

有無□非無□行相轉. 謂無□作餘行相

轉有無□行相轉非無□. 謂無□相應

法作無□行相轉有無□亦無□行相

轉. 謂無□作無□行相轉有非無□亦

非無□行相轉. 謂若取此種類. 應說無□

相應法作餘行相轉. 若不爾者. 應說除前

相解無愧等*中亦有四句. 不能具引

以此准知皆取總別二問答分別者. 就

中. 一會釋論文. 二對行相明差別. 三會

釋行相名. 四辨得一行名. 五明得能緣名.

六三性分別言會釋論文者. 問若初家

說. 心心所法. 各唯一解不起多者. 無□四

句云何釋通. 解云. 此據行解8互相隨順. 故

作此說. 非謂一體起多行解或餘師義.

不必須通. 問若後三說. 於一體上有9多

解者. 入阿毘達磨云何釋通. 解云. 彼論所說

據正非兼或餘師義. 不必須通問若

後三說. 於一體上有多解者. 旣有多解. 如

何不有體多過耶. 解云. 兼10行雖多性相隨

順. 正行唯一故體非多二11對行相明差

別者. 問行解行相差別云何. 解云. 言行解

者. 謂心心所行解不同. 於諸境中取總別

相. 卽是心心所法作用差別. 此之行解於所

緣境. 或起正解. 或起邪12解. 如上13四說. 卽

下	欄

行名解故名行解. 言行相者. 謂心心所. 其

體淸淨. 但對前境不由作意. 法爾任運影

像顯現. 如淸池明鏡衆像皆現三會釋行

相名者. 問如前所引. 無□四句所說行相.

彼論應言行解. 何故乃言行相. 又若義同

卽無差別. 何故相對辨差別耶. 解云. 若言

行解. 唯是心等作用差別. 若言行相有其

二種. 一影像名行相. 二行解名行相. 前爲

14相對辨差別故作用名行解. 影像15與行

相16名. 據義不同實有差別論行相名兼

通行解. 無□四句言行相者. 卽是行解相

故. 名爲行相. 更有餘文准此通釋. 如是名

爲二種差別. 四辨得一行名者問行

解行相. 據何名爲同一行相解云. 據行

相同名一行相. 心心所法. 其體明淨. 隨對

何境法爾相現. 同有此相名同一行相. 故

入阿毘達磨第二云. 如眼識等依眼等生.

帶色等義影像而現. 能了自境(已上論文)由

此准知. 但約行相名爲一行問心等行

解. 有說亦同. 如何不名同一行相解云.

行解. 異說不同理非決定. 行相. 同說故約

此明又解. 心等行解. 有說同17家. 亦得名

爲同一行相. 此言行相卽行名相五明

得能緣名者. 問行解行相. 爲約何者說

名能緣. 解云. 據行相說. 非據行解. 謂彼

心等對境之時. 有影像現. 據此義邊名爲

能緣. 境名所緣. 以心心所緣境18之時. 非

如燈焰舒光至境19亦非如鉗押取彼物.

據影現義名能所緣問淸池明鏡. 亦有

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一末

頁數: 二一七

上	欄

像現. 應說彼類亦是能緣. 解云. 雖有像現

而無行解. 非如心等. 亦不說能緣問若

爾應約1行解名爲能緣. 何故約彼2有影

像現說名能緣解云. 行解或正. 3或邪. 於

境不定. 行相理定. 故約此明又解. 正約

行相名爲能緣. 理實而言. 亦兼行解又

解. 但約行解名爲能緣. 以是用故又解

4約行解名爲能緣. 理實而言. 亦兼行相

又解. 俱正約彼行相行解名爲能緣. 以此

二種必定有故六三性分別者. 問行解行

相. 與心心所. 性皆同不. 解云. 行解行相. 旣

不離體. 應知三性皆與體同問如善心

心所法緣不善色時. 有影像現. 如何行相

同彼體耶. 解云. 雖所緣色是其不善. 以此

影像不離能緣故亦是善. 如鏡中火似火

非6眞. 影像亦爾. 似彼不善而非不善. 如

善旣爾. 不善無記准善應知若依大乘.

此行相當相分. 此相分是境攝. 隨變色等卽

色等中攝若依正量部. 心心所法. 亦直

緣前境. 無別行相現心等上. 不同說一切

有部. 不變相分復不同大乘應知如

是至轉爲意界者. 別立處界

如是此中至復爲意界者. 此下釋妨. 就中.

一建立6意二建立7界. 此卽初文. 謂總牒

上相攝義門擧有妨者. 8由問爲難

更無異法至卽名餘種者. 此釋妨意界雖

無別體. 與六識異轉位得名. 據顯說在

過去. 論體實通三世. 從他生邊名識. 能生

他邊名意喩肉可知問未來無前後.

中	欄

而說有意界. 亦可未來無前後應有等無

間解云. 等無間緣作用所顯. 故未來無. 意

界據體故未來有. 依如是義說十八界皆

通三世問過未可爾. 現住一念六識不

□. 義分根識. 極多只可得*有十三. 如何

得有十八界耶. 解云. 此據現在多念相續.

或據現在一念多人. 故言十八. 若據現在

一人一念. 極多十三. 少9則不定

若爾實界至十八界耶者. 此卽建立界問起 .

若六識攝意. 應有十七. 若意攝六識. 應

有十二. 何緣得立十八界耶頌曰至

界成十八者. 答. 10如文可知若爾無學

11至非意界故者. 難不爾此已至後識

不生者. 通由入涅槃闕餘受生緣故後

識不生. 住意性故得名爲意. 如眼已滅未

發眼識名眼界故

此中蘊攝至總攝云何者. 此下大文第二明

總攝問起頌曰至12以離他性故者. 答

此明總攝以化地部說他性相應非自

性. 亦他性相攝非自性. 如以戒定慧攝八

支正道. 彼執不然若論其體. 體相不同.

若義相似便相攝者. 一切諸法無我理同. □

應相攝. 經依相順假說相攝. 若就勝義唯

攝自體. 故婆沙五十九云. 諸法自性攝自

性時. 非如以手取食. 指捻衣等. 然彼各

各執持自體. 令不散壞故名爲攝. 於執持

義立以攝名. 故勝義攝唯攝自性論

曰至攝徒衆等者諸處. 謂諸經論13處

眞攝名勝義假攝名世俗四攝事. 謂

下	欄

布施. 愛語利行同事. 布施謂財14法布施愛

語謂15實語等. 利行謂利益行. 同事謂同作

善事. 由此四種攝徒衆等令不散故餘

文可知

眼耳鼻三至非二十一者. 此下大文第三明

數開合. 就中. 一明數合. 二明依開. 此卽初

文問起此難非理者. 總非所以

者16何. 徵頌曰至如是安立者. 答文

可知

若爾何緣生依二處者. 此17明依開. 問

頌曰至各生二處者. 釋端嚴有兩解. 初解

令身端嚴. 此解有過第二解令識端嚴.

此解無妨. 舌身形大發識用足. 故不18須

二又婆沙十三云. 問何故眼耳鼻各有

二處. 而舌身唯一耶. 答諸色根處爲莊嚴

身. 若有二舌是鄙陋事. 世便蚩○. 云何此

人若有二舌. 如似毒蛇. 若有二身亦是鄙

陋. 亡所蚩○. 云何一人而有二身. 如兩指

□

已說諸蘊至別義云何者. 此下大文第二別

釋名義. 就中. 一釋三名. 二敎起因. 三體廢

立. 四名次第. 五名廢立. 六攝異名. 此卽釋

三名. 結前問起頌曰至是蘊處界義

者. 聚義是蘊義. 生門義是處義. 種族義是界

義梵云塞建16陀唐云蘊. 舊譯名陰(於禁反)

此陰是陰覆義. 若言陰梵本應言□羅娑陀.

案陰20音應21以陰(於今反)陽之陰也. 近代諸師

22竟作異釋或云. 言聚名言陰. 此釋不

然. 23然醫方說言飮不言陰更有異釋

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一末

頁數: 二八

上	欄

不能具述若言陰氣1萬物所藏. 卽是聚

義. 借喩此名. 粗可通途. 然非正目故今名

蘊或□爲衆. 故法花云五衆之生滅. 此

亦不2爾. 若言衆. 梵本應云僧伽或□

爲聚. 此亦不然. 若言聚. 梵本應云3曷邏

陀梵云阿4野□那. 唐云處. 舊□爲入.

此亦不然. 若言入. 梵本經云□羅吠舍. 舊

經亦有譯爲處者. 如空無邊處等. 及阿練

若處. □與今同. 梵云馱都唐言界. 有譯爲

持. 偏據一義非盡理也論曰至蘊義

得成者. 引經五門以釋. 色聚名蘊. 此言

略者. 名略非體. 以三世法非可聚故. 故婆

沙七十四云. 問過去未來現在諸色. 可略

聚耶. 答雖不可略聚其體. 而可略聚其

名. 乃至識蘊. 應知亦爾問若5爾無爲亦

應立蘊. 諸無爲名可略聚故答諸有爲

法有作用故. 有略聚義. 雖體有時不可略

6聚. 而略聚其名. 立色等蘊. 諸無爲法. 無

作用故無略聚義. 雖可略聚其名. 而不

可立爲蘊於此經中至名現在者. 三

世門正滅是現在故. 擧已滅名過去. 簡

異擇滅. 非擇滅故言無常已滅. 已生是現

在. 7若未來未至已生位名未來. 至已生

位未落謝過去名現在. 集異門同此論

自身名內至或約處辨者. 內外門. 自身成

8就名內. 不成就及他身非情名外. 故集異

門足論第十一云. 云何內色. 答若色在此相

續. 已得不失是名內色云何外色. 答若

色在此相續. 或本未得. 或得已失. 若他相

中	欄

續. 若非情數. 是名外9色(已上論文)或約處

者. 處謂十二處. 五根名內. 六境名外色

有對名粗至苦集諦等者. 粗細門. 五根五

境有對名粗. 無表無對名細. 或相待立. 謂

10約有見等三. 或約欲界等三. 11集異門說.

或約有見有對無見有對無見無對三色. 相

待. 前粗. 後細. 或約欲色不繫三色相待. 前

粗. 後細若言相待粗細不成者. 此難不

然. 觀待異故故成粗細猶如父子苦

集諦等. 雖是一物所望不同. 得名父子.

苦集諦等問粗細相待對立一法. 說粗

細. 亦可長短相待對一體相形立. 解云. 色

處簡差別. 長短別有體. 粗細通五蘊. 不可

例長短染汚名劣不染名勝者. 劣勝

門約體以明. 謂善無覆名勝色. 不善有

覆名劣色若依集異門論意. 釋12劣勝

或約不善色有13覆色無覆色有漏善色無

漏善色如其次第觀待相形. 前劣後勝. 或

約欲色. 不繫三色. 觀待相形. 前劣後勝. 廣

如彼釋去來名遠現在名近者. 遠近

門可知集異門一解同此論又一

解云. 云何遠色. 答若色過去非無間滅. 若色

未來非現14前起. 是名遠色. 云何近色. 答若

色過去無間已滅. 若色未來現前正起是

名近色乃至識蘊至所說如是者. 釋

餘四蘊. 大同色蘊. 而有差別. 謂餘四蘊依

五根名粗. 唯依意根名細或約九地

展轉相形. 上細下粗. 以辨其相若依集

異門論解. 受等四蘊三世同此論. 若在此

下	欄

相續已得不失名內. 若在此相續或本未

得或得已失. 若他相續名外受等四蘊粗

細者. 或約有尋有伺無尋有伺無尋無伺.

如次觀15待. 前粗. 後細或約欲色無色

不繫如次觀待. 前粗. 後細受等四蘊劣.

勝者. 或約不善有覆無覆有漏善無漏善.

如次觀*待前劣. 後勝或約欲色無色

不繫. 如次觀*待前劣. 後勝受等四蘊遠

近者. 一解同此論又一解意若過去非無

間滅. 若未來非現前16起是名遠. 若過去無

間已滅. 若未來現前正起名近大德法

救至粗細同前者. □異釋. 五根所取五境

名粗色. 所餘五根. 無表名細色約情

17明勝劣. 非可意者名劣. 若可意者名勝

又解. 十一種色. 若非可意名劣色. 若可意

名勝色. 劣勝通十一種色約可見處名

近. 不可見處名遠餘十種色雖不可見.

隨其所應. 隨彼可見不可見色說近18說

遠三世內外. 如自名顯. 旣無別釋義同

前家受等四蘊亦然. 例同色蘊. 言差別

者. 隨其所依身力應知19遠近. 在可見處

名近. 在不可見處名遠具粗細同前第

一家依五根名粗. 唯依意根名細或

約地20釋心心所法至彼作用義者. 此

釋處義心等生長門義是處義. 彼十二種.

能生長心等故名爲處. 法體先有不可21云

生. 但能生長彼作用義法種族義至

是生本義者. 此下別釋界. 有兩釋. 此卽初

解約因以釋. 能生諸法諸生因. 如人於

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一末

頁數: 二九

上	欄

1其姓等生. 以彼姓人名爲種族. 是2生本

義. 如一山中金銀等3□名金等族. 是多法

族說名多界一身. 謂一有情身. 一相續

謂一期相續或一身謂一期身. 一相續

謂一有情相續有十八類諸法種族名

十八界如是眼等誰4之生本者. 問

謂自種類同類因故者. 答. 謂與自種類爲

同類因故. 卽是生本若爾無爲應不名

界者. 難有爲同類因可得名爲界. 無爲

非同類無爲應非界心心所法生之本

故者. 通無爲雖非同類因生心心所. 爲

境界生心心所故. 亦名生本正理破云.

若爾. 處界義應相濫. 俱心心所生本義故

若作俱舍師救云. 一同類因名生本. 十

七界全一界少分. 二境界緣生名生本. 謂無

爲一界少分從多分說處義不同. 少分相

5濫亦無有失有說界聲至名十八界

者. 第二師約差別釋族謂族類. 如世種

類刹帝利等種類不同. 如是一身有十八法

種類各別. 名十八界或可. 此師別爲一

解種類釋界. 不同頌文正理難云. 若爾.

意界望於六識無別體類. 應非別界此

難不然. 所依能依體類別故. 有說安立時

分異故. 廣如彼釋若言聚義至如聚如

我者. 毘婆沙宗. 蘊等三門皆是實法經部

所立. 蘊處是假. 唯界是實今論主意. 以

經中說略一聚言. 許蘊是假. 餘二是實. 今

立比量破毘婆沙說蘊是實. 立比量云. 色

等五蘊必定是假. 多實成故. 猶如聚我

中	欄

此難不然至亦名蘊故者. 毘婆沙師救云. 一

一極微亦得蘊相可積集故. 旣一一極微

亦名爲蘊. 非多實成. 顯所立因於一一蘊

有不成過若爾不應6言至有聚義故

者. 論主難經說聚義名之爲蘊. 而言一

7一實亦名蘊者. 聖敎相違有說能荷

至物所聚故者. 述異釋有爲之法爲

因取果. 果所積集名爲能荷. 由諸世間

以其兩肩能荷重擔. 說肩名蘊. 物所聚故

此釋亦以聚故名蘊. 符經順假. 故論主

不破或有說者至我當與汝者. 又述異

釋可分段義. 是蘊義. 故言一一分亦

名蘊. 故引彼世間擧貸財物. 皆令彼人三

時還足. 便作是言. 汝三蘊還. 我當與汝物.

顯一一分皆名爲蘊此釋越經至廣說

如前者. 論主難雖有此釋. 不順聖言.

隨俗色言何8容准定. 由與經說過去等

義有相違故此文但破後家分段或

可. 此文亦破前師能荷名蘊. 雖9復義釋符

經順假亦無有違. 然經中說聚義是蘊. 故

今亦破若謂此經至蘊定10假有者. 上

來毘婆沙師被他難殺今復釋11經. 論主牒

破. 若謂過去等一一名蘊. 此執非理. 經言

略聚. 何得一一皆名爲蘊. 故知. 如聚. 蘊假

義成若爾應許至成生門故者. 經部難

論主若以聚義名蘊許是假者. 諸處

極微亦由積集方是生門. 何因不許處亦

是假. 應立量云. 諸有色處定應是假. 處因

積聚方得成故. 猶如諸蘊此難非理

下	欄

至十二處別者. 論主破經部雖因多微

積集方作生門. 然多集時. 一一諸微普有

因用. 是則一一皆成生門. 顯所立因有不

成過. 若不爾者. 而說根境相助共生識等.

無別因用. 應非別處同一處攝. 若同一處

但應立六. 12是則應無十二處別. 合共發

識旣非同處. 根境各別因不用不同. 說十二

處. 故知根境共發識等. 一一極微亦有因

用. 各得處名按上所說. 論主此宗許蘊

是假. 違破婆沙. 許處是實故破經部. 以理

爲量. 不執一宗. 隨何勝者釋爲已立

然毘婆沙至亦說燒衣者. 論主牒婆沙文通

釋婆沙師說. 若觀假蘊彼說一微爲一

蘊少分. 若不觀假蘊. 觀實蘊彼說一極微

卽是一蘊. 旣許一微卽是一蘊故知婆沙許

蘊是實今論主釋. 婆沙旣引經中聚義釋

蘊. 故應亦許蘊唯是假. 而言一微是一蘊

者. 此應於蘊一分. 假說有分. 全蘊總有別

分故. 名有分. 如衣一分燒亦說爲燒衣. 諸

後學徒. 不達婆沙本意. 說蘊是實. 故應如

是蘊定是假然正理第三云. 於聚所依

立義言故. 非聚卽義. 義13是實物名之差別.

聚非實故(14解云聚*之義故名*爲聚義. 依主釋. 聚假. 義實. 聚義是蘊)又云.

又一極微三世等攝. 以慧分析略爲一聚. 蘊

雖卽聚而實義成. 餘法亦*然. 故蘊非假

(15解云此一極微有三世遠. 近等義故名爲聚. 卽聚名義. 持業釋)又云. 又於一

一別起法中亦說蘊故16蘊定非假. 如說俱

生受名受蘊想名想蘊. 餘說如經. 於一切

時和合生故. 蘊雖各別而聚義成(解云. 卽受蘊等一一. )

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第一末

頁數: 三○

上	欄

(皆是可積集相名蘊. 持業釋. 或受蘊等. 定與積聚法俱起. 且如一微. 猶與大小八法俱起)正理

正理亦應同彼婆沙. 蘊通假實. 爲俱舍論主說

蘊唯假. 故且說實

何故世尊至作三種說者. 此下第二明敎起

因. 問起頌曰至蘊處界三者. 答愚謂

迷境以無明爲體. 迷境不同有其三種. 或

愚心所總執爲我. 爲說蘊. 以蘊廣明心

所法故或唯愚色執*爲我. 爲說處. 以

處廣明諸色法故或愚色心總執爲我.

爲說界. 以界廣明色心法故根謂根機.

以信等五根爲體樂以勝解爲體. 故正

理論云樂謂勝解又解. 樂謂樂欲. 利根

樂略爲說蘊. 中根樂中爲說處. 鈍根樂廣

爲說界

何緣世尊至受想別爲蘊者. 此下第三體廢

立. 就中一建立受想. 二無爲非蘊. 此卽

建立受想. 問及頌答論曰至□次當辨

者. 諍根有二. 謂在家者貪著諸欲. 若出家

者貪著諸見. 此欲見二. 受想如次能爲勝

因. 由味受力故貪著諸欲. 由倒想力故貪

著諸見煩惱名諍. 卽諍名根或與諍

爲根生死法. 謂三界生死法. 由耽著樂

受起倒想故. 所以生死輪□. 故此受想

爲最勝因由此諍根因. 生死因. 及後頌

當說五蘊次第因. 故別立受想

何故無爲至例應成失者. 此卽明無爲非蘊.

問及答也總有三解. 一明無爲非蘊中

攝. 不可積聚故非第六又解. 亦不可說

下. 通伏難. 伏難云. 若非五蘊. 何故不說爲

中	欄

第六蘊. 爲通此伏難故. 言亦不可說爲

第六蘊. 無爲之法非如色等可積聚故

二明蘊是染淨二依. 依是因義. 無爲不爾

故不立蘊三明無爲是蘊息處. 非蘊. 息

謂滅處. 如甁破滅處. 非甁論主. 許前二

解不許第三. 故言彼於處界例應成失.

若便蘊息名無爲. 無爲非蘊攝. 處界息故

名無爲. 無爲非是處界攝正1理救云. 若

於是處. 蘊相都無名爲蘊息. 三無爲上聚義

都無. 可言蘊息. 非門族義於彼亦無. 故不

應例2若俱舍師破云. 若言無爲無聚義

者. 與我此論初解何殊

如是已說至界別次第立者. 此下第四3明次

第. 就中. 一明蘊次第二處界次第. 此卽明

蘊次第. 結問頌答論曰至立蘊次第者.

此約隨粗明次第色有對故五蘊中粗.

是故先說四無色中粗唯受行相. 故世說

言我手等痛. 痛是苦受. 不言想等. 四中先

說於後三中. 待行識二想蘊最粗. 男女

等4想易5可知故. 三中先說於後二中.

行粗過識. 貪等易了. 二中先說於五蘊

中識最爲細. 總相難分故最後說或

從無始至立蘊次第者. 約隨染6明次第

或從無始生死已來. 男女於色更相愛樂.

由顯形等故初說色. 此色愛生由耽受味.

故次說受耽受復因倒7想故次說想

此倒想生由煩惱. 故次說行如是煩惱

依識而生. 此行及前色受想三. 皆染汚識.

故後說識問行蘊有惑可能染識. 色受

下	欄

想三體非煩惱. 如何染識. 解云. 色受想三.

雖性非惑. 而能爲緣生染汚識. 說名染識

或色爲緣生染汚識. 受想與惑相應. 能

染汚識. 說名染識或色如器至立蘊次

第者. 約隨器等明次第如欲迎客先

心好器. 謂色如器受所依故. 故色初說. 旣

得器已擬有所盛. 次心飮食謂米麵等. 受

類飮食增益損減有情身故. 故次說受

心得食已不可獨進. 次心助味謂Ｃ鹽

等. 想同助味. 由取怨親中平等相助生

受故. 故次說想雖得飮食助味復須人

調合. 次心[&FFFF]#人. 行似[&FFFF]#人. 出貪思等. 業

煩惱力. 愛非愛等異熟生故. 故次說行

旣調合已8延客受用. 名爲食者. 識喩食者.

有情身中識爲主勝. 故最後說或隨界

別至無增減過者. 約界立次第. 思感八萬

故思最勝. 四是所住喩之如田. 識是能住

類之如種餘文可知卽由如是至故

別立蘊者. 前指下文. 故今略顯. 四義非一

者名諸次第. 所以於諸行中別立受想

者. 一爲相粗粗細門也. 二爲生染起過門

也. 三類食同助. 器等門也. 四二界中强. 界

別門也

處界門中至次第可知者. 此下第二明處界

次第. 辨根次第. 境識類知. 此卽問起

頌曰至或隨處次第者. 頌答餘謂身意根

餘. 卽眼等四根論曰至舌後嘗味者.

於六根中. 前五境定. 是故前說. 意境不定.

所以後說言不定者. 三世無爲於此四