經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第三十二

頁數: 二二一

上              欄

羅門言下. 二歸伏又六. 一請. 二說. 三述. 四

印. 五歸. 六許. 初更請佛說. 爾時世尊下. 二

佛卽答. 云苦諦者. 亦二亦一. 乃至道諦亦復

如是. 此有二解. 一愛法師云. 以實法苦樂爲

二. 而相續道中終以苦識硏成此樂. 故是一

義. 故言亦二亦一. 道諦例爾. 又有師解. 佛說

四眞諦. 首那因此四諦悟道. 不應只是相續

假義. 所以有此文者. 如大品差別品中. 善吉

問佛. 爲以苦諦得度. 爲以苦智乃至道智得

度. 佛答云. 不以苦諦苦智乃至道智. 我說四

諦平等名爲得道. 又云. 四諦平等卽是涅槃.

是則苦諦是境. 苦智是智. 世諦道中有境智

二. 若見無生則不見有境智之別. 皆是一相

故亦二亦一. 婆羅門言下三述. 言苦諦一切

凡夫是二聖人是一者. 若依愛師寧解此文.

後用凡夫分別故見有境智之二. 聖忘境智

皆是一眞故言聖一. 四印. 五歸. 如文

陳如品之一

六許. 佛告陳如聽其出家者. 陳如是最後付

囑. 汝旣上座須知僧事. 得羅漢果者. 若依開

善此皆現[&FFFF]#. 若依莊嚴實得羅漢. 以佛神力

說法之功. 卽令此人從凡入聖. 極爲奇特. 但

前文明已得正見. 此中復言出家之後方得

羅漢. 故知前明正見. 難測淺深. 亦可始得初

果. 亦可只是方便. 是故今方得羅漢果. 私謂

□邪入正卽是正見. 何論入位之淺深耶. 婆

私□下第二人. 此是優樓僧□學徒. 文亦有

二. 初論義. 後明歸伏. 論義有四番. 前二文各

有問答可尋. 然問佛涅槃常耶. 佛亦答言如

中              欄

是. 至論涅槃何曾定常. 復問無煩惱爲涅槃

耶. 佛亦答如是. 佛何曾云. 無煩惱爲涅槃耶.

前文不云已斷煩惱爲涅槃. 但以不生煩惱

爲涅槃. 今對此外道宜作此說. 爲其是計斷

見之人. 但第三番所擧四無意以滅無爲難.

若法滅無云何復有常樂. 未生卽是未來之

無. 滅無卽是過去之無. 佛答云同於互無. 此

亦對於外道故說. 若論正理非全互無. 所以

然者. 本以牛馬互無名爲互無. 今明生死之

中本有涅槃. 是故正理非全互無. 其中第四

番彼仍復難. 若是互無亦應無常. 雖牛中無

馬而言有馬. 馬中無牛亦爾. 牛馬終是本無

今有. 涅槃亦爾. 涅槃中無生死. 而有涅槃者

卽是本無今有. 亦是無常. 佛今若之. 雖同互

無而復不同爲異無. 中有三種無. 一是互無.

二是先無後有. 三已有還無. 當知涅槃同是

異無. 卽無此三事. 是故常樂. 文中有三. 此先

法說. 次擧. 三病. 三藥爲譬. 三擧譬明果. 次

文中云. 蜜能治冷. 依醫者說.  蜜性乃冷. 是

土宜異不必皆爾. 又譬中云. 三種病中無三

種藥. 三種藥中無三種病者. 舊以此文證無

同體. 若使慧中得有無明藥乃有病. 乖於此

說然莊嚴舊解. 明無漏中實有有無之惑. 此

言無者但無取相等惑. 若招提解. 以眞無漏

實不得報. 無勞說於無明以入解體. 而勝□

中說. 無明住地緣無漏業爲因者. 此說相似

無漏及被導無漏. 不言眞無漏. 婆私□言. 如

來爲我說常無常下. 第二歸伏. 其文云. 色是

無常解脫色常者. 有二解. 一者色旣無常. 我

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解脫色則無復色. 故所以常. 二云. 解脫卽色.

色卽是常. 故前文云. 獲得解脫常住之色. 後.

解爲勝. 此中寄陳如懺悔文. 言□瞿曇姓者.

舊爲□音. 謂彼呼汝爲□. 故言□瞿曇姓. 今

依冶城西房從法師說爲□音. 但□此在北.

北人多云難. 亦云□我之音. 大集經中亦用

此字. 彼經卽是人旁作爾. 文云. 瞿曇姓者. 若

佛弟子稱佛爲瞿曇. 如前現病品偈中. 云瞿

曇大聖德願起演說法者. 此謂稱歎之詞. 明

佛雖復七世已來釋種王世. 而其本族起自

瞿曇大姓. 世□殊遠非始今日. 若外道意稱

瞿曇者. 此不論德直以姓爲言. 此是經略之

謂. 如世人言. 不呼人位但呼姓者. 遂爲輕略.

又云. 我亦不能久住毒身今欲入滅者. 謂本

有神通卽得聖果. 用邊際智故入涅槃. 前文

云. 得阿羅漢施三衣者. 準理得羅漢已具足.

衣[&FFFF]#今言無者. 若善來羅漢卽有三衣. 旣自

得羅漢. 是故須衣. 又此人本是出家外道不

俟剃髮. 何以知之. 前文□提. 云婆羅門. 今婆

私□. 但言梵志. 梵志卽是出家外道. 所以更

須施其應器. 爾時衆中復有先尼. 是第三外

道. 外道先尼非止一人. 今此非是前卷先尼.

如佛弟子中同名迦葉者衆. 此章有四. 一緣

起. 二破執. 三論義. 四歸伏. 然佛說不定. 自

有先明正義使外道得解. 自有先須默然待彼

立義. 然後破之以申正理. 今宜先默然. 故三

問不答. 然不答凡有三義. 一者根緣所宜雖

復不答是默然答. 二者定問有無皆是邪意.

故大論中有十四難佛皆不答. 有邊無邊有

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第三十二

頁數: 二二二

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常無常如去不如去等. 所以不答. 三者佛欲

對彼自立之義. 出其綱宗然後乃破. 如來上

答□被彼難竟未得破所以默然. 有此三意.

先尼言若一切衆生下. 第二破執. 其中有二.

先立宗. 次正破. 此下是立宗. 凡有三義. 一者

立我是遍. 二者立我是一. 三者立我是作者.

我卽衆生士夫壽命. 我旣被破人及士夫衆

生自去. 作者知者旣被破已. 起者卽是作者

之類亦皆被破. 今問外計. 爲是卽陰爲是離

陰. 今謂計我是作者者. 作卽行陰計行爲我.

若計是知者見者. □是計卽陰爲我. 其計我

是作者. 所作之業雖復不同. 而同是作者. 佛

言先尼下. 第二明正破有二. 初正破前三. 次

別破. 餘三見者知者受者. 就初文爲三. 初破

遍. 次破一. 後破作. 初有四番. 此初第一先定

彼義. 佛言若我周遍下. 第二正破. 明若我遍

者應在五道. 何須修善欲受天報離惡道耶.

惡與生天我應常在不須修善. 先尼言. 我有

二種. 一作身我. 二常身我者. 先尼本計常身

之身. 爲被破故轉成二我. 佛言如汝說我下.

第三佛更逐破. 若常身我在作身中. 作身無

常. 常身之我亦應無常. 若常身我不在作身

則非遍義. 先尼因此更擧舍譬. 舍主譬常身.

舍譬作身. 舍旣被燒主卽出去. 如作身無常

常身卽去. 佛言如汝說我下. 第四便逐破之.

明常身我旣其遍. 在常卽無常在常此常. 在

無常中寧不無常. 如是遍在色與非色. 在非

色旣卽非色. 在色寧得不卽是色. 舍與主異.

有燒不燒. 不得俱明. 舍主可爾. 常身作身此

中              欄

則不然. 何以得云作身無常我卽出去. 今當

問汝. 出何處去. 常身旣常. 常體□遍. 出無去

處. 汝意若謂一切衆生下. 第二次破一義凡

有八番. 此下初番. 我旣是一. 父我子我. 二我

何者. 次先尼救云. 謂一人一我. 非一切人同

共一我. 故有父子二我不同. 此卽破竟便轉

義宗. 佛言若言一人下. 第二佛便逐破. 若一

人一我. 我有衆多則不名常. 先尼若言. 一切

衆生業報應同. 汝言一人各一我者. 我旣是

遍無處不有. 如張人我亦來在於王人我中.

王人之我亦來在於張人我中. 若爾者. 我旣

互通卽無愚智. 亦無貴賤. 亦如天得我旣在

佛得眼見. 佛得之我亦在天得. 佛得之我旣

因眼見. 天得之我亦應因佛得眼見. 天得佛

得是人名也先尼救云. 我遍一切法. 而諸法

不相遍. 故天得佛得二作不同. 佛言法與非

法下. 第三佛復逐破. 法與非法非業作耶. 以

定先尼. 或釋先尼所計我是作者. 業字應

作我字. 義則可然. 不須改字. 隨下文業字.

旣計我是作者. 所言業作卽是我作. 次先

尼答可見. 佛言法非法下第四又破. 旣同

是我作故. 天得作時卽佛得作. 二作旣同

報應不異. 下擧業平等果亦應同. 次先尼擧

燈明救. 佛言汝說燈明下. 第五逐破彼譬.

明在炷邊復照於堂. 譬有邊表之處. 我亦

應有眼識處所. 我旣遍於法與非法. 法與非

法亦應遍我. 是則相與俱遍. 先尼言. 汝引

燈喩下. 復救於譬. 善男子我所引喩者則是

非喩下. 第六又破彼譬. 如是喩者則是非喩.

故知燈明不得喩我. 若喩我者. 則於彼不吉

下              欄

於佛爲吉. 先尼言. 汝先責我又救明佛亦不

平. 佛言如我不平下. 第七明我之不平破. 汝

不平令汝得平. 卽是我平同諸聖人. 得平等

者始是大平. 先尼救云. 一切衆生平等有我.

卽是我平. 汝亦說言下. 第八佛更逐破平等

之義. 旣言當受五道之身. 我豈得等. 汝意若

謂我是作者下. 第三破作者有六. 善男子此

初文者約受苦破. 若我是作者. 那自作苦.

若苦非我作. 一切諸法應非我作. 衆生苦樂

下. 第二明憂喜. 汝說我常下. 第三明有十時.

若我作者下. 第四明有盛衰. 衆生亦有盛

衰. 衆生旣卽我. 我應盛衰. 豈是常邪我若作

者下. 第五明不應利鈍. 那得此人於書利於

棋鈍. 彼人於棋利於書鈍. 餘例皆爾. 我若作

者下. 第六明汝自說無我而疑我有無. 汝意

若謂離眼有見下. 第二破餘三義. 故言別破.

此中有三. 初破見者. 次破受者. 三破知者. 初

破見者. 自復有三. 此初正破. 若謂離眼有見

者. 此謂我是能見. [&FFFF]#世師執神使智知而神

異. 知此義同. 僧□所計. 神卽能知故言離眼

有見. 是義不然. 若離眼有我. 而能見者何須

此眼. 若離我見用眼能見者. 如言華能燒村.

但因華□火擲在屋上. 故云華燒者. 神因眼

見亦復如是. 終是眼見神不能見. 先尼言下.

第二救云. 如人執鎌則能刈草. 譬我因眼則

能見色. 就正義中乃是假我. 令眼能見必無

實我. 須因眼見. 善男子鎌人各異下. 第三重

破. 鎌人不同可得刈草. 若離根外無別有我

故不爲例. 汝意若身作我受下. 第二破受

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第三十二

頁數: 二二三

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者. 是我身作卽是我作下乃自顯. 先尼言我

有二種下. 第三破知者是我於中有二此先

明執. 佛言善男子所言知者下正破. 我因智

知同華喩壞者. 還是前義. 華能□火. 火能燒

屋名華燒者. 神雖能知而復更用智爲知者.

終是智自能知神不能知. 前已破竟. 故言同

華喩壞. 佛法正義亦有假我御智知義. 但不

同實我因智知能. 先尼言若無我者下. 第三

論義. 上佛句句破先尼義. 邪義旣除. 今更與

佛共論此義. 爲定有我定無我耶. 一者亦是

難佛無有我義. 二者復立我義難佛無我義.

佛義不立有我義顯. 自有五番. 此先尼第一

問. 若無我者誰能憶念. 佛答. 若以憶故知有

我者. 今以忘故知應無我. 汝以有念證有我

者. 旣有忘失證知無我. 若暫時憶顯有我者.

亦應暫忘顯無有我. 我旣自在云何念惡而

不念善. 又云. 念所不念正在定中. 應當思惟

憶念定境. 何故更緣其餘事耶. 又云. 不念所

念者. 正作惡時復存善法. 旣其有我何得不

定. 先尼誰見誰聞下第二問. 若無我者誰能

見聞. 佛答意者. 根塵和合故有見聞. 實不由

我而能見聞. 自擧二譬. 先尼言若無我者下.

第三問意以名責之. 云何名爲我見我聞. 世

人□云. 我見我聞我苦樂憂喜等. 佛答有二

意. 一者[&FFFF]#反還之言我見聞. 知有我者如他

作罪. 云不見聞亦應無我. 次如四兵下. 復擧

假名合我見聞. 先尼言如汝所說下. 第四更

問. 若內外和合者誰出聲耶. 佛卽答言. 因無

明者卽是因十二因緣和合成身. 以有身故

中              欄

覺勸動風. 風擊脣舌出聲說我. 如大論云. 風

名阿優陀. 觸臍而上去. 至牙齒脣舌鼓動故

出聲. 風鈴熱鐵亦復如是. 先尼言如瞿曇說

下第五問. 明若隨理者全無有我. 如來何緣

得有常樂. 由有我故有常等法. 若無我者何

得此法. 佛答意者. 得常我者須滅身後爾乃

得之. 豈卽此身得常我耶. 先尼言唯願大慈

下. 第四歸伏. 復有四番. 此初請佛說. 佛廣爲

說. 因說慢義欲彈斥彼本慢之心. 先尼言如

是如是下. 第二領旨如來因此重說又二. 先

誡. 次說言非自非他非衆生者. 明法與衆生

同一平等. 先尼言我已解已下. 第三自獲得

解. 如來因更責出其相. 世尊所言色者下. 第

四出己所解又二. 先自述. 次佛命善來得慧

眼淨. 言法眼者卽是初果. 言慧眼淨是第四

果. 但其與佛言論之時已得初果. 後命善來

得第四果. 外道衆中復有姓迦葉下. 第四外

道文爲三. 初緣起. 次論義. 後歸伏. 此初三問

皆默以爲緣起. 是故不答. 如來欲令彼出己

義. 梵志復言下. 第二論義. 自有五番. 此初彼

先立義. 明身異命異. 如人捨身未及後身受

中陰時. 爾時身命異先身命. 非因所得. 次善

男子我說身命下. 如來破明萬法從緣. 不但

身命諸法悉然. 陰死之時此命假緣續其中

陰. 梵志復言我見世間下. 第二番出彼立義.

彼明有法不從緣生. 如來復責梵志. 言我見

大火下. 第三彼因立事. 言凡明絶焰是不從

緣. 如來復破明亦從緣. 其中榛木之字. 或以

爲臻音. 或以爲愁申反. 今以臻音爲正. 詩云.

下              欄

樹之榛栗. 傳云. 榛栗棗羞. 說文云. 榛以梓實

如小栗. 梵志言絶焰去時下. 第四重申明不

因薪炭. 佛卽破之明因風而至. 瞿曇若人捨

身下. 第五復出彼難. 明兩身中間誰爲因緣.

佛卽答言. 終以煩惱而爲其緣言有因緣. 身

卽是命命卽是身. 此據一期果報. 一業所得有

因緣故. 身異命異者. 據色心連持謂之爲命.

五陰名身. 其義異也. 梵志言唯願爲我下. 第

三歸伏又有三番. 此初請說. 次佛答又二. 先

答次牒. 計之亦名印述世尊我已知已下. 第

二領解. 次佛重徵. 次世尊火卽煩惱下. 第三

委陳已解. 經五日已得羅漢果者說其證果.

□促機悟早晩. 外道衆中復有富那下. 第五

外道. 彼之所執卽是邊見. 雖有其執恐有屈

滯不敢述之. 故且擧問. 就文有二. 初論義. 後

歸伏. 此初論義自有四番. 此卽初番擧六十

二見問. 六十二見有二解一云. 身見邊見共六

十二. 何者身見五十六. 邊見有六. 約於五陰

各有四執. 卽色離色. 亦卽亦離. 不卽不離. 餘

四例然. 則爲二十. 欲界色界則爲四十. 無色

無色但說四陰. 四四十六. 故知身見有五十

六. 邊見六者. 謂三界中各有斷常. 以足身見

成六十二. 故大品云. 譬如我見攝六十二見.

二直就邊見. 自六十二. 現在世中卽色爲我

則色滅我斷. 離色爲我則色滅我常. 亦卽亦

離. 亦斷亦常. 不卽不離. 則不斷不常. 四陰亦

然則我二十. 去來例然. 則成六十. 雖有六十

不出斷常. 故以斷常而標其首. 爲六十二. 今

文中云. 常無常者則是過去. 有邊無邊則據

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第三十三

頁數: 二二四

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未來. 此言邊者. 非謂闊陝□論分際. 故是彼

邊. 如去不如去者. 據佛滅後乃計如來. 卽色

涅槃畢竟永滅. 此是如去. 若身不滅是不如

去亦如去亦不如去等(云云). 足前成六十. 復云.

是身是命卽常見. 身異命異卽斷見. 合成六

十二見. 而此文云. 如來滅後者. 他人不見此.

旣不許約如來作二十計. 卽自解云. 我如色

來. 卽如色去. 不如色去. 故云如去不如去. 佛

卽答之. 我不作此說. 梵志言今者見何罪過

下. 第二問. 此有何過而不爲說. 佛答明此是

見取之過故不作說. 瞿曇若見如是罪過下.

第三問如來何所見. 著何所說耶. 佛答之. 先

遣見著之言. 後明就見能說. 瞿曇云何下. 第

四重責見說. 佛乃廣答又二. 先正答. 後更反

責以出其相. 富那言請說一喩下. 第二歸伏. 譬

云如大村外者. 此譬佛果涅槃. 有娑羅林者.

有人譬金剛心. 今譬衆生心. 中有一樹者譬

佛性. 足一百年者是一數之圓名. 譬中道佛

性圓滿端正. 文云. 一樹先林而生. 一樹旣譬

佛性. 可云佛性在衆生前. 無衆生而已. 有衆

生卽有佛性. 今何以云先林而生. 若言佛性

衆生有先有後. 若共若離皆悉不可. □須破

之. 性執破已方得假說有前有後. 此之前後

則不相乖. 旣不相乖乍可義說佛性在前. 何

以故. 佛性本有. 以本有故故義云. 先卽不失

理. 林主修治者. 卽修持人. 其樹陳朽皮膚悉

脫者. 譬煩惱諸惡一切都盡. 唯眞實在卽是

萬德

大般涅槃經疏卷第三十一

中              欄

大般涅槃經疏卷第三十三

隋章安頂法師撰

唐天台沙門湛然再治

陳如品之二

起卷是第六外道文爲二. 初論義. 後歸伏. 論

義有二番. 初番問衆生何法故起常無常等

六十二見. 佛答. 不知色故起常無常. 乃至不

知識故起常無常等. 夫言色者. 先業爲因. 今

世父母衣食爲緣. 虛僞假合謂有定性. 所以

能起常無常等. 乃至不知於識亦起諸見. 次

番更問. 知何色知何識故不起諸見. 佛言. 知

色但是因緣和合無主無我卽無諸見. 乃至

知識亦復如是. 梵志言唯願爲我下. 二是歸

伏. 文云. 捨故等者. 故名無明與愛. 新名取有.

解者爲二. 一云. 無明與愛是過去所以名故.

取有現在所以名新. 愛是現在那忽言故乃强

解云由行得愛. 此解不然. 二云. 若據煩惱無

明愛爲新. 若據業者取有爲故. 此亦不可. 取

是煩惱那忽爲新. 無明愛新那忽屬業. 最爲

不可. 又一解云. 不須云過現及煩惱業. 但論

無明與愛是起身本. 取從無明愛起卽是枝

末. 所以名新. 無前諸失. 上云. 無明爲父貪愛

爲母. 若尊敬此死入無間. 又云. 生死本際凡

有二種無明與愛此豈非故. 今約三世現在

望過去無明. 是故. 未來望現在愛卽是故. 與

觀師同又不失三世. 文云. 我今已得正法淨

眼. 或法眼淨此應無異. 特是左右之異. 十五

下              欄

日後得羅漢者. 悟有早晩. 犢子梵志下. 第七

外道文爲三. 一緣起二論義. 三歸伏. 亦以默

然爲緣起者. 不得例前表其儒雅. 是故徐詳

待三方答. 犢子言下二是論義. 此無自執但

咨正義故因佛默. 先問默意. 次佛思. 默意乃

開問端. 次犢子言下正論義. 旣無自執但問

正義. 於中二. 先問法. 次問人. 初問法中二.

先問. 次佛答. 答中又二. 先許. 次正答三種十

種. 於中先雙釋. 次雙結. 於釋中云解脫欲者.

此是無貪善根. 次問能修善斷惑之人者. 其

欲修習先訪其人. 若有高例我亦隨修. 此中

但問出家. 二衆兼得. 四衆. 斷一切有者. 此明

羅漢卽出家二衆. 得阿那含者. 卽問在家二

衆. 度疑彼岸者. 少分稱得度. 此中再明優婆

塞者. 有離欲者有妻子者. 文云. 受五欲樂而

心無疑網者. 是佛皆答非一二三乃至五百

者何. 如大品明大數五千分. 然諸經中多明

五百弟子. 此是數方之言. 從世尊我於今者

樂說譬下. 第三歸伏. 於中五. 先請述. 次佛許.

三述己. 四請出家. 佛令四月試. 優婆塞經明

必四月. 言四月者只是. 一時. 根性不同復不

一種. 聞不一種卽心出家. 五佛聽出家. 出家

後修行得益. 言二法者. 或言止觀. 或定慧. 奢

摩舍摩輕重音異. 報佛恩者. 依法修行是報

佛恩. 納衣梵志下. 第八外道. 此亦出家外道

常服此納. 因衣名人. 此間亦有麻□. 杯度之

流. 文爲二. 初論義. 後歸伏. 論義又二. 初執後

破. 初執者. 開善分初文爲八復次. 一據煩惱.

二據五大. 三據□釧. 四據自性. 五據五塵. 六

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第三十三

頁數: 二二五

上              欄

據五根. 七據小兒. 八據有無. 招提分此文爲

二. 初難正義. 後立邪義就初復二. 一非業行.

後難煩惱. 觀師分爲四初一復次難因緣義.

次三復次立自性義. 三一復次重難正義. 四

三復次重立自性. 但分文在人孰是孰非. 且

依觀師諸師多云. 納衣正問衆生之始三界

流來. 弘廣問終咨決如來涅槃. 問治是問流

來. 問終是問反出. 觀師據三文推之. 一陳

如若弘廣云. 若人來問常無常有始佛常默

然. 若納衣問始佛何故答. 二其初難. 衆生無

量世中作善不善業. 未來還得善不善報. 此

問行業因果. 何關問始. 三可中問於初流來

者. 佛答不去. 何者界外初起一念流來. 此之

流來復何處來. 向前推之永不可得. 知答不

去. 由不作此問故如來解釋. 納衣正問因緣.

愛闡生義. 惡因緣死見地獄時. 反更生愛而

生其中. 善因緣死則見天堂. 而生愛者則生

其中. 解此數論不同. 數人言. 於生陰前起愛

潤生. 有身有惑同在一時. 亦起愛心卽便得

身. 此卽身先煩惱在後. 論人云. 於死陰後起

愛潤生. 卽煩惱在前身乃在後. 初難因緣又

兩. 初領旨而非. 次難煩惱文又爲四. 一領旨.

二雙難. 三別難. 四總結. 此下牒佛所說. 煩惱

與身故云領旨若因煩惱下. 第二雙難又三.

先兩定. 次兩難. 三兩結. 初兩定可見. 兩難者.

初云. 若煩惱在先全未有身. 那得煩惱. 煩惱

何處住. 煩惱因誰生. 若煩惱復因煩惱. 煩惱

知不是先故言不可. 次難身在先者. 則不從

煩惱而得是身. 身旣不從煩惱. 煩惱亦不因

中              欄

身. 此俱不可. 若言一時下三別難. 旣言因果

不應一時. 先後一時下. 四是總結三義. 三皆不

可. 故知諸法不從因緣. 復次瞿曇堅是地性

下. 次立邪自性之義有三復次. 彼明地性堅

乃至空性無□. 體性如此非因緣成. 五大

旣爾一切亦然. 卽自性義. 復次世間之法有

定用處. 證成前義. 在額名□等者. 如此土嚴

具. 故初擧工匠揆木爲難. 直者任床. 曲者任

機. 復擧五道爲難. 乃言. 自性生地獄等. 又擧

陸龜生卽入水. 海□□蛤誰之刻□. 三擧貪

欲. 一復次更難因緣前非佛旨. 後乃作難. 難

有四意. 一難貪不對塵. 如人睡時亦不對塵

而生欲貪. 二難小兒初生無所分別亦復生

貪. 三難賢聖在於山林. 雖離五塵亦復生貪.

四難自有對塵貪對塵不貪. □是自性. 第四

有三復次重立邪義. 初明五根不具而多財.

五根雖俱而少祿. 根若不具則過去作惡. 今

生何以多財. 若根具者過去行善. 今生何以

貧窮. □是性爾不關因緣. 第二復次可見. 第

三復次擧有無難. 彼以虛空爲有. [&FFFF]#角爲無.

誰作虛空之有. 誰使[&FFFF]#角令無. 二事旣然一

切亦爾. 皆是自性. 佛言下答. 以答望問略有

三異. 一有無. 二鄭重. 三不次第. 言有無者.

前有四難爲八復次. 今但七復次. 何故爾. 佛

答七難竟其卽領解. 是故不答第八難也. 鄭

重者. 重答第二難. 何故爾. 性是其宗故再破

之. 不次第者. 第一答第二. 第二答第三. 第三

答第四. 第四答第一. 第五重答第二. 第六答

第五. 第七答第六. 第八答第七. 初答第二破

下              欄

立自性義者. 彼以五大不從緣生. 例一切法

亦不從緣. 佛逐破之. 汝立五大不從緣生. 是

故名常. 例一切法不從緣生. 亦應是常. 汝言

用處下. 是第二答第三破其證義. 彼云. □釧

無有因緣. 佛破云. 皆從因緣得名. 亦從因緣

得義. 名□名纓. 此是從因得名. 匠爲箭□. 此

從因得義. 若性是箭無假工匠. 肉本是□. 今

打爲釧改釧爲環. 向是曲者任機. □機直爲

床. 向時直者爲床. 今□床曲爲機. 皆是因緣

何性之有. 汝言如龜陸生下. 第三破彼第四

復次. 中有七事. 爲破七事. 此卽初事. 何不入

火[&FFFF]#角. 正反彼宗. 若言諸法悉有自性下. 第

二事. 其上復次中全無此語. 但言誰有敎者.

而今有此破者. 旣云利是性爾. 鈍亦如之. 豈

有敎而長耶. 若一切法有自性下. 第三事. 明

婆羅門不應祠祀. 世間語法有三下. 第四事.

明皆有造作之語寧是自然. 若言諸法悉有自

性下. 第五事. 縱則應定. 若一切法有定性下.

第六事. 明旣其無定則應從緣. 汝說一切法

下. 第七事. 明說喩故. 故知無性. 若使解則性

解何勞爲說. 若不解者性自不解. 雖復說喩

無所成益. 善男子汝言身爲在先下. 第四追

破彼第一復次. 但前難本有四. 一領旨. 二雙

難. 三別難. 四總結. 今答不一一相對. 但總答

之. 而此四意. 但正難中本來有三. 一者難身

在先. 二難煩惱在先. 三煩惱與身一時. 別難

中卽無. 結難中有之. 今亦答三. 初答身在先

難. 次答一時之. 後答煩惱在先難. 初又二.

先雙非. 次正答三難. 此下第一答身在先. 然

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第三十三

頁數: 二二六

上              欄

佛之本義說煩惱爲身因. 則彼應正難煩惱

在先所以. 又難身在先者. 相對而來. 非其本

意. 今欲答正先發遣旁. 故先云. 我無此說. 汝

義亦然. 何忽難此本. 欲難我還成我義. 善男

子一切衆生下. 第二答一時之難. 就文爲三.

初明一時. 次明前後. 第三更取意答. 初言一

時者. 除彼所計之一時. 若是其所解言一時

者. 此則不可. 今言一時此是前後而一時. 亦

是一時而前後(云云). 第二文中言其前後者. 此

是一時中之前後. 無前後異一時. 亦無一時異

前後. 今只於一時義中說有前後. 卽煩惱爲

前. 身屬於後. 煩惱是因身卽是果. 豈非因前

果後. 若如中論所明緣成由果. 此有別意(云云).

私謂. 諸大乘經云無始者. 不獨云身. 不獨煩

惱. 若一在前一則有始. 今經從於對治化機

以說. 故云. 要因煩惱故而得有身. 仍帶理說

故. 云雖無前後. 雖是不盡之詞. 不盡是有餘

之說. 故知實理[&FFFF]#是權道之有餘. 實而言之.

非但過去言無先後. 只於現在煩惱爲身. 而

作因時亦無先後. 何以故. 因果無二色心體

一. 三道三德一念無乖. 五陰五脫刹那理等.

貴在衲衣執破. 破已了性同空. 空無前後內

外誰施. 三十六軸唯從涅槃. 五十二衆咸成

佛性. 至此不了終歸結緣. 此兩段只有二行.

餘經文是釋疑之要也. 從汝意若謂如人二眼

下. 第三更取意破. 若言煩惱與身是一時者.

不應前後. 如牛二角左不因右右不因左. 是

事不爾. 如炷與明是一時有. 而要因炷有明.

終不因明有炷. 煩惱與身亦然. 但炷是燈器

中              欄

因燈有明. 而云炷者但齊火燒者名炷. 未燒

之時不得名炷(云云). 明佛此義正是一時因果.

舊說多謂此明衆生之始是一時因果. 今謂

不然. 此不明衆生之始. 但明衆生用業得身

必由煩惱. 自有二種. 一者潤業. 二者潤生. 若

潤業者身果爲奢. 今之所明正取潤生. 若依

數解. 正以生陰之初有染汚識. 爲潤生惑. 卽

結一期果報. 是爲煩惱與身一時而有. 於義爲

便. 但今依後解. 若靈味法師亦用生陰. 云初

起潤生愛. 極似數義. 其餘師□云. 死陰之中

起潤生愛. 得言一時因果者. 此前迦葉章中

云. 由愛無明二因緣故得住壽命. 十地經云.

有漏有取心生熱惱種子漸備. 經云. 有漏有

取心生有漏種子. 潤生之惑雖在前起. 而正

由識. 是有漏故潤生之愛. 所以結之是爲取

識. 有漏已有卽是一時因果之義. 故此義意

微采靈味之說. 彼前難云. 若言一時義亦不

可. 今答一時而有此義. 殊堪反於邪難故也.

故云汝意若謂如二眼下. 正取彼意破之. 明

雖俱是同時實有. 相因之義如炷之有明. 一

時而有而復相因. 汝意若謂身不在先下. 第

三答煩惱在前難又二. 此先牒彼難. 何以故

下正破. 但此中文有兩家讀之. 一云. 若以身

先無因緣故名爲無者此是牒於難. 汝不應

說者卽是非之. 汝不應作如此說一切皆有

因緣者. 還明一切法實有因緣. 然不須如此分

句. 直云. 汝不應說一切法有因緣也. 然彼是

自然之義無有因緣. 而言汝不應說一切法

有因緣者. 然此三師外道. 云有二十五諦皆

下              欄

悉相生. 卽因緣義. 而與佛因緣義異. 佛法據

過去爲因現在得果. 彼家直據現在一世相

生以爲因緣. 又如勒叉婆有依諦主諦. 如五

大造五根. 五大是主諦. 五根是依諦. □是因

緣. 如火大造眼令能見色. 色是火家之心那.

亦如空大造耳可能聞聲. 聲是耳家之心那

(云云). 若言不見下. 復取彼意破之. 汝若言不見

身因故不說者. 今現見□從泥出何故不說.

見故不說乃是違心. 若見不見下. 此明誰論

汝見與不見. 但云現論諸法皆從因緣. 善男

子若言一切諸法悉有自性下. 第五重破第

二五大性難. 先且破其地大. 佛□其義□蠟

等物是彼家地. 但□蠟不定或時爲水或時

名地. 是不定後更破之. 白蠟等物擧爲五大

(云云(). 不言三大四大寧非因緣耶. 此中兩雙.

前謂汝義說有五大. 後說有香爲地有色爲

火. 如論文香相品中明. [&FFFF]#世師義. 不言香爲

水色爲地. 寧非因緣耶. 後雙者前謂汝義云

從泥出□從縷得衣. 寧非因緣. 後謂汝義濕

是水大. 假使由寒緣故凍. 汝猶隨濕緣. 是水

不隨寒緣是地. 又水凍時不名爲地. 故名爲

水. 何故波動時不名爲風者. 此是[&FFFF]#角□難.

若例難者. 應言水本流性凍時不流而尙名

爲水者. 風本動性. 應有物不動尙不名風. 而

今此文若作[&FFFF]#角□意者. 水本流性. 凍時不

流尙爲水者. 風本動性. 波旣是動應名爲風.

波雖是動不得名風. 水旣不流不得名水. 又

解此是例難. 如水本流遇寒因緣凍而不流.

而猶隨本爲水. 風本性動. 遇水因緣激而成

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第三十三

頁數: 二二七

上              欄

波. 應猶隨本是風. 若波動遂逐因緣成水. 不

名爲風. 凍時亦應逐因緣成地. 地非是水. □

意爲水. 本是流濕之性. 凍時無流. 守本濕性

猶名爲水者. 風本動性風激成波. 猶自名水

不名風者. 水凍成水應名爲地. 水凍成水守

本濕性猶名水者. 何異波動時守本動性應

名爲風. 只爲波動名水凍時名凍. 所以得□.

動是風大. 水爲浪時雖[&FFFF]#輩風爲緣. 猶隨因屬

水. 不隨動爲風. 寧非因緣. 汝言非因五塵下.

第六破彼第五. 明五塵但爲外緣. 復由覺觀

內因善惡. 覺觀卽生貪瞋. 汝言具足諸根下.

第七破彼第六. 明業因不同致果報參差. 如

汝所言世間小兒下. 第八破第七. 明兒有啼

笑則知有緣. 又不破第八者二解. 開善舊云.

第八是二種. 無法無不從緣. 則無勞破. 二冶

城云. 此破七竟. 彼便領解是故不破. 梵志言

若一切法下. 此是第二歸伏文爲二. 初作兩問

汎爾心解. 次從唯願爲我去是正歸伏. 佛知

根利. 直說二邊及與中間. 彼卽領悟. 夫破義

多方不唯一種. 隨病用藥不定後前. 若棄通

從別須論次第. 初起道樹多用因緣破性. 次

用無常苦空以破因緣. 次用體破析. 次用分

別破析體空. 次用中道破於二邊. 次用圓常

破於偏漸. 如此等義. 遍乎經論. 今大涅槃圓

常極說. 而用因緣破彼納衣自性計者. 蓋隨

其病以此初藥而後用之. 初後旣然中間亦

爾. 於一切處以智方便. 或隨欲隨宜隨治隨悟

互用無失. 而次第宛然. 私謂. 四悉義兼□密

不定. 雖□不定次第宛然. 若得此意應具作

中              欄

所以使文義分明. 因緣破性雖具經文. 更須

懸作無常析空乃至圓常等義. 令法行成就.

節目顯然皆與修多羅合. 此義若成. 破諸外

道邪敎邪執. 破一切內道正敎正義. 破一切

小乘聖賢敎行位理. 破一切大乘賢聖敎行

位理. 包括佛法尙盡. 肉復執性外道耶. 於十

仙文中一一須作具載. 則文煩故於納衣章

中略出此意. 得斯問意將對前後. 縱橫用之

(云云). 復有婆羅門名弘廣下. 第九外道文爲二.

初論義. 後歸伏. 彼無所執直問知心念不. 佛

知其念故作異說. 其本有四念. 佛亦作四句

答者. 涅槃是常. 有爲無常. 曲卽邪見. 直卽八

正. 此四義者與其名同而意則異. 故重問之.

佛方爲說卽云. 乞食是常. 別請無常. 曲是戶

□. 直是帝幢. 卽是以所懷之事默以試佛. 佛

知其意乃跨節用所表之理而以答之. 答過其

表所以更請. 然[&FFFF]#字應門□作. 說文云. 函[&FFFF]#

下柱. 今經中草下作. 此乃草名. 說文言雀麥

也. 後問八正能令滅盡. 佛不答者. 以此問意

衆生修道皆滅盡者. 應無復衆生. 然至理中

衆生無盡. 是故不答. 若有可盡卽是有邊. 私

謂. 準文恐且約事. 舊用此文謂弘廣問終. 善

哉善哉下. 二此明歸伏. 其中發[&FFFF]#植因已久

賢劫近成(云云). 靈味以此一人例九外道皆. □

是權觀. 師不許. □云. 若見一人發[&FFFF]#例九非

實亦可九人是實反例一人非權. 但諸人直

云證果不明是[&FFFF]#. 此人欲知城知道自作守

門. 旣發大心非爲小事. 隨文判之不須盡例.

爾時世尊下. 第十外道有人云. 此章有三與

下              欄

前小異不止化外. 一爲付囑. 二爲降魔. 三化須

跋爲付囑者. 以說經竟須付囑阿難. 爲降魔

者. 正法之障本由天魔. 今以[&FFFF]#降令法無壅.

爲化須跋者. 前諸外道[&FFFF]#邪難佛. 佛降伏竟.

須跋自恃不來. 顧命阿難喚來得道. 今明不

然. 皆化外道. 詞異意同. 何者. 佛大慈無量非

但當時破執. 亦使將來救邪. 所以顧命阿難

付囑流通. 阿難現爲魔[&FFFF]#. 魔亦能[&FFFF]#. 障未來

故以神[&FFFF]#[&FFFF]#之. 使二世無壅. 須跋自□表將

來背化. 遣阿難往加表流通傳法. 故須跋來

而得道. 表於將來咸得歸正. 作此消文. 化外

義成. 流通不失. 就文爲四. 初顧命阿難. 二更

論義. 三正命阿難. 四兼化須跋. 初文二. 先問.

次答. 此下是問. 欲爲付囑此經兼化須跋. 所

以顧命阿難所在. 陳如言下二答. 文爲二. 初

明衆魔爲亂. 次明阿難受亂. 先衆魔亂中二.

先衆說爲亂次. 神通爲亂. 初衆說中云. 毘伽

羅那卽是論文. 亦言和伽羅那. 梵音不同. 然

此中摩說. 盡明佛法正義. 不說魔邪之法. 若

說魔義念阿難解之. 然其常聞如來所說. □

聞異義卽不信受. 若爾云何爲亂. 解云. 或說

十二因緣. 或說四緣. 復說四諦八諦等. 以爲

惑亂. 文云. 三觀者有多種. 一云. 苦無常無我.

一云觀陰入界. 亦云. 觀三毒. 言七方便者. 數

人云. 不淨觀總別四念處幷[&FFFF]#法頂忍世第

一. 成論人云. 一者觀色苦. 二觀苦集. 三觀苦

滅. 四觀苦道. 五觀苦過. 六觀苦出. 七觀苦入.

約一切法皆爾. 從世尊阿難比丘見是事已

下. 二明阿難受亂. 而阿難得初獰親爲佛侍.

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第三十三

頁數: 二二八

上              欄

而今忽受衆魔所亂. 此有二義. 一者[&FFFF]#中現

受. 表神[&FFFF]#功方能降魔. 二者阿難旣不在座.

欲令如來顧問. 文殊往復論其德業. 堪爲付

囑. 河西解云. 阿難所以爲魔所惱凡有五義.

一者陳如應是對揚化諸□道所以阿難不來

在座. 二者謂魔得度故示在彼. 三者欲顯阿

難內德八事. 四者欲令阿難往召須跋. 五者

欲折阿難高心. 爾時文殊白佛下. 第二更論

義釋疑. 復爲二. 初問. 次答. 問中復二初問.

具出菩薩自能流通. 從何因緣故下. 此問阿

難何爲獨□顧問. 爾時世尊告文殊言下二

答. 文爲三. 初具述本緣. 次現前稱歎. 三正答

二問. 此初具述本緣. 卽是如來昔於僧中. 命

覓侍者之本緣(云云). 文殊師利阿難下. 第二現

前稱歎. 若阿難在衆豈得歎美. 又二. 前歎八

事不可思議. 次歎希有. 又云. 毘舍色佛七佛

之名. 定應如此脫. 有本有舍色者非. 從如汝

所說下. 第三正答二問. 明菩薩雖能流通. 各

有重任調伏眷屬. 故不付囑. 阿難下果. 親爲

侍者. 多聞最上. 所以付之. 長壽品初盛明聲

聞不堪菩薩堪受. 今付阿難不付菩薩. 此有

三義. 一者前訶實行故言不堪. 今明是權故

言其堪. 二者對揚大法弘宣深理其卽不堪.

於敎文言受持章段其卽堪能. 下文自云. 若

阿難所不知者. 弘廣菩薩自爲宣說. 深義正

理卽付菩薩. 三者明聲聞者自有與奪. 奪故

不堪與故言堪. 文云. 是吾弟者. 此是從弟但

欲論近. 不復言從直云是吾之弟. 所未聞者

弘廣菩薩當能流布者. 此有三解. 一冶城云.

中              欄

十外數中[&FFFF]#居第九. 實是菩薩. 是故佛言弘

廣菩薩自能流布. 二者招提云. 佛法之中大

士. 阿Ｃ而忽取同外道名. 謂能弘經言弘廣

者. 非據一人. 但能弘通敎化利益卽是弘廣.

故大智論. 結集法藏中具明其事. 迦葉對阿

難則出修多羅阿毘曇. 對優波離出於毘尼.

卽是律藏. 若文殊師利與彌勒等對阿難出

大乘藏. 是則文殊彌勒卽是弘廣菩薩. 第三

解. 旣非外道又非通說. 別有菩薩名爲弘廣.

如言普賢文殊等之流. 從文殊師利阿難比

丘今在他處下. 第三正命阿難. 舊明三義. 而

文中唯有降天魔. 喚須跋應有付敎之事. 文

少不來. 今就文有五. 一佛命文殊. 二如來說

[&FFFF]#. 三文殊奉命. 四魔王發心. 五阿難致敬. 第

一佛命文殊. 令其持[&FFFF]#以解阿難. 文云大陀

羅尼者. □音不同. 亦云總持. 亦云能持. 能持

正法不失邪法不起. 故謂爲持. 亦□辯才. 是

梵音兼義. 正□爲持. 故其文云. 聞是持名. 其

中令持[&FFFF]#人行於五事斷辛等. 悉如文爾時

世尊卽便說之下. 二如來說[&FFFF]#. [&FFFF]#之名義已

如前解. 但[&FFFF]#中云若竭裨. 經本不同. 或作衣

邊. 或爲土邊. 今以衣邊爲正. 而有二音. 一徐

愛音云此是卑音. 今以爲婢離反. 然土邊作

亦有二音. 又云婆嵐彌. 其字山下風. 此本是

□字. 若作□音者字當作[&FFFF]#. 說文云. 從嵐省

從圭聲. 又賴□之字或爲第音. 今爲提音. 說

文云. 厚繒也. 然新金光明經陀羅尼淨地品.

佛爲十地菩薩說十篇[&FFFF]#. 此之一[&FFFF]#卽是彼

經第十篇擁護十地. 此[&FFFF]#正護第十地菩薩.

下              欄

若爾當知. 阿難位行卽高乃是十地菩薩. 如

來說[&FFFF]#而擁護之. 彼經云. 得此[&FFFF]#者不畏毒

蛇師子虎狼等. 圓敎一生旣許超登十地. 肉

身未[&FFFF]#如是等畏故[&FFFF]#護之. 然阿難縱非此

生始證本[&FFFF]#何殊. [&FFFF]#護之意思之可見. 若不

爾者菩薩斷煩惱無復怖畏. 今何得云得[&FFFF]#

方乃[&FFFF]#怖. 故人多釋. 或云其事實是難知. 不

可淺情所度. 而有一義. 法身之體而無所畏.

就應身爲論此當示畏. 如來道登種覺尙有

九惱. 肉乃菩薩. 皆依前釋. 爾時文殊受[&FFFF]#下.

第三文殊奉命. 魔王聞是下. 第四衆魔發心.

文殊與阿難俱下. 第五明阿難致敬. 但古來

[&FFFF]#文不譯而有五義. 一是三寶名. 二四諦名.

三空境名. 四勝行名. 五鬼神名. 總此五義故

稱爲總. 能持善不失. 持惡不生. 故名爲持. 三

寶名者. 請觀音云. 南無佛陀達摩僧伽. 但三

寶名種種不同. 或當如此. 所以摩竭大魚聞

三寶名卽便合口. 四諦名者. 賢愚經中. 聞四

諦名鸚鵡生天. 空理名者. 眞境無名無所不

名. 故聞此空名. 卽便悟道成聖斷惑. 勝行名

者. 大品言. 般若波羅蜜是大明[&FFFF]#無上明[&FFFF]#.

又請觀音明六字章句. 卽六妙門. 一數. 二隨.

三止. 四觀. 五還. 六淨. 鬼神名者. 一者善神

王名. 二者惡神王名. 佛告阿難是娑羅林外

下. 第四兼化須跋. 文爲三. 一緣起. 二論義.

三歸伏. 初緣起又三. 一告阿[&FFFF]#. 二阿難奉命.

三相隨而來. 初文須跋陀羅此有二□. 一云

好賢. 二云善賢. 雖得五通未捨□慢者慢是

散心之惑. 旣得上定應伏下惑. 而言未捨□

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第三十三

頁數: 二二九

上              欄

慢者. 數論兩解. 若依數義. 慢從他使背上而

起. 彼旣得非想定. 卽緣彼地而起慢也. 故言

未捨□慢. 若依論解. 慢是散心煩惱此實已

伏. 非想一地猶有慢在. 且慢本自高. 而彼得

下定我心殊多. 以有我心故得名爲未捨□

慢. 生一切智起涅槃想者. 此是須跋長存之

想. 謂生一切智想及涅槃想. 又云. 其人愛心

習猶未盡者. 可有二義. 一云. 此是善愛. 謂父

慈子孝之愛. 此乃有煩惱愛故生此心. 但生

判屬世中之善. 而謂爲習猶未盡者. 未必便

是習氣. 但明數起. 此善其事旣數數習不已.

是故便云習猶未盡. 二者此論煩惱之習. 若

煩惱習有二解. 舊云. 要永伏斷方始起之. 卽

是所用. 二解. 明凡夫所起之習. 而言未盡者.

以其得上地定伏於重惑. 餘輕者在故云習

猶未盡. 時須跋陀到已問訊下. 二是論義. 文

爲二. 初論業行. 後論解脫. 初業行者. 卽是世

間解脫卽出世間. 具與佛論世出世二事. 就

前文爲四. 此下第一心聽. 佛言. 今正是時. 第

二佛許. 瞿曇有諸沙門下. 第三彼正問佛. 四

如來答. 前二如文. 第三問佛中. 不云是其己

義. 但言世間有諸沙門等皆作此說. 何故不

自出己義宗. 此亦有意. 前來聞佛破諸外道

所立之義. 所以今時不自立宗. 恐爲佛破. 直

擧諸人所解問佛. 明一切善惡果報皆由本

業. 無有現身起業及現因緣. 有業之義殊近

正說. 但無現在因緣卽便爲邪. 只因過去之

業能感苦樂二報. 若現在能修斷苦樂報旣

能修道. 現在此身便得涅槃. 故云. 一切衆生

中              欄

苦樂果報. 皆悉不由現在之業因在過去. 現

在受果現在無因未來無果. 若有沙門下第

四佛答. 文自爲三. 初難彼邪說. 次責其邪師.

後爲明正義. 此下先難彼邪說有四重假設.

皆立一彼一我相對. 文皆可見. 從我言仁者

下. 第二責彼邪師. 文中言彼若見答富蘭那.

然須跋之師實是[&FFFF]#頭藍弗. 故下文云. 汝師

[&FFFF]#頭藍弗利根聰明. 而今言是富蘭那者. 是

假設之詞. 蘭那是六師之宗. 其人邪見撥無

實不說業行. 但云假使是火師富蘭那者. 亦

須倂責. 文云下苦因緣受中上苦不者. 實論

因果則下因得下果. 亦有轉障隨緣不定. 故

言下因得中上苦上因得下果. 可有轉障. 又

云. 能令樂業受苦果不者. 謂行善是樂業. 而

轉於地獄獲報人中受果. 卽是樂業受樂果

也. 苦業受樂果者. 卽是爲王除賊. 此是苦業

而得富貴. 是苦業受樂果. 令無苦無樂業作

不受果者. 此非無起之業爲無苦無樂. 今以

下善爲捨受之因. 卽是無苦樂業隨緣異故

都不得報. 故云不受果也. 又文云. 能令無報

作定報不者. 此非超然無報. 正謂無定之報

能令作定報不. 仁者當知定有下. 第三正義.

仁者若以斷業因緣力故下. 第二論解脫義.

此有五番. 此初番也. 世尊我已先調伏心下.

第二述已自陳. 佛言汝今云何下. 第三重責.

世尊我先思惟下. 第四文云. 我先觀欲是無

常無樂無淨者. 然外道所觀多作六行. 謂苦

[&FFFF]#障止妙離. 若佛法弟子作八行觀. 謂無常

苦空無我不淨如癰如創如毒如箭. 今此須

下              欄

跋亦作八觀. 但例而爲言. 應觀欲界爲無常

無樂無我無淨. 而今獨不言無我者. 以外道

爲我修禪令我出離無無我觀. 然此須跋次

第斷三界煩惱. 得非想處謂爲涅槃. 是先謂

心. 佛言汝云何下. 第五如來重破. 汝雖言調

心. 而猶有計非想處而爲涅槃. 涅槃無想汝

自計之. 豈是調心. 前斷三界思惟煩惱. 是除

[&FFFF]#想. 而復計有涅槃. 是存細想. 其中云汝師

[&FFFF]#頭藍弗後退非想定作飛□身. 所以然者.

此外道本欲界身得非想定. 爲衆鳥所鬧乃

發誓願. 願作飛□殘害魚鳥. 後時退定遂受

此身. 然其得定以爲涅槃. 生大邪見後墮無

間是受惡身. 世尊云何能斷諸有下. 第三歸

伏. 文爲三. 一請說無想之法. 二時衆得益. 三

須跋悟道. 私謂. 此悟道文少應如後分. 此下

請說無想之法又二. 先請. 次答. 答文自二. 初

略後廣. 此初略說實想者. 若從境爲名應言

實相. 若從智爲名卽云實想. 想是智名. 相是

境名. 須跋言云何下. 第二更請廣說. 於中先

請. 次佛答. 答中文云. 隨所滅處名眞實想者.

此有二義. 一者以眞實智斷諸煩惱. 故云隨

所滅處. 二以此空遣於俗有. 故言隨所滅也.

又言. 名第一義諦第一義空者. 涅槃果上亦

有此名. 如師子吼初說. 今文中則正明眞空

爲第一義. 下智觀故得聲聞菩提. 中智得緣

覺菩提者. 古來有解. 謂三乘異觀. 今此文中

明三乘同觀第一義空. 但智有下中成三乘

別. 例如三獸度河得水深淺. 三乘同觀中道

深智卽得無上菩提. 淺智但得□支與聲聞

經數: 一七六八

經名: 涅槃經遊意

頁數: 二三○

上              欄

菩提. 說是法時十千菩薩下. 第二明時衆得

益. 文云. 得一生實相二生法界者. 謂十地補

處大士以爲一生. 九地則是二生. 若具論者

則如法華經損生義說. 須跋陀羅下. 第三明

須跋悟道. 應有正付囑. 而文來未盡. 開善云.

自斯已後幾可哀傷. 然皆已□作得度因緣.

故如來滅後得道不一. 今經敎滿足. 唯宜自

勵脫復不遇沒苦. 如何居士請僧經云. 涅槃

後分更有燒身品起塔品囑累品. 此文三品

不來

大般涅槃經疏卷第三十三

1涅槃經遊意

沙門吉藏撰

就此經有南北二本. 廣略不同. 此方舊本或

有三十三或三十者. 品唯有十三. 南土文卷

有三十六. 有二十五品. 其間文義浩博. 豈可

詳寫. 故經云. 一□二□始□[&FFFF]#見之. 三□四

□乃能知一分之義. 梁武皇帝云. 涅槃者義

高萬善. 事絶百非. 空空不能測其眞際. 玄玄

不能究其妙門. 自非德均平等心會無生. 金

□玉室豈易入哉. 余昔經注錄之疏零2吉. 今

之憶者十不存一. 因玆講以聊復疏之. 就攝

山大師唯講三論及摩訶般若. 不開涅槃法

華. 諸學士請講涅槃經. 大師云. 諸人今解般

若. 那復令農講. 復重請. 乃爲道本有今無偈

中              欄

而遂不講文. 至興皇以來始人弘斯典. 但開

此經. 初形勢非一. 或明開路義. 如國家語有

梗□偏隅未賓. 開疆祐出先須斫伐. 然後方

得行師. 今亦爾. 爲從來舊執擁塞正道故. 須

破洗然後乃得講經. 開路義別有料目. 待餘

暇矣. 又或明舍那釋迦二佛敎門差別不同.

或辨因果人法十雙相對. □置而不論. 今於

此經初且爲六段. 一大意. 二宗旨. 三釋名. 四

辨體. 五明用. 六料簡

第一說經大意者. 此經之意復何窮. 如河西

五門波藪七分興皇八章迦葉三十解問. 如

來次第解釋則三十解意. 今直擧其樞要陳

其綱領. 可然正道平等本自淸淨. 豈有生死

異於涅槃. 特由衆生虛妄執文心實. 聞名仍

不見其眞. 或云涅槃是有. 或意是無. 或言二

諦所攝. 或意出二諦之外. 或意出生死無常.

或意涅槃常住. 因此謬造種種異計. 便成繫

縛致有生死. 前諸佛菩薩爲引此妄情假說

涅槃. 爲出處方便空假立名. 名無得物. 物無

應名. 名物旣爾. 萬法安立所以生死涅槃本

無二相. 但爲化此虛妄. 如度虛前. 實無衆生

得滅度者. 如此了悟名得涅槃. 實無涅槃可

得. 但約此迷悟說凡說聖. 假名生死强稱涅

槃. 令改凡成聖捨生死得涅槃. 旣悟此本來

不二亦復不一. 若於凡聖生死涅槃作一異

解者則障正道. 名爲據語. 今破此一異等見

名爲開道. 約智開復有何道可開耶. 從來云.

如來之身非凡聖. 是聖涅槃之法. 是常非無

常. 今爲對此故明如來之身非凡非聖. 凡聖

下              欄

悉是如來善巧. 涅槃非常無常. 常無常皆涅

槃方便. 何者共耶. 常病重故設無常之藥. 衆

生執有爲涅槃故設無. 身心皆盡乃爲妙極.

物情不了便謂佛身無涅槃斷滅. 故經云. 其

復不久王復得病. 須服乳藥. 故今敎爲對無

常故設常住. 則左右除病. 迭代破執. 執病若

盡在藥皆除. 涅槃之法竟何所有. 雖無所有

而無所不有. 雖無所不有而無所有. 有無旣

爾. 常無常亦然. 非常非無常. 常無常具足也.

大師於此明四雙八隻義. 一凡聖二常無常

三隱顯四半滿

言凡聖者. 涅槃實不開凡聖. 但住大涅槃能

建大義. 或時爲凡. 或時化聖. 故佛初出世間

同凡夫事. 雖周凡而異解. 凡初生則行諸方

七步. 云天上天下唯我爲尊. 又云我生胎分

盡. 是最未後身旣自得解脫. 復度衆生. 此言

已障是聖. 但說此言已更爲□兒. 乃至槃馬

□力等具同凡事. 此則以凡覆聖. 今日敎起

明久已聖人方便便現爲此事. 則是以聖開

凡. 開覆之義具通今昔. 昔開凡覆聖. 今開聖

覆凡. 但者覆名今開稱. 所以爾者. 初爲緣未

堪不得說是聖. 但得說是凡. 則凡覆聖. 今始

得說道我本是聖人. 以聖開凡. 故前覆今道

開也. 人聞此開覆便作二解. 聞昔覆謂言別

有一聖爲凡所覆. 聞今開則謂[&FFFF]#除於凡別有

聖出. 今明不爾. 昔本來是聖. 爲緣未堪不得

說爲聖. 唯得說爲凡. 隱聖道不得說名之爲

覆. 豈別有一聖可覆. 今只道昔凡則是聖□

之爲開. 豈別有凡可除聖可開耶. 故經云. 顯