經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第二

頁數: 五一

上              欄

尙來. 百億四天何意不來. 若推中間之言衆

最應多. 唯可意知不可文載(云云). 次及諸山神

下. 他云山神山形此未必爾. 樹神示半身不

作樹形. 山神不必爲山形也. 直是神道附山

而已. 先列衆山. 次談其相. 後明詣佛. 海神

亦爾. 如文. 熙連者相傳云. 只跋提是熙連. 今

言不爾. 跋提大熙連小. 或言廣四丈或八丈

在城北. 跋提在城南相去百里. 佛居其間涅

槃. 爲散華所及. 熙連未見□. 次其林變白下

是悲近召遠. 已集者悲未集者召. 又爲二. 先

悲近次召遠. 初悲近者. 凡現三相. 娑羅如前

釋. 此林榮茂忽然變白. 猶如白鶴. 林中有鶴.

常林變時與鶴無別. 此有所表. 榮若定榮不

應忽變. 枯若定枯不應如鶴. 枯旣如鶴則枯

非枯. 榮旣忽變則榮非榮. 非榮非枯中間涅

槃者. 表不生不滅而現生滅. 雙林一變隨類

各解. 上達其本. 下悲其[&FFFF]#. 中根在悲達之間.

理病品云. 下愚凡見言必涅槃. 唯諸菩薩文

殊師利等. 能知如來常住不變. 卽此義也. 次

虛空堂閣綺飾分明者. 表佛身相. 天上天下

最爲第一. 今身緣已謝. 無上智慧不復居御

下士所悲. 又堂本地架而今處空則空中有

堂而彫文刻鏤綺飾分明. 不動不墮妙麗莊

嚴表空中藏. 具足無減中士所尙. 又華堂嚴

整光悅利益是其有也. 高處虛空無人受用.

是其無也. 若有無事訖當收此空有. 歸非空

有. 此上士所達. 下悲上達中士悲達季孟之

間. 三堂下多有流泉浴池者. 表佛身口. 赴下

流出無量言敎. 猶如浴池. 浴池有二. 一能滌

中              欄

垢穢. 二除熱悶. 表於佛敎. 能令客塵外盡無

明內除. 有妙蓮華者. 表遵佛敎. 卽是修因. 因

逾世果故引兩處爲喩. 化緣將訖如堂高. 擧

言敎流潤如淸泉在池. 論其本體非去非留.

語其利益故言去留. 文云. 咸[&FFFF]#如來涅槃之

相者. 一往是下士所見. 若具足論應有上達下

悲. 具如前說. 此之三相前後雖異而意同前.

前以大聲勸問. 問則□密敎顯如今堂下淸

泉流出利益多人. 前面門放光五色遍照除

三障生三善. 令立行升進如今高堂. [&FFFF]#出去

下陵空綺飾分明種種莊嚴. 校前動地動水

表於□倒見性. 今變林肉鶴使不滯榮枯歸

中會. 極物之難悟. 再更抵掌悲近召遠. 相雖

復異而意同前. 但再令開曉. 從四天王下卽

是召遠. 若從前開文卽第三召上界衆. 凡有

五章. 初欲界天. 先明四王. 卽是類也. 各相謂

言者奉召. 良由聞見聲光卽以天眼觀他. 獻

供而自營辦. 來至佛所卽順召也. 釋天但有

所召順召(云云). 乃至第六天其間三天略不出

之. 上至有頂此應是色頂. 加列大梵王如文.

料揀三頂(云云). 前論佛力應徹三種頂. 此中

論供具足明色頂(云云). 次列修羅王舍脂父正

報劣天依報相亞. 言光勝者此是大菩薩光

故可言勝. 次魔衆魔名殺者. 波旬名爲惡中

之惡. 住六天頂爲欲界主. 文爲三. 一類數二

開恩赦下. 三辦供上獻. 上獻爲兩. 一奉[&FFFF]#. 二

奉供佛受[&FFFF]#不受供. 問魔旣弊惡寧得好[&FFFF]#.

答此[&FFFF]#是先佛之法偶爾得之. 譬如有人在

國遇寶還奉國王. 他解. [&FFFF]#是鬼神名聞. 名不

下      欄

得爲害. 如盜者伺財財主知名. 覺喚其名盜

則不行. 次云[&FFFF]#是鬼神王名. 若喚主名主勸

其黨亦不爲害. 三云[&FFFF]#如霹靂鬼神畏威不

敢爲害. 四云[&FFFF]#是密語如軍中號相應卽放

不應則治. 鬼神亦爾. 順肉則護不順頭破. 五

云[&FFFF]#是佛[&FFFF]#無敢違者. 有人彈云. 肉是明[&FFFF]#

大明[&FFFF]#無等等[&FFFF]#. 若是鬼名等. 五云何令人

得悟道果. 今解不爾. 若一向解不能契道. 應

作法門解之. 諸煩惱是鬼名. 無明是鬼王. 善

能破惡猶如霹靂. 卽事而眞是爲密語. 第一

義諦爲佛所[&FFFF]#. 依此法門必能得道. 又是通

別四悉檀意. 前四別後一通. 此解無妨. 次大

自在天卽魔醯首羅. 居色界頂主大千界. 十

地菩薩[&FFFF]#現其中. 若法華中列世界主梵天

王者此意云何. 若言娑婆世界主者. 正是首

羅. 若言尸棄大梵等者. 更擧二禪等收三四

禪梵王耳. 又云. 若言爲世界主者. 其實只領

小千而已. 經家美之故言世界主. 私謂此是

大千之中得爲大千之主降此不得. 文爲二.

一與同類是所召. 二獻供是順召如文. 次爾

時東方下召他土衆. 或云聲光不至彼. 彼佛

自遣命至此土. 若依前文光遍死此三千世

界. 乃至十方亦復如是. 豈非光召. 又彼佛遣

文三召意足. 香飯奉佛此光召也. 往彼禮敬

此動召也. 請決所疑聲召意也. 文爲二. 初明

一方. 次例三方. 東方爲三雙. 初彼佛說此佛.

此衆見彼衆. 次此間大衆以不思議不見而

見. 見彼無邊身. 無邊身以不思議不來而來.

三復以彼供奉此佛. 此佛不受彼佛之供. 如

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第三

頁數: 五二

上              欄

此三相還是經初三種之瑞. 彼佛說此. 此衆

見彼. 卽是聲瑞. 此衆見彼彼衆來此. 卽動地

瑞. 彼供獻此此佛不受. 卽是光瑞. 初雙中初

彼佛說此佛. 文爲四. 一明遠近二彼佛說此.

三發來. 四現瑞如文. 次此衆見彼衆亦爲四.

一驚怖. 二安慰. 三見彼衆. 四唱苦哉. 然大衆

見佛應生歡喜何以唱苦. 聞彼佛說此佛應

當入於涅槃. 還是前聲瑞. 覺地動戰慓還是

前地動瑞. 見如鏡之光還是前光瑞. 聞見是

已彼佛爲此作涅槃相是故唱苦. 問此衆皆

是佛同行人何因驚怖. 答今論實者意不在

權. 又十地位有上下品. 上品所作下品不知.

佛力所佛佛借神力昆蟲能知. 不借神力則不

能知. 此無邊身承佛神力而現此瑞. 首羅驚

怖復何所疑. 次第二雙. 初從大衆見無邊身

一一毛孔. 明此菩薩示不思議不見而見. 明

一毛道卽是見小. 容七萬八千城莊嚴巨麗

卽是見大. 然其身量同等虛空. 空非大小安

可說. 盡而復不妨從彼而來. 巨細相容毛孔

不闊城亦不小. 復聞歡娛受樂之聲. 復聞唱

言苦哉之聲. 復聞純說大乘之聲. 卽是非苦

非樂不相障□. 菩薩所以現此事者. 表於今

佛入般涅槃亦不可思議. 次從爾時無邊身

菩薩與無量菩薩. 是彼菩薩以不可思議不

來而來. 次第三雙中初供佛. 次不受如文. 次

例餘三方悉如文. 問身旣無邊此土他土俱

在毛端. 那忽從彼以來於此. 是卽門邊而來

此邊. 此間大衆見從彼來. 卽是此邊見於彼

邊. 舊云. 少分無邊故有來去. 此不應爾. 旣言

中              欄

量同虛空. 虛空豈有少分多分. 旣言少分則

不同空. 今明菩薩不思議色卽邊無邊. 無邊

卽邊. 非邊非無邊. 邊卽無邊量同虛空. 無邊

卽邊自彼之此此見彼來. 雖邊無邊非邊非

無邊. 而能邊無邊故稱不可思議. 若有定者

非不思議. 例如丈六梵不見頂. 非見非不見.

能見能不見. 譬如帶鏡身邊身在鏡□. □而

非□. 非□而□. 又如日不下池水不上升而

影現水. 頑□之色尙復難思. 肉不思議寧以

情取. 從娑羅雙樹去. 大段第三結召請中二.

初結衆集. 次結瑞相.  瑞本集衆. 衆旣已集瑞

亦隨竟. 故須兩結. 初結衆集又爲二. 先明其

處不可思議. 次明其人不可思議. 初文者三

十二由旬能容五十二衆長□大蓋人無妨□

供具無傷. 又鍼鋒微塵容無邊身已不思議.

肉受四方十方微塵無邊身菩薩. 復有幾許

眷屬. 供具人無障□具無損傷. 此是處不思

議. 次人爲四. 初從十方下結他方衆集在鍼

鋒及閻色者. 結此土衆集在雙樹. 此是人不

可思議. 二簡應集不集不應集而集. 應集卽

迦葉等三衆. 不應集毒蟲惡人惡鬼等三衆.

此明集不集俱不可思議. 三明衆集利益. 謂集

不集衆等起慈心. 集不集處等皆嚴淨. 羅那

婆神者是集衆. 三千大千衆生是不集衆. 又揀

除慈不慈. 不慈者一闡提是不生慈心. 慈不

慈者皆不思議. 從爾時三千世界以佛力故

下重明處. 三千是衆集處. 十方世界是不集

處. 等皆嚴淨如極樂土. 故言十方亦復如是.

以衆集故致此利益. 不集處不集衆不發心

下              欄

尙不思議. 肉復如來示生示滅寧可思議. 此

是結衆集竟. 次從如來面門下結瑞相竟. 從

前至此總有九瑞. 共成三意. 但作一收. 所以

然者. 聲光及風皆從口出. 若收光入口風聲

例然. 收聲則息敎. 疑者問誰此表師去. 收光

則息照三障闇於道三業善不. 生此表主去.

收風則息神變[&FFFF]#倒無由得轉此表親去. 大

衆見一解三見收聲入口知必失師. 是故嗚

呼而哭唱言不受人天供養此哭失. 由悲無

法食見收光入口知必失主. 是故哭言聖慧

日光從今永滅. 三障誰除三善誰發. 見收風

入口知必失親. 是故哭言法船比沒誰破無

明此岸度到涅槃彼岸. 三種之哭. 哭主親師.

嗚呼是意慟. 號哭是口哀. 戰動是身苦. 三業

悲戀乃至於此

大般涅槃經疏卷第二(終)

大般涅槃經疏卷第三

隋章安頂法師撰

唐天台沙門湛然再治

純陀品上

釋品爲三. 一辨疏密. 二辨德行. 三釋名. 初意

者依天竺文猶屬壽命品. 開破今昔常無常

義. 於義則密於文則疏. 謝氏從人從事題純

陀品. 於文則密於義則疏. 今明涅槃施章. 於

梵漢兩文俱無所失. 隨前人則施常命. 隨後

事則施常修(云云). 次德行者. 純陀是二□之

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第三

頁數: 五三

上              欄

數. 何故別立一品. 略明十異. 一時衆先供而

後請純陀先請而後供. 二時衆三請佛皆默

然. 純陀一請如來卽受. 三因受大會. 四因食

開常. 五自請住. 六騰衆請. 七金口歎. 八大衆

歎. 九當徒問答. 十往昔誓願衆無其一寧不

立品. 問純陀十異[&FFFF]#超衆表何不前供而後

獻耶. 答後供者讓他德也. 舊明五讓謂賤讓

貴凡讓聖[&FFFF]#讓妙少讓多近讓遠. 今依文宜

爲十讓. 初以俗讓. 道謂僧尼衆. 次以凡讓聖.

謂學無學. 三以淺讓深. 謂諸菩薩. 四以賤讓

貴. 卽國王大臣. 五以顯讓冥. 謂天龍鬼神. 六

以少[&FFFF]#讓多妙. 謂人天等. 七以財讓法. 卽是

魔衆. 八以同類讓異類. 卽師子鳥[&FFFF]#等. 九以

近讓遠. 謂十方菩薩. 十以城旁讓隱遯. 忍辱

仙衆. 五讓收文不盡十意粗周. 問何故昔默

今□而有受不受異. 答佛意難如. 今通別兩

解. 今昔二默俱是四悉. 世人所默有受不受.

佛隨世界故有二默受不受異. 或宜默受宜默

不受. 二俱生善. 欲生彼善故有二默. 破惡得

道亦復如是. 聖無唐捐非凡所測. 別釋者時

衆無奇緣弱不感. 令追責往緣是名世界默

然不受. 初若發言不受則後供息心. 衆供都

集普皆等受. 是名爲人默然不受. 默不受者

貶其不能因食以明不食開無常顯常無勝治

力. 是名對治默然不受. 若是食身可默受食

法身常諸無食無受  是名第一義默然不受.

默然不受是佛境界. 義不可盡略言四耳. 三

釋名者. 純陀名也. 六卷云. 姓華名子純子之

與陀二文互出. 舊云. 本名純陀後大衆稱德

中              欄

號爲妙義. 今則不然. 純陀是彼音. 妙義是此

語. 先立嘉名. 爲最後作瑞. 所以大衆稱美. 不

應名德兩分. 例如善吉空生卽其□也. 然妙

義淵博不可言盡. 略示其十. 謂義妙解妙檀

妙位妙德妙感妙通妙說妙田妙益妙. 義妙

者三點四德不縱不橫不□不別. 佛及衆生

皆悉安住□密藏中. 文云. 諸佛境界不可思

議. 一切法中有安樂性. 解妙者解大涅槃微

妙智慧照窮理性動合機宜發心畢竟等無差

別. 文云. 言純陀者. 名解妙義雖受人身心如

佛心. 檀妙者. 八斛四斗充足一切鍼鋒大衆.

文云. 令汝具足檀波羅蜜. 位妙者. 雖在居家

蓋諸無學工巧之賤. 釋梵歸仰如盛滿月映蔽

星辰. 是優婆塞等法王子. 文云. 如幼出家墮

大僧數. 德妙者如前十異十讓. 爲佛爲衆之

所稱歎. 文云. 南無純陀南無純陀而爲我等

之所瞻仰. 感妙者東方佛使作大神通人天枯

燥齎持香飯獻而不受. 九方亦爾肉復人天.

純陀一請卽爲哀納故知物妙非妙食[&FFFF]#不[&FFFF]#

非[&FFFF]#非妙. 文云普爲大會哀受純陀最後供

養. 神通妙者始辦供具地六種動. 正獻食時

說十三偈如經卽神通妙. 說妙者巧興五難

善覆有爲如經. 田妙者最後入滅是良福田.

文云汝爲衆生作良福田. 益妙者因受其供

普受大會則財益. 一切因食開常卽法益一切

如經. 純陀大士具此十妙及餘無量一切諸

妙故名純陀品. 若依經名應十大若依人

名故言十妙. 妙之與大左右之異. 從此訖衆

問是涅槃施. 分文爲三. 此品施常住五果擬

下              欄

對此土雜類衆. 哀歎品施勝三修擬對此土

聲聞衆. 長壽品去. 隨問而施擬對此士諸菩

薩衆(云云). 問有他方衆何文擬之. 答從現病品

去更明五行十德. 師子吼問性及迦葉陳如.

擬對他方諸菩薩衆. 然佛平等說普雨一切

豈容分隔一往分文以示起盡於無分別中作

差別說. 問若爾始終只是一涅槃施則無餘

章. 答前明通意得作此說(云云). 此品爲四.

初因獻食以明不食. 不食是常破於無常開

非常非無常. 二因其請住以不住破住開非

住非不住. 三因於論義有爲無爲且共置之

開非有爲非無爲. 四因催供明爲滅須食爲

不滅不食開非滅非不滅. 四段在文可尋. 生

起者衆被召來意在開密故因食明常. 常則

應住故因常請住. 住非圓極. 是故遮住以無

住破住. 住與無住互成得失. 故有爲無爲且

共置之. 若置非心是是心無是故卽非是. 是

故文言方便涅槃卽是而非故催其施今正

是時. 第二第三亦復如是. 是非俱非寂滅爲

樂事窮理盡故低頭飮淚而辦供也. 通別者

雖分四段不可一向. 何者圓滿妙說義不可

盡隨其類音各各得解不可各解局於圓法.

今三意望之一別擧常破無常. 文云我今施

汝常命色力安無□辯別明於我. 以有我故

所以論於我住我觀. 若無我者誰住誰觀. 文

云汝今當觀別明於淨有爲不淨無爲卽淨.

文云善覆如來有爲之相. 別明於樂樂卽涅

槃一切諸佛皆至是處. 文云生已不住寂滅

爲樂. 若一向從別則成對治失於圓旨此義

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第三

頁數: 五四

上              欄

可知(云云). 二明通者今所明常不言常異於我

常卽是我亦卽淨樂我卽是常亦卽淨樂淨樂

亦爾. 文云是常法印卽是諸佛之法界也. 若

但是常常卽缺減不具四德寧當得是法界印

耶. 三明非通非別畢竟淸淨. 何者若但是常

破於無常是待對法經論所害. 釋論云無常

者是對治法非第一義. 常治無常亦復如是.

中論云若法爲待成是法還成待. 今言常者

非常無常故非通別. 若是通者通卽對別別

旣被非通寧. 得是. 當知常者非通非別. 文云

二施果報等無差別無通無別. 乃名爲等我

亦如是非我非我. 文云汝今當觀諸佛境界

佛境界者無我無無我淨亦如是非淨非不

淨. 文云有爲無爲且共置之捨有捨無卽非

淨非不淨樂亦如是非樂非不樂名寂滅樂.

文云不應思惟長壽短壽無長無短卽非樂非

不樂如是三意不可定. 三不縱不橫不□不

別卽通而別卽非通別不一二三而一二三須

識圓妙乃解於常. 又此四文成前起後. 言成

前者. 上大聲普告令最後問爲欲顯發方便

密敎. 今果爲開雙非之敎上面門放光[&FFFF]#障

生善咸欲成就第一空行. 今果勸觀諸佛境

界. 上地動□倒咸歸佛所. 今果示有爲無爲

且共置之欲心正法應如是學. 如是學已寂

滅爲樂同於如來所至到處故涅槃施成前召

請等義. 言起後者. 敎觀諸佛境界卽般若德.

欲心正法應如是學且共置之卽解脫德. 寂

滅之樂佛所到處卽法身德. 如此分文卽顯

佛語上中下善不徒開章. 初獻供文爲四. 一

中              欄

請二受三難四答. 請又二. 初經家[&FFFF]#德. 二發

言陳請. [&FFFF]#德爲二. 一[&FFFF]#德. 二敬儀. 先[&FFFF]#其讓

德. 次[&FFFF]#所爲德. [&FFFF]#讓德中兼具十意. 優婆塞

如前釋. 此卽三讓. 謂俗讓道凡讓聖淺讓深.

拘尸城如前釋. 此是以近讓遠. 城旁讓隱遯

工巧之子有二義將作大匠子則貴執斧子則

賤未知是何且指以賤讓貴. 以[&FFFF]#讓妙. 同類

十五人者. 一本云五十. 雙卷云五百十五. 據

端首五十. 據親近五百據徒屬. 或當如此. 此

之一句是同類讓異類. 以顯讓冥. 以少讓多.

今[&FFFF]#意者. 此人正爲請. 佛受供卽是以財讓

法. 依文證義義自滿足. 次爲令世間得善果

者. [&FFFF]#所爲德善果多塗. 謂可意果無漏果隨

分果究竟果. 可意果者賢聖所訶. 文云我今

於此處不心人天身. 無漏果者二乘陸滅. 經

家所歎. 必非自調自淨之果. 隨分果者. 三賢

十聖住果報分而非極. 下文云我今所獻食

願得無上報. 故非分果爲令衆生得佛菩提

究竟之果. 次捨身威儀下. [&FFFF]#敬儀威儀不同.

謂俗威儀. 道威儀. 法門威儀. 佛威儀. 如波斯

匿王見諸佛時捨五威儀. 冠劍[&FFFF]#履車餘雖

無五亦有脫巾解帶徒行等. 皆俗威儀. 道威

儀者. 謂偏袒單縫天冠天衣法式規矩等. 法

門威儀者. 謂生忍法忍等諸法門也. 佛威儀

者. 謂相好力無畏不共等法. 或可捨俗服服

道服. 或捨事服入法門服. 或卽俗服是力無

畏. 偏袒右肩者. 有俗袒道袒權袒實袒. 俗袒

者如書中肉袒謝罪. 道袒者弟子事師供役

便易故袒右覆左. 權袒者權化易行故袒權

下              欄

覆實. 此釋他經非今敎意. 今言袒實覆權覆

無常之權袒雙非之實. 正當機利物便易得

宜故言偏袒右肩. 右膝著地者. 日旣右轉隨

順世間. 以右著地卽世界也. 日是陽精表智

導行此卽爲人. 文殊經云. 右是正道左是邪

道. 用正去邪此是對治. 膝表於行地表於理

以行契理故以膝著地卽第一義. 此意通用

可解他經. 若依今經膝卽常行地卽常理. 以

行到理故膝著地此是第一義也. 不釋合掌

私云事釋可知. 如世□手則表敬也. 若所表

者二表權實二理諸敎諸味各有此二. 今經

合已理無外也. 悲感者悲則悲他感則心佛.

他行不同悲亦不一諸供不受則福德不生是

故悲也. 供旣不受不得因供開常是故悲也.

常旣不開雙非不顯是故悲也. 佛若受供最

後檀成. 我與同類衆願悉滿故以悲助他以

感祈佛. 不釋禮足. 私云以我之頂歸佛足下.

故諸敎之果感歸圓因. 次白佛去陳請. 謂標

請正請. 結請標爲二. 初標三寶舟杭. 次標自

他心度. 初世尊及比丘僧卽二寶也. 佛及比

丘智斷具足卽是法寶. 哀者慈 悲法門指此

一宇. 又是法寶. 如是三寶卽無供之衆爲有

供衆而作福田. 若無無供供無所供供. 若無

受供養無由供是故須請. 受我等者卽是同類

群輩. 言最後者由初致後. 如來出世初益衆

生. 今入涅槃後益衆生. 佛無再受之期. 我無

再供之日. 故言最後. 爲度無量者標他也. 如

此自他欲憑舟航請心度脫. 世尊去正請有

三. 法譬合法說爲二. 一所失故請. 二所心故

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第三

頁數: 五五

上              欄

請. 所失爲兩. 初明所失. 次釋所失. 初所失

者. 失於三寶. 無主是失佛. 無親是失法. 無救

是失僧. 無護去釋所失. 若無主忠無所護. 若

無親孝無所歸. 若無師學無所趣. 旣不爲主

護. 又無主可護則無榮無祿是故言貧. 旣無

親可歸. 又親去不歸則無生無蔭是故言窮.

無師可趣又師不示趣則無訓無成是故言

困. 釋所失意顯. 次從欲從如來下是所心故

請. 又二. 初明所心. 次釋所心. 初文者. 心佛

一體卽滿三益. 佛是良田卽是從上心祿故

言心將來食. 佛能長養法身慧命. 卽是從親

心生. 佛能訓導令得正轍卽是從師心成. 若

從如來卽兼諸義. 次唯願去卽釋所心. 次從

世尊譬如刹利去是譬請. 開爲兩. 一貧窮譬.

譬上所失無主無親等請無主故貧無親故

窮. 二役力譬. 譬上所心心將來食請貧窮. 譬

中擧四姓者舊云是四族姓是義不然. 現見

四族一方俱貴不相□謝. 今文四姓高下不

同於義不便. 今明是四種姓刹利□田主愛

民治國王者之類. 婆羅門□淨行博學明文

之類. 毘舍未見□應是平民耕農販賣之類.

首陀未見□應是底下客糞擔尸之類. 舊以

四姓譬四生. 又譬六道是義不然. 若四生六

道譬太近收義不盡. 今譬九法界根性束九

以爲四種. 方便菩薩根性旣有化他統物之

能譬於刹利. 聲聞緣覺同是無漏淸淨涅槃

譬婆羅門. 天人兩界善道受報譬於毘舍. 地

獄等四同是惡趣譬於首陀. 所以然者. 一切

衆生同一佛性其味眞正一體三寶等無差

中              欄

別. 而爲煩惱之所覆蔽輪□六道受種種身.

界隔差別其味混雜或酢或鹹或甛或苦. 無

主無親亡家亡國一體三寶隱而不顯. 外則

遠離三寶喪失善法. 故言貧窮. 善惡隔絶故

言遠至. 非己本源故言他國. 下性品云一切

衆生雖有佛性皆不能見而爲三毒所覆. 故

墮地獄畜生餓鬼生刹利等種種家中. 卽其

義也. 若觀開譬以刹利等譬四種人根性則

便. 若觀合譬云貧四姓者卽我身是可譬一

人有四根性其義則便. 而文又云拯及無量

苦惱衆生者. 復似就於多人作譬旣有二文

不可一向. 若得此意一人旣然多人亦爾. 故

於一人兩用無妨. 然此經宗明常辨性尋初

法說通失三性. 三性不顯義說爲無. 正性不

顯故言無親. 緣性不顯故言無主. 了性不顯

故言無救. 通擧三失以爲請端. 法說所心中

云但從如來心將來食者. 專從主心祿是心

緣因緣能資了了能顯正此略擧一而爲請

也. 就譬失中別請三性. 意言衆生本有正因

之性一體三寶等無差別. 而爲惑覆受種種

身四姓等異. 此擧異以請不異. 別請如來顯

於正性. 以貧窮故遠至他國者. 無主曰貧無

親曰窮無師曰困. 此擧貧請富別請如來顯

緣因性. 役力農作乃至草[&FFFF]#. 此明始從人天

乃至菩薩偏除煩惱唯是少分. 無上善根不

能開發. 唯希天雨天雨一灑卽能發生. 別請

如來顯了因性. 然三佛性非通非別. 隨順根

緣通別兩請. 餘文如經. 下如來受中亦有兩

意. 我今爲汝除斷貧窮. 是許其作主顯緣因

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性. 無上法雨許爲作師顯於了性. 雨汝身田

令生法芽許爲作親顯於正性. 此是別許三

因佛性. 從何以故純陀施食有二果報無差.

云何無差若許作主卽是親師. 若許親師卽

是許主. 是三如一等無差別. 若顯緣因卽顯

了正. 了正若顯卽顯緣因. 是三性顯等無差

別. 此是通許三因性也. 惑者云此未明佛性

云何此解. 答經明佛性是其正宗初. 若不

開後何所□. 良以初請一體之佛作主親師.

一體之親施其常命色力. 一體之主施其常

安. 一體之師施其常辯. 令其身內一體三

寶三佛性顯自他內外等無差別. 上根利智

已同純陀. 爲未解者至哀歎中開□密藏安

置諸子悉入其中. 長壽金剛次第相□. 乃

至迦葉師子吼等廣顯佛性. 若初開宗不明

佛性者. 爲開何義何義爲宗. 恐帖文流散

故懸示此義. 次從役力農作去譬上所心. 此

譬略從人天二乘方便菩薩所有善法. 悉是

緣因少分故擧此爲心. 役力者正明厭斃惡

趣貧窮尙人天善故言役力農作. 得好調牛

文有兩意. 若以牛譬於身. 身是善果猶屬

人天. 若以調牛譬身口七. 此譬於戒. 良田

譬定. 平正 譬慧. 耘除草□譬斷煩惱. 此亦

兩意. 若除四住譬二乘善. 若除塵沙譬三菩

薩. 唯希法雨去正心了因. 唯希如來是心主

心親. 法雨是心師三心. 若允如貧得主如窮

得親如□得師. 則佛性顯所心之要正在於

此. 佛隨其心應請而施. 施常命色力是許爲

親顯其正性. 施其常安是許爲主顯其緣性.

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第三

頁數: 五六

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施其常辯是許爲師顯其了性. 前後無違. 方

知文旨. 三從言調牛下. 合譬先合役力後合

貧窮. 文不次者貧之與役不定前後. 只貧故

役只役故貧. 始從人天至三菩薩悉皆是貧.

雖少不同皆貧. 如來無上財寶. 不次第合意

或在此合役力譬. 又兩. 先歷法合後一體合

初. 歷法合中不合人天者特是文略. 身口七

支用戒防護合上調牛. 定能資慧合上良田.

慧忘差別合上平正. 除四住惑合上除□. 除

塵沙惑合除沙鹵. 次世尊我今身有下. 就一

體合. 體有於戒以合調牛定合良田. 慧合除

□. 雖少善緣不能顯正. 唯希如來去正是合

心了因言敎. 從貧四姓者去合上貧窮. 上歷

四姓今就一體已如前釋. 從拯及下合上歷

別四姓意也. 三從我今所供去雙結. 又三. 初

結上法譬中所心之請. 法說中云受我微供

然後涅槃. 似獨請佛. 今結譬云冀得充足如

來大衆者. 結其不獨在佛善能充足五十二

衆. 又是顯其能以一食普施大衆衆多而供

足供少而周多不思議供供難思衆(云云). 次我

今無主無親去雙結上法譬中所失之請. 三

如羅[&FFFF]#羅者. 雙結法譬中心失之請. 佛是金

輪卽羅[&FFFF]#主. 又是親師我及一切亦復如是.

事三如一同羅[&FFFF]#羅. 從爾時世尊去第二受

供文爲三. 一許受施. 二正受三釋施. 許受又

二. 一[&FFFF]#許. 二佛唱許. 初經家擧三號. 佛然其

所請故以三號而對許之. 擧世尊許爲主. 擧

種智許爲師. 擧調御許爲親. 旣許爲主卽斷

其貧. 旣許爲親卽□其窮. 旣許爲師卽除其

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困. 三失還得三心遂克. 世尊者一切之所瞻

仰. 如世孝子之事親. 如婆羅門之事火. 如諸

天之奉帝釋. 事親卽親義. 事火卽師義. 奉釋

卽主義(云云). 又世尊者. 如學無學等衆星之瞻

佛月. 如四種菩薩海水繞佛須彌寶山. 檀林

師子等喩喩戒定慧. 世所崇仰故言世尊. 一

切種智者或以相好色身遍對一切一切各解

故名一切種智. 何者世有衆生事八十神一

神一好隨其所[&FFFF]#見其所事. 如來一身遍令

其解故名一切種智. 又以以色身爲佛. 以一

切種智爲佛. 一切種智依此色身見相莊嚴.

當知智慧具足故名一切種智. 調御者稱適

機緣應生應滅應受不受皆爲調御一切衆

生. 他經以調御丈夫爲兩號. 今經合爲一號.

文云自旣丈夫復調丈夫. 善哉善哉者印其

法譬兩請. 次我今爲汝除斷貧窮去. 是佛

唱許. 斷貧是許主. 法雨是許師. 生法芽是

許親. 從汝今於我去是正受. 汝今於我欲

心常命色力者. 述其請父. 安者述其請主.

無□辯者述其請師. 我當施汝者. 卽是許

三(云云). 舊明涅槃正體是常治於無常故序五

時云般若雖明尊特之佛爲成無生. 楞嚴雖

云七百僧祇豈及法華無量壽. 法華無量壽

猶是無常. 至涅槃敎始明常樂. 遠斥鹿苑

近破法華. 同歸涅槃圓常窮源盡性之說. 如

此說者偏摘諸經對緣一句作無常義. 偏取

涅槃破病之常以爲正體二塗俱失. 何者般

若佛母涅槃佛師. 楞嚴三佛涅槃三點法華

一乘涅槃佛性. 一乘卽佛性一切衆生悉一

下              欄

乘故. 云何一乘還破一乘. 法身云何破於法

佛. 佛師云何破於佛母. 故知惑其方便迷於

部敎. 互相是非失其正旨今所不用. 地人雖

無五時之執以當現常破無常義義勢相似已

同舊壞. 興皇解云常無常者藥病相治無常

治常. 若識無常是治常方便病去藥盡. 若不

識者執藥爲病. 病卽斷見故云王今病重. 常

治無常亦是方便病去藥盡. 若不識者卽成

常見. 識兩方便能斷斷常則非斷常. 故智者

見法生卽滅斷見. 見法滅卽滅常見. 若不識

者還是二見. 今明此釋與舊不同. 若得意者

無所間然. 逐語生想俱同前病. 何者彈常無

常. 是互論方便指非常非無常而爲正體. 如

避空心空去空逾遠. 何者佛言二施果報等

無差別. 若其昔說五果無常今說是常可是

差別. 若常無常俱是非常非無常者方是等無

差別. 亦是顯發方便密敎. 若得此意般若楞

嚴[&FFFF]#非□密. 然此常義斯敎之喉衿. 衆經之

心首. 群聖之窟宅. 諸佛之法界不可思議. 如

來智慧說不可盡. 若□然常若當現常若破

病常豈會圓理. 今試言之. 夫佛出世本爲大

事因緣. 大事因緣卽是常住常法包容故名

爲大. 常立諸法故名爲事. 常機常感故曰因

緣. 常無無別差別說常. 下文云諸佛所師所

謂法也. 以法常故諸佛亦常. 三世諸佛悉師

此常. 常無師弟師弟俱常. 如是分別名世界

常. 我今爲汝除斷貧窮無上法雨雨汝身田

令生法芽. 汝今於我欲心壽命色力安樂無

□辯才. 我當施汝常命色力安無□辯. 又云

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第四

頁數: 五七

上              欄

我今哀憫汝及一切是故今日欲入涅槃. 若

諸天人於此最後供養我者悉皆當得不動果

報. 如此等文皆明常法發生常善是名爲人

常也. 若欲遠離四[&FFFF]#倒者應知是常樂我淨.

我是佛義常是法身樂是涅槃淨是正法. 以

此四種破四[&FFFF]#倒. 又云先所修習四法相貌

悉是[&FFFF]#倒. 欲得眞實修諸想者如彼智人巧

修我想常樂淨想. 譬如明醫先以鹹苦治其

本病. 本病雖去復患鹹苦後以淨乳治於鹹

苦. 佛亦如是. 先以無常治其常病. 常病旣去

更病無常. 今以眞常破昔無常. 故云我爲醫

王欲伏外道. 是故唱言無我無人. 爲此因緣

而說有我. 常破無常亦復如是. 又東方雙者

卽是於常爲破無常. 又二鳥雙游譬於如來

無二二用. 如是等文皆明常法對破無常. 釋

論亦云常與無常是對治法非第一義. 是名

對治常也. 第一義者則非常無常. 今經亦云

二施果報等無差別. 若常破無常無常異常.

是則差別非第一義. 第一義者非常無常故

無差別. 若二鳥雙游明其二用. 二鳥俱息明

其雙寂. 卽用而寂寂滅爲樂是大涅槃. 如是

等文皆第一義常也. 當知是常四悉無□常

亦間隔因緣大事. 常亦寂絶畢竟妙理. 常亦

出生建立諸法常亦對治破於倒惑自在若

此. 云何偏據是於對治藥病互論埋沒圓能

害諸經論. 又大涅槃本自有之非適今也. 又

二十五有悉皆有我. 我卽佛性佛性卽常. 佛

性雄猛難可毁壞. 此多文義卽是現常. 又云

夫有心者皆當作佛未來當得常樂我淨. 如

中              欄

是等文卽是當常. 又三世有法無有是處旣

無三世何得復有現常當常. 淨名云但以世

俗文字說有三世. 非謂菩提有去來今. 若固

執當現各據三世不解我意寧會偈旨. 又此

常者顯發如來方便密敎. 昔覆於常今開辯

常無別. 今常異昔無常開昔無常卽是今常.

次我今爲汝斷貧窮者若除四趣貧窮. 卽開

諸惡無常而顯於常. 下文云懺四重禁除謗

法心盡五逆罪滅一闡提. 卽其義也. 若斷人

天貧窮卽開諸善無常而顯於常. 文云我今

於此處不心天人身設使得之者心亦不甘

樂. 又云因滅是色獲常色等卽其義也. 若斷

二乘貧窮卽開無漏無常而顯於常. 文云爲諸

聲聞開發慧眼(云云). 若斷方便菩薩貧窮. 卽開

六度通別無常而顯於常. 文云令諸菩薩了

見佛性. 又云自此之前我等皆名邪見人也.

總而言之開諸有餘悉是無餘. 開諸不了悉

是了義. 是名顯發如來方便密敎悉皆安置

三點四德□密藏中. 又此常者卽是佛性佛

性卽常. 旣開於常卽開佛性. 旣爲此等作親

開正作主開緣作師開了. 除斷貧窮開境界

性. 悉皆當得不動果報卽開果性. 若例此義

何人何法何敎何行何位何用而不是常. 何

法不是非常非無常. 豈復更有善惡三乘差

別等性. 畢竟悉是大般涅槃言語道斷心行

處滅不可思議. □深橫廣無邊無底. 能建大

義充滿法界不可窮盡. 何得判是□然破病

當現常耶. 如此常義猶若虛空. 略對四家示

其梗槪. 次正受中五果之名文中不釋. 私云

下              欄

五旣□果具攝因果一切萬德. 先消名次對

法. 五法□常故初云常. 連持曰命. 當命則

以無始無終而無斷絶. 以非色爲色. 吾今此

身卽是法身. 作用爲力遍一切處用無窮盡.

不動名安雖具力用安固不動被機有辯. 無

緣慈悲普施法藥. 次對法者此卽三密. 命卽

意密. 色力及安卽身密. 無□卽口密. 亦名四

德. 意是常德. 身是樂我. 口卽淨德. 若得此意

遍一切法無非此五. 佛具此五故以施人. 以

五常故施亦無盡. 言無盡者卽五果也

大般涅槃經疏卷第三

大般涅槃經疏卷第四

隋章安頂法師撰

唐天台沙門湛然再治

純陀品中

二何以故去卽釋施也. 釋初釋後中間可知.

此意非但後敎開常開初亦爾. 旣擧諸敎例

知行位證人亦復如是. 是常法印印於一切

無不是常. 初後供養卽是行常. 初後法施卽

是敎常. 初後二施必有其人. 卽是人常. 初後

果報卽是證常. 證必有位卽是位常. 等無差

別卽是法常(云云). 復次等無差別者. 若依答文

有種種義. 或初後皆受皆食皆不食故等. 或

初後皆得五果故等. 或初後皆見佛性皆斷

煩惱皆能說法故等. 若依楞嚴初後皆如皆

空故等. 若依釋論初後皆是諸法實相故等.

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第四

頁數: 五八

上              欄

若此中意卽是初後皆常故等. 常者卽是非

常非無常之常故等. 若得非常非無常意歷

一切法敎行位人等無差別. 問一切衆生常

爲現爲當. 答已如上說三世皆常. 問若現常

者衆生卽佛耶. 答如胎中子豈不同父姓. 若

同父姓寧責耆少. 凡有六卽. 一切衆生卽是

理常. 聞大涅槃解知佛性卽名字常. 知性能

修卽觀行常. 如夜見□卽相似常 . 金□抉眼

三指分明卽分眞常. 無上大覺卽究竟常. 如

此諸常疑何等常. 阿□菩提□名釋義如常

可見. 受最後供一期事畢法理具足. 汝聞見

此依而行施檀必具足. 三純陀設難文爲二.

初總非. 不然後別作難. 冶城作四難. 開善作

五難. 名目不同(云云). 今明五難. 一有智斷無

智斷. 二有聖號無聖號. 三具四身三身. 四具

度眼不具度眼. 五得五果不得五果. (云云). 初

一難具論自他. 後四難唯論於自. 此難本明

受者福也初旣備擧後不煩文是故略之. 然

此五難[&FFFF]#角難解. 何者至理寂滅無大. 無小.

若垂[&FFFF]#化物緣有利鈍應有勝劣. 小緣所見

初後俱劣. 大緣所見初後俱勝. 若始坐樹下

受牧女乳□食. 此食已十力充滿此小緣劣

見. 若始坐華臺眷屬菩薩悉坐華葉. 十方諸

佛放眉間光入華臺頂. 諸佛眷屬放眉間光

入華葉頂. 華臺菩薩三昧受職成於報佛. 華

葉菩薩成於應佛. 此大緣見勝. 當知牧女與

諸佛不同乳□與光明永異. 此卽大小二佛

最初受施. 若見佛自行乞食到純陀舍食檀

耳羹. 中夜入滅輿向雙林以火焚身此小緣

中              欄

劣見. 若見純陀悲感但獻八斛四斗不思. 議

供充飽一切. 見十方佛遣大弟子[&FFFF]#盛香飯

奉佛涅槃大緣見勝. 當知乞食與送食不同

香飯與檀耳永異. 大小二佛最後受施其相

若此. 例推智斷乃至五果亦應各異. 純陀[&FFFF]#

角將大緣之後□小緣之初構差別之難. 佛

約大緣所見初後無差以答. 則涇渭皎然初

後不二. 今更引經而分別之. 勝天王中. 初坐

樹下有四種相. 或見坐祥草. 或見坐天衣. 或

見坐七寶. 或見坐虛空. 像法決疑經. 佛入涅

槃亦四種相. 或見拘尸土石樹林. 或見是七

寶莊嚴. 或見是三世諸佛菩薩所游居處. 或

見是眞如實相純佛境界. 前後旣現四相不

同. 例推智斷乃至五果亦應各異. 今更對敎

主而略說之. 若三藏佛初受乳□未有智斷.

不能化他令得智斷. 凡法未離不得聖號苦

行體羸外須雜食. 無漏未發內有煩惱果縛

尙在是後邊身必歸磨滅是無常身. 雖行事

檀未得理度檀不具足. 乃至般若亦復如是.

父母之身但是肉眼未有通明故無四眼. 旣

受食已自得五益能五益他. 觀純陀言專引

三藏佛初成爲難. 若通敎佛菩薩道時已斷

正使無漏現前自得智斷. 亦令他得已捨凡

法入聖人位. 誓願扶習現坐道場示受食身.

無復四住但有習氣. 名無常身後邊之身. 非

是正使無常之身後邊之身已具亡三檀波羅

蜜乃至般若. 已得四眼未得佛眼. 示消□食

福利於他令得五果. 純陀所難都未涉此. 若

別圓佛初受施時如佛所答我成佛來無量阿

下              欄

僧祇劫久具智斷令他智斷. 乃至久已不食

不消無五事果示現初成初受後成後受. 豈

可以劣見之初難勝見之後. 初後二果等無

差別其義明矣. 四佛答爲兩. 初正答五難. 次

普受大會. 初答第三四身三身之難者. 身有

離合故有四三. 常是此敎之首故超而答之.

但純陀先擧三藏佛初以作難. 三藏之佛六

年苦行精氣殆絶乳□資益身力充滿則是食

身. 如是食身從業緣現故是煩惱身. 三十四

心斷子縛盡唯果縛在是後邊身. 終必入滅

是無常身. 故擧爲難. 佛今以三破四正言後

邊與無常同故合爲一無常身也. 汝擧四身

乃小緣所見大緣所[&FFFF]#則無此四. 何者光明

者卽是智慧. 智慧者卽是常住. 常住之身則

非食身. 又光明者卽是智慧. 智慧之光破煩

惱闇非煩惱身. 若始斷煩惱猶有果縛是後

邊身. 今非始斷故非後邊. 四大果縛可是無

常. 常住智慧猶如金剛故非無常. 大緣所[&FFFF]#

唯三無四. 何肉如來已於無量阿僧祇劫無

此四身. 大小雙非四三俱遣. 卽是非食非不

食非常非無常. 非煩惱非不煩惱. 非法非非

法. 非邊非非邊. 非金剛非不金剛. 能赴兩緣

作四作三. 而於如來非四非三玄而復玄. 是

故二施果報無差明矣. 次從善男子未見佛

性去. 答第一有智斷無智斷難純陀引三藏

佛爲菩薩時納妃生子棄國捐王. 樹下坐草

起洗受食. 是時未斷一女煩惱不能化物據

此難爲. 佛以大緣所見爲答. 破於藏通二緣

成佛. 何者二緣所見非但三藏未受食時不

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第四

頁數: 五九

上              欄

見佛性. 受已作佛亦不見性. 通佛亦爾. 當知

未見性者雙破二敎. 若華臺菩薩受佛職. 時

入金剛定登佛職位. 得三菩提明見佛性常

身法身金剛之身. 卽名爲智無四種身. 卽是

於斷亦能令他具足智斷. 又入金剛三昧卽

金剛身. 破無常身卽一番智斷. 得三菩提卽

是法身破煩惱身又一番智斷. 究竟見性卽

是常身破於食身又一番智斷. 亦能令他具

足智斷. 是故二施果報無差. 智斷無殊得名

時異. 三從菩薩爾時破壞四魔去. 答第二有

尊號無尊號難. 純陀據三藏菩薩薩在家之日

有輪王相是人中天. 從出家來至受食時猶

未得道尙劣生天何得尊號. 亦非生天之天.

乃至不得作生淨天之天. 旣無此號故言猶是

衆生. 佛今不以三藏爲答. 乃以大緣所[&FFFF]#華

臺. 華臺菩薩已破四魔. 故釋論云得菩薩道

破煩惱魔. 得法性身破陰死魔. 得不動三昧

破天子魔. 今經亦爾. 入金剛定是金剛身破

天子魔. 卽是生天. 得三菩提卽是法身破煩

惱陰. 得見佛性卽是常身破於死魔. 如此功

德豈非生天淨天天中之天. 今入涅槃亦破無

常等四倒之魔. 無四倒故破煩惱魔. 無煩惱

陰死卽無天魔. 初成後滅旣俱破四魔俱非衆

生. 俱得尊號是天中天等無差別. 四從菩薩

爾時雖不廣說去. 答第四六度五眼難. 純陀

據三藏中棄國捨位不見說法但有捨財不見

理檀. 故言猶未具足檀波羅蜜乃至般若. 但

見障內故言唯有肉眼無有佛眼乃至慧眼.

佛今乃以華臺大緣所見雖不說法. 先已通

中              欄

達財法事理檀波羅蜜. 乃至般若皆已具足.

過於人天二乘菩薩之所見也. 亦分得佛眼

今佛答法檀一事. 餘度五眼準此可知故略

不答. 先廣通達今爲衆生廣顯通達. 是故二

施等無差別. 五從善男子如來之身去答第

五有五果無五果難. 純陀以三藏中施食五

德命色力安語施主還得五種果報. 今聞佛

說我實不食施主亦應無五事果. 佛今以本

地初成答之. 我無量劫不受不食畢竟淸淨.

小緣初見口受乳□. 大緣初見頂受光明. 而

於法身非食非不食. 小緣後見受於檀羹. 大

緣後見普受大會. 而於如來無乞無受. 是

故初後二施果報等無差別. 次普受者從我

今去. 是受衆供次請住文爲四. 一因請. 二

騰請. 三遮請. 四重請. 先生起四意衆咸獻

供請住. 供旣不允請住未申. 佛因純陀許受

衆供. 衆因純陀更請佛住. 純陀順旨仍騰衆

心. 佛受衆供普開於常. 常法非住不應請住.

常法深奧衆未能達. 衆意殷勤是故重請. 興

皇解云大衆同聞聲. 告不久當滅. 聞答難云

法身常身. 又初聞滅謂如燈盡聞常謂□在

世. 夫如來者本無去住. 何曾如彼見住見去

只去是住只住是去. 不起寂滅現身餘會. 去

相宛然而□在住相不去而常去. 若爾如來

去. 住於衆何益(云云). 今明佛無去住緣宜不

同. 略有四種. 或有見去而自慶. 乃言無量衆

生墮佛前後. 我今有幸見佛始終自慰爲得.

此是世界因緣見去. 或悲泣懊惱拍頭號哭

三業戀[&FFFF]#. 此是爲人因緣見去. 或有見去破

下              欄

無量惡. 如來尙去我云何著. 是爲對治因緣

見去. 或有見去入□密藏至佛至處了了見

性與法王子等. 是爲第一義因緣見去. 或可

一人具四. 或但三但二. 或可四人各一種種.

不同而於如來都無去住. 且擧純陀. 或時悲

感. 或時歡喜. 或云如來不般涅槃而我不能

不懷憂惱. 或時自云我今已與文殊師利法王

子等. 若衆無緣純陀豈然. 故知純陀不爾悉

爲緣耳. 於去一句四緣不同餘住亦去亦住

非去非住. 三句準知. 初因請文爲二. 初長行.

二偈頌. 初爲二. 謂喜歎. 初不納供是故悲塞.

今聞普納咸皆歡喜喜由純陀是故稱歎. 欲

遂本心所以進請. 就歎爲兩一略二廣. 略擧

四歎. 謂名利德願. 名者嘉名先立妙義後興.

將後驗前名不虛稱故同聲歎云希有純陀.

言大義者橫闊無涯. 言妙義者□深無底. 又

常非常是深義一常一切當是大義. 非常非

非常是妙義. 已如前說. 次汝今下利者吉祥

福地. 率土同集十方響會. □懸梵世蓋覆

三千. 如來默然一無所納. 純陀後請前供普

收. 如此聲譽絶倫蓋世. 故衆歎言汝今現世

得大名利. 德者卽德之一字十讓居後五果

當先. 一人而已八斛微小用滿檀度此其德

也. 願者願等三字滿足貫上四俱足. 故前佛

立誓今佛願圓故言願滿. 從甚奇純陀去. 廣

歎從後向前以歎四德. 初更擧六難廣歎第

四願滿. 諸天命盡五衰相現. 其餘天子爲

[&FFFF]#願云. 願生善處願得善利. 處是人道利是

持戒. 下文云. 十方土多爪上土少. 捨人天身

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第四

頁數: 六○

上              欄

得三惡多. 捨人天身得人天少. 捨天得天諸

天不喜. 捨天得人諸天所願. 猶如兩人在兩

須彌. 一彼□□孔一因風放. □得入鍼孔此

事甚難. 若在人中能持戒者復難於此. 海底

盲龜千年一出値色木孔入孔中居此事甚

難. 若在人中値世有佛難復過此. 仰鍼於地

梵宮投芥墮在鍼鋒此事甚難. 値佛生信復

難於是. 生信聞法復難於是. 辦最後供復難

於是. 此六於他爲難純陀則易. 故大衆歎言

甚奇純陀復得難得無上之利. 如優曇華者華

表輪王. 能最後供得五事果必作法王大衆已

爲授記. 廣歎願滿竟. 次從南無去是廣歎德.

南無或言救我. 或言歸命. 或言屈膝. 謂屈雙

膝. 其有十讓五果檀度之德故今歎之. 又南

無者具有三義. 口稱是口業屈膝卽身業歸.

命卽意業. 三從猶如秋月去. 廣歎其利秋是

陰時月是陰精. 至時卽盛映蓋衆星孤明獨

秀麗天皎地一切瞻仰純陀亦爾旣有妙利.

與勝妙時會建立妙義. 在大衆前衆[&FFFF]#能

先. 對佛開常□普受供. 一切大衆三業歸

崇. 四從南無純陀心如佛心下. 廣歎其名. 上

云名斛妙義名與法合. 心如佛心名與佛合.

眞是佛子名與僧合. 與三寶合卽顯其身一

體三寶. 亦是五果三點四德五佛. 性等一切

法界具如向說歎其得主心如佛心. 歎其得

師名解妙義歎其得親如羅喉羅(云云)次偈頌

中二. 初一偈頌上歎. 次三偈請. 初文云汝者

汝卽純陀頌上名也. 生人道者六難之一頌

願滿也. 超第六天而等梵王請佛開常卽頌

中              欄

德也. 我及一切衆頌譽也. 上同聲[&FFFF]#. 此云我

及一切也. 如有端首推下論義似如文殊爲

請首也. 次請中二. 先二行爲衆爲一切(云云).

次一行要請. 要之以命者. 佛不在世不□甘

露法身慧. 命將不全也. 次騰請爲二. 初長行

經家所[&FFFF]#. 次偈是純陀請詞. 初長行中云卒

喪者略耳. 具足應言喪主親師(云云). 前奉聲光

大衆奔□流血灑地故今言卒喪. □施常命

色力安辯. 該統法界許主師親故言忽然還

言. 時衆大喜於前純陀慶悅於後復是一讓.

次偈中十八行半爲兩. 初十一行半騰衆歎.

次七行騰衆請. 初文中略騰三歎. 初騰歎願

中先騰六難. 後猶如下作譬結. 初云獲已利.

騰歎善利難人身善處難. □除等是善利所

離. 金寶聚者騰佛世難. 不懼者所離也. 優曇

華者騰生信難. 投鍼鋒者騰最後供難佛不染

世法去騰聞法難. 我今所奉食去騰歎德也.

因供發願願無上果不願諸有. 如伊蘭出□檀

去. 因於微少充足大衆. 又因食顯不食非食

非不食. 道香德風開發一切悉非常非無常.

我今得現報去. 騰歎利如文. 從一切諸世間

去. 正騰衆請爲三. 初兩偈騰悲苦意. 次三偈

騰請住益意. 後兩偈結二意. 文云世間無調

御者. 無主親師生大苦惱. 次文如來在僧中

去. 總明三寶益. 如須彌山別明師益. 山若映

水水同山色. 師若說法如法奉行故是師益.

佛智能善斷半行是智度益. 雲起淸□是善

權益. 此兩明親益. 如來善能除去是主益.

煩惱之賊寇亂行人佛日照除撥亂反正故是

下                欄

主益. 三結者若失三益增戀悲慟結上苦惱

意也若得三益信心增長結上請住意也. 從

佛告純陀如是如是去第三遮請有長行偈

頌. 長行爲二. 初述歎難. 次以難遮請. 初文

者. 夫六難展轉相依三種無佛時亦有. 三種

佛出乃有. 今述佛出時三難. 餘者可知(云云).

次以難遮請爲三. 初以難遮請. 二以佛境界

遮請. 三以二用遮請. 以諸難遮請者. 汝騰衆

四歎自快六難. 六難之與四歎由我涅槃施汝

常命種種功德普及一切. 我若久住無最後供.

誓若不滿衆不稱譽. 名亦虛設自失己利. 又

障他人那忽自欣後供而請久住. 久住無後

供後供無久住. 汝自矛盾故遮言不應意正有

此. 次汝今下. 擧佛境遮者. 佛之境界唯佛能

知非下地圖度. 言語道斷心行處滅. 至存彌

亡至亡彌存. 非存非亡卽住不住. 不住卽住

非住非不住. 如此境界言之者訥取之者失.

絶其情慮故遮云不應. 問純陀住十住地那忽

遮之同凡不知. 答知有六種(云云). 亦是爲下而

抑於高高尙不應下自息望. 三悉皆下. 擧二

用遮請者. 但佛境玄妙及佛勝用汝所不知.

謂常無常二鳥雙游去住適宜稱機隱顯. 或

時用住或用不住. 只不住卽住亦是非住非

不住. 昔用無常施得五果一切諸行悉皆無

常. 若定無常何得今敎施常五果遍一切法

悉開無常. 當知非常非無常能常能無常. 又

昔用無常論五門觀謂他境界今敎用常論五

門觀卽自境界. 豈定自他能作如此之自他

耶. 當知皆是佛之勝用若用於常故無勞請.