經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第六

頁數:七七一

上	欄

學. 初中迦葉先請起發. 無上佛法幾時而住

請問興時. 幾時而滅請問廢時. 下佛爲辯. 先

明興時. 若大涅槃有是五行聖梵天等修行

故興. 有能受等傳敎故興. 先自讀誦. 後令他

敬. 爾時下結. 下明其廢. 我諸弟子犯戒造惡

無行故廢. 萬能敬等輕敎故廢. 先自不敬

後令他輕. 當知下結自下第二辯明此經

常存不滅令人敬學. 於中初就迦葉佛時辯

明此經常在不滅. 若有衆生我見無我下就

餘佛時辯明此經常存不滅. 何故先就迦葉

佛時說不滅乎. 迦葉佛法住世七日卽便滅

盡似無此經. 故先就之明有不滅. 迦葉先問.

問由何生. 因前而起. 如來上言大涅槃經有

行不滅. 迦葉佛時衆生有行. 何故彼法七日

便滅. 故爲斯問. 問有四句. 一擧昔所聞. 我親

從佛受如是義. 迦葉佛法七日滅盡. 二審定

如來. 迦葉如來有是經不. 三就有設難. 若其

有者云何言滅. 四就無設難. 若其無者云何

說言大涅槃經諸佛□藏下佛答之. 先對

初句明已昔說. 迦葉佛法七日滅者小乘法

滅大乘不滅. 汝向所問迦葉如來有是經不

下對前第二明迦葉佛實有不無. 迦葉佛時

所有衆生貪欲薄下對上第三明迦葉佛雖有

此經衆生純善不假爲說故言滅. 四迦葉

佛法實不滅下對前第四明雖言滅常存不

變. 故得名爲諸佛□藏. 而中有二. 一正明法

體有滅不滅. 二若我弟子受時已下勸人受

持令使此經於人不滅. 就明法體滅不滅中.

如我上說唯有文殊乃解是義今當重說至心

中	欄

聽者. 牒擧向前有得中義. 今欲就之明滅不

滅. 是故重牒○聽許說. 下廣辯之. 就前之中

三世□有無有是處明其有滅. 就上文中三

世□無無有是處明其不滅. 文有九句. 此九

猶前有得之八種義矣. 但就向前方等經

中開爲兩句故有九耳. 第一就前取著之心

中道實義明滅不滅. 取著之心此名世諦. 中

道實義此名第一. 先擧次列後辯可知. 餘句

皆爾. 第二就前常樂我淨無常苦等明滅不

滅. 第三就前大小乘法明滅不滅. 二乘所持

是小乘法. 菩薩所持是大乘法. 第四就前苦

行之心六波羅蜜明滅不滅. 苦行之心此名

爲外. 六波羅蜜此名爲內. 第五就前煩惱涅

槃明滅不滅. 煩惱有爲. 涅槃無爲. 第六就前

父母和身金剛法身明滅不滅. 父母和合名

爲可得. 金剛法身名不可得. 第七就前雜食

之身無邊之身明滅不滅. 雜食之身世俗同

有名爲共法. 無邊之身世俗所無名不共法.

第八第九就前方等十一部經明滅不滅. 於

中初番就處分別. 人中有滅. 天中無滅. 後之

一番當相分別. 十一有滅. 方等無滅. 雖擧九

番意取第九以答前問上來第二正就法體

明滅不滅. 若我弟子受持已下勸人受持讀

誦解說令使此經於人不滅下次對前第二

句問明迦葉佛有經不無. 先擧問辭. 下爲辯

釋. 釋有五段. 一正答前問明涅槃經諸佛□

藏一切皆有. 二何以下因前言故乘解藏義.

三是人所以藏積已下因前解藏乘明諸佛藏

下	欄

積所以. 四若是經典滅不現下就藏顯滅. 五

大涅槃常不變下就其初句結呵問辭. 初段

可知第二段中初先徵問. 何故名藏. 下對

釋之. 諸佛雖有十一部經不說性等正解藏

義. 十一部經所不說下重牒前法將喩類顯

第三段中先喩後合. 喩中是人所以藏積徵

前起後爲未來事對問總釋. 何等未來重問

起後. 下廣釋之. 迦葉佛時名今釋迦出世之

時以爲未來. 爲後出用故藏積之. 於中五句.

前四明其爲未來世須出所以. 一謂穀貴. 未

來比丘畜八不淨. 淨財難得故名穀貴. 二賊

來 侵國. 有惡比丘宣說邪法壞亂四衆名賊

侵國. 三値遇惡王爲欲贖命. 諸惡比丘說佛

無常究竟滅盡如似殺佛. 名値惡三. 佛說此

經言已常在如似贖命. 四道路□難財難得

時. 有諸比丘讀誦世典不敬佛經. 佛經難聞

名財難得. 末後一句乃當出用結明應出. 合

中諸佛□藏如是合前財物. 爲未來世合爲

未來. 諸惡比丘畜不淨物合前穀貴. 爲四衆

說合賊侵國. 如來畢竟入於涅槃合爲贖命.

讀誦世典不敬佛經合財難得. 如是等惡現

於世時如來爲滅則爲演說合乃出用第四

段中就藏顯滅. □藏不現名爲滅矣第五

段中約就初段明大涅槃常在不變. 反呵問

辭. 云何難言有是經不下次對上第三句

難明迦葉佛雖有此經以不說故得言其滅.

於中有二. 第一正明迦葉佛時無四所爲有

經不說是故言滅. 二今世下擧今顯昔. 前

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經名:大般涅槃經義記卷第六

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上	欄

中初言迦葉佛時衆生貪薄□前第一明穀不

貴. 以貪薄故不畜人種不淨之物. 智慧滋多

乃至如象□前第四明財易得. 以有信慧持

法不忘故非難得. 智慧滋多明有解也. 調柔

易化有大威德明有信也. 總持不忘如大象王

明有念也. 念持多法故如象王多有勝持. 世

界淸淨□前第二彰彼佛時無賊侵國無惡

比丘宣說邪法壞亂四衆所以淸淨. 一切悉知

如來終不畢竟涅槃□前第三明無惡王不須

贖命. 雖有是典不須演說□前出用第二

擧今顯昔之中. 今世衆生多諸煩惱□前第

一多煩惱故畜人不淨. 愚癡已下□前第二.

愚癡喜忘□前總持不忘之言. 愚癡覆心所

以喜忘. 無有智慧□前慧多. 多諸疑網信根

不立□前調柔易化之言. 世界不淨□前第

三. 一切咸謂如來無常□前第四. 是故演說

□前雖有不須演說下次對上第四句難明

迦葉佛不說名滅. 法實不滅故得名爲諸佛

□藏. 先辯後釋

上來偏就迦葉如來明涅槃經常有不滅. 自

下汎就餘佛如來明涅槃經常存滅. 於中

有二. 一明衆生異見生時諸佛乃說是涅槃

經. 二寧說故嘴盡大海下就不說時明實不

滅. 有六復次. 皆先擧其假設之言. 後顯不滅

自下第三汎明餘經興廢所由令人護持.

文有六對. 一有解義不解義對. 無解則滅. 有

解則住. 二者有無檀越相對. 無則法滅. 有則

法住. 第三貪利不貪利對. 貪利說經佛法則

中	欄

滅. 無貪則住. 四起諍訟不諍訟對. 諍則法滅.

不諍則住. 五畜不畜對. 畜不淨物自稱得聖

佛法則滅. 不畜不淨不自稱聖佛法則住. 六

種種異說不異說對. 各執所見異說則滅. 不

執己見不作異說佛法則住

我法滅時有聲聞下大段第四汎明餘經常在

不滅令人敬學. 於中有六. 一明法滅相. 二爾

時凡夫各共說下大衆聞滅咸皆傷歎. 三而

我正法實不滅下因衆傷歎明法不滅. 此前

一重. 四當於爾時閻色內下重顯滅相. 五爾

時拘尸無量衆下明衆傷歎. 六迦葉下因

衆傷歎重明不滅. 此復一重. 初中有二. 第一

通論始終滅相. 由諸弟子或說有神或說神

空或說中陰或復言無如是種種故令法滅.

二從爾時拘□彌下偏就最終以顯滅相. 於

中先擧邪正二師. 次列邪正二種徒衆. 下明

邪正二師所說. 後明邪正二衆所作. 事如經

說. 餘皆可知

第五大衆聞法不滅發心修學. 文亦可解

品初至此明其梵行

自下第二寄就世王懺悔逆罪以顯菩薩治病

之行. 問曰. 若此顯病行者何故文中不擧不

結. 辨法有二. 一當相直論. 二寄事表法. 當相

論者須擧須結. 寄事表者擧事便罷. 今此文

中寄事表法故無擧結. 文中雖不言是病行.

治病之相快成顯著. 若此非者應有指斥. 不

應直爾. 又問若此顯病行者. 何故與前章門

不次. 良以世王此處來故. 又復此例上下非

一. 如前八種知見之中先開八門. 後釋不次.

下	欄

又復如下第二德中先列五門. 後解不次. 此

亦似彼. 未足可怪. 文中有四. 一明世王造作

逆罪不爲起病. 二因害父下明王有信愧彰

病可結. 三爾時其母字韋提下明王病重餘

醫異藥不能心療. 四爾時大醫名耆婆下明

王重病唯佛法藥之所能治初中世王擧起

病人. 下彰其病. 病中有二. 一明世王先具三

惡. 其性弊惡喜行殺戮是身惡也. 具口四過

是口惡也. 貪□愚癡是意惡也. 二明世王現

造逆罪. 先明逆因. 因謂三毒. 其心熾盛明其

有瞋. 唯見現在不見未來純以惡人而爲眷

屬彰其有癡. 貪著現樂顯其有貪. 父王無事

橫加逆害正造逆罪第二段中句別有二.

一明王有愧. 因害心熱身諸瓔珞伎樂不御

愧深常樂. 遍體生創臭不可近悔增致苦.  二

明王有信. 信有罪報故自念言我今此身已

受華報獄苦不遠第三段中文別有二. 一明

王病重餘藥不療. 二時有大臣名月稱下彰

王病重餘醫不治. 前中初先母爲撫瘡. 後王

對之明其非治. 此亦卽明世王有解. 瘡從心

生非四大起是識病也. 衆生能治無有是處

是知治也. 第二段中六臣詳勸世王不從. 六

臣卽是六師弟子. 其六師者. 一富蘭那迦葉

空見外道. 二末伽離常見外道. 三刪□那一

因見外道. 四阿耆多翅舍自然見外道. 五伽

羅鳩馱迦○延自在天因見外道. 六尼乾陀

不須修道外道. 是故六臣各隨所習用以勸

王. 初中有四. 第一月稱問王安否. 二王答不

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經名:大般涅槃經義記卷第六

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上	欄

安幷復傷已罪無滅處. 三大臣聞已開解王

心示王歸處. 四王審未從. 初段可知. 第二段

中先明不安. 又無醫下傷無滅處. 第三段中

先對世王不安之言開解王心. 於中初先直

勸莫愁. 如王言下以理開解. 如王所言世無

醫下對王向前無醫之言示王歸處. 先牒後

示. 示中有五. 一列師名. 二歎師德. 三常爲下

明師所說. 四示其師處. 五勸王歸從. 乃至耆

婆勸王歸佛亦有此五. 宜須記知. 第四段中

王熟知邪不能頓違. 是故且言審能我歸. 一

中旣然. 餘皆同爾. 第二臣中四分如上

第三臣中四分同前. 第三分中先安王心. 後

示歸處. 安王心中先以理開. 後勸莫愁. 以理

開中兩義開解. 第一以其王法開解. 先王若

是修解脫人殺之有罪. 爲王治國殺之無過.

二以先王宿業開解. 先王宿世自有罪業故

殺無罪. 文中有四. 一汎明一切無義不同. 或

有全無名之爲無. 或非或少或隱名無. 二雖

言少法名爲無下就前無中明其少無實非無

法. 三願王留下就人分別. 明一切生皆有往

業說言無罪少故名無. 四若使下明其先王

自有罪業故殺無罪. 前中八句. 初之兩句以

彼全無共非法無相對分別. 次有五句. 以彼

全無共少法無相對分別. 末後一句以彼全

無共隱覆無相對分別. 雖擧多義爲取少無.

此初段竟. 第二可知. 第三段中願王留神一

切衆生皆有餘業正明有罪. 以業緣下擧果

證有. 擧一切生爲將類王. 第四段中約對前

義明王有罪殺之無過. 餘皆可知第四臣

中	欄

中□河已南施生無福□河已北害生無罪.

蓋且言耳. 不勞異釋自下第四明王重病

唯佛能治. 於中有五. 第一耆婆試察王心問

王安否. 二答不安幷復傷己罪無滅處. 三耆

婆歎王有愧可救幷示滅處. 四王恥未從衆

人共勸. 五王因衆勸詣佛懺悔初中大醫

名曰耆婆標擧勸人. 耆婆胡語此云長命. 初

生之日棄之巷首而得不死故號長命. 其人

善醫故稱大醫. 往至王所白言安否試察王

心. 無愧則安. 有愧不安. 不安可救故須試問.

爲成世王治病之行故醫問之第二段中世

王初先彰已不安. 今我又無. 無上醫下傷無

滅處. 前中初先汎擧一切. 二不安人. 偈後長

行明已未同安眠之人同不安者. 初中偈答

總以標擧. 下列答辭. 有十七行半. 初十一行

半明安眠人. 後之六偈明不安者前十一

行半相從爲四. 初有四偈明佛安眠. 次五偈

半菩薩安眠. 次有一偈出初段中安眠之人.

所謂諸佛. 末後一偈出第二中安眠之人. 所

謂菩薩. 初四偈中前二明佛斷煩惱障故得

安眠. 於中前偈明斷煩惱. 後偈明斷煩惱

故證大涅槃. 若得涅槃是其自德. 演說深義

明利他德. 名婆羅門總以結歎. 自淨淨他故

得稱爲眞婆羅門. 第三一偈離業故安. 遠離

三耶身口意淨. 第四一偈除苦故安. 身心無

煩正明離苦. 安住靜等明其得樂菩薩安

中初之四偈自行安眠. 後一偈半外化安眠.

前四偈中初三離業. 後一明離煩惱及苦. 前

中初偈明離口惡. 心無取著不愛自身. 遠離

下	欄

怨□不憎他人. 此二明離惡口之因. 常和無

淨正離口過. 第二一偈明離意惡. 若不造惡

明其離過. 心常□愧信惡有報明其攝治. 第

三一偈明離身惡. 敬養父母不害生命明其離

殺. 不盜他物明其離盜. 略無離□. 第四偈中

調伏諸根親近知識明其攝治. 破壞四魔明

其離障. 破煩惱魔明離煩. 破陰破死彰其

離苦. 破壞天魔明離煩惱及苦因緣. 下利他

中初先明其自心離相. 吉與不吉是善惡因.

苦樂是果. 證實離相故皆不見. 次明爲生轉

輪生死. 若能下結. 第三段中誰得安眠對

初四偈而爲徵問. 謂佛指出. 深觀已下明安

所以. 觀空三昧是初段中前之三偈離煩惱

業. 身心不動是初段中第四一偈身心無惱

安住靜等第四段中誰得安眠對第二段而

爲徵問. 謂慈悲是就人指斥. 菩薩常行益物.

是故就德說爲慈悲. 常修已下明安所以. 慈

悲常不放逸是第二中初之四偈自利之德.

視衆如子是第二中後一偈半化他之德

就後六偈明不安中初之三偈有惡不安. 後

之三偈有苦不安. 前中初偈由癡造惡. 第二

一偈由貪造惡. 第三由近惡友造惡. 後三偈

中明有七苦不得安眠. 初偈明有病苦不安.

於王有怨死苦不安. 餘五明有心不得苦所

以不安. 上來擧安不安人自下正明已之

不安. 於中有四. 一明已病重. 先擧後辨. 二一

切良下彰已難治. 先辨後釋. 三如魚下擧喩

類已顯已不安. 六喩顯之. 四我曾問下引說

驗已成已不安. 上來第一明已不安. 今我無

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第六

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上	欄

下傷無滅處自下第三耆婆歎王示王滅

處. 於中初先對王不安讚歎於王. 迦毘羅下

對王向前無醫之語示王滅處. 歎中有二. 一

對王向前喩已不安歎王有愧. 卽約此愧彰

病非重明非□治. 二善哉大王能信已下對

王向前引說驗已歎王有信. 卽約此信彰病

非重明非□治. 於此二中彰病非重□上初

段. 明非□治□上第二. 初中有四. 一歎王有

愧. 二智有二下明懺能滅罪勸王懺悔. 三富

有二下明善能破惡勸王修善. 四如佛說覆

藏漏下明發露滅罪勸王發露. 初中五句. 一

乘王前言勸王□愧. 二諸佛世尊常說已下

引佛昔言明□與愧能救衆生故非□治. 先擧

後列. 三從□者自不作下辯□愧相. 三番辯

之. 四無□愧下擧失顯得. 五善哉明王非重

下結歎世王能具□愧第二段中句別有

三. 一引佛昔言明智與愚□皆有二. 擧此合

王捨愚同智. 二雖先下明其智者懺能滅罪.

於中初法次喩後合. 三王若下勸王懺悔

第三段中文別有三. 一明善勝惡. 先喩後合.

二臣聞下明善破惡. 初先法說. 次擧三喩. 後

合顯法. 三雖名小下歎勝令修. 先歎後釋

第四段中文別有四. 一引佛昔言明覆者漏

不覆無漏. 二發露下偏釋不覆無漏之義. 三

若覆下明覆罪增不覆罪滅. 四是故下結明

智者不覆藏罪令王周之. 初段可知. 第二段

中初總明其發露懺悔故得無漏. 若作已下

別明發露故得無漏. 1若悔已下別明懺悔故

得無漏. 初先法說. 次喩. 後合. 後二可解就

中	欄

下歎王有信之中耆婆初先歎王有信勸王莫

愁. 世王前者引說驗已身口意惡必墮地獄

名信因果. 若有已下明有信故王罪非重非

不可治. 不同闡提所以非重. 有信可救故非

□治. 於中初先擧重顯輕. 大王今者非一闡

下明輕異重. 前中有四. 一明闡提造罪不悔

彰其重病. 二如是人下明不可治. 於中初法

次喩後合. 三云何下對向初段辨出其人. 四

諸佛世尊所不能下對第二重顯□治. 先擧

後釋. 上來歎竟自下第二示王滅處. 如王

所言無能治者牒王上由. 下正示之. 文亦有

五. 一列佛名. 二無師下讚歎佛德. 三今者下

示其佛處. 四而爲下明佛所說. 五王今聽下

勸王歸從. 初中言字悉達多者此云成利

第二歎中初歎自德. 大慈悲下歎其利他. 自

中初言無師自得是總歎也. 下別顯之. 相好

嚴身歎佛福德. 具力無畏歎佛智惠. 歎利他

中大慈大悲歎利他心. 隨善生下歎利他行.

行分三業. 隨善生等歎佛身業. 知時說等歎

佛口業. 佛口業中知時而說非時不說語能應

機. 實語至一語體淸淨. 實語淨語明不妄語.

當事名實. 稱相曰淨. 妙語一種明不惡口. 義

語法語明不綺語. 語能益人名爲義語. 語能

稱法故曰法語. 一語明其不兩舌也. 令生離

惱語能益物. 知生根等歎佛意業. 知生根性

曉物心器下知法藥. 隨宜方便無不通達是

方便智. 其智高等是佛實智. 位極名高. 智能

窮法名深名廣. 智能滅障故如金剛破一切

惡. 今下示處明所說中. 爲無量僧說種種

下	欄

法總以標擧. 次別顯之. 王若聞下明佛所說

於王有宜. 別中初言若有無者. 世諦名有. 眞

諦曰無. 亦得宣說眞諦名有有實生故. 世諦

名無無眞實故. 有爲生死. 無爲涅槃. 有漏是

集. 無漏是道. 若煩惱果是其苦諦. 若善法果

是其滅諦. 若色色陰. 非色餘陰. 眞諦異彼故

言非色及非非色. 若我涅槃. 無我生死. 眞諦

異彼故言非我及非非我. 乃至非世非非世

等類亦同然. 三乘是乘. 世間非乘. 眞諦異彼

故言非乘及非非乘. 自身作業還自受果名

自作自受. 現世造業他世受果名自作他受

就現無因亦無果報名無作無受. 眞諦離相

能除罪障故言王聞無作無受重罪卽滅自

下第五勸王歸從. 文別有三. 一擧十三種人

得益成事類勸於王. 二大悲普下明佛慈普

去王疑心. 三假使一月常以衣下明佛一

切諸緣中勝生王去心. 前中先擧. 後總結

勸. 擧中初有五復次文明佛能益. 次一復次

擧彼目連能益顯佛. 次四復次復明佛益. 次

一復次擧舍利弗能益顯佛. 後二復次復明

佛益. 結勸可知. 第二段中初先略明如來悲

普正法弘廣. 怨親等下十三復次廣顯悲普.

第三段中有五復次比□度量以顯佛勝令王

必去上來第三耆婆歎王示王歸處自下

第四因王愧恥不敢見佛衆人共勸. 文有三

對. 一王對耆婆明佛尊高念已罪重不敢往

見父王來勸. 二王聞父勸悔愧情深悶絶□

地佛光照觸而爲接勸. 亦名引勸. 三王猶戰

恐不敢見佛耆婆重勸初中先明世王不去

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第六

頁數:七七五

上	欄

父王後勸. 王不去中先歎如來佛衆淸高. 吾

今已下自恥不往. 初中五句. 一明如來佛衆

俱調. 調柔心也. 二佛衆俱淨. 淸淨身也. 三佛

衆俱寂. 寂靜口也. 此歎有善. 四明無貪. 貪愛

斷也. 五明無惱. 瞋癡滅也. 此明無惡. 後中初

先念己罪重不敢見佛. 吾設往下懼往無宜.

卿雖勸下結已不去父王勸中初擧法滅催

令速去. 後擧獄苦怖令定去. 前中初有1十一

句文明法將滅. 大怖已下六句之文明惡將

至. 佛日已下明佛滅後王罪無治. 後中七句.

初句明王身有重罪定人阿鼻. 中間五句辨阿

鼻相. 唯願已下一句結勸. 辨中初句釋名顯

過. 汎解無間有四種義. 一趣報無間. 人中捨

壽卽入阿鼻間無住處. 二身形無間. 阿鼻大

城八萬由旬一人入中身亦遍滿. 一切人入

身亦如是間無空處. 三壽命無間. 一生其中

壽命一劫間無斷絶. 四受苦無間. 一生其中

苦苦相續無樂暫間故曰無間. 今此且依後

義釋之. 二假使下辨其身相. 此卽是其身形

無間. 三寒地獄下擧輕顯重. 四四方下辨其

苦相五作一逆下辨因定果. 依如毘曇. 隨罪

多少各別一劫. 今此所說共在一劫. 輕重爲

異. 阿含經中所說同此第二對中世王初

先聞勸悶□. 下佛見之慈光照觸而爲接勸.

前中世王初聞惶怖仰問是誰. 父王次答幷

重誡勸. 世王後聞悔愧悶□. 世王三義所以

悶□. 一恐佛交滅已罪無治. 故下如來見阿

□世悶絶□地許爲住世. 二懼獄苦交至. 三

愧父情深是以悶□佛光照中初許爲王久

中	欄

住於世. 後以光照. 前中有二. 一佛見世王悶

絶□地許爲住世至無量劫. 二問答辯釋. 前

中言住無量劫者解有兩義. 一就眞論. 世王

不知如來常住所以悶絶. 佛今爲顯令知佛

常是故名住至無量劫. 二就應辨. 應中有二.

一對世王假設爲言. 若使世王重罪不滅佛

則爲住至無量劫. 彼罪若滅不須佛住. 二對

世王流類以釋. 世王流類廣多無盡. 如來爲

之常在世間. 不入涅槃. 是故名住至無量劫.

問答辨中迦葉先問如來當爲無量衆故何故

獨言爲阿□世. 佛答有二. 第一偏對世王釋

之. 今此衆中無人謂我定入涅槃世王謂入

故偏爲之. 二對世王流類辨釋. 我言爲於阿

□世者蓋乃爲於世王流類非獨世王. 於中

初先總牒前語彰彼未解. 何以下釋. 如來密

語不可思下結歎顯深. 釋中先徵. 何故言密.

下對釋之. 於中六番. 前四對人. 後二就法. 就

前四中明其爲者汎爲一切. 阿□世者偏論阿

□世王般類. 四番何別. 初言爲者汎爲一切

凡夫衆生. 言阿□者擧阿□世般取一切五逆

衆生. 第二番中明其爲者爲於一切有爲衆

生. 凡夫二乘通名有爲. 先擧後釋. 阿□世者

擧阿□世般取具足煩惱衆生. 第三番中明其

爲者爲於未見佛性衆生. 解行已前通名不

見. 亦可九地已還菩薩未眼見故通名不見.

先擧後釋. 見佛性者不名衆生故不爲之. 阿

□世者擧阿□世般取未發菩提心者. 第四番

中明其爲者爲於阿難迦葉二衆. 阿□世者擧

阿□世般取世王後宮妃□及王舍城一切婦

下	欄

女. 後之兩番雖復就法約人辨之. 前番約就

所化辯釋. 後番約就能化辯釋. 此兩番中爲

與阿□辨其世字. 三義別解. 就前番中初先

辨定三字之義. 所言爲者爲於佛性. 爲令衆

生見於佛性是以言爲. 言阿□者此名不生.

世是梵語. 此□名怨. 次約人論. 人有迷悟. 若

就迷者. 將不生義與性相屬迷. 惑之人不生

性故. 若就□者. 牽不生義與怨相屬. 悟解之

人不生怨故. 文中初先就迷辨釋. 不生性故

煩惱怨生彰彼迷人無治有障. 煩惱怨生不

見佛性彰彼迷人有障無治. 下次就其悟者

辨釋. 不生煩惱故則見佛性彰彼悟者無障

有治. 以見性故則住涅槃是名不生彰彼悟

者有治無障. 由見佛性不生煩惱故住涅槃

名曰不生是故名爲爲阿□世總以結之. 下

次就其能化人釋. 於中先定三字之隨. 言阿

□者名曰不生. 其不生者是其涅槃. 世名世

法. 爲名不汚. 爲有何義得名不汚. 若佛在世

自有愛著卽名爲汚. 爲他處之故名不汚. 次

將此義就佛辨釋. 若佛在世爲世八法之所

染汚則須捨世疾入涅槃. 以佛有世世間八

法不能汚故. 於無量劫常在世間不入涅槃

八法如上. 是故下結下總結歎. 密語不思

當相正歎. 佛法僧等歎其所說成語不思

自下第二佛光照觸而爲接勸. 於中有四. 一

佛入三昧放光照王王覺瘡愈. 第二問答辨光

所從. 第三問答明光來意. 四2釋光明名義. 初

段可知. 第二段中有兩問答. 一王疑異光審

問耆婆. 王以已罪不謂如來有光照已故爲此

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第六

頁數:七七六

上	欄

問. 耆答言非. 二王問誰放. 耆答佛光. 句別有

四. 一明此光是佛所放. 於佛平等法門身中

現阿含光名爲放矣. 佛光常定王今始見是

以言放. 二辨光實性. 是光無根乃至非白. 三

明光相. 爲度故現. 四拂相顯實. 是光雖爾實

不可見乃至非白第三段中有兩問答. 初王

問耆婆彼天中天何因放光. 耆答爲王. 恐王

喜過且言以爲. 以王先下明爲所由. 由王上

言世無食醫治我身心. 故放此光先治王身.

後及王心. 准斯驅心眞是病行. 王言已下重

復怪問. 如來世尊亦見念耶. 不望故爾. 耆答

正爲. 於中有二. 一明王有病故佛偏爲. 二佛

於衆生不觀已下明王有善故使佛爲. 前中

先喩. 一人喩佛. 七子喩於六住菩薩及種性

前善趣衆生. 一子遇病喩種性前善趣衆生起

業煩惱. 父母之心非不平等. 喩佛平等. 然於

病者心則偏多喩佛偏憐罪惡衆生. 次合顯

法. 如來亦爾合前父母. 於諸衆生非不平等

合非不等. 然於罪者心卽偏重. 合於病子心

則偏多. 人有七子一子遇病今略不合. 下重

顯之. 放逸佛念顯前偏顯. 不放心捨擧輕顯

重. 何等已下顯出不放. 先問後辨. 如地持說

種性解行卽以爲二. 初地淨心以爲第三. 二

地以上行跡爲四. 入地九地決定爲五. 第十

畢竟以爲第六. 道不放逸六住菩薩. 則知放

逸在六住前明有善中初明如來不觀衆生

種性等別而爲攝化. 後明如來有善便念. 道

此語者明王者善. 故便佛爲自下第四釋光

名義. 耆婆初辨此是如來月愛光明. 下復辨

中	欄

之. 先問後答. 有六復次. 前五解月. 後一釋愛.

就前五中初三就其生善以釋. 初一開發始

心如月. 第二進發行意如月. 後一終令成辨

如月. 皆先立喩後合可知. 後二就其滅惡以

釋. 前句取彼月光漸滅喩此三昧漸滅煩惱.

後句取彼月能除熱喩此三昧能除煩惱. 亦先

立喩後合顯法. 釋愛可知第三對中世王初

先彰已不去. 耆婆後勸. 前中四句. 一擧昔所

聞辨明如來不近惡人. 於中初法. 次擧四喩.

後合可知. 二我當下明已不去. 三我觀下自

測如來不近惡人四是故下結已不去耆婆

勸中初先勸王專意心佛. 先擧六喩. 下勸同

之. 如來尙下擧佛爲彼闡提說法去王疑怖.

於中有三. 一擧如來爲闡提說以□於王明去

有宜. 二王聞怪問我聞闡提不信不聞不觀得

義. 何故如來爲之說法. 言不信者無行方便.

下明無行. 言不聞者無其聞慧. 不能觀者無

其思慧. 不得義理無其修慧. 三耆婆廣辨. 於

中先喩. 次合顯法. 後明如來爲說所以. 喩中

極多合文至少難可具合. 又復諸喩或取少分

或多或全未必盡取故難具合. 今此且可粗略

而已. 文中有五. 一闡提斷善喩. 二諸家親下

徵善感聖喩. 三爾時良醫卽自思下佛勸物

機喩. 四思惟是已尋與使下乘機赴化喩. 五

語瞻病者吾劇據下權時放捨喩. 初中有二.

一邪心未明說之如夢. 二邪心決了說爲夢

已. 前中有人喩斷善者起惡邪見名遇重病.

邪心未明說爲夜夢. 善有二種. 二者方便. 二

者生得. 斷方便善唯生得在是故名爲昇一

下	欄

柱殿. 心貪五欲名服蘇油. 身□處之故曰塗

身. 身居違境名爲臥陸. 心緣起瞋故曰食陸.

心緣無因無果之理名攀. 枯樹心與疑俱猶

預不定名與□□行住坐臥. 心在惡中名沒

泥水. 退失諸善名墮樓殿. 高山樹木. 無□愧

法以自莊身名著靑黃赤黑色衣. 造惡暢心

名喜歌舞. 惡覺現心名見烏鷲狐狸之屬. 惡

覺害善如烏鷲等殘殺爲事. 故以爲喩. 退失

信慧名齒髮落. 無戒遮身稱曰裸形. 心緣惡

境故說枕狗. 比沒一切諸煩惱中名臥糞穢.

亦可常沒三惡道中無心心出名臥糞穢. 與

斷善人共相親附名與亡者行住坐臥. 心行

漸同故曰□手. 呑滅善法名爲食□. 惡道因

成名蛇滿路. 遊之趣向三惡道處名從中過.

倒愛纏縛名與被髮女人相抱. 外道邪戒用

自遮防名多羅葉以爲衣服. 依於外道邪法

起修名乘驢車. 背善向惡名正南遊. 南方是

火向之最惡故取爲喩. 邪心決了名爲夢已.

善法□損名心愁惱. 邪心轉盛名病踰增

第二微善感聖喩中斷善根人過去善業名家

親屬. 發生現善故曰遣使. 善生感聖名爲命

醫. 善行不圓名體缺短. 五根不備名根不具.

煩惱覆障名蒙塵土. 少於□愧名著壞衣. 依

於過佛餘殘善法而起此善名乘故車. 機顯

聖心名爲語醫. 感聖不貰是以言速. 欲令如

來乘於昔法而往敎化名疾上車. 第三如來

觀機喩中句別有五. 初句喩觀現善微劣故言

見使相 貌不吉. 劣善不能對治耶病故曰難

治. 占日喩觀起行之心. 心有善時惡時之別.

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第六

頁數:七七七

上	欄

占星喩觀所成使性. 占時喩觀樂欲之心. 下

觀福德喩觀生得. 信等五根前事雖無. 若當

生得善根未斷則可療治. 無則□救故言若

無雖吉何益第四隨機起化喩中文別有四.

一喩如來昇兜率時觀物機病. 先別後結. 難

識□合. 二我若不往非良師下喩佛下生閻

色提時觀物機病. 先別後結. 事亦難識. 三爾

時卽入病人舍下喩出家時觀物機病. 出家

先於外道法中修習所行名入病舍. 四醫見

是已問瞻病下喩成道後觀機爲說. 於中先

別. 爾時良醫見如是下總結難治. 別中初問

次嗅後觸. 初問喩明心行不定. 親化菩薩如

瞻病者. 如來對問彼具答之. 次嗅喩明口言

不定. 嗅喩惡言. 香喩善語. 後觸喩明身行不

定第五權時放捨喩中. 如來告彼親化菩

薩彰已更欲遷化異境名語瞻病吾今劇務.

斯後化度名當更來. 隨情所堪授以世法名

隨所須恣意勿遮. 捨之取滅名卽還家. 彼起

微善1感聖名曰使到. 如來知其未堪受化卽

未從就. 是以告使我事未訖. 兼未合藥. 明已

餘方爲化未周名事未訖. 佛未量機以授其

法名未合藥. 喩相難識不可盡合. 設有合者

未可專定. 下次合之. 世尊亦爾合上醫師. 一

闡提輩合前第一幷合第二. 善知根性合上

第三. 而爲說法合上第四下明如來爲說

所以. 先問後解. 解中初明爲息餘人譏謗故

說. 佛若不說餘人當言佛無慈悲. 後明爲益

闡提故說. 於中初明爲令生善. 譬如已下令

出三塗. 就生善中初明闡提生善不同佛爲

中	欄

說法. 復有二下擧根不同成生有異. 前中先

擧. 次列兩名. 下明如來爲之說法. 汎論闡提

具有三種. 一者上品現聞經法微能生信. 二

者中品現聞經法不信不謗. 遠能發生未來

善根. 三者下品現聞不信誹謗不受. 今擧前

二. 第三不信佛不爲說故略不擧. 下擧根中

先擧. 次列. 下明其人生善不同. 後結如來不

空說法. 就明爲拔三塗苦中. 先喩. 次合. 是故

已下結佛爲說自下第五世王受勸詣佛懺

悔. 於中有三. 一嚴□詣佛滅罪由序. 二爾時

佛告阿□世下佛爲說法除滅王罪. 三辭退

還宮. 初中有四. 一受勸許往而未卽發耆婆

催勸. 二卽命下嚴□向佛. 三於前路下道聞

二言心生惶恐. 如來許爲作決定心. 四王到

雙林如來顧命去王疑心. 初中有二. 一世王

受勸擇時許往. 若使如來審如是者所謂審

爲闡提說法. 二耆婆催勸. 勸有四句. 一明佛

法不擇時日. 二時王病重不應選時. 先擧世

事. 後約以勸. 三明詣佛得益齊等. 四結勸令

往第二段中句別有五. 一○臣嚴辦. 二臣

答已具. 三嚴駕向佛. 四拘尸大衆咸皆睹見.

五佛歎善友. 先嘆後釋第三段中初明世王

道聞二言心生惶恐. 佛告已下如來許爲作

決定心. 前中初明道聞二言. 聞流離王遇火

燒死. 瞿迦比丘生入阿鼻. 是一言也. 彼流利

王殺害其父. 聞佛記說當彼燒死. 遂便乘船

入於後○海中避之. 阿鼻之火卽就海中吸

之將去. 瞿迦比丘是舍利弗目連弟子. 於 一

時中謗比二師俱犯重罪故入阿鼻. 聞須那

下	欄

刹詣佛滅罪是二言也. 吾今已下明王惶怖

心與耆婆同載一象. 設我當下心之救[&FFFF]#. 設

我當墮冀汝捉持. 先心後釋. 如來許爲作定

心中. 佛先告衆世王有疑我爲作定是義云

何. 世王向者道聞二言便生疑念. 不知如來

肯見救濟令如須那. 爲當不救令如流離瞿

迦離等墮阿鼻獄. 准下見佛除疑決定. 疑意

正爾. 佛下領命令其知佛定欲救濟名作定

心. 持一切下問答辨釋. 彼持一切先爲請問.

諸法無定云何言定. 下佛先歎. 後爲辨釋. 我

爲世王作決定心總明作定. 何以故下別顯

作定. 先問後解. 解中有四. 一以王疑不定類

法不定. 王疑可破當知諸法悉無定相. 二是

故下結. 是王疑心可破壞故. 我爲世王作決

定心. 三當知下以王心不定類罪不定. 於中

先明王心不定. 若彼王心是決定下將心類

罪明罪不定. 先反後順. 四是故下結自下

第四王到雙樹如來顧. 命去王疑心. 於中有

四. 一王到雙樹仰瞻如來相好殊妙. 二如來

顧命去王疑處. 三迦葉菩薩語持一切明佛

爲王已作決定. 四世王歡喜設供奉佛禮敬

□住. 初段可知第二段中曲有四句. 第一

如來發言呼命. 八種聲者如梵摩喩經說. 一

最好聲. 其聲淸雅. 二易了聲. 有所言說辨了

易解. 三調和聲. 大小得中. 四柔軟聲. 其聲

柔軟令人喜聞. 五不誤聲. 言無錯謬. 六不女

聲. 其聲雄朗. 七尊慧聲. 言無戰怯. 如世尊重

有慧之人言無戰怯. 佛聲亦爾. 八深遠聲. 猶

如雷震. 懼王喜過不卽題名. 是故總相呼言

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第六

頁數:七七八

上	欄

大王. 二王聞驚疑. 於此衆中誰爲大王. 我罪

無福如來不應稱爲大王. 三如來重復題名

以呼. 四世王聞之除疑歡喜. 先明歡喜. 眞知

如下明其除疑. 第三可知第四段中世王初

先彰已歡喜. 次設供養. 後禮□住自下第二

佛爲說法除滅王罪. 於中如來先○許說. 下

正說之. 說中有三. 一敎事觀生王愧心. 二自

我招女造玆重下破遣罪相去王執心. 三譬

如涅槃非有無下明罪實性令王觀入正滅王

罪. 就初段中如來先敎. 後阿□世領解生性.

如來敎中先明觀益. 若不繫下明不觀損. 益

中有四. 一敎觀身. 二明觀益. 三敎觀心. 四明

觀益. 就觀身中凡夫常當觀二十事總以標

擧. 次別顯之. 二十事中前十四句觀身無其

第一義樂具足諸苦. 後六觀已迷或顚倒. 前

十四句相從爲四. 初二觀已無第一義樂. 我

此身中空無無漏無無漏果. 空無善本無無漏

因. 次二觀身具足諸苦. 我此生死未得調順

有生死因. 不能捨惡名未調順. 墮墜深坑無

處不畏有生死果. 比沒三塗名墮深坑. 於人

天中受身皆苦. 以是義故無處不畏. 次二對

前第一義樂敎起心心. 以何方便得見佛性

心其觀行. 云何修定得見佛性心其止行. 又

復次句心隨有行. 云何修定心入寂行. 下八

對前具足諸苦敎生厭心. 於中前七敎觀重

苦. 後之一句敎觀深苦. 就前七中生死常苦

無常我淨敎觀生死之通過也. 八難已下敎

觀生死之別過也. 八難難離是障道過. □爲

怨等是輪轉過. 於中前二明人天中輪轉之

中	欄

過. □爲怨逐明共有障. 五陰是怨. 生便有定

故言□逐. 無法遮有彰其無治. 後之三句明

三塗中輪轉之過. 三惡未脫有三塗果. 具惡

邪見未度逆津有三塗因. 具惡邪見有煩惱

也. 未度逆津有惡業也. 邪見五逆三塗定因

是故偏擧. 前明重苦. 先死無際未得其邊明

深苦也. 上來明無第一義樂具足諸苦. 下六

明已迷或顚倒. 於中前四汎立道理. 後二對

理明已迷或. 就前四中不作諸業不得果報

明非無因. 無有我作他人受報明非異因. 不

作樂因終無樂果明非倒因. 若有造業果終

不失明非無果. 就後二中因無明生亦因而

死由迷前理受生死果. 去來現在常行放逸

由迷前理造生死因. 凡夫常下總以結之. 上

來第一正勸 觀身. 作是觀下明觀利益爾

時次第觀心生下敎觀心法. 次第觀心生住

滅相敎觀心也. 次觀止等敎觀心法. 觀生滅

已知心相下明觀利益. 知心至戒終不作惡

明離惡因. 無死畏等明離苦果. 上明觀益. 若

不繫下明不觀損上來佛敎下明世王領解

生愧. 文顯可知

自下第二破遣罪相去王執心. 文別有二. 一

就殺父因緣以破. 二衆生狂或凡有四下約

心以破. 前中有四. 第一世王執有定罪定墮

地獄. 二如來略破. 亦名類破. 三世王領解. 四

如來廣破. 亦名正破. 初中六句. 自我招女是

第一句執已得罪. 造玆重惡是第二句執罪

定重. 父王第三執有定父. 無辜第四執父無

過. 橫加逆害是第五句執有定殺. 是二十

下	欄

事設觀不觀定墮地獄是第六句執定墮獄.

此之六句下佛別破. 宜審記知佛告已下

如來略破. 一切諸法性相無常無有決定擧

法類破. 王云何言定墮阿鼻當言正呵. 前六

句中就後以呵自下第三世王領解. 若一

切法無定相者我之殺罪亦應不定將法類

罪. 若殺定者一切諸法則非不定以罪類法.

前句順類. 後句反類佛言已下如來廣破.

先歎後破. 王前領解是以須歎. 王前有執是

故須破. 歎中善哉是總歎也. 諸佛下別. 是故

下結. 就下破中所破有六. 如上所執自說招

女乃至必定墮阿鼻獄. 文別有三. 一破前六

中定父定殺. 卽約此二破入地獄. 二衆生作

罪凡有二下破前六中自我招女造玆重惡.

卽約此二破入地獄. 三先王自作還自受下

重破向前自我招女幷破無辜. 卽約此二破

入地獄. 地獄所畏是故三處皆悉破之. 就初

段中先破定父. 凡夫衆生於是色下破其定

殺. 若色是父可殺害下破入地獄. 就初段中

如王所言父王無辜橫加逆害牒王前語. 此

爲破父. 餘乘擧來. 何者是下正破其父. 於中

初就陰入界等三科法門徵責其父. 若色是

下別就五陰徵破實父. 若色是父四陰應非

縱色破心. 若四是父色亦應非縱心破色. 若

色非色合爲父者無有是處雙破色心以爲父

義. 何以下釋. 以色非色性無合故. 不可色心

合以爲父. 就破殺中偏就色破. 以色質破可

殘害故. 凡夫於色 妄生父想擧其所計. 如是

色陰亦不可害對之總破. □害同心是以言

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第六

頁數:七七九

上	欄

亦. 何以下釋. 於中先問. 何故色陰亦不可害.

下對釋之. 釋中四句. 一分色爲十. 五根五塵

是其十也. 如毘曇中說有十一. 五根五塵及

無作色. 成實法中說有十四. 五根五塵及與

四大. 今以何故偏說十種. 釋言. 四大於此經

中是觸塵收故不別論. 彼無作色於此經中

但是色法而無色相. 成身相隱是以不說

二就十中簡一去九. 唯色一種可見可持乃

至可縛. 餘九不爾故可不殺. 唯色一種一色

塵也. 爲眼照□故言可見. 可得捉持故言可

持. 輕重可稱. 長短可量. 可得牽挽亦可繫縛.

是以可殺. 依如毘曇. 色相可見. 色形可量. 方

圓大小可度量故. 色性可持可牽可縛. 質等

法故. 可稱是觸. 若依成實. 色唯可見. 可稱是

觸. 可持可量可牽可縛是假名色. 法塵所收.

今此何故說色可見乃至可縛. 釋言. 此說多

同毘曇. 色相可見. 色形可量. 色性可持可牽

可縛. 可稱重觸. 不離色辨相從名色三雖

可見下就彼一色破去見等. 雖可見縛上牒

所辨. 上有六句. 擧初擧後. 是以但言可見縛

矣. 粗相論之. 色相可見乃至可縛. 細分則無.

辨有兼無是以言雖. 性不住下□有顯無. 色

性無常一念則有. 初生次住終異後滅故曰

不住. 以不住故不可得見乃至□縛四色

相下結成無殺. 色之體相如是不住乃至□

縛云何可殺. 下約前二破入地獄. 句別有

六. 一就十色簡一去九. 若色是父可殺可害

獲罪報者餘九應非. 若九非者則應無罪.

二就一色明有可殺義. 先擧三數. 次列三名.

中	欄

下就分別. 於中先明過現□殺. 初擧後釋. 過

色已滅故不可殺. 現色暫現念念自滅故不

可殺. 下就未來明有殺義遮不起故. 三如是

下以前可殺不可殺義成色不定. 四以色不

定成殺不定. 五以殺不定成報不定. 六以報

不定破入地獄. 報旣不定云何說言定入地

獄自下第二破自招女造玆重惡. 卽約此二

破入地獄. 先 破定重. 若○侍臣立斬王下破

自招女. 頻婆娑羅往有惡下破入地獄. 破定

重中初汎先擧一切衆生作業有二. 次列兩

名. 後辨其相. 心口作輕. 身口心作說之爲重.

下約此二辨王所作. 心念口說身不作者所

得報輕重辨前輕. 下將驗王. 大王昔日口不

○殺但言削足. 是則王罪輕於彼輕. 何得言

重. 下次破其自我招女. 前言招女. 此云得罪.

眼目異辭. 初先直破. 王若得罪諸佛世尊亦

應得下擧佛類破. 就直破中擧重肉輕成王

無罪. 若○侍臣立斬王首坐時乃斬猶不得

罪是擧重也. 謂不得斬坐王之頭於彼坐王

不○斬故. 肉王不○云何得罪是肉輕也. ○

殺之中坐起之別猶不得罪. 肉王昔日但言

削足不○令殺. 云何得其殺父之罪. 是中但

破正殺之罪. 不言削足令無有罪. 下類破之.

何故須類. 王有餘執由我削足令父命盡. 我

於正殺不得無罪. 佛今類破. 若由削足令父

命盡王於王殺而得罪者. 諸佛於殺亦有緣

由亦應得罪. 佛於此殺雖有緣由而不得罪.

王於正殺雖有緣由云何得其正殺之罪. 文

中初言若王得罪 諸佛世尊亦應得罪略擧類

下	欄

破. 何以下釋. 初先徵問. 下對釋之. 明佛於殺

亦有緣由故應得罪. 是中不欲明佛得罪. 擧

佛如來於殺有緣而不得罪. 成彼世王於殺

有緣不得正罪. 文中四句. 一明先王由供諸

佛故得爲王. 先順後返. 二若不爲下明由作

王故被殺害反以顯之. 三若汝殺父當有罪

下以王類佛令佛得罪. 四若佛世尊無得罪

下以佛類王成王無罪. 諸佛於殺亦有緣由

而不得罪. 汝獨云何偏得殺罪下次破其

定入地獄. 擧彼先王類以破之. 先王作罪

悔而不入. 王今慢愧云何定入. 文中有四.

一明1類彼女曾於往昔遊行獵鹿殺害仙

人. 二明仙人臨終生怒遂發惡願. 三王聞悔

愧. 四擧類世王. 是王如是尙得輕受不入地

獄肉王不爾而當地獄受果報也. 解有兩義.

一就因辨肉. 先王過去心念加害口言○殺

其罪則重. 世王今日心雖念害口不○殺其

罪則輕. 先王重罪以懺悔故尙得輕受. 肉王

不爾. 不同先王口言○殺而於地獄定受果

報. 二就果辨肉. 先王作罪還生愧悔. 世王作

罪亦生悔心. 先王作罪悔得輕受不入地獄.

以彼肉王何獨不爾偏於地獄定受果報自

下第三重破向前自我招女幷破無辜. 卽約

此二破入地獄. 先破自招. 如王言下破其無

辜. 頻婆娑羅於現世下破入地獄. 前中如來

擧彼先王自作自受破阿□世自招之言. 故

今說言先王自作還自受之云何令王而得殺

罪. 自我招女前已破竟何勞重破. 前以世王

口不○殺破其招女. 今以先王自作自受破

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第六

頁數:七八○

上	欄

阿□世自招之言. 有斯不同是故重破. 破無

辜中如王所言父無辜者牒王上言. 下對破

之. 云何言無對以總徵. 夫有罪下對以廣破.

有罪有報無惡無報汎立道理. 汝父無辜云

何有報以理徵破. 破入獄中句別有三. 一以

頻婆現受善報及以惡果明王不定. 二以王

不定成殺不定. 三以殺不定破定入獄上

來就殺因緣以破. 自下第二就心以破. 於中

有二. 一明罪實無去王執心. 二如王宮中常

○屠下就其假有遣王怖心. 前中復二. 第一

明其惺悟是垢狂亂是淨無情過故. 二如幻師

下明狂惑是垢惺悟是淨知無法故. 於事分

齊惺悟是垢狂亂是淨. 於理分齊狂惑是垢

惺悟是淨. 前中有四. 一明四狂作惡無罪. 二

約以類王. 三明昏醉作惡無罪. 四約以類王.

就初段中先擧. 次列. 後明無罪. 我弟子中四

狂作惡我終不記是人犯惑正明無罪. 是人

所作不至三惡擧果顯因成因無罪. 若還得

下擧惺顯狂成狂無罪. 後三可知. 狂惑是垢

惺悟淨中文別有三. 一約愚智明殺非眞破

其實有. 二殺法下明知殺無罪破其定有. 三

有衆生於日出下明因殺無罪破其定有. 初

中七番明罪非眞. 皆先立喩. 後合可知第

二段中文別有二. 一擧佛類王明知無罪. 二

擧喩類王明知無罪. 前中如來先自彰已知

殺無罪. 言殺法者是殺方法謂□藥等. 言殺

業者正是斷命. 言殺果者因殺受報. 及解脫

者除殺得脫. 佛於此事皆悉了知而無有罪.

何故無罪. 無惡心故. 王雖知下以佛類王明

中	欄

王無罪. 如來廣知猶尙無罪. 王唯知殺云何

有罪. 前五事中偏知一殺故曰唯知. 如佛及

王知殺無罪. 一切衆生知殺例然. 問曰. 若知

悉無罪者云何佛說衆生有罪. 釋言. 衆生所

有罪者別由惡心不由知殺. 若無惡心雖復

知殺而無有罪. 佛今斥就知殺義邊所以言

無. 惡心敎殺非今無罪. 故下如來別敎滅除.

擧喩類中先擧其喩. 如人知酒不飮不醉. 亦

如知火不觸不燒. 下將類王. 王亦如是雖復

知殺若無殺意云何有罪. 自下第三因殺無

罪. 此明因殺不得正罪. 非謂令無削足之罪.

非令無故下文之中別敎除滅. 文中擧事類

顯因殺不得罪義. 於中初明世間衆生因於

日月作種種罪. 先順後反. 雖因已下彰彼日

月實不得罪. 可將類王. 殺雖因王王亦不得

正殺之罪. 問曰. 因殺若無罪者云何佛說衆

生有罪. 釋言. 因殺不得正罪故佛說無. 惡心

敎殺非命無罪故佛說有. 上來第一明罪體

無

自下第二就其假有遣王怖心. 於中兩番. 一

擧羊類父呵王偏懼. 二推罪屬愛與王解過

遣王憂怖. 憂怖過增妨亂受法故須遣之. 前

中初言如王宮中常○屠羊心初無懼云何於

父獨生懼心呵王偏懼. 雖復已下明人與畜

寶命齊等責王偏懼. 後中初明世間衆生是

愛□僕不得自在. 爲愛使下明爲愛使故

行殺戮. 設有已下推罪屬愛. 王不自下明王

無過遣王愛怖上來第二破遣罪相去王執

心自下第三明罪實性敎王觀入正滅王

下	欄

罪. 於中有三. 一佛爲說法. 二爾時世王如佛

說下明阿□世聞法滅罪歡喜發心. 三爾時世

尊讚阿□下如來述讚. 初中有二. 一明罪體

相. 二夫衆生者名出入息下敎生觀入. 前中

先擧涅槃爲譬. 後將類殺. 問曰. 殺淺涅槃義

深云何以深而肉淺乎. 釋言. 是中以易肉難.

就涅槃法明非有無. 理在易知. 就殺辨之相

在難識. 故今擧彼易知涅槃以肉殺矣. 喩中

涅槃非有非無明涅槃體. 於迷非有. 於解非

無. 而亦是有是有圓也. 下類殺中初總. 次別

後總結之. 殺亦如是雖非有無而亦是有是

其總也. 非有非無論其業體. 而亦是有彰其

業能能有果故. □愧下別. 別中三番. 一就有

義明非有無. 二就破有入空義中明非有無.

三就破空顯實義中明非有無. 就初事中□

愧之人則是非有能滅除故. 無□愧者則爲

非無不能滅故. 此論業體. 受果報者名之爲

有彰其業能能得果故第二門中空見非有

能滅除故. 有見非無不能滅故. 此明業體. 有

有見者亦名有等障其業能能得果故. 於中

初辨. 何以下釋. 有有見者得果報故正解有

義. 於有見有名有有見. 無有見者則無果報

擧無顯有第三門中常見之人則爲非有能

斷滅故. 證見常種名曰常見. 證常之時見法

本寂無罪可起所以能滅. 無常見者則爲非

無不能滅故. 取著空義名無常見. 不能見實

永除無想令罪息滅. 所以非無. 此論業體. 常

常見者不得無下彰其業能能得報故. 於中

初擧. 何以下釋. 於常法性計爲定常名常常