經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第四

頁數:七一一

上	欄

先明經力令人滅罪. 如日月光諸明最下明

經力故令人發心. 前中四句. 一經力滅罪. 二

是大涅槃甚深已下嘆經深勝. 三以是義下勸

人修學. 四是故此經名無量下重嘆經勝. 前

中初言譬如日中衆霧悉除喩經滅罪. 後合

可知. 第二嘆經. 文相可解. 第三勸中應於如

來生常心等勸人正知. 是故應當多修是典

勸人勤學. 是人不久常得已下明其正知勸

學之益. 第四嘆中是故此經無量德成嘆其

德廣. 以修習者當得菩提. 故爲無量功德所

成. 亦名菩提不可盡者嘆其德常. 以前三寶

不斷滅故名不可盡. 以不盡故名大涅槃以

常顯大. 有善光下以廣顯大. 善光用廣. 身無

邊者明其體廣. 具此二廣名大涅槃. 上來滅

罪. 第二令人發心之中先嘆經勝. 初喩. 後合.

何以下釋. 令人發心故得爲勝. 言入衆生諸

毛孔者. 凡夫衆生善根狹小. 受法之器猶如

毛孔. 是故就名心毛孔. 經亦入身中令其發

心. 是故下結. 以能廣益名大涅槃. 第二發心

分齊之中迦葉先問. 問中有二. 一牒上後段

經力發心對彼四依而爲徵問. 二又如佛下

牒上初段經力滅罪對彼1四依弟子爲問. 前

中初言大涅槃光入生毛孔作菩提因是義不

然牒以直非. 何以下釋. 先自徵責. 後顯非意.

犯四禁等光明入身作菩提因與淨戒有何

差別責下同上. 此名四依爲淨持戒修諸善

者. 犯罪聞經卽能發心與彼何別. 若無差別

如來何故說四依義以問責別. 若無差別. 如

來何故偏說四人爲物依止. 不說犯禁五逆

中	欄

等人爲世依乎. 第二難中若聞涅槃一經於

耳則斷煩惱如來云何先說有人□沙佛所發

菩提心不解義者擧此徵前. 如來前於四依

章中宣說熙連乃至三□佛所發心聞經不

解. 故今對之而爲徵問. 諸罪人等一聞涅槃

能滅煩惱. 何故前說□沙佛所發菩提心聞

經不解. 若不解義云何能斷執前徵此. 心不

見理烏能斷結. 下佛答之. 但答初難. 後難自

遣. 故不別解. 答意如何. 明今聞經能發心者

卽是義趣. 上品之人聞經能解一分之義. 是

故經力能令其人除罪發心. 非極凡下一闡

提等云何得知. 唯是2四依上品3弟子. 上

說有人四□佛所發菩提心方能解於一分之

義. 解義之人方能滅罪. 今聞經者能滅重罪.

明知是善解義之人非. 是餘者故下說爲大

菩薩矣. 文中有三. 一簡定其人除一闡提. 餘

聞能作菩提因緣. 闡提有三. 一下品闡提斷

一切善. 二中品闡提無出世善. 三上品闡提.

雖少心出邪謗未捨今皆除之. 二法聲已下

明由聞經得菩提果. 由聞此經進入住分. 是

故必定當得菩提. 住分卽是習種已上. 問曰.

此人云何許聞定得菩提. 如下第二功德中

說不作聞相不作聲相不作字相不作句相乃

至不取一切法相故得菩提. 非取相聞堪能

得之. 三何以下釋. 釋中有三. 一明久供多佛

善人得聞是經薄福不聞. 問曰. 供殖幾許諸

佛得聞是經. 釋言. 聞經義通始終. 今此所論

是其解義能滅罪者. 當應供養四□諸佛方

得聞矣. 二所以下釋顯前句. 所以薄福不得

下	欄

聽聞. 此涅槃經是其大事. 大德之人能聞大

事. 斯下不聞. 是故薄福不能得聞. 三何等下

辨前大事. 先問. 次辨以是下結. 自下第三就

上初段明經令人發心之相. 迦葉先問. 云何

未發作菩提因. 下佛爲辨. 於中文別六句三

對. 一明人違經. 言我不用發菩提心誹謗正

法. 二是人下明經益人. 令於現在夢睹羅刹

發菩提心. 後生餘道續復憶念. 良以是中不

信爲過. 是故夢睹羅刹怖之. 下明經法爲良

醫中行犯爲失. 是故令其夢墮地獄. 此是初

對. 三當知下明前被怖發心之人是大非小.

善趣中極故言是大摩訶薩也. 四以是義下

結明經力益人之義. 此第二對. 五是名菩薩

發心因下結明菩發心所由. 六以是義下

結嘆經法. 是眞非僞以能益人. 故知是經眞

佛所說. 此第三對. 自下第四就上第二廣明

發心分齊之相除一闡提. 喩別有十. 相從爲

八. 第七第八共顯一義. 第九第十共顯一義.

餘各爲一. 是故言八. 八中前四正明令人發

心之相除一闡提. 後之四喩還成前四. 就前

四中初一明共一闡提人無受法心. 是故此經

不能令發. 先喩後合. 第二彰其善根難生. 先

喩後合. 第三明其惡心難4淸. 先喩後合. 第四

明其罪障難治. 於中初明能益善人. 後明不

能利益闡提. 前中先喩. 喩文有二. 一明能治.

二不念下明無簡別一切普治. 又復前段能治

惡業. 後治煩惱. 前中藥樹喩涅槃經. 名曰藥

王藥中最勝喩此經勝. 若和已下喩明能治.

獨法不治. 要與行心相應乃治. 是以說言若

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第四

頁數:七一二

上	欄

和酪漿若蜜蘇等. 此喩常樂我淨等觀. 別觀

名末. 總觀稱丸. 塗瘡喩戒. 熏身喩定. 塗目喩

慧. 聽聞名見. 受行曰嗅. 能除罪業故曰能滅

一切諸病. 就後段中初不作念一切生等喩

無簡別. 雖不生下喩明能滅一切煩惱. 下合

顯法. 先合初段. 涅槃如是合前藥樹. 能除一

切衆生惡等合和酪漿. 乃至除滅一切諸病.

意惡名內. 身口名外. 此明滅惡. 諸有未發菩

提心下明能生善. 喩中無文別以論之. 何以

故下合前藥王諸藥中勝. 先合後帖. 下合第

二. 若有修習及不修者合不作念一切衆生

若取我根不取葉等. 若 聞敬信煩惱皆滅合

能除滅一切病苦. 下明不能利益闡提. 先法

後喩. 自下四喩重成前四. 從後向前次第成

之. 初之一喩成前第四明一闡提無受藥器故

藥不治. 先喩後合. 其次一喩成前第三明一

闡提惡心難破故不可淸. 先喩後合. 其次二

喩其顯一義成上第二明一闡提善根難生. 於

中先明餘人善根可以還生不同闡提. 先喩

後合. 如□陀下明一闡提善根□生不同餘

人. 先喩後合. 末後兩喩共顯一義成上第一

明闡提人無受法心. 先喩次合. 後喩重顯. 自

下第二明其法力令人成行. 於中初明滅罪

之行. 譬如蓮華爲日照下明其對治滅煩惱

行. 前明滅罪. 卽是答上云何於衆而得無畏.

今明菩薩懺悔滅罪. 故於闡提大衆之中獨得

無畏. 文中有三. 一明闡提可畏. 二云何見下

明菩薩無畏. 三從作惡不卽受下明一闡提不

畏所以幷敎菩薩對治捨畏. 初中迦葉先擧

中	欄

昔偈請佛解釋. 如佛說偈總以標擧. 不見善

等正擧偈辭. 初之兩句明可畏事. 言不見者

明無正行. 言唯見者明有邪解. 惡可作者明

有邪行. 第三一句結成可畏. 末後一句喩顯

可畏. 有何等義結請令答. 下佛爲釋. 前之兩

句一處釋之. 先解初句. 次解第二. 文顯可知.

以是故下雙就前二明其不能趣向善法. 於

中初先總明闡提無心趣善. 何等已下別以

顯之. 先明善法. 趣涅槃下擧善顯惡明無趣

向. 是處已下釋第三句. 是處可畏謂謗正法

出所畏事. 誰應已下出其畏人何以下釋. 何

故餘人不生怖畏唯是智者. 以謗法人無有

善心及方便故. 無有善心彰其無行. 及方便

者明其無解. □惡已下釋第四句. 謂向生死

有爲諸行. 第二菩薩無畏之中迦葉初問如

佛所說總以標擧. 云何見等正擧偈辭. 初之

兩句明無畏行. 見所作者是自利行. 自見已

罪懺悔發露名見所作. 云何得善是利他行.

何處不怖正明無畏. 如王夷道喩以顯之. 是

義何謂結請令答. 下佛爲解. 第二一句□之

寂後. 自餘三句在前解釋. 見所作者牒擧初

句. 發露下釋. 但解所作略不解見. 發露諸惡

從生死際悉皆發露隨相懺悔. 至無至處滅

罪相懺. 觀罪空寂究竟到於無所至處. 是故

名爲至無至處. 以是義下釋第三句. 惡因旣

盡故無所畏. 如王已下釋第四句. 先擧其

喩. 後約顯法. 復次已下釋第二句得善法義.

於中初先廣就闡提明其不見一切所作. 若

菩薩下用已善根□向攝取爲得善法. 前中

下	欄

有三. 一明闡提不能自見之所作. 先明不

見. 是一闡下明其不畏. 以是義下彰無所得.

二假使下明諸如來亦復不見闡提所作. 謂

不能作阿□菩提. 三又復下明一闡提不能

見於如來所作. 先問後辨. 所謂不見如來所

作總明不見. 下別顯之. 別中兩句. 一不見佛

口業所作. 說生有性闡提不見. 先辨後結. 二

不見佛身業所作. 見應無常. 不知眞身常存

不變. 先辨後釋. 下明菩薩□向攝中初以已

善施與闡提. 何以下釋. 自下第三辨明闡提

不畏所以幷敎菩薩對治捨離. 先擧偈文. 作

惡不卽受如乳卽成酪辨明闡提不畏所以. 乳

得□煖交變成酪. 作惡不爾. 現在造作未來

方受. 不能卽時交受苦果如乳成酪. 猶陸覆

火愚者輕蹈正明無畏. 現報如陸. 當苦如火.

現報隔障說之爲覆. 愚人輕欺造惡臨逼名

之爲蹈. 下釋有四. 一明闡提詐說大乘誹謗

小乘以爲作惡. 二如王使下敎諸菩薩弘法

捨離. 三有一闡提作羅漢下明一闡提詐說小

乘誹謗大乘以爲作惡. 四是故當知大乘已

下嘆經殊勝令人習學對治前過. 就初段中

先明作惡. 下明所作不卽受果如乳成酪. 陸

覆愚蹈略而不論. 前作惡中文別有三. 一明

闡提實不見小無慧目故. 二如羅漢下實不學

大. 兩喩兩合. 如阿羅漢不行生死喩一闡提

不學大乘. 無目下合. 如阿羅漢勤修慈心喩

一闡提勤捨大乘. 一闡下合. 三若人說下詐

說大乘誹謗小乘. 先明謗小. 信受大下詐說

大乘. 初明說大. 是人雖下明實不信. 如是說

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第四

頁數:七一三

上	欄

下結以顯過. 如是惡人不速受果如乳成酪

釋第二句. 自下第二敎諸菩薩亡身弘法以

治前過. 初先立喩. 王喩如來. 使喩菩薩. 能宣

法化名善談論. 善順物機名巧方便. 受佛委

付傳化末代是故名爲奉命他國. 傳佛眞言

亡身不改故云寧喪不匿王敎. 下合顯法. 智

者亦爾合前王使. 善論巧便略而不合. 於凡

合前奉命他國. 不惜已下合前寧喪不匿王

敎. 自下第三明一闡提詐小謗大. 先明作惡.

就中初明詐小謗小. 諸凡夫下明凡不識. 謂

眞羅漢是大菩薩. 是一闡下廣顯其過. 初明

身過. 見他得下明其心過. 作是言下明其口

過. 上明作惡. 是人作下明不卽受如乳成酪.

如陸覆火愚者輕蹈. 自下第四嘆經殊勝令人

習學治捨前過. 初先法說. 是故當知大乘經

典必定淨者是謗大乘名邪惡故當知大乘必

定淨也. 次喩後合. 下明對治煩惱行中. 初答

處濁不汚如花明人依法能離煩惱. 後答云

何處惱不染明法資人能治煩惱. 前中三喩.

一蓮華喩. 二優□羅喩. 三淸風喩. 蓮華一喩

正答上問. 後二乘擧助以顯法. 此三喩中初

喩生善. 先喩. 次合. 是故我下擧說證成. 彼一

闡提下彰其分齊除□闡提. 第二明其所生

善法不爲惑染. 先喩. 次合. 何以下釋. 第三風

喩明能滅惡. 先喩. 次合. 後除闡提. 如良醫下

答上云何處惱不染. 如醫療病不爲病汚. 醫

師療病若不除愈汚其醫道. 差則不汚. 經法

如是. 若不能治衆生煩惱汚經勢力. 除則不

汚. 此明經法資人滅惑. 文中初別. 後總結嘆.

中	欄

別中經文有十復次. 初八復次法爲良醫. 後

二明其諸佛菩薩人爲食醫. 意爲明法. 法藉

人通. 故說人矣. 法中四對. 初二復次大小相

對. 擧小顯大. 辨大過小. 次二復次就其所生

解行相對. 前一生解. 後一起行. 次二復次理

敎相對. 前一復次敎能資理. 後一復次理能

資敎. 後二復次就所攝化難易相對. 前一復

次易化善人經能攝益. 後一復次難化惡人

能能强益. 就初對中前一復次擧小顯大. 先

喩後合. 喩中良醫喩小乘經. 解八藥者正是

八術. 八中有藥名解八藥. 喩小乘中備合藥

法. 滅一切病喩能治惑唯除必死彰其分齊.

明不能治犯四禁等. 合中契經諸定如是合

前良醫. 能治一切合滅一切. 而不能下合

除必死. 小乘力微不能廣治. 故犯四禁五無

間等望於小乘齊名必死. 不同大乘唯說闡

提爲必死耳. 下一復次明大過小. 先喩後合.

喩中良醫喩涅槃經. 過八術者明大過小. 能

除病苦喩治煩惱. 不治必死除□闡提. 合喩

可知. 乃二對中初明生解. 先喩後合. 喩中良

醫喩涅槃經. 以藥治盲令見日等喩能生解.

唯不能下彰其分齊. 合文可知. 下一復次明

能起行. 初先正辨. 迦葉白下問答重顯. 前中

初喩. 次合顯法. 後簡闡提. 喩中良醫喩涅槃

經. 善解八術喩備治法. 下顯治能. 先治煩惱.

女人産下明治惡業. 治煩惱中句別有二. 一

明經能治. 二貧愚下明經强治. 前中爲治一

切病苦出其所治. 與種種等彰其能治.  與種

種方授其敎法. 吐下諸藥授以行法. 行能遣

下	欄

障名吐下藥. 塗身起戒. 熏藥生定. 灌鼻已下

明起智慧. 受法灌鼻. 別觀名散. 總觀稱丸. 下

强治中凡夫衆生無福稱貧. 無慧曰慧. 聞經

不受名不欲服. 經能親益名賢愍念. 令於夢

中觀見地獄名將還舍. 地獄是其罪人歸處

故名舍宅. 怖令信受名强與服. 法力遣障名

所患除. 明治業中三罪之人能生出世菩提

心子故說爲女. 起菩提心名爲産時. 三罪□

纏說爲兒衣. 不能除遣故云未出. 授以法藥

名與令服. 三罪除遣名爲已出. 除障行立名

令□兒安樂無患. 合中涅槃亦復如是合醫解

術. 所至之處合醫治病與種種方吐下藥等.

若至舍宅合貧愚人不欲服之. 將還舍宅强

與令服除無量惱合以藥隨所患得除. 犯四

禁下合女産時兒衣未出與服卽出. 未發心

下合令□兒安樂無患. 除一闡提彰其分齊

就下問答重顯之中先問. 次答. 後除闡提. 迦

葉發問執小徵大. 犯四禁等於小乘中名爲

極惡西斷多羅. 云何能與作菩提因. 下佛答

之. 答意如何. 犯四禁等其罪雖重. 經之威力

能使其人夢墮地獄生悔發心. 是故能與作菩

提因. 文中有二. 一明現益. 二犯四禁下明其

當益. 現中有五. 一明經力益人之相能使其

人夢墮地獄. 二因見生悔. 三悟已生信. 信知

此經有大果報益人之力. 是其經法功用之

果名大果報. 非餘果也. 四如彼已下明心成

已領荷法恩寄喩顯之. 菩提之心從障始出.

如彼□兒隨修增長名漸長大. 知法神驗故

云常念是醫最良. 信此經中具明治法名善

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第四

頁數:七一四

上	欄

方藥. 自念本昔在障未出名本在胎. 發心之

人說之爲母. 經法被人名與母藥. 人得法故

出離苦患名身安穩. 以人安故菩提之心堅

固不壞. 故云以是我命得全. 五奇哉下明心

成已領荷本昔修行者恩. 起行酬報借喩顯

之. 念本行者在重惡中而起發心出離之心.

是故嘆言奇哉我母. 勤發大心名受大苦. 多

時漸習名滿十月懷抱我胎. 生心之後謹意

防護令其離過安住善法故言生後推乾去濕

除去不淨. 聽法資助說之以爲乳哺長養. 堅

守大心不令小乘異見沮壞名護我身. 以是

義故理須酬報. 依心起行令彼行者離苦永

安義云報恩. 色養侍等顯報恩相. 子於父母

和色瞻養名爲色養. 菩提之心順益行人義

云色養. 常隨行人說爲侍衛. 起行利人名隨

供養. 上來五句合爲現益. 當益可知. 如此得

益唯是善人故除闡提. 第三對中前一復次

明敎資理如□□藥. 後一復次明理資敎如

藥塗鼓. 前中先喩. 良醫喩此大涅槃經. 醫子

喩佛. 佛德從於經出生故名醫子. 於此經

中辨義淵邃名知深奧. 具明治法名知除毒

無上□術. 若惡毒等出其所治. 蛇喩四重. 龍

喩五慈. □喩謗法. 下明能治. 敎法如□. 敎顯

治法名□藥良. 用法資人名塗革□. 得法之

心能滅諸罪名觸毒□毒爲之消. 准合是中

文少不足. 若具應言以□藥力身得安樂. 唯

除一毒彰其分齊. 下次合之. 涅槃如是合前

良醫. 良醫之子略而不合. 所知深奧乃至除

毒無上□術亦略不合. 若有衆生犯四重等

中	欄

合惡毒蛇若龍若□. 悉能消滅合以□術□

藥令良觸諸毒蟲毒爲之消. 如藥下帖. 未發

心下合前所少身得安樂. 唯除一下合除一

龍. 理資敎中初先正辨. 如闇已下嘆經殊勝.

前中先喩. 有人喩經. 以雜毒藥用塗大鼓喩

理資敎. 以佛菩薩親所證理資成敎法名雜

毒藥用塗大鼓. 對衆宣唱若衆人中繫之發

聲. 雖無心下彰其治能. 唯除一人彰其分齊.

下合顯法. 涅槃如是合如有人毒藥塗鼓. 在

在處處諸行衆中合衆人中擊之發聲. 爲有

行者宣說是經. 是以說言諸行衆中. 有聞聲

下合聞皆死. 然向喩中直明無心欲聞皆死.

有心欲聞及不欲聞皆悉不論. 今此合中具

以論之. 初言有聞貪等皆滅明初地上上品

之人聞經滅惑. 如彼衆中有心欲聞聞之皆

死. 其中雖有無心已下明種性上中品之人

聞經滅惑. 如彼衆中無心欲聞聞之皆死. 彼

種性上雖不覺知涅槃經力能滅煩惱. 法力

薰資冥使滅惑. 犯四禁下明種性前下品之

人聞經滅惑. 如彼衆中不欲聞者聞之亦死.

此下品人得益同前. 言亦爲作菩提因緣漸

斷煩惱. 除不橫下合除一人不橫死者. 上來

正明理法資敎. 下嘆經勝. 文有三喩. 前二明

能利益善人. 後一彰其不益闡提. 就前二中

日喩明其起因之益. 先喩後合. 兩喩彰其得

果之益. 先喩次合. 如法華下指餘顯此. 下明

不能益闡提中先喩後合. 第四對中前一復

次明其有信易化善人經能攝益. 後一復次

明其無信難化惡人經能强益. 前復次中初

下	欄

明經法能益善人. 如聾人下明其不能利益

闡提. 前中先喩. 次約顯法. 當知是人眞菩薩

下辯定其人. 喩中如醫喩涅槃經. 聞他人子

擧其所益. 名佛如來以爲他人. 佛所化衆名

他人子. 以法對人義說爲聞. 非人所持須益

所以. 三罪□纏名非人持. 尋以藥下喩經能

益. 於中三句. 一明敎益. 二卿若遲下明其理

益. 三若彼下雙明理敎二種利益. 就初句中

尋以妙藥對治行法. 幷遣使者是其敎法. 從

理發敎傳其對治行法授人義云遣使. 攝化

之儀具彰在詮義稱○使. 起敎專爲傳法授

人. 故言卿持此藥與彼. 彼人聞法罪障消除.

故言若遇諸惡鬼神以藥力故悉當遠去. 第

二句中卿若遲晩敎益不速吾自往者理顯物

心. 有機必攝故言終不令彼枉死. 第三句中

若彼見使牒上初句. 及吾威德牒第二句. 苦

除得樂彰其利益. 次合顯法. 涅槃如是合上

良醫. 若比丘等合他人子. 有能受持如是經

典乃至爲作菩提因緣超合見使及吾威德苦

除身樂. 若犯四禁乃至毒持□合向前非人

所持. 法從喩稱故說四重及五逆罪以爲邪

鬼. 聞是經典諸惡皆滅合以妙藥幷遣一使

乃至終不使彼枉死. 如是醫下擧喩以帖. 下

辨人中句別有四. 一明前比丘乃至外道爲經

益者眞是菩薩. 二何以下釋. 先徵後解 以得

聞經及能念知如來常故. 聞經卽是向前見

使. 念常卽是向前見醫三暫得聞下擧始肉

終. 暫得聞經尙得如是念如來常何肉書等.

四除闡提下彰其分齊. 除一闡提餘皆菩薩.

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第四

頁數:七一五

上	欄

善趣已前通名闡提. 下明不能益一闡提中

先喩次合. 何以下釋. 下一復次明無信人

經能强益. 於中初益有道機者. 知必死下簡

去闡提. 前中先喩. 良醫喩經. 一切醫方無不

通達喩此經中具明治法. 兼復廣知無量□

術喩經威力. 力用廣多故曰無量. 是醫見下

明其治起. 文有三對. 一始化不信. 於此經中

顯物機病義稱爲見. 所化衆生自在如王. 說

彼衆生過有重罪定墮地獄. 故言王今有必

死病. 下明不信. 不信之情反經稱答. 過往之

罪冥伏在身現不可睹. 故言不見我腹內事

云何而言有必死病. 二重勸不用. 以法對機

義稱醫答. 聞經不受名不見信. 勸修治法是

故說言應服下藥. 障除乃覺故言下後王自

驗之. 彼聞不用名不肯服. 三强化乃受. 爾時

良醫重擧此經. 以□力者喩經威力. 令王糞

門遍生瘡者令彼未來惡報相現. 未來苦報

是彼罪人後分之果. 是故說爲糞門瘡□. 夢

中睹見故名爲生. 餓鬼畜生種種苦難夢中皆

現名爲兼下□血雜出. 睹之生畏名王見已

生大怖懼. 讚彼已下荷恩讚嘆. 下合顯法. 涅

槃如是合前良醫乃至廣知無量□術. 於諸

衆生有欲無欲悉能令彼煩惱崩者合醫見王

乃至?下□血雜出. 此中唯化無欲衆生. 有

欲前化今乘擧之. 是諸衆生乃至夢下合見

生怖生乃至敬醫猶如父母. 先合後帖. 下簡

闡提. 先喩後合. 上來廣明經法爲醫. 下二復

次以人爲醫. 經由人傳是以論之. 前一復次

通說諸佛菩薩爲醫. 後一偏說佛爲良醫. 化

中	欄

凡之醫義通上下. 故前通說諸佛菩薩以爲

良醫. 敎聖之醫局唯在上. 故後偏說如來爲

醫. 前中先喩. 良醫喩於諸佛菩薩. 善知八種

喩備化德. 悉能療等明其化能. 唯不能下簡

去闡提. 下合可知. 後中先喩. 次合顯法. 後簡

闡提. 喩中如醫喩佛如來. 善知八等喩自知

法. 善知八術喩知小乘後過八術喩知大乘.

下明敎他. 先敎小乘. 如是漸下喩敎大乘. 合

中如來合前良醫. 應正遍知合知八術乃至

博達過於八術. 下合敎他. 初明敎小. 先敎其

子 諸比丘等謂聲聞人. 方便除惱敎其離障

修學淨等敎其攝治. 修學淨身不堅固想敎無

常觀. 謂水陸下敎其苦空無我等觀. 先牒前

喩. 下約顯法. 水喩身苦如水上泡. 陸喩身苦

如芭蕉樹. 山澗喩於煩惱無我如澗空虛. 下

明敎大. 如來如是敎弟子等牒前生後.  合上

漸漸敎八事已. 然後已下正明敎大. 爲其子

下合次敎餘最上妙術. 上來廣辨良醫之相.

是大乘下結歎顯勝. 前所辨中有人有法. 以

法爲主故偏嘆之. 於中初先當法正嘆. 當知

已下約喩顯勝. 第三法力得果之中義別有

二. 一明如來外化行果. 二如蛇下辯明如來

自利行果. 前明外化. 卽是答上生死大海中

云何作船師. 今明如來得涅槃船周旋往返

齊度衆生. 故能於彼生死海中得作船師. 文

中有二. 一明涅槃以之爲般佛爲船師正答上

問. 二如人在海欲度已下乘說涅槃爲之爲

風. 彼涅槃中有證有敎. 證能濟度故說爲船

敎能擊發故說爲風. 前中有二. 一明如來得

下	欄

涅槃船能渡衆生. 二如有船下明其化益本

末次第. 前中先喩. 船喩涅□. 從此至彼喩從

生死到大菩提. 從彼至此喩從菩提還至生

死. 次合顯法. 如來如是合乘船人. 乘大涅槃

正合前船. 周旋往返合此1至彼合彼至此. 在

在已下辨明化益. 以是下結. 化次第中先喩

後合. 就說涅□以爲風中. 文別有二. 第一正

說涅槃爲風. 二如人不遇風王已下明涅槃

風思心乃得不定不得. 前中先喩. 如人在海

乘船欲度喩須風人. 若得順下明得風益. 若

不得下明不得損. 下合顯法. 先合須人. 若得

値下合得風益. 若不値下合不得損. 後中先

喩. 如人不遇久住大海喩不値損. 作是思下

喩心法心. 如是念下喩得法益. 作是言下喩

慶善辭. 下合顯法. 先合初句不遇之損. 未遇

如是大涅槃下合心風心. 是諸衆生2如是心

下合得風益. 方知眞下合慶喜辭. 先生奇想.

○嘆善哉. 後生淨信. 下明自德. 卽是答上云

何捨死如脫皮. 今明如來隨化示滅其實

不死故如蛇矣. 文中有二. 一明如來如蛇脫

皮其實不死正答上句. 二如金師下乘明如

來得實起用體常不變. 前中四句. 第一如來

立喩反問. 二迦葉正答. 第三如來擧法反問.

四迦葉正答. 文顯可知. 後中先喩金師喩佛.

得好眞金喩得眞實緣起法身. 作種種器喩

起化身. 次合顯法. 如來亦爾合前金師. 於二

十五下合作諸器. 初先正合. 爲化已下辨眞

化意. 是故下結. 雖復示現常住不變合好眞

金. 自下第二明其修力得菩提義. 於中有三.

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第四

頁數:七一六

上	欄

一起觀解二迦葉白云何當得不壞已下依解

起行. 三如來爲生作父母下依行得果. 前觀

解中初觀三寶趣實之詮. 今此純陀猶有疑

下觀三乘性所入之理. 如地持中. 於八解處

而起觀解. 今且說四. 三寶爲三. 三乘之性卽

是彼中眞實之義. 前觀三寶答上云何觀三

實矣. 今明三寶隨物轉變而實常在. 如天意

樹隨天意轉而實不死. 先觀佛寶. 於中有四.

一如來立喩又問迦葉如樹三變實滅不耶.

二迦葉正答. 第三如來約之顯佛. 四迦葉述

讚. 後觀法僧. 於中但明法之盛衰. 僧隨法說

更不別論. 能興法者卽是僧盛. 能損法者卽

是僧衰. 故不別說. 文別有三. 一明經法興廢

所由. 二無有不心男子身下就興廢時明經

有力無力之別. 三如過夏名秋已下明廢興

處. 初中先明法興所由. 由有智者解佛密語.

如波羅奢下辨明經法衰廢所由. 由無敬信

加情不學. 前中初法. 次喩後合. 下總結之. 法

中但彰如來密語甚深難解. 略不明其智者

能解. 喩合等中皆具論之. 喩中先喩. 如來密

語有智臣下喩智能解. 前中告臣先陀婆來

總喩密語. 王喩如來. 臣喩菩薩. 先陀喩佛一

切密語. 非有所局. 下別顯之. 於中初先牒總

開別. 次列四名. 如是下結. 先陀山名. 於此山

中出好鹽器水馬等事. 將處目事. 是故四種

同名先陀. 下次明其智人能解. 智臣善知總

明能解. 若王洗下別明能解. 如是下結. 合中

先合王之密語. 大乘如是合先陀婆. 準合心

之. 彼先陀婆所肉之法有總有別. 總喩大乘.

中	欄

別喩如來法僧解脫及與佛性. 理實通喩一

切密語. 且論斯耳. 良以所沿有斯總別. 故今

合中總以大乘合先陀婆. 下明智人能解之

中. 擧佛法等五種之法合先陀婆. 有四無常

合有四實. 此大乘中具有八實. 說佛法僧解

脫佛性權化之德有無常苦無我不淨. 說佛

法僧解脫佛性眞體常樂我淨等義. 是爲八

實. 若通空有具有十實. 今此且擧無常等四

以合前喩. 是故但言有四無常. 蓋乃是其不

盡語也. 四中唯一是其無常. 今云何言有四

無常. 釋言. 辯義有二種門. 一分相門. 唯一無

常苦等則非. 二攝相門. 無常爲主統攝諸義

悉成無常. 苦等亦然. 成據攝相. 是故四種俱

名無常. 下次合其智臣能解. 先合初總. 次合

其別. 後合結文. 大乘智臣應當善知是合初

總. 若佛出下是合其別. 別中有五. 一就佛寶

明解密語. 二就法寶. 三就僧寶. 四就解脫. 五

就佛性. 此五種中皆有權實. 權中具有無常

苦空無我等義. 實中具有常樂我淨善有等

義. 但今文中就前四種彰權隱實. 就後一種

彰寶隱權. 文之左右. 又前四中權義齊通. 但

今文中就初佛寶偏說無常. 就法說苦. 就僧

偏說無我之義. 就解脫中偏說空義. 蓋亦是

其文之顯隱. 就佛寶中若佛初出爲衆生說

如來涅槃合稱先陀. 佛涅槃中備含多義. 雖

有多義總名涅槃. 是故此言似總先陀. 智臣

當知此是如來爲計常者說無常等合前智臣

奉水等也. 菩薩智者能解佛語從喩名臣. 下

皆同爾就法寶中或復說言正法當滅合索先

下	欄

陀. 正法滅中備含多義. 雖有多義統名法滅

故似先陀. 智臣應下合奉鹽等. 由法滅故人

多造惡受諸苦報. 故偏就之以明苦也. 就僧

寶中或就我病衆僧破壞合索先陀. 此正明

僧擧佛助顯. 衆僧破中備含多義. 雖有多義

總名僧壞故似先陀. 智臣當知爲計我者說

無我等合前智臣奉器等也. 衆僧破壞虛假

義顯. 是故就之偏明無我. 就解脫中或說空

者是正解脫合索先陀. 智臣智下合奉馬等.

以正解脫離有相顯. 是故就之偏明空義. 前

辯空義彰其所解. 下不動等出其所密. 於

中有三. 一明解脫是不動義. 初擧. 次釋. 是故

下結. 二明解脫亦是無相. 初擧. 次釋. 故名下

結. 三明解脫亦是其常不變易義. 初擧. 次釋.

是故下結. 解脫之中備此多義. 佛偏說空是

以言密. 或說一切衆生有性合索先陀. 於佛

性中備含多義. 雖具多義總名佛性故似先

陀. 智臣當知此是如來說於常法欲令修常

合奉水等. 於多義中偏顯如來說常之意名

解密語. 是諸比丘各解已下合後結文. 於中

先合. 如彼智臣義知王意擧喩以帖. 上來合

竟. 下次結之. 先結密語. 如是大王亦有密語

牒擧前喩. 何肉已下約之顯佛. 是故已下結

成佛語難解之義. 下次結其智人能解. 唯智

能解簡聖異凡. 非凡能信彰凡異聖. 上明法

興. 下彰衰廢. 於中有三. 一明衆生不敬故廢.

二如來正法將滅已下明諸衆生不學故廢.

三牧牛女下明諸衆生加情故廢. 初中先喩.

波羅奢等値旱不生喩此經廢. 水陸所生皆

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第四

頁數:七一七

上	欄

悉枯等喩餘經廢. 次合顯法. 涅槃如是合波

羅等. 不敬合旱. 無威合後不生華實. 水陸生

等略而不合. 何以故下釋前不敬. 以不知故.

者何已下釋前不知. 以薄福故. 第二段中初

明衆生不學故□. 唯菩薩下簡聖異凡. 前中

初法. 不知無解. 懶墮無行. 次喩. 後合. 哀哉

已下如來傷歎. 當來可畏傷其學小. 苦哉已

下傷不習大. 聖簡下中初明菩薩自取實義.

後爲他說. 第三段中先喩後合. 喩中有四. 一

妄加已情喩. 二詣市已下妄說授人喩. 三取

還家下薄言無味喩. 四雖復無下校量顯勝

喩. 初中有其四重加水. 人說種種. 今且約就

一斗論之. 初加二升. 後三亦然. 初牧牛女喩

其正法垂末衆生. 餘牧牛女喩彼像法初時

衆生. 近城女者喩彼像法垂末衆生. 近於末

法故曰近城. 城中女者喩末法時傳法衆生.

巧僞多故未必專定. 大肉粗爾. 第二段中文

別四句. 初詣市賣在衆宣唱喩. 二有一人下

行者[&FFFF]#受喩. 1其眞修行者言爲子者爲於無

上菩提心子. 言納婦者納諸行婦. 當須好乳

瞻賓客者喩須好法以授衆生. 詣衆聽受名

至市買. 三是賣乳下多索利養喩. 四是人答

下聽者別知喩. 此第二竟. 第三段中納法在

心名取還家. 思惟簡擇名煮作□. 都無正理

名無乳味. 第四句中雖復無味於苦千倍明

勝小乘. 何以下釋. 合中還四. 合初段中先別

後總. 別中初言我涅槃後諸惡比丘抄略是

經分作多分合初加水. 如彼六卷小泥洹是.

是人雖讀滅除要義安置一世間莊嚴之語合

中	欄

第二加水. 抄前著後後著前等合第三加水.

先合後呵. 受畜不淨言佛聽許合第四加. 水

上來別合. 如牧牛下總合顯過. 先擧其喩. 後

約顯過. 雜以世語錯定是經令人不得正說正

學. 是惡比丘爲利養故下合第二段於中但

合多索價數. 餘略不合. 如彼賣乳貧窮女下

合第三段. 先牒前喩. 後約顯法. 雖無味下合

第四段. 初先正合. 如彼下帖. 何以下釋. 喩如

下帖. 以是下結. 上來第一正明□興. 自下第

二就□興時明經有力無力之別. 初就興時

明經有力. 如蚊子澤不能令下. 就哀□時明

經無力. 前中有三. 一明世人無有不心男子

身者. 今雖不心當必心之. 二何以下廣顯女

過成男可心. 於中初先總彰其過. 女是衆惡

之所住處. 如蚊子下有四復次別以顯之. 三

以是義下勸人學經捨女成男. 於中有五. 一

正勸學結捨女成男. 二迦葉領解. 三佛述嘆.

四迦葉謙遜. 五如來重讚. 初中有四. 一勸學

是經呵女心男. 二何以下釋 . 以此經中有丈

夫相故勸修學以心男身. 謂佛性者是佛法

身本體證之. 然2後成第一雄猛無上大夫. 故

須修習心男子身. 三若人下辯男女相. 汎辯

有三. 一就形分別. 形相可知. 二就心分別. 剛

決爲男. 柔弱爲女. 三就解分別. 解眞爲男以

正直故. 不解爲女以邪曲故. 成據後論. 文有

四句. 一明男子不知佛性則無男相. 先辯後

釋. 二明男子不知佛性佛說爲女. 女則亡言.

三明女人能知佛性佛說其人有丈夫相. 四

明女人能知佛性佛說爲男男. 則亡言. 此之

下	欄

四句合爲第三. 四是大乘下歎經勸學. 先嘆

後勸. 上來四段合爲第一. 後四可知. 下就□

時明無力. 先喩次合. 如蚊子澤不能沾洽衆

生心地. 下乘明其法滅盡相. 此經先滅當處

不行名沒於地. 當知已下明此滅時餘經悉

滅. 自下第三明興□處. 此經遍盛在南天竺

先喩後合. □在□賓. 句別有四. 一正明滅處.

□□有王名彌羅堀. 然付法中師子比丘傳

法人喪故令法滅. 此小滅處. 大滅在於拘[&FFFF]#

彌國. 二明滅時人心不同有信不信. 三明此

經滅盡之時餘經悉滅. 何故而然. 以此經中

具辨邪正彰其佛說魔說之別. 有此經時邪

不濫正. 故令一切諸經得住. 此經滅後邪說

濫眞. 故令一切餘經悉滅. 四告得法菩薩令

知. 欲使弘護所以告之. 上明三寶. 下次觀察

三乘之性. 此文答上三乘無性云何得說. 彼

問如何. 若使三乘無別體性. 云何而得別說

三乘. 佛今答之. 明三乘人同一佛性更無別

性. 無別性故一乘之外無別二乘. 故下文言

世若無佛非無二乘得二涅槃. 一切世間唯

一佛乘故無二乘別得涅槃. 此文雖答迦葉

上問. 兼遣純陀無常之疑. 由釋彼疑是故文

殊重問發起

文中有六. 第一文殊擧純陀疑請佛釋通. 二

佛遣出疑許爲除斷. 三文殊正問. 四如來釋

通. 五文殊領解. 六有難解者迦葉對佛問答

廣論. 就初段中今此純陀猶有疑者總擧彼

疑. 疑由何生. 由前佛答五難而起. 佛前答云.

未見佛性名無常身雜食身等. 如來已於無

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第四

頁數:七一八

上	欄

量劫來已見佛性. 純陀向前還家辦供. 路中

思量如來常住. 以得知見佛性力者. 無量劫

前未見性時應見無常. 若本無常後亦應爾

故生此疑. 對上五難故言猶有. 純陀何故不

自請決令文殊問. 文殊卽是純陀導首. 知疑

爲請正是其宜. 何足可怪. 如地經中解脫衆

首知衆深疑爲之偈請. 於此相似. 唯願分別

請佛釋通. 第二可知. 第三段中純陀心疑如

來常住以見佛性牒佛上言. 下就設難. 若見

佛性而爲常者本未見時應是無常以後推

前. 若本無常後亦應爾將前類後. 何以故下

擧事類徵. 以是義下結以顯過. 同皆無常故

與聲聞緣覺無別. 文殊上來擧彼純陀佛上

之疑令佛解釋. 文殊是中亦自有疑. 疑彼凡

夫二乘人等爲當與佛一向定別. 亦有究竟

無別之義. 故下文言文殊師利將欲問我. 我

知其意卽爲宣說. 文殊師利卽得解了. 又復

下言不但正爲純陀說偈亦爲文殊. 故知文

殊今亦有疑. 文殊玄知佛釋純陀疑心竟時

已疑亦遣. 故默不問. 第四釋中初擧偈正

答. 本有今無本無今有自立道理. 此之偈義

隨人不定. 若就佛論. 佛於過去無量劫前名

之爲本. 卽就彼時說之爲今. 佛於過去無量

劫前有生死身名爲本有. 當於爾時無常法

身說爲今無. 佛於過去無量劫前無常法身

名爲本無. 當於爾時有生死身說爲今有. 若

就凡夫二乘論之. 望於當果宣說未成佛前

爲本. 還卽說此未成佛前以之爲今. 彼於現

在有生死身名爲本有. 無常法身說爲今無.

中	欄

又於現在無常法身名爲本無. 現有生死無

常之身故曰今有. 三世有法無是處者破他

定義. 此言不足. 若具應言三世無法亦無是

處. 此偈隨人亦復不定. 若就佛論. 佛本所有

生死之身. 三世□有無是處故今已斷離. 本

無法身三世□無. 無是處故佛今已得. 若就

凡夫二乘論之. 彼本所有生死之身三世□

有無是處故當必除斷. 彼本所無常住法身

三世□無無是處故當必修證. 以是義故. 諸

佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別就人結

答. 以前偈中所辯義故諸佛菩薩聲聞緣覺

亦有差別亦無差別. 將此偈義就佛解釋. 交

異二乘故有差別. 是義如何. 如來本昔所有

生死三世□有無是處故. 無量劫來斷之已

竟. 佛本所無常住法身三世□無無是處故.

無量劫來修成已竟. 此異二乘故有差別. 將

此偈義就二乘解. 當同如來故無差別. 是義

云何. 聲聞緣覺本有生死三世□有無是處

故未來當斷. 二乘所無常住法身三世□無

無是處故未來當得. 當斷當得與佛不異故

無差別. 道言差別釋去向前純陀所疑. 如來

生死三世□有無有是處佛今斷竟. 何得難

言佛本無常後亦應爾. 常住眞法三世□無

無是處故佛今證得交異二乘. 何得難言如

來無常與彼二乘一向無別. 道言無差. 釋去

身殊自己所疑答幷迦葉偈中之問. 聲聞緣

覺當捨無常當證常法共佛無異. 釋去文殊

心中之疑. 二乘之人當同佛得. 何得難言三

乘之人各別有性. 第五文殊領解可知. 自下

下	欄

第六有難解者迦葉對佛問答重顯. 有何難

解. 向前雖說人有差別無差別義. 佛性差別

無差別義猶自未顯. 故下辯之. 於中有二. 一

問性無差如來廣釋. 第二云何性差別下問

性差別如來廣解. 前中有三. 一明三乘佛性

無差別. 二迦葉白若一切生有佛性者佛與

衆生有何差下明三乘人得果無別由性一故.

三我今始知差無差下迦葉領解. 前中迦葉

先問起發. 如佛所說佛菩薩等性無差別唯

願廣說利益衆生. 下佛答之. 先○. 後解. 文

別有三. 一約乳喩明性無差. 二約金喩明性

無別. 三於前義中有難解者重復明之. 前中

先喩. 喩有四句. 一三乘差別喩. 二是人後時

爲1祀祠下就相辯性喩. 三見其乳色同一白

下始見驚怪喩. 四是人思下久思悟解喩. 初

中長者喩佛如來. 若長者子喩大菩薩已證

性者. 多有諸牛喩三乘衆生. 三乘相異名種

種色. 付一牧人委行化者. 守護將養令其攝

化. 第二句中是人有時爲祀祠等釋有二義.

一約佛以解. 言是人者謂長者人喩佛如來.

爲祀祠者謂以性理養諸賢聖. 盡□諸牛著

一器者盡說三乘同有佛性. 顯在一詮名著

一器. 二約所委菩薩以釋. 言是人者謂牧牛

人喩修行者. 爲祀祠者爲資菩提. 盡□諸牛

著一器者具觀三乘同有佛性. 顯一觀心名

著一器. 第三句中見乳同色尋便驚等釋有

二義. 一對上初義就佛所化凡夫二乘以釋

其言. 凡夫二乘聞佛宣說三乘一名爲見

乳同一白色. 執相疑性名尋性驚怪牛色各異

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第四

頁數:七一九

上	欄

乳云何一. 二尋上後義約就修行菩薩以解.

修行菩薩證性一味名見其乳同一白色. 執

相疑眞故言尋怪牛色各異乳云何一. 第四

句中是人思等釋有二義. 一對上初義約就

凡夫二機以解. 凡夫二乘久後思量知由諸

聖顯性行同故令性一. 如人思量犢子衆生

感乳業同故令乳一. 二對上後義約就修行菩

薩以釋. 修行菩薩久思由聖顯性行同故令

性一. 此三句中雖各二義. 准下合文初義應

善. 下說聲聞凡夫疑故. 下合顯法. 聲聞緣覺

菩薩亦爾合初句中多有諸牛有種種色. 第

二一句略而不合. 同一性下合第三句. 於中

先合見乳一色. 同一佛性正合前喩. 猶如下

帖. 所以下釋. 而諸衆生言佛以下合尋怪等

而諸衆生言佛菩薩聲聞緣覺而有差別合尋

驚性牛色各異. 有諸聲聞凡夫之人疑於三

乘云何無別合乳云何皆同一色. 是諸衆生

久後解下合第四句. 先合後帖. 第二段中初

先立喩. 金○喩於三乘之人. 陶鍊滓穢消融

成金喩除妄染而得成佛. 成佛可重名直無

量. 次合顯法. 聲聞緣覺菩薩亦爾合前金○

皆得成就. 同一佛性合融成金. 何以故下合

鍊滓穢. 先問起發. 何故同一. 除煩惱故釋同

所以. 如彼金下擧喩以帖. 是以下結. 終成不

殊故始性一. 自下第三重復顯前初段中義.

明前疑人久後思量得解所由. 由聞涅槃□

藏故解. 於中初辯. 如彼已下擧喩對顯. 聲聞

凡夫後成佛時. 如彼長者知乳一相而不怪

也. 何以故下釋前知性同一所由. 由斷煩惱.

中	欄

自下第二明由性一得果無別. 擧果無別成

無別乘. 迦葉先難. 難中有二. 一難同使別. 二

若諸衆生皆有性下難別使同. 難同使別爲

彰二乘現無所得. 難別使同爲顯二乘當同

佛得. 前中若生有佛性者牒佛前言. 佛與衆

生有何差別約性徵相. 性理旣同衆生共佛

有何差別. 如是說下結以顯過. 佛同衆生上

下混濫名多過咎. 就後難中句別有二. 一以

性同徵破別得. 若諸衆生皆有佛性何因緣

故舍利弗等以小涅槃而般涅槃. 乃至菩薩

於大涅槃而般涅槃. 二以性同責不同得. 如

是等人若同佛性何故不同如來涅槃而般

涅槃. 亦有經言不般涅□所謂不般二乘涅

槃. 下佛答之. 文還有二. 一對上初難明佛

涅槃二乘不得故有差別. 於中初辯. 以是義

下結大異小. 二乘已得數滅涅槃不名得佛

大般涅槃. 故大般涅槃名爲善有. 二世若無

下對向後難明二乘人無別得果 當同佛得故

無別乘. 於中還二. 一對向初徵明舍利等無

別涅槃. 二如汝言下對向後責明二乘人當

同佛得. 前中初言世若無佛非無二乘得二

涅槃. 反明二乘無別所得. 若正應言一切世

間唯一佛乘故無二乘得二種涅槃. 此猶經

中十方佛土唯一佛乘無二無三. 迦葉言下

問答重顯. 迦葉先問是義云何. 下佛釋之. 釋

意如何. 明無量劫乃有一佛出現於世由佛

難出. 爲化衆生權開三乘而度脫之. 非實有

三. 所以言無. 第二段中如汝所言菩薩二乘

無差別者牒前問辭. 迦葉於向初番問中說

下	欄

言菩薩聲聞緣覺性無差別唯願廣說. 佛今

將 欲述其所問辯明三乘所得無別. 故今牒

之. 我先於此已說其義諸阿羅漢無有善有

明二乘人現無別得. 佛於向前四相章中說

諸羅漢所得涅槃猶如燈滅無有善有. 故今

指彼明二乘人所得非有. 亦可次前宣說如

來善有涅槃二乘不得. 今指彼也. 擧現無得

成其當來同佛得矣. 何以故下正明二乘當同

佛得. 言何以故徵前起後. 何故羅漢現無善

有. 諸羅漢下釋後顯前. 以其當得大涅槃故

故現無之. 於中初先正明羅漢當得涅槃. 以

是義下結嘆涅槃爲畢竟樂. 以諸羅漢究竟

所歸. 故知涅槃有畢竟樂. 是故已下結嘆涅

槃以之爲大. 三乘同歸故得名大. 自下第三

迦葉領解. 前兩段中就後領之. 迦葉初言始

知差別無差別義略言領解. 聲聞緣覺現無

善有名爲差別. 當同佛得名無差別. 何以下

釋. 遍釋無別. 於中初法次喩後結. 同證涅槃

故悉名常. 以是義下結成差別無差別義

上來第一問性無差如來廣釋. 自下第二問

性有差如來廣解. 性體雖一約緣有異故須

辯之. 於此文中有三問答. 初問性差. 如來遍

就聖人答之. 第二迦葉就凡重問. 如來爲辯.

第三以凡對聖爲難. 如來爲釋. 初問可知. 如

來答中先別後結. 別中約人就喩顯異. 聲聞

如乳. 緣覺如酪. 菩薩如似生熟二蘇. 地前如

生. 地上如熟. 亦可七地已還如生. 八地已生

如似熟蘇. 佛如醍□. 以是下結. 就菩薩中生

熟兩分應有五階. 合故云四. 第二問中一切

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第四

頁數:七二○

上	欄

衆生性相云何偏問凡夫. 下佛還復約喩答

之. 先喩後合. 以此通前. 喩別有六. 始從雜

血乃血醍□此六肉法. 前劫不定. 凡有四別.

一義如向. 第二如後迦葉中說. 凡夫佛性如

雜血乳. 須陀斯陀斷少煩惱如出血乳. 那含

如酪. 羅漢佛性如似生蘇. 緣覺菩薩如彼熟

蘇. 佛如醍□. 第三義者. 凡夫二乘及大乘中

善趣佛性如雜血乳. 種性解行如出血乳. 初

地如酪. 二地已上如似生蘇. 八地已上如似

熟蘇. 佛如醍□. 第四義者解行已前如雜血

乳. 初地佛性如出血乳. 二地已上佛性如酪.

八地已上性如生蘇. 後身佛性如似熟蘇. 佛

如醍□. 末後二義義有文無. 文雖不說理必

有之. 第三番中迦葉初先擧凡對聖難佛所

說. 如佛向說凡性不如聲聞性勝. 凡性旣劣.

如來何故說拘尸城歡喜○陀賢劫作佛. 聲

聞性勝. 如來何故不記舍利及目連等速成

佛道. 下佛答之. 答意如. 何彰彼歡喜雖爲

○陀實是菩薩. 佛於諸聖隨願遲速與記不

同. 歡喜○陀以發速願故與速記. 非記凡夫

鎭得爲難. 文中有三. 一明如來隨願遲速與

記不同. 有聲聞等願久護法則與遲記. 若發

速願便與速記. 二如商人下明隨化宜不得

授彼聲聞速記. 三以是下結. 就初段中文相

可知. 問曰. 聲聞緣覺之人安能速成而說速

願與速記乎. 釋言. 二乘定入大乘. 於入大後

成有早晩故說遲速. 第二段中先喩後合. 喩

中四句. 一佛說聲聞速疾成佛喩. 商人喩佛

心. 中備具菩提勝法是故說云有無價寶. 名

中	欄

聲聞衆以之爲市. 以大菩提授聲聞人云其

速成. 令使行因以1[&FFFF]#其果名詣市賣. 二愚人

見下聲聞輕笑喩. 如世人言何處當有無價

之寶市中唱賣. 所說如是. 何處當有大菩提

果授聲聞人云其速成. 三寶主唱下如來稱

讚喩. 云授汝者是大菩提. 四聞復笑下凡夫

輕笑喩. 合中聲聞緣覺如是合第二句. 初先

正合. 如彼下帖. 於未來下合第四句明凡輕

○. 以是義下第三結之. 前兩段中就初以結.

上明觀解. 下次起行. 初明自行. 迦葉復曰何

因緣下明利他行. 前明自行答上云何得不

壞衆. 文中迦葉初問起發. 上雖爲問去問旣

遙. 將答重請上下多然. 下佛答之. 精勤護法

便與護法菩薩行同. 不可心異名得眷屬不

可破壞. 亦可是中唯明利他. 上來一段明攝

人行. 由勤護法物皆樂從故得眷屬不可破

壞. 自下明其開化之行. 此卽答上云何爲盲

作間目導. 於中有二. 一明衆生無法自沾脣

口乾焦菩薩須潤. 二明衆生盲無惠目菩薩

須導. 後之一段正答上問. 前乘論之. 前中先

問. 下佛爲辯. 於中初法次喩後合. 後中四句.

一明凡夫不知佛常猶如生盲. 二若知下擧

聖顯凡彰彼地前信行菩薩能知佛常. 佛說

其人雖有肉眼而名天眼能見佛常. 名爲第

一義天眼也. 此前一對. 三復次若有能知已

下擧大顯小. 彰彼地上證行菩薩能知佛常.

佛說是等名爲天眼. 四雖有天下明小異大.

彰二乘人不知佛常. 雖有天眼而名肉眼. 先

辯次釋. 乃至不識自身手足明不自見佛性

下	欄

眞我. 佛性眞我是已體性名爲自身. 眞性三

歸已所依用說爲手足. 不能見此故名肉眼.

不令他識明不見他. 以不見他眞身手足故

名肉眼. 以是下結. 此後兩句復爲一對

自下第三明行得果. 於中有二. 一明如來隨

類異說. 二如人生下隨機巧說. 隨類異說答

上云何示多頭矣. 於中初明如來爲生而作

父母. 所以下釋. 種種形類以一意說各各得

解解釋有三. 一就眞論一. 如來以一法□聲

說. 衆生於中各各得解. 如一眞身衆生異見.

常寂之聲是法□聲於淨耳者無時不聞. 於

不淨耳無時暫聞. 故曰常寂. 二約法論一. 佛

說一苦衆生於中各各異解. 集滅道等一切

皆然. 故經說云佛以一音演說法衆生各各

隨所解. 三約方言以論其一如來具作一梵

音說. 衆生於中各各得解. 餘亦如是. 故經說

言佛以一音演說法衆生隨類各得解. 今此

所明據後言之. 以是下結自下第二隨機

巧說答上問中云何說者增如月初. 准此驗

前前問顚倒. 若正應言增如初月. 亦復不足.

若具應言云何說者增長衆生如世父母敎於

初生十六月兒. 小兒初生十六月時言語未

了. 父母爲敎示同其言. 佛亦如是. 爲敎衆生.

先同不正. 後示正語. 文中有四. 一立喩反問.

二迦葉正答. 三約喩顯法反迦葉. 四迦葉正

答. 先答後釋

一切大衆所問品者. 上來廣明菩提之因. 下次

明其涅槃之因. 因大衆請以論之. 就斯以

顯故云大衆所問品也. 於此品中文別有三.