經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六八一

上	欄

請佛決通. 如是二句是牒前也. 昔爲一句. 今

爲一句. 其義云何正請決通. 將非虛妄徵以

起答. 昔今若是言說是虛. 今言若是昔說

是虛. 二處未定及爲疑責. 故曰將非. 導言將

非明已是虛. 第三存昔非今之中. 偏就持犯

存昔徵今. 老少道俗略而不說. 於中兩句. 前

一弘經明持戒人不合敬犯. 如佛言曰持戒

比丘亦有所犯擧佛舊言. 佛昔宣說敬犯得

罪故言亦犯. 何故如來作如是說以昔○今

敬犯得罪. 何故成說有知法者一切供養恭敬

禮拜不簡持犯. 下一受經明犯戒人唯合治罰

不合供養. 世尊亦於經中說言聽治破戒擧

佛舊言. 如是所說其義未了以昔徵今. 破戒

之人理合治故. 今時所說有知法者. 一切供

養不簡持犯. 其義未了. 下佛答中文別有三.

一就所敎人而爲會通. 二如我上說下就所

供人以會其言. 三以是因緣我亦不爲聲聞

已下總以結會. 就初段中. 我爲菩薩不爲聲

聞. 卽是會通今昔兩言. 昔爲聲聞說小敬大

犯敬持戒俗人敬道. 今爲菩薩故說知法一

切皆敬. 問曰. 何故前敎聲聞降魔憑依不敎

菩薩. 此爲菩薩不爲聲聞. 解云. 此等擧之左

右. 前者就本說爲聲聞. 今以習大名爲菩薩.

第二段中初明四人實持非犯理合供養. 是

故我昔覆相說下明其四人實長非幼. 故合

供養是道非俗. 初中兼辨更不別論. 前中初

言如我上說指前總會. 如佛前說像正二時

四依弘化. 故合供養. 正法滅下別以會之. 於

中初法次喩後合. 法中有四. 一明未來邪興

中	欄

正滅爲弘護時. 二是四人下明其四人和光

護法. 三如是四人爲護法下彰其四人是持

非犯. 四明其人合可供養. 四中前三文義俱

有. 後之一段義有文無. 文雖不說. 准下喩合

理必須有. 就初段中正法滅者經法滅時. 毁

正戒者律法毁時. 增長破戒時對前毁戒. 非

法盛時對前法滅. 此之四句約法辨時. 聖人

不現無善人時. 受畜一切有惡人時. 此之二

句就人辨時. 第二段中初明四依出現於世.

見比丘下同事攝物. 雖見已下明爲護法見

犯不擧. 就初段中. 依化不□故云四中. 一人

出世爲師匡化. 故須出家. 此卽對前迦葉所

問明道非俗. 故合禮敬. 同事攝中. 初見所化

比丘非法各各受等明其無行. 淨不淨下彰

其無解. 淨與不淨一切不知不知理法. 是律

非律亦復不識不識敎法. 是人爲下同事攝

取. 爲攝向前諸惡比丘與之同事. 猶如日光

與塵和合名共和光. 不同塵下明實常異. 不

同塵者明其行異. 形聚心乖如光異塵名不

同塵. 自所行處及佛行處善能別知明其解

異. 順起所修名自行處. 行非通道名佛行處.

皆能知也. 第三見犯默不擧中初默不擧. 何

以下釋. 是故下結. 上來第二明其四人和光

護法. 如是四人爲護法故不名破戒. 是第三

段明寶不犯. 第四合供. 文略不辨. 喩中有四.

一邪興正滅喩. 喩上初段. 二爾時有一婆羅

門下四依弘化喩. 喩前第二. 三是時童子雖

爲是事猶不失下自行無犯喩. 喩前第三. 四

其餘居士婆羅門等聞所下合可供養喩. 喩

下	欄

上第四所少一段. 初中有五. 一化主遷滅喩.

二有○陀羅下邪興廢正喩. 三治未久下正

衆離壞喩. 四□陀羅王知國人下邪徒壅正

喩. 五復七日下患機感聖喩. 初中如王喩佛

如來. 衆生感盡名爲遇病. 聖化還滅說爲崩

亡. 善趣菩薩當紹佛化名爲儲君. 化德未成

說爲雅小. 未堪遙化名未紹繼. 第二句中諸

惡比丘名□陀羅. 口具邪辨名□財寶. 亦可

此等廣積資産名□財寶. 故上說其受畜一

切不淨物等. 以其豪富人皆輔從名多眷屬.

貴勢黨援名以强力. 待正衰廢名弱. 身

爲衆主名簒王位. 第三句中邪化不遙正便

離背名治未久. 國人已下正明衆壞. 正衆有

三謂下中上. 下品之流睹惡不忍身歸異所.

故言國人遠投他國. 中品之類形聚心乖. 故

言在者乃至不欲眼見是王. 上品之人見惡

能忍形無異昔名不離土. 先辨. 後喩. 一衆分

三名正離壞. 第四句中彼惡比丘聞正違背

名知國人逃叛者衆. 使其惡黨爲作留□名

遣□陀守邏諸道. 第五句中別復有四. 一患

機感聖喩. 二始行不從喩. 三不從有損喩. 四

從之有益喩. 初中感聖各有期限故云七日.

機發招聖名爲擊鼓. 感聖顯彰名爲唱令. 仰

感四人爲己匠首. 是故義言請婆羅門. 有能

爲我作灌頂師. 師能以法灌其心頂名灌頂

師. 化善歸彼名半國對而爲爵賞. 亦可從衆

後必共所名以半國爲爵賞也. 第二始行不

從喩中. 諸婆羅門悉無來者明身不從. 各作

言下明口不從. 第三不從有損喩中損事顯

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六八二

上	欄

彰名作是言. 始行之流守正不從名無一人

爲我師者. 敗正同邪. 故言要令諸婆羅門與

□陀羅共住止等. 共住止宿明其身同. 同其

事業明其行同. 第四同化有益喩中半國不

虛兩釋同前. 大涅槃經所詮常法終必同修.

名□所致不死之藥當共分食. 第二四依弘

化喩中文別有二. 一四依從邪喩. 二爾時童

子語其王下破邪通正喩. 前中五句. 一內備

化德喩. 二現化隨物喩. 三化稱物機喩. 四始

行瞋嫌喩. 五化善師己喩. 亦名徒衆共匡喩.

就初句中諸佛淨行名婆羅門. 依從化生名

婆羅門子. 依化不□是故言一. 法身充美名

在弱冠. 持戒無犯名修淨行. 大悲垂接名長

髮相. 博通聖敎名善□威. 第二句中化赴物

機名至王所. 化現物情義言百王. 隨人所心

皆能俯應名王所○我悉能爲. 第三句中化

稱物稱名王歡喜. 物情愛樂名受童子作灌

頂師. 第四句中諸婆羅門聞皆生瞋內心瞋

嫌. 責此已下口言呵責. 呵正同邪. 是故責言

汝婆羅門云何乃作□陀羅師. 第五句中化

善師彼名分半國與是童子. 亦可統衆與之

共匡名分半國與童子也. 同化日久名共治

國經歷多年. 上來從邪. 自下第二破邪通正.

於中有四. 一通正喩. 二爾時童子以餘雜下

是□邪喩. 三爾時童子立本儲君還爲王下

是立正喩. 四爾時童子經理是下是遣邪喩.

前中八句. 初之五句攝正歸己. 後之三句以

正化彼. 前中初句怨彼疏□化顯物心名爲

語王. 亦可口言告示名語. 我捨家法來作王

中	欄

師敎王□術彰己益彼明己先來捨正從邪.

化授小法名捨家法. 來作王師敎王□術而

今大王猶不見親怨彼疏己. 大乘未同習名

不見親. 二彼聞怪聞. 怪聞所怨故言云何不

親汝耶. 三申己所怨. 過佛所證常住之法名

爲先王不死之藥. 彼未同修名不共食. 四王

言善下推化四依. 聞說喜從故唱善哉. 彰己

昔來未願化意名實不知. 大乘法化推歸菩

薩名願持去. 五是時下攝正歸己. 攝法從己

名取還家. 上來一段攝正歸己. 自下三句以

正化彼. 初請大臣而共食者化其弟子. 弟子

患輕所以先化. 以法攝受名爲請臣. 自行大

乘勸彼同修名共食之. 二弟子勸師以理曉

示名共自王. 嘆依有法故言快哉大師有是

不死藥也. 三師聞樂受同勸悟解名爲知己.

怨不早聞. 故言云何獨與諸臣服食甘露而

不見分. 上來第一喩明通正. 自下第二喩明

□邪. 依先爲說責罪之法名雜毒藥. 使彼聽

受名爲與服. 彼惡比丘聞爲服己忽便生愧

故言須臾. 法行於心名爲藥發. 心生悔愧

名爲悶亂. 知己弊下退捨高意名爲□地. 悔

愧情深故無覺知猶如死人. 自下第三喩明

立正. 於中初先立正代邪合彼善趣. 立階菩

薩匡紹佛化名立儲君還以爲王. 復本正化

故云還也. 作是言下呵邪勸正. 初先呵邪. 正

法之座理非破戒. 惡人處之故言御座法不應

令□陀羅昇. 破戒惡人而爲衆主自古未有.

故言昔來未曾聞見□陀羅爲王. 惡人匡衆

義無斯理. 故言□陀治國理民無有是處. 下

下	欄

明勸正匡紹佛化菩薩所宜. 故言汝今應紹

先王如法治國. 自下第四喩明遣邪. 爾時童

子經理是已牒前生後. 經理□邪立正事已.

復以解藥與□陀者. 懺罪之法名爲解藥. 授

之令懺名與□陀. 除罪心喜說爲醒悟. 彼犯

重罪. 雖復懺竟猶須□遣令遠淸衆. 名驅出

竟. 自下第三喩明四依自行無犯. 是行童子

雖爲是者. 雖爲向前同邪之事. 從邪通正辨

得兼失. 故名雖也. 自行無犯名獲不失婆羅

門法. 自下第四喩明四依合供養. 始行菩

薩名餘居士. 婆羅門等睹其巧化名聞所作.

嗟其獨絶名嘆未有. 讚言善下出其所嘆. 下

合有四. 與前不次. 先合第一. 護法已下合前

第二. 爾時菩薩若見已下超合第四明合供

養. 若有人見護法人下□合第三明實無犯.

就初段中我涅槃後. 合前國王遇病崩亡儲

君稚小未任紹等. 第二段中護法菩薩亦復

如是. 合上有一婆羅門子年在弱冠修持淨

行長髮相等. 以方便力與破戒僧同其事業.

合行王所乃至共治經歷多年. 餘略不合. 第

三段中文別有四. 一勸供養. 二以是緣下結

會上言. 三如彼下擧喩以帖. 四善哉下約喩

顯法. 就初段中爾時菩薩擧所勸人. 此乃名

彼能供之人以爲菩薩. 聲聞人中學大乘者

是能供人. 若見有人雖多犯者擧所供人. 卽

往已下正勸供養. 恭敬禮拜明供養. 四事

已下明財供養. 財供有三. 一自有奉上. 二自

無心與. 三爲是下明爲供故得畜八種不淨

之物. 於中四句. 一明得畜八不淨物. 何等爲

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六八三

上	欄

八. 如彼善生優婆塞經具列其名. 一畜田宅.

二種殖根裁. 三貯聚稻粟居監心利. 四畜

奴婢人民. 五畜養群畜. 六畜金銀錢寶. 七

畜象牙金銀刻鏤諸寶大床綿褥??. 八畜

一切銅錢釜□. 畜此八種能汚淨戒故名不

淨. 二何以下釋. 三爾時下明畜無罪. 四何以

下釋. 上來勸供. 自下第二結會上言. 以是緣

者以是四依□邪立正通法因緣. 我此經中

說是二偈令諸菩薩供養法者. 後二可知. 此

第三竟. 第四自行無犯之中句別有四. 一擧

謗得罪彰其無犯. 二護法下明實無犯成謗

得罪. 三有比丘下擧犯顯持. 四菩薩下明持

異犯. 先明無犯. 何以下釋. 從上如我先說至

此. 合爲初段. 明其四人是持非犯故令供養.

自下第二明其四人是長非幼故令供養. 是

彼四人實是久行爲化始行. 故我經中履相

說言. 若少應供理實長宿. 前就所敎而爲會

通. 此就所供而爲會通. 以是緣下第三結會.

前兩段中就初以結. 以是聲聞不知四依權

化因緣. 我今不爲聲聞說偈. 菩薩知故我爲

說偈. 就會通中有二問答. 前一問答明其四

人合可供養. 下一問答明四依人本戒具在

成前應供. 良以菩薩本受行違通法之戒. 今

時所爲稱當本戒故得具在. 文中迦葉先問

起發. 如是菩薩於戒極緩以爲一句牒擧前

事. 同惡犯戒名爲極緩. 本戒在不爲第二句

正爲徵問. 下佛先呵. 何以下釋. 先問. 後解.

解中有二. 一對向後句明戒具在. 二於乘緩

下對向前句明戒不緩. 前中初明自行淸淨

故戒具在. 如堤塘下令他戒淨故戒具在. 若

中	欄

有淸淨持戒已下結明戒在. 自行淨中. 本所

受戒如本不失明專護持. 設有已下明犯已

悔. 令他淨中先喩後合. 就前喩中初先反明

不治有損. 遮水之阜名爲堤塘. 喩於衆法衆

法損壞名穿有孔. 水喩衆僧. 僧行缺減名爲

淋漏. 何以下釋. 若有已下順明持益. 四依

爲人秉法爲治僧行無損名水不出. 就下合

中先合治益. 菩薩亦爾合向有人. 雖與彼戒

同其僧事所有戒律不如堤塘穿穴淋漏合水

不出. 下次合初不治之損. 言何以故徵前起

後. 何故戒律不如堤塘. 若無已下擧後顯前

反以釋之. 若無淸淨持戒之人合初句中無

人治故. 僧則損下合初句中提塘有孔水則淋

漏. 第三結中. 若有淸淨持戒之人牒擧四依.

卽能已下結明戒在. 下對初句明戒不緩. 句

別有三. 一汎立道理. 於乘緩者乃名爲緩於

戒緩者不名爲緩. 不能和光以通大乘名於

三緩. 視法貰閑故名爲緩. 又違菩薩大乘正

戒故名爲緩. 破戒通法名於戒緩. 爲法心急

故不名緩. 又須菩薩大乘正戒故不名緩. 二

明菩薩於乘不緩. 卽得名爲於戒不緩. 爲法

毁戒名於大乘心不懈慢. 本受戒時要期如

是. 稱當大戒故名本戒. 名本戒故於戒不緩

三爲護法下辨明其人. 以法滅罪成戒不緩.

爲護法故以大乘水而自洗浴. 故有無罪. 所

弘大乘能除罪垢. 故名爲水. 護法滅罪名自

洗浴. 是大乘水自洗浴故雖破不緩. 上勸供

養. 自下第二敎其□驗. 前已驗竟. 何勞重驗.

釋言. 前者魔化爲依邪來亂正故敎□驗. 今

下	欄

此四依亦同破戒以正濫邪故復須驗. 迦葉

先請. 如來次敎. 迦葉下復領解讚嘆. 請中初

言衆僧之中有四種人. 法說明濫. 內熟外生.

外熟內生. 內外俱生. 內外俱熟. 是四種人如

菴羅果喩說明濫. 破戒持戒云何可識請佛

敎示. 下佛敎中. 因大涅槃則易可知總敎驗

法. 云何因下別敎驗法. 先問後辨. 汎論驗

法驗說必依三藏廣敎能定是非. 驗行必須

加以四觀. 共住久處智慧觀察是其四也. 共

住久處驗其身行. 智慧觀察驗其心行. 身有

難知易覺之別. 其易覺者共住卽知. 共住

不練加以久處. 心中亦有難易之別. 其易識

者慧驗卽知. 若慧不了加以觀察. 准敎驗心

名爲智慧. 以理測尋說爲觀察. 自下文中敎

以四觀□驗其行. 於中三喩. 初田夫喩. 敎其

共住久處□驗. 第二林喩. 敎以智慧. 第三藥

喩. 敎以觀察. 初中先喩. 喩中初至名爲淨田

喩明共住. 衆僧如田能生福故. 殖福之人如

似田夫. 供僧生福如種稻穀. 僧中惡行如似

[&FFFF]#稗. 簡惡供善故名芸除. 粗瞻似好名肉眼

觀. 名爲淨田至其成下喩明久處. 似穀之[&FFFF]#

似稻之稗不可別故至成方異. 所肉如是. 微

惡難識加以久處方知其別. 下次合之. 先合

初段. 如是八事能汚染僧合前[&FFFF]#稗. 畜八不

淨名爲八事. 如草穢田名汚染僧. 若能除□

合上芸除. 以肉眼觀卽知淨者合肉眼觀名

爲淨田. 若有持下合其後段至成各異. 持戒

破戒不作惡時難下分別反明未熟難可別

異. 若惡彰下正合成熟草穀各異. 若惡彰露

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六八四

上	欄

則易可知合草異穀. 如[&FFFF]#以下擧喩以帖. 僧

中亦爾合穀異草. 僧如淨田故云亦爾. 若離

不淨明其離過. 八不淨物能有損害名毒蛇

法. 是名已下結嘆顯勝. 應爲已下明合供養.

非肉眼下明唯久處方能識知. 智慧驗中先

喩後合. 喩中有四. 一邪正交參喩. 二其果熟

下無智濫傳喩. 三凡愚已下愚人不別喩. 四

有智下智人能別喩. 初中迦羅喩破戒僧. 破

戒者饒名樹衆多. 鎭頭喩於四依之人. 依化

不□是故云一. 依化同邪名果相似不可分

別. 第二無智濫傳喩中. 依及邪人名隨己解.

起說敎人名果熟時. 有一女者喩濫傳人. 女

有多義. 是中唯邪無智爲喩. 邪正□納名皆

拾取. 邪多正少故言鎭頭□有一分迦羅十

分. 邪正濫傳名女不識. 在衆宣唱名詣市賣.

第三句中凡愚小兒喩濫受人. 小兒無智故

取爲喩. 不識同前名復不別. 棄正取邪名買

迦羅. 以受邪法墜墮三惡名□命終. 第四句

中有智人輩喩能別人. 知彼愚人受邪有損

名聞是事. 推得所從故言何處. 持是果來答

其聞處名示方所. 智者知彼邪多正少. 故言

是方多有迦羅唯一鎭頭. 棄邪不受名笑捨

去. 合中但合第一第三及與第四. 不合第二.

合初段中. 大衆之中入不淨法亦復如是合

迦羅林. 此文略少. 若具應言受畜八種不淨

法人亦復如是. 於是衆中多有受畜. 如是八

法合樹衆多. 唯一持戒不受不淨合唯一樹

名鎭頭迦. 知畜非法. 然與同事不相捨離合

果相似. 如彼林下擧喩以帖. 此初段竟. 次合

中	欄

第二三愚人不別. 有優婆塞合愚小兒. 見是

諸人多有非法倂不共恭敬反合不別買迦羅果

□己命終謂不敬養是四依人. 喩中彰其通

取之遇. 合中明其倂捨之失. 皆是不別. 擧之

左右. 下合第四智人能別. 於中四句. 一敎審

問八不淨物佛聽畜不. 二彼若言聽更敎審

問. 如是之人得共布薩□磨以不. 三彼若言

得復敎受經以驗其說. 如是問已皆言八事

如來悉聽擧彼彼邪答. 下敎□驗. 祇洹比丘或

言金銀佛所聽畜擧昔邪言. 或言不聽擧昔

正語. 有言聽者牒前邪人. 是不聽者牒前正

人. 不與共等明正□邪. 不與共住說戒自恣

明法不同. 乃至不共一河飮等明事不同. 汝

等云何言佛聽畜以昔徵今. 四敎其呵勸. 佛

天中天雖復受之汝等衆僧亦不應畜對上初

答勸自不受. 佛爲利他故得受之. 衆僧自爲

故不應畜. 若有受下對上後答明有受者不

應共同. 先勸不同. 若共說下明同有損. 先法

後喩. 觀察驗中初先立喩. 次合. 後勸. 喩中准

合具應有三. 一邪正交參喩. 二愚人不別喩.

三智人能別喩. 今此文中但有前二. 略無第

三. 就初段中城市喩衆. 有賣藥人喩說法者.

有妙甘藥出於雪山喩說正法出涅槃經. 亦

賣雜藥喩說邪法. 邪言順情名爲味甘. 邪說

濫眞故曰相似. 第二愚人不別喩中諸人欲

買然不識者始時不別. 至賣藥下中問不別.

初問次答. 是人下與. 與其邪法名以雜藥. 嘆

非爲是故言此是雪山甘藥. 時賣下取闇昧

之心不達邪正. 故言肉眼不能善別. 聞說聽

下	欄

受名買持去. 復作言下終時不別取非爲是.

故言我得雪山甘藥. 合中有二. 先合初段. 若

聲聞衆合前城市. 乃至四依亦名聲聞. 四依

出世現爲聲聞化衆生故. 有假名僧合城市

中賣毒藥人. 實無僧德假與僧名. 名假名僧.

有眞實僧合賣雪山妙藥之人. 四依之人實

有僧德名眞實僧. 和合僧者合味相似. 邪正

交參名和合僧. 更無別人. 若持戒下合前

第二明愚不別. 先合後帖. 誰是持下是第三

段. 合上所少明智能別. 誰持誰破就行分別.

誰眞誰假就人分別. 此擧所知. 有天眼者乃

能分別彰其能知. 謂有三乘淨天眼者乃能知

耳. 勸中三句. 一明未來有破戒人不應給施禮

拜供養. 二有受畜不淨物者亦不應施禮拜

供養. 三重戒勸有破戒者不應以被袈裟因

緣恭敬禮拜. 破戒過重故偏擧之. 自下第三

領解讚嘆. 善哉嘆辭. 餘言領解. 說眞我受法

說領解. 如金剛等喩說領解. 上來對問正明

人依. 自下第二對昔會通. 昔法今人二言相

異故須會之. 亦卽明其行所依法. 迦葉先問.

問中先擧昔所說法非四種人對人徵問. 前

中如說. 當依四法總擧昔言. 何等下別. 如是

下結. 下佛爲會. 於中應先解四依義. 如別章

說. 文中有二. 第一辨法卽人以會. 今所論法

卽四人故. 依今法者亦依四人. 昔所辨法異

四人故. 依今人者不依昔法. 第二簡法異人

以會. 人法異故. 人爲肉眼. 法爲慧眼. 前中兩

番. 一從體起用以辨四依. 二從復次依義已

下據果尋因以辨四依. 就初番中初辨後結.

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經名:大般涅槃經義記卷第三

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辨中初先明其依法. 法是諸佛大涅槃體. 故

先辨之. 次明依義. 義謂法身解脫般若一切

種種. 依體有德故次論之. 次明依智. 智謂諸

佛一切種智. 依德起於阿含智用. 故次辨之.

第四明其依了義經. 經謂諸佛大乘敎法. 依

智起說故次明之. 初依法中文別有四. 一正

明依法不依於人. 二如上所說四種人下簡

眞異僞. 明向所說不依人者不依邪人. 非謂

不依四依人也. 三依法者卽法性下明其依

人不依於法. 謂依向前卽法之人不依向前

卽人之法. 四若人破戒爲利益下簡僞異眞.

明向依人依於眞實卽法之人. 非謂依於破

戒之人. 就初段中先明依法. 句別有四. 一出

法體謂大涅槃. 二一切下明大涅槃卽於法

性. 一切佛法猶前涅槃. 法性是其無始法姓.

顯本法性以成涅槃. 故卽法性爲簡對治. 斷

結涅槃故卽法性. 三明法性卽於如來. 顯法

成人故得卽之. 爲簡小乘所證法性故卽如

來. 又爲明佛同法可依故卽如來. 四明佛卽

常. 如來是佛卽法性故. 故常不變. 爲簡如來

無常化身故須說常. 若復言下明不依人. 聲

聞緣覺言佛無常不見法性. 不見性故不應

依止. 第二簡眞異僞之中初明四人卽法可

依. 若有人能了知已下. 擧劣肉勝明四可依.

謂擧善趣五階菩薩以肉四人. 前中初言如

上所說. 四人出世應當依止正明可依. 何以

下釋. 於中先徵. 昔說依法不依於人. 今以何

故言人可依. 下釋有二. 一明其人能解深義

故可依止. 二如是四人卽如來下能解密敎

中	欄

故可依止. 前中初言善解如來微密藏者知

前涅槃. 能知如來常不變等知前佛常. 先順

後反. 前有四句. 然今且對最初及後以說知

也. 下知敎中初明四人卽名如來. 何以下釋.

先徵後解. 能解密語明解同佛. 及能說者明

說同佛. 以此同佛故名如來. 擧劣肉中先擧

其劣. 若有人者善趣位中五階人也. 能知如

來深密藏者知前涅槃. 及知如來常不變等

知前佛常. 先順後反下牒肉勝. 如是之人尙

可依止何肉四人. 第三依人不依法中文有三

對. 一定上人法. 前依法者卽是法性. 不依人

者卽是聲聞. 二用前法卽所依人. 謂法性者

卽是如來. 幷用前人卽所證法. 謂聲聞者卽

是有爲. 小乘之法無常流轉故曰有爲. 三明

向前所卽人法有其可依不可依義. 如來常

住是故可依. 有爲無常故不可依. 第四簡僞

異眞之中. 若人破戒明其無行. 爲利養故說

佛無常明其無解. 如是之人不應依止. 此義

決了故名定義. 此明向前所依人者依於如

來不依如是破戒之人. 就明依義不依語中.

先擧. 後釋. 初明依義. 先辯. 後結. 辯中有六.

前三卽是涅槃三事. 義名覺了是其波若. 波

若觀照故名覺了. 覺了義者名不羸劣是其解

脫. 障累斯盡故不羸劣. 言不羸劣名滿足者

是其法身. 法身圓備名曰滿足. 後三是其三

寶功德. 滿足義者名如來常是其佛寶. 如來

常者卽是法常是其法寶. 法1常卽是僧是其

僧寶. 是名下結. 何等已下明不依語. 初問次

辯. 辯中有三. 一世俗諸論綺飾文辭不可依止

下	欄

二如佛說下. 虛妄邪經詐稱佛說不可依止.

亦可如佛於餘經中宣說世俗無量邪經不可

依止. 三又唱下謗佛之言不可依止. 如是可

結. 就明依智不依識中先擧後釋. 釋中有四.

初言智者卽是如來明依佛智. 二若有下明

其不依聲聞之識. 三若知如來卽法身下依

菩薩智. 四若見如來方便身下明其不依凡

夫之識. 於中初明不依於識. 若復有下明人

及說皆不可依. 此句與前第二何別. 前彰迷

眞. 此明惑應. 依了經中先擧後辯. 辯中明其

小乘不了故不可依. 大乘了義所以可依. 文

有七對. 前六明其了不了義. 後之一對明其

可依不可依義. 前六對中初二就因明了不

了. 前解後行. 次一就果. 次一就因. 後二就

果. 果中前一約就菩提. 後約涅槃. 亦可六中

前二就因. 次一就果. 次一就敎. 後二就義. 第

七對中初明小乘不了□依. 聲聞乘法則不

應依. 正明不依. 何以下釋. 先徵後解. 解中

四句. 一明小乘權而不了. 先法後喩. 二聲聞

乘者如初耕下明不應依. 三如是名爲不了義

也. 結前第一. 四是故不應依聲聞乘結前第

二. 下次明其大乘可依. 句別有四. 初大乘法

則應依者正明可依. 二何以下明大了義成

前應依. 先徵後解. 明佛爲度諸衆生故以方

便力善說大乘窮深決了是故應依. 三是故

應依結前第一. 四是名了義結前第二. 如是

四下總以結之. 第二番中初明依義. 義謂果

德. 第二依法. 法謂法性. 第三依智. 智謂僧

行. 第四依經. 經謂敎法. 四中前二就果說依.

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六八六

上	欄

後二就因. 義是果體是以先明. 果依法成. 故

次辨法. 智是因體是以先明. 因由法成故後

辯經. 又復前果由因而成. 故須明智. 前法必

藉敎詮方顯故須論經. 文中初二一處合論.

先明依義. 次明依法. 第三明其不依於人. 第

四彰其不依於語. 義中准前具亦應六. 今但

擧四. 法身解脫波若如來. 略無法僧. 初言復

次義名質直是其法身. 身無邪曲故曰質直.

直名光明. 是其波若. 慧無闇障故名光明. 明

名不劣卽是解脫. 名曰如來是其佛寶. 下重

顯之. 明名智慧辨波若體. 直名常住彰法身

義. 常以身住不隨時變故曰質直. 次明依法.

如來常者名爲依法總以標擧. 下別顯之. 常

與無邊當相論法. 不變名常. 義多體廣故曰

無邊. 不可思下對情辯法. 初明非有而亦可

見. 彰法非無. 前非有中不可思議明離心

相. 不可執縛明離色相. 體實不無所以可見.

若有說言不可見者所不應依明不依人. 是

故下結. 若以妙語宣說無常所不應依明不

依語. 妙尙□依何肉粗鄙. 是故下結. 第三依

中先明依智. 初擧次辯. 衆僧是常無爲不變

是其證智. 不畜不淨是其敎智. 是故已下結

明應依. 下亦明其不依於識. 不依識者總以

標擧. 次辯其相. 若有說言識作識受無和合

僧擧其邪識. 執實謗假所以是邪. 何以下釋.

和名無有無所有者則無有常. 何處有僧. 是

故已下結成不依. 依了義中先明依了. 後明

不了. 就依了中初明義了. 名知足等行法中

了. 亦於如來隨宜所說不生執著. 言佛亦是

中	欄

無常苦等義法中了. 是名下結. 若有能下明

依了義. 依前二了名爲能住. 如來等中所依

殊勝. 名爲已得住第一義. 是故下結. 下次明

其不依不了. 先擧後釋. 釋中初先就義法

中明不了經不可依止. 若有人言如來憐下

約就行法明不了經不可依止. 前中初先廣

辯不了. 後結不依. 明不了中文別有四. 一擧

昔日不了義經. 如經說者如昔小乘經中所

說. 一切燒者. 昔說三毒燒諸衆生故名爲燒.

如下文說. 亦可昔說無常之火燒諸世間故

名爲燒. 宣說諸法斯皆彼燒故云一切. 無常

苦等類亦同爾. 是名下結. 以說一切言無簡

別故名不了. 二何以下釋不了義. 言何以故

徵前起後. 一切燒等何故不了. 不能解了如

是義故對以釋之. 依止生心不能解向燒等

諸義局在有爲故名不了. 三令諸下明不了

損. 令墮阿鼻正明其損. 令他依之乃至謗佛

無常苦等成謗方等故墮阿鼻. 所以下釋. 於

中先問所以今墮. 以取著者對問釋之. 聞說

一切無常燒等決定堅執言佛亦然. 故曰取

著. 四一切燒者謂如來下辯不了相. 先辯後

結. 文相可知. 不應依者結成不依. 下約行法

明不了經. 不可依中初先反擧了義可依以

願不了. 若有說言時非時下□對前了正明

不了. 前中四句. 一就人語明了義經. 二結下

依. 三若有戒下汎就敎法明了義經. 四結可

依. 初中若言如來憐愍善知時宜說輕爲重

說重爲輕略明了義. 時別有四. 如下具辯. 於

此時中若有檀越. 動非護法不爲淨施. 受畜

下	欄

一切不淨之物佛說爲重. □此名輕. 下廣顯

之. 於中有四. 一觀弟子有諸檀越. 重物卽遮.

無則聽畜. 二雖無檀越. □時卽遮. 儉時聽畜.

三雖儉時不爲護法. 如來則遮. 爲護聽畜. 四

雖護法不依淨施. 如來則遮. 淨施聽畜. 於此

四中如來所遮名爲說重. 如來所聽名爲說

輕. 如是四法所應依止結明可依. 就下約敎

明了義中若有戒等不違四者不違前四. 亦應

依止結明可依. 就下正明不了義中句亦有

四. 一就人語以明不了. 有時非時□上第二.

儉名有時. 不儉非時. 有護不護□前第三. 餘

之兩句略而不□. 導言如來悉聽受畜不淨

之物. 故名不了. 二如是言下結明不依. 三若

有戒下就其敎法以明不了. 四如是下結明

非依. 名彼三藏以爲三分. 上來辯法卽人以

會. 自下簡法異人以會. 於中初先明人異法.

二法者已下辯法異人. 前中初言我爲肉眼

不爲慧眼正明異法. 以肉眼者不識法故爲

說人依. 是故下結. 是肉眼者不識法故. 我今

爲之說人四依. 就後辯法異人之中. 辯法體

狀彰彼肉眼不能照見. 唯爲慧眼. 前兩番中

就初以別. 後略不擧. 聲聞人中學大乘者名

爲肉眼. 一切菩薩名爲慧眼

下明邪正. 答上問中云何知魔爲衆留難. 佛

說魔說云何別知. 何故辯此. 釋有三義. 一爲

明四人□邪通正能爲物依. 二爲明衆生須

依所以. 故經說言應依四人有四魔故. 三欲

令人識邪不從離所不依. 文中有三. 一因迦

葉請略擧四魔. 二因迦葉請廣辨四魔. 三因

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六八七

上	欄

迦葉領解如來述讚. 初中如上四人應依問前

起後. 下佛答之. 如我所說應當依止正答前

問. 何以下釋. 以有四魔惑亂衆生. 是故必須

依仗四依. 何等已下辯出四魔. 先問後辯. 餘

處多說煩惱陰死及與天魔而爲四種. 是中

唯就天魔說四. 四相云何. 一義分別. 魔及弟

子相對爲二. 所說經律復以爲二. 合爲四種.

四中前二是其魔人. 後二魔法. 擧人答上. 云

何知魔爲衆留難. 擧法答上. 佛說魔說云何

別知. 又更分別. 四種皆悉就人以說. 說經魔

一. 說律魔二. 受經魔三. 受律魔四. 第二廣中

迦葉先問. 如佛所說有四種魔牒佛前言. 下

就作問. 於中准答. 問少不足. 應有三問. 一問

諸魔以何等形壞亂正法. 二問魔說及佛所

說云何可別. 三問隨魔隨佛敎者云何可知.

三中初一問其魔師. 次一問法. 後問弟子. 又

復初一問其形濫. 中問說濫. 後問受濫. 然今

文中但有後二. 略無初句. 准答必須下佛答

之. 先對向前所少一問. 魔壞法時作是言下

對向文中所有兩問. 就初段中我般涅槃七

百歲後明壞法時. 是魔波旬擧壞法人. 漸壞

我法. 正明壞法. 譬如已下明壞法相. 先喩後

合. 二中初總次別後結. 就後段中初廣後結.

廣中十對. 一就佛下生以辯邪正. 二就如來現

行七步以明正邪. 三就天神敬奉之事以辯邪

正. 四就如來□妻之事以辯邪正. 五就暇戒

以辯邪正. 六就如來種種技能以辯邪正. 七

大小相對以辯邪正. 八就佛身以明邪正. 九

就戒行持犯之事以辯邪正. 第十約就內外

中	欄

道法以明邪正. 十中前四成道前事. 次一是

其成道後事. 次一通明一化之事. 後四還明

成道後事. 十中皆先明說邪正對向初問. 後

辯受人對向後問. 就初對中先辯魔說. 文

別有三. 一說如來因愛受生. 二明生已不爲

世敬. 三說如來唯修布施苦行成佛不修餘

德. 次明佛說但□初句. 明佛應生非因愛欲.

第二對中說佛初生現行七步□信爲邪. 說

佛現行可信爲正. 第三對中說佛初生入天

祠中天神不敬以之爲邪. 敬事爲正. 第四對

中說佛在家貪心□妻實受欲樂以之爲邪.

說佛應作以之爲正. 第五對中說佛聽畜不

淨之物以之爲邪. 言佛暇斷名之爲正. 第六

對中說佛不具種種技能以之爲邪. 於中有

六. 一說如來爲供天神天入天寺. 所以入下

擧正顯邪. 若言不下非邪顯正. 若言如來爲

調天人故入天寺爲不爾者. 比言乖理名無

是處. 二說如來不能入於外道諸論知其威儀

文章伎藝. 三說如來不能和合僕使□諍. 四

說如來不爲男女王臣所敬. 五說如來不知

和合一切諸藥. 於中初先明其不知. 次明不

知故名如來. 後明若知則墮邪見. 六說如來

唯能處中不能具足種種巧便隨順世間. 下

說如來具種種德名之爲正. 亦有六句. 一明

如來爲菩薩時爲調衆生示入天寺□前第

一. 二明如來外學法中出家修道知其威儀

文章伎藝□前第二. 三明如來能和□諍□

上第三. 四明如來爲世欽敬□前第四. 五亦

能示下明佛隨世亦能示現和合諸藥而非邪

下	欄

見□上第五. 六爲度下明佛爲度諸衆生故

種種方便隨順世法不唯處中□前第六. 第

七對中執小非大名之爲邪. 知大外小說以

爲正. 邪中有二. 一執小非大. 二是人復言如

是經律我當受下學小捨大. 初中復二. 一執

小律非於大律. 二如來先說九部法下偏執小

經非於大經. 律中五句. 一擧佛昔暇. 如來昔

於小乘律中宣說五篇輕重之罪及偸蘭遮.

其性皆重故今擧之. 同招大苦故言皆重. 二

我等律下擧小屬已. 三我久忍下彰己信受

嫌他不信. 四我當下執小捨大. 小乘戒法名

爲己律. 大乘戒法名爲汝律. 故今說言我當

云何自捨己律就汝律耶. 五汝所有下推大

爲邪. 故言汝律是摩所說. 經中有三. 一明魔

人執小非大. 二未來之世當有已下佛呵顯

過. 三我又說下明己說大成彼邪謬. 初中有

六. 一擧九部證無方等. 二擧如來無量小經

證無方等. 三如其有下推方等經爲調達說.

四如是等下推爲魔說. 先推後釋. 五如是言

下推他經有道己經無. 六我經律下妄引佛說

證是爲非. 此初段度. 未來之世當有如是諸

惡比丘. 是第二段佛呵顯過. 第三段中別有

惡比丘. 是第二段佛呵顯過. 第三段中別有

三句. 一佛自彰己過九部經說有方等. 二若

有人下明正者之得. 三若有後下明謗者之

失. 先明其謗. 後結得罪. 上來第一執小非大.

自下第二學小捨大. 如是經律我當受持. 正

明學小. 何以下釋. 知足少欲因中之道. 斷除

煩惱因中之滅. 智慧是其果中之道. 涅槃是

其果中之滅. 此前四種通名善法. 小乘經律

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六八八

上	欄

與此爲本名善法因. 以善因故我今受持. 如

是說者非我弟子呵以顯過. 次辯其正. 若

有說言如來爲度說方等經眞我弟子正顯其

正. 若有不受方等經下呵邪顯正. 如是經律

是佛所說結明前正. 若不如是是魔所說結

明上邪. 下明受人. 第八對中說佛不爲無量

德成名之爲邪. 於中初明如來不爲無量德

成. 唯得空法. 宣說以下明說無我不順世間.

是故假言無量德成. 如是下結. 說佛具爲無

量德成名之爲正. 先辯後結. 下明受人. 第九

對中約就持犯以明邪正. 文別有四. 一就無

犯以辯邪正. 二復有說言無波羅夷下就有犯

義以辯邪正. 三迦葉白佛如上所說一切衆生

有佛性下問答重顯無犯中義. 四犯突吉□

利天上八百萬下重顯向前有犯中義. 就初段

中先辯邪正. 後顯受人. 辯邪正中無犯說犯

名之爲邪. 無犯復復說爲無犯以之爲正. 此

二文中言有左右. 前明邪中偏說小乘知足

之人以爲無犯. 說此無犯以爲有犯故名爲

邪. 後明正中偏說大乘正見之人以爲無犯.

說此無犯以爲無犯故名爲正. 理實齊通. 就

初邪中先明無犯. 若說是人得罪已下對之

辯邪. 前中有四. 一略明無犯. 二何以下釋. 三

廣明無犯. 四何以下釋. 就初略中或有比丘

實不毁犯波羅夷罪正明無犯. 如下文說有

諸比丘少欲知足住空閑處. 人謂是聖禮拜

讚嘆比丘不受名實不犯. 衆人已下明邪見

人謂此比丘實犯重罪. 如是已下如來以理

彰其無犯. 第二釋中初先徵問. 我以何故道

中	欄

其無犯. 下對釋之. 於中擧犯以顯無犯. 我常

設言四波羅夷若犯一者猶如折石正擧犯

過. 若有自說得過人下辯其犯相. 何以故下

釋顯犯相. 如是人下結成犯過. 謂退出世聖

人之法. 第三廣明無犯之中文別有五. 一明

比丘少欲知足住空閑處. 二明王與大臣謂

之是聖. 三比丘聞下比丘不受. 四王與大臣

轉謂是聖. 五結成無犯. 初段可知. 第二段中

初念其人現得羅漢. 後嘆其人當得菩提. 第

三段中文別復三. 一彰己現在未得道果勸王

莫說. 二唯願下明不知足過請王莫說. 於中

初先請王勿說. 不知足者乃至已下明不知

足相. 我今已下明不知足過. 三知足行下擧

知足得彰己樂受. 於中初明知足之得爲佛

稱讚. 是故已下明己樂受. 又知足下明知足

相. 第四段中王初自嘆師得漢. 次告國人

咸使同知. 是故已下國人聞之率共稱讚. 第

五段中初嘆其人自行淸淨. 以是緣下能生

他福. 如是已下結成無犯. 上來第三廣明無

犯. 何以下釋. 文顯可知. 上明無犯. 下對辯

邪. 若說如是無犯之人爲得罪者是魔所說.

就明正中先辯後結. 辯中有四. 一說身有性.

二是雖下彰其無犯. 三有比丘卽出家下思

得菩提. 四如是之人雖未得下還明無歸. 初

中三句. 一明比丘說佛□藏言一切生皆有

佛性以有性故斷煩惱結卽得菩提. 二若王

下假問顯法. 先問後答. 問中比丘汝作佛不

是其一問. 有佛性不是第二問. 答中我今定

有佛性先答後問. 成以不成未能審之答其初

下	欄

問. 三王言下王聞領解比丘印可. 此初段竟.

第二段中明說有性稱當道理不犯重罪. 第

三可解. 第四段中別有三句. 一明其人雖未

證果得福無量. 以菩提心廣大意故. 二假使

下彰其無犯假擧邪言類以破之. 若彼得罪.

一切比丘皆同其人. 自念得果齊應犯罪一

切不犯. 彼亦如之. 三何以下雙釋前二. 於中

先問. 何故其人得福無罪. 我於住下擧己類

顯. 擧己住修今得菩提. 類顯彼人當必得果

成念無罪. 往昔常離不淨物等明修緣因. 亦

自知等知有正因. 是故我今得成菩提成自

利果. 有大慈悲成利他果. 彼人同我當得菩

提. 故自念己當得菩提. 稱當道理得福無罪.

上來廣辨. 如是下結. 受人可知. 上來第一約

就無犯以辯邪正. 自下第二約就有犯以辯邪

正. 有犯說無名之爲邪. 有犯說犯以之爲正.

就前邪中初辯後結. 辯中有五. 一說無罪報.

二若言佛說欲行□下明□非過. 三或犯四下

明其諸罪不障解脫. 四如來說突吉羅下明

罪有報是佛怖人而無眞實. 五波羅夷至突

吉下明五篇戒非佛所暇. 下辯正中還□此

五宜審記之. 就初段中初說無罪. 若有比丘

犯如是下明無罪報. 初先設難. 若犯此等墮

地獄者諸外道等無戒可犯齊應生天. 何以

下釋. 是故下結. 第二段中句別有四. 一擧如

來聽諸比丘罷道行□證非性罪. 二復應下

明□舊法非我過咎. 三如來在下明□不障

生天解脫成前第一. 四古今有下結前第二.

第三段中明一切罪不障解脫. 文顯可知. 第

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六八九

上	欄

四段中擧佛知說突吉羅罪如□利□八百萬

歲墮於地獄. 但是怖人明無實報. 且說突吉.

餘者類爾. 第五段中明五篇諸罪律師妄作

假稱佛暇. 如是言下結邪異正. 正中有三. 一

明有罪報□前第一. 二我於經中亦說有下

明一切罪皆是佛暇□上第五. 三若不持戒

云何見下明罪障脫□前第三. 餘之二段略而

不□. 初中有五. 一明諸罪受報無限勸人防

護. 二有律師下明其宣說無罪報人不應親

近. 三如佛說下擧佛昔言成前□親. 先擧昔

言. 若過一者謂說戒時誦過一戒. 名妄語者

於此時中有罪覆藏名默妄語. 不見後者謂

此妄語不招當苦名不見後. 以不見故諸罪

皆覆名無惡不造. 是故已下結成□親. 是於

如是[&FFFF]#妄語罪不見後世. 便於諸惡無不造

故. 向前宣說都無罪報不應親近. 此第三竟.

四我法下擧輕肉重成前有罪. 我佛法中淸

淨如是是擧輕也. 乃至默妄突吉羅罪亦悉

不聽. 故云我法淸淨如是. 肉復已下以輕肉

重成重有罪. 五是故下結勸防護. 初先勸護.

如是等法若不守下呵人不護. 上來第一合

有五句明其罪報. 第二可知. 第三段中若不

持戒云何見性正明諸罪能障解脫. 一切衆生

下明其離罪方得解脫. 九部經下釋疑顯法.

疑相云何. 昔敎之中不言有性. 云何說言持

戒見性. 故今釋云. 九部經中無方等故不說

有性. 經雖不說理實有之故持得見. 下明受

人辯正隱邪. 自下第三重顯向前無犯中義.

有二問答. 前一問答重顯初段正中之義. 後

中	欄

一問答重顯初段邪中之義. 向前正中有何不

了而須重顯. 前說有性當得菩提. 不犯重罪

宣說有性. 不犯須釋故今重論. 又復向前宣

說不犯未明其犯. 故今重辯. 向前邪中有何

不了更須重顯. 前說比丘少欲住空他讚不

犯未明犯義. 故須辯之. 前問答中先明不犯.

若有不能作如是說下明其有犯. 不犯有三.

一說有不犯. 二譬如有人說大海下說無不犯.

三有外道下宣說非有非無不犯. 初中先問.

問因何生. 因於向前九部經中不說性生. 上

說一切衆生有性. 九部經中未曾說性. 如其

說有乖違聖敎. 云何不犯波羅夷罪. 下佛答

之. 經雖不說. 所言當理. 是故不犯. 第二說無

不犯文中先喩. 次合. 何以下釋. 釋中初明二

乘之人不知佛性. 以是義故說無不犯. 如是

境下彰性唯是如來所知. 釋顯二乘不知所

以. 若人不下明二乘人不聞□藏故不知性.

何等已下辯出□藏. 謂方等經. 第三段中先

明佛性非有非無. 若有說下明其無犯. 前中

初言有諸外道或說斷常擧邪顯正. 如來不

下辯正異邪. 不犯可知. 上明不犯. 下次論犯.

於中有三. 一就性明犯. 二我已成下就菩提

說犯. 三以是義下因人不解妄取成犯. 嘆法

不思令人仰推捨犯成持. 初中不能作如是

說名爲犯者. 不說身中實有佛性. 惑障不見

乃云定無名犯重罪. 第二段中若言我已成

就菩提說因有果. 何以故下釋成有義. 以是

緣下結成有義. 此顯犯相. 當知是下結明有

犯. 宣說因中已有方便菩提之果. 所以成犯.

下	欄

何不故下釋成犯義. 有性未修不得菩提擧

是顯非. 第三段中以是義故佛法甚深不可

思者以人不解妄取成犯. 故法甚深不可思

議. 下次顯上邪中之義. 迦葉先請. 有王問者

假以言之. 以上文中王歎比丘比丘不受爲

不犯戒. 故今此中還言王問. 上說比丘少欲

住空王嘆不受不名犯戒. 云何許犯墮過人

法. 下佛爲辯. 於中初先正對前問明諸比丘

爲利詐善犯過人法. 復有比丘爲建立下簡

眞異僞明其不犯. 犯中初明爲利詐善欲令

他人知己乞士. 如是比丘多愚癡下爲利詐

善欲令他人知己是聖. 下結爲犯. 明不犯中

初爲通敎法現聖無犯. 復言我今亦有性下

爲通證法說己身中有性不犯. 作是下結. 初

中五句. 一爲建正法住空寂處欲令他人謂

己是聖. 二令他敬信. 三因他敬信悉來附己.

四因來附己令起行以通正法. 五光揚下因

他附己化令生解以通正法. 謂令衆生解佛

所說輕重之義. 第二段中句別有三. 一爲敎

他故說己身中有性得果. 我今身中亦有佛

性明現有因. 有經名下明當得果. 我成佛道

得菩提果. 盡煩惱結得涅槃果. 二廣爲下說

他有性. 三我與汝下明己及他以有性故當

具佛因成就佛果. 我之與汝俱當安住如來

道地明具佛因. 所謂住於十地之道. 成下得

果. 於中初明成菩提果. 無量下得涅槃果. 作

是說下總結無犯. 自下第四重顯向前有犯

中義. 於中初言犯突吉羅□利天上八百萬

歲墮地獄中肉偸蘭遮. □上邪中說突吉羅

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六九○

上	欄

八百萬歲墮在地獄如來怖人. 故今明其實

墮不虛. 擧輕肉重. 故言何肉故犯偸蘭. 此中

重罪通名偸蘭. 不唯方便. 此大乘下□上邪

中五篇諸罪非是佛暇. 明一切罪皆是佛暇.

先暇盜戒. 次暇殺戒飮酒妄語. 後暇邪□. 以

暇□中問答重顯. 故□在後. 就暇盜中句別

有三. 一總擧偸蘭勸人莫親. 二何等下三番

別顯. 三如是比丘名無根下總呵顯過. 暇殺

等中文相可知. 下暇□戒. 卽是□上行□非

過明是過矣. 初先正暇. 迦葉白下問答重顯.

先問後答. 答中初先正答前問明夢不犯. 下

乘敎之. 句別有五. 一敎於□欲當生穢想. 二

敎於女人莫生愛想. 三夢行□己敎生悔意.

四敎比丘生厭食想. 食是□因故敎厭之. 五

若生□心敎疾捨離. 如是下結. 下明受人

第十對中先辯邪正. 後論受人. 外法名邪. 內

法稱正. 邪中有四. 一說外道苦行邪法以

爲正道. 二說如來聽度惡人及無根等. 三說

如來聽畜種種不淨之物. 於中初先辯其所

聽. 除是已下就所不聽明邪異正. 四言如來

說草本等皆有壽命如是四種名魔所說. 下

辯正中但□三句. 第二一句略而不□. 我亦

不聽常翹一脚乃至害生方道□術□前第

一. 軻具已下□上第三及□第四. 於中初先

呵邪顯正. 我唯聽下辯正異邪. 我唯聽食五

種味等正□第三. 我說四大無壽命者正□

第四. 若有下結. 上來十對廣辨邪正魔說佛

說差別. 已下總以結之. 迦葉白下是第三段

因迦葉領如來述讚. 長壽至此合爲第一明

中	欄

其隨緣造修之行. 自下第二明其捨相入證

之行. 證中初光先正明證行. 衆生薄福不見已

下明證所依. 與上相似. 正明證中差別有三.

初四諦一章辯相趣實. 四倒一章辯邪歸正.

二十五有有我不下捨相入證. 初明四諦卽是

答上云何諸調心喜說諦. 今此辯明無作四

諦. 暢佛化意名心喜說. 辯諦何爲. 諦是法相.

如來藏性是其諦實. 欲令衆生尋相趣實故

須說諦. 四諦之義如別章釋. 於中如來初廣

辯諦. 後迦葉領解初中先別. 後總結之. 別中

苦集滅道爲四. 就明苦中文別有二. 一辯相

異實. 二若人下明實異相. 就初段中. 前言苦

者不名聖諦正明異實. 今此宣說諸佛法身

如來藏性以爲苦實. 苦相非實故苦非諦. 何

以下釋. 初先徵問. 我以何故言苦非諦. 若

言 已下非邪顯正. 若當苦事是苦聖諦. 牛等

有苦應有聖諦. 問曰. 此等豈無聖諦. 釋言. 此

等體實卽是. 於其情分所覺不眞故得言非.

如下文說有苦有諦有實. 苦尙非諦焉得爲

實. 就下辯實異相之中. 約就愚智顯法是非.

義要有二. 一約愚辯非. 二約智明是. 文有三

對. 一明愚智迷悟得失. 二彰其損益. 三雙結

非是. 就初對中先迷後悟. 迷中有二. 一正明

其迷. 二明迷有失. 迷中若人不知如來甚深

境界迷如來藏佛性境界. 不知如來微密法

身謂是食身非是法身迷佛法身. 不知如來道

德威力迷佛報身. 亦可前句迷於佛心. 後迷

佛德. 問曰. 如來法身道德非是苦法. 云何迷

此名迷苦諦. 釋言. 此等雖非苦相而是苦實.

下	欄

故迷此等名迷苦諦. 是義云何. 苦之實性是

如來藏. 如來藏者乃是一切凡佛之體. 據佛

以望本來常淨. 藏外無一生死可得. 故如來

藏卽是佛身卽是佛德. 就凡以論. 彼如來藏

爲妄所覆. 所覆之藏與後顯時法身爲本. 說

爲佛因. 說爲佛性. 如此佛性與彼實諦及佛

法身無二無別. 故下文言有苦有諦有實乃

至有道有諦有實. 是實諦者卽是如來. 佛性

虛空以無別故. 今說佛身及佛諸德以爲苦

實. 迷此苦實名迷苦諦. 餘諦亦爾. 下明迷失.

是名爲苦總明迷失. 迷眞生苦故名爲苦. 何

以下釋. 以不知故法見非法非法見法明有

苦因. 不知猶是迷之別稱. 迷佛法身謂是食

身非是法身. 是故名爲法見非法. 生死虛無

是其非法. 妄取爲有故言見法. 當知是下明

有苦果. 必墮惡道是三塗果. 輪轉生死是人

天果. 此前一對總報因果. 增長諸結復明苦

因. 多受苦惱復明苦果. 此後一對別報因果.

亦可前對是分段果後是變易. 悟中初先正

明其悟. 後明悟得. 悟中若知如來常住無有

變易是其眼見. 或聞常住二字音聲是其聞

見. 常是法常. 住是報常. 就明得中初先正辯.

我於本下引己爲證. 前中初言若一經耳卽

生天上離三塗苦. 後解脫下離人天苦. 後解

脫時乃能證知如來常住從始趣終. 旣證已

下據終對始. 引己證中. 我於本際以不知故

輪轉生死反擧迷失. 始於今下□之顯得. 文

少不足. 若具應言始於今日乃得眞智以眞

智故出離生死. 上明迷悟. 下明損益. 若如是