經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六七一

上	欄

彼閻色衆生. 起惑切己名毒箭射. 流轉生死

名多受苦. 逢佛聖師名遇良醫. 佛敎斷惑名

爲拔箭. 勸修道法名傅妙藥. 令出生死名爲

離苦. 得大涅槃名受安樂. 二餘方現化喩. 此

方感盡餘方現化名遊城聚. 有惑斯心. 故言

隨有瘡□之處卽往療治. 下次合之. 先合初

喩. 如來亦爾爲大醫王合前良醫. 見閻色提

苦惱衆生合如有人. 被□怒等合前箭射. 受

大苦切合多受苦. 爲說大乘合傅妙藥. 爲拔

毒箭令離苦等略而不合. 療治此下合其後

喩. 復至他方合遊城等. 諸有毒處合上隨有

瘡□之處. 作佛爲治合往其所爲療衆苦. 故

名大般總以結之. 自下第二彰此涅槃是解

脫處. 大般涅槃名解脫處. 正辯其相. 隨有生

處於中示現明體起用. 巾卽是其解脫德也.

得大涅槃能現此用. 故名涅槃爲解脫處. 以

是眞下結用顯體. 寂而常用名甚深義. 不同

小乘名大涅槃. 自下第三有難解者問答重

顯. 顯前令他無瘡□義. 有兩問答. 初就喩爲

問. 世醫悉治一切瘡不. 佛答不定. 後就法爲

難. 先牒佛語. 下就設難. 若言治已. 云何有未

得涅槃者. 若未悉得. 云何上言療治此已欲

至他方. 佛答不定. 先擧二人. 次列其名. 後就

其人明治不治. 除一闡下簡去不治. 就其所

治結成涅槃無瘡□義. 從偈至此明解脫處.

自下第二開解脫德. 於中有四. 一就涅槃開

解脫德. 二迦葉言解脫爲色爲非色下明解脫

體. 三唯願哀愍重垂廣下彰解脫相. 四迦葉

言不生不滅爲解脫下拂遣詮肉. 初中迦葉先

中	欄

問起發. 何等涅槃徵體起用. 下佛答之. 名爲

解脫. 第二段中有二問答. 迦葉初問所言解

脫爲非色. 亦應問言. 是心非心. 就色以辯.

心則可知. 故略不問. 下佛答中對小辯大. 或

色非色開列二門. 次顯其相. 二乘解脫唯是

斷結數滅無爲. 未得諸佛常住眞色. 又未得

佛化用之色. 故名非色. 諸佛解脫眞身常住.

及隨化緣現種種形. 故名爲色. 隨化所現卽

是諸佛共世間身. 眞身常住卽是諸佛法門

之身. 是義云何. 如海十相同體義分. 佛亦如

是. 諸根相好皆遍法界同體義分. 不如應化

彼此別異. 以同體故用眼爲門. 諸根相好及

佛刹土莫不皆是. 一眼中現. 餘亦如是. 如華

嚴云. 三世一切劫. 及與諸佛刹. 諸根心心法.

及與虛妄法. 於一佛身中. 一切悉顯現. 是故

說辨菩提無量無有邊. 是故下結. 如來爲諸

聲聞已下會通昔言. 諸佛解脫雖復是色. 昔

爲聲聞說爲非色. 第二迦葉就小徵問. 二乘

解脫若非是色云何得住. 下佛答之. 答意如

何. 彰彼二乘所得解脫亦色非色. 以是色故

二乘得住. 於中先喩. 中有二. 一明非想亦色

非色. 佛說非色. 四空有色諸經大同. 華嚴宣

說菩薩鼻根聞無色界宮殿之香. 阿含經中

說舍利弗般涅槃時. 色無色天空中淚下如

春細雨. 波□波提般涅槃時. 色無色天佛前

側立. 此云亦色與彼相似. 二如是下就人正

辯. 是佛境界非二乘知. 下合顯法. 解脫亦爾

亦色非色說爲非色亦想非想說爲非想. 合

上初句. 問曰聲聞緣覺解脫云何亦色. 云何

下	欄

亦想. 而復言非. 釋言. 二乘入涅槃時事識根

塵一切皆滅故說非色. 及與非想妄識眞識

及其根塵一切皆在. 故云亦色及與亦想. 是

義云何. 二乘之人入涅槃時雖滅事識. 妄心

猶在. 說爲亦想. 以心在故妄心所現妄想根

塵亦在不亡. 說爲亦色. 如睡未寤夢心所起

根塵不滅. 又二乘人入涅槃時眞心不滅. 名

爲亦想. 二乘之實是如來藏. 如來之藏是佛

法身. 是法身中具佛眼耳鼻舌等性. 名爲亦

色. 故經說言衆生身中有如來眼如來耳等.

以佛法身共衆生性無別體故. 故下文中說

四諦實卽是如來. 聲聞緣覺解脫之中具有

此義. 是故說爲亦色非色亦想非想. 如是義

下合上後句. 唯佛境界非二乘知

涅槃義記卷第二

應永三年五月二十四日加修補書失字了

法印權大僧正  賢寶

涅槃義記第三

隋淨影寺沙門釋慧遠述

自下第三辨解脫相. 迦葉先請. 唯願重說. 對

前辨體說以爲重. 下佛先嘆. 後爲辨釋以義

相從. 於中有其九十四句. 隨別細分有一百

九句. 第二十二無逼切中別有七句. 第二十

三無動義七別有四句. 第二十五希有義中

有其二句. 第二十六虛寂義中亦有兩句. 第

三十甚深義中亦有二句. 第五十一平等義

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六七二

上	欄

中亦有兩句. 第六十七無□狹中有其三句.

餘各爲一. 是故別分有一百九句. 一一句中

齊應有五. 一列名. 二解釋. 三結. 四卽如來. 五

難解者重復分別. 然今文中多少不定. 或有

初無後. 或有後無初. 或有中間而無初後. 就

解釋中或但法說. 或兼喩肉. 喩有反順. 黃順

喩者解脫亦爾. 其反喩者解脫不爾. 法喩相

對. 前□不定. 或有初法次喩後合. 或有先喩

次法後喩. 或有先法後喩. 便罷. 文相不定. 今

初句中先列其名. 名離繫縛. 次釋其相. 兩喩

兩合略無結文. 次卽如來爲簡向前二乘解

脫故卽如來. 如下文中亦卽涅槃虛空佛性

決定菩提一切佛法. 以彼類餘. 餘皆同爾. 不

能煩廣. 故前諸句唯卽如來. 如春已下重復

顯之. 先喩後合. 餘類可知. 名斷一切有爲之

法出生一切無漏善法者. 是第八十九明離

諸見. 先列其名. 斷有爲法明離邪見. 出無漏

法明具正見. 次釋其相. 先解斷漏. 斷塞諸道

總明斷漏. 斷諸外道所有邪見名斷諸道. 下

別顯之. 若我有見無我空見非我無我非有

無見. 此說似眞. 以其定計不稱法理. 故須斷

之. 唯斷取著. 不斷我見. 釋前出生無漏善法.

所謂佛性彰所不斷. 此言不足. 若具應言名

解佛性. 性卽眞脫總以結之. 下卽如來名不

空空. 是第九十明異外道所得解脫. 先列其

名. 外道解脫虛□無實名爲空空. 眞不同彼

名不空空. 次釋其相. 先解空空. 言空空者無

所有. 釋其空義. 卽是外道尼乾解脫. 就人指

斥. 而是尼乾實無解脫. 就人解空. 眞不如是

中	欄

明有異空. 結卽可知. 名果不空. 第九十一明

非有無. 先列其名. 名中不足. 若具應言名不

空空. 爲簡前門. 單云不空. 次釋其相. 釋中初

先約喩顯法. 彼甁遇緣則有破下. 簡法異喩.

前中有三. 一立喩顯法. 水酒酪甁擧其喩體.

下辨喩相. 於中初就水酒等甁明空不空. 雖

無水等是空義也. 猶故得名爲水等甁不空

義也. 以有甁體名爲不空. 非謂有其殘水酒

等名爲不同. 與上文中明雖滅盡燈爐猶存

其義相似. 如是甁下明空不空. 不可偏定. 若

言空下破他空義. 若言定空則不得有甁體色

香味觸等事. 破其定空. 若言不空復無水等.

破定不空. 二約喩顯法. 解脫亦爾. 合前甁體.

下合喩相. 不可說色及與非色. 合前雖無水

酒等時猶故得名水酒等甁. 不可說空及以

不同. 合前不可說空不空. 若言空下合前若

空則不得有色香味觸若言不空而無水等.

以是下結. 三重法喩相對廣辨. 於中初先就

法明空. 空者謂無二十五有明無苦. 果及諸

煩惱明無惑因. 無一切苦及一切相復明無

果. 以無二十五有果故則遠衆苦. 亦離無常

無我等相. 故說以爲無一切苦及一切相. 言

無一切有爲行者明無業因. 善惡二業名有

爲行. 初一無字貫通諸句. 如甁無酪擧喩以

帖. 下次就法以明不空. 謂實善色常樂我淨

諸根相好名爲善色. 如甁已下擧喩以帖. 是

故解脫猶如彼甁結法同喩. 上來約喩以辨解

脫. 人謂解脫全同彼喩. 故下辨異. 彼甁遇緣

則有破壞明喩異法. 解脫不爾. 辨法異喩. 結

下	欄

卽可知. 名曰離愛第九十二明離愛疑. 名中

略故但云離愛. 初先列名. 次釋其相. 先立反

喩. 下明不同. 得大菩提更無所心所以離愛.

於果決了所以無疑. 下結卽佛. 重顯可知. 斷

諸有貪第九十三明其遠離生死因果. 先列

其名. 斷有明離生死之果. 斷貪明離生死之

因. 次釋其相. 句別有六. 前二略顯. 斷一切相

顯前斷有. 謂斷無常苦等諸相. 斷一切縛顯

前斷貪. 下四廣顯. 斷一切煩惱明斷惑因. 一

切生死明斷惑果. 一切因緣明斷業因. 一切

果報明斷業果. 初一斷字貫通諸句. 略無結

辭. 下卽如來幷卽涅槃一切生下第九十四

明離怖畏得受安樂. 就此門中. 初釋. 次結. 後

卽佛等. 有難解者下重分別. 初中先法文少

不足. 若具應言一切衆生怖畏生死故受三歸

以三歸故得受安樂. 次以喩顯. 鹿畏獵師喩

生怖畏生死煩惱. 旣得[&FFFF]#下喩受三歸. 得受

安樂喩其所少. 下合可知. 樂卽解脫總以結

之. 下以解脫卽如來等. 佛法無量. 然今且以

七門相卽. 無盡是其法性虛空決定是惠. 良

以此等同體義分. 故得相卽. 此門旣然. 上亦

應爾. 略不具論. 有難解者下重顯之. 有何難

解. 向前宣說受三歸依似若是別. 復言解脫

卽如來等似若是一. 一異相反故須釋之. 又

復前言以三歸故則得安樂濫同受樂. 故下顯

異. 有二問答. 前一問答釋顯三歸一異之

義. 後一問答明樂非受. 就初問下. 若涅槃佛

性決定如來是一義者. 云何說三執一執三.

向前宣說七法相卽. 今且擧四. 此問不足. 若

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六七三

上	欄

具應言歸依卽別彼涅槃等云何卽一. 准答應

有. 且擧一邊. 一邊可知. 佛答有三. 一就三論

一. 二從有法名一已下就一辨三. 三如來或

時說一爲三三爲一下. 雙就一三嘆以顯深.

前中初明一切衆生以怖畏故心三歸依. 故有

三別. 以三歸故證知佛性決定涅槃. 所證同

體故得爲一. 第二段中初先以理彰三是別.

是故我下引說證別. 前中初先汎明諸法名義

一異. 當法施名唯有二門. 一名義俱一. 二名

義俱異. 法有體用總別同異. 就體就總就同

施名. 名義俱一. 就用隨別逐異施名. 名義俱

異. 隱顯互論具有四句. 一名義俱一. 二名義

俱異. 備如向辨. 三名一義異. 就體就總就同

施名. 攝義從詮說爲名一. 隨用隨別隨異施

名. 攝詮從旨說爲義異. 四義一名異. □前可

知. 今於四中且列兩門. 有法名一義異是第

三門. 有法名義俱異是第二門. 次辨其相. 解

初門中. 先牒. 次釋. 佛等皆常. 依常施名. 攝

旨從詮故曰名一. 佛等義別. 攝詮從旨名爲

義異. 是名下結. 解後門中. 先牒. 前釋. 佛法

僧等義門各異. 依之施名. 名亦不同. 故四俱

異. 佛名爲覺. 是其□名. 卽是解義. 法名不覺.

非是□名亦非解義. 斯乃對佛簡異之辭. 僧

名和合. □名解義. 涅槃名脫. 是其解義. 非是

□名. 空名非善. 簡異之辭. 非□非釋. 法性虛

空不同行善. 故名非善. 無□簡他亦是辨相.

是爲下結. 下約前義彰其三歸. 是別非一. 就

下引說證別之中先擧昔說. 是故三歸不得爲

一結成別義. 前中初告波□波提供養衆僧卽

中	欄

供三歸. 波□波提是佛姨母. 生七日母便命

終. 波□乳養. 佛後出家. 波□戀憶. 手自織成

金縷之[&FFFF]#. 待佛還宮擬用奉佛. 佛後還國. 波

□波提遂用奉獻. 佛時告曰. 恩愛心施無大

功德. 三供養僧. 若供衆僧. 卽供三歸 故今擧

之. 波□次問. 後佛爲解. 以三義別. 是故不

一. 前辨一義. 次辨異義. 自下第三雙就一異

結嘆顯深. 如來或時說一爲三. 牒上後段佛

性等一. 就之宣說三歸差別. 說三爲一牒上

初段就三歸依宣說佛性涅槃等一. 如是之

義是佛境等嘆以顯深. 上來明前解脫之中

三歸依等一異之義. 下次明前所得安樂是

寂非受. 迦葉先問如佛所說畢竟安樂名涅

槃者是義云何. 直請其相. 請顯寂樂. 夫涅槃

下難破受樂. 下佛答之. 句別有四. 一對初請

彰其涅槃唯是寂樂. 二斷一切下對向後難

明其涅槃非是受樂. 三若言下難破受樂成

前第二. 四是故下結前寂樂以爲涅槃解脫

之義. 初中先喩. 喩有四句. 一自出生死喩. 有

人喩佛. 佛昔因中起業煩惱名爲食已. 受苦

心悶. 心出三界斷除結業名出欲吐. 正能斷

除名得吐也. 二現化隨物喩. 自出生死俯應

隨物名復□還. 三假問顯德喩. 同行菩薩名

爲同伴. 請問如來生死盡未名得差不. 而復

還來怪佛在苦. 四假答顯德喩. 諸苦已盡名

答已差. 證寂永安名得安樂. 下次合之. 如來

亦爾畢竟遠離二十五有合上初句. 永得已

下合第四句身得安樂. 第二段中斷一切受

名無受者五受斯斷. 如是無受名常樂者嘆

下	欄

以顯勝. 問曰. 下說滅無常色獲得常色. 受想

行識亦復如是. 云何說言佛無受樂. 釋言. 受

中有其二重. 一受境界違順等事. 二證法相

應攝受正法故名爲受. 今言無者無其初受.

下言得者得其後受. 兩言不違. 後二可知. 從

上唯願重垂廣來第三大段明解脫相. 自下

第四拂去詮肉. 何故須拂. 上來借喩從肉解

脫. 人謂解脫全問諸喩. 故下拂之. 於中有二.

一明上來所立諸喩非喩爲喩. 二云何如來

作二說下明喩非喩不得心說. 前中有三. 一

明上喩非喩爲喩. 二眞解脫者一切人天無

能匹下明其非喩爲喩所以. 三如無比下行

顯非喩爲喩之相. 就初段中. 先明非喩. 如來

有時以因緣下彰其爲喩. 明非喩中有四問

答. 初迦葉問不生不滅是解脫耶. 佛答言是.

第二架葉執喩同法. 若不生滅爲解脫者. 世

間虛空亦無生滅應是解脫. 佛答不然. 三迦

葉問何故不然. 如來反問迦蘭等聲同烏鵲

不. 答四迦葉以理正答. 如來讚嘆. 迦葉答中

不也總答. 下別顯之. 句別有四. 初烏鵲聲比

命命等不可爲比明下劣上. 二迦葉言迦蘭

迦下明上遇下. 於中迦葉先明過下. 次責如

來. 無異[&FFFF]#下顯佛不應. 三佛與空下約喩顯

法. 四迦蘭迦聲可喩佛下辨喩顯法. 迦蘭喩

佛. 不喩烏鵲. 彰其聲妙. 以聲妙故用肉解脫.

不比虛空. 佛嘆可知. 上來一段廣明非喩. 如

來有時以因緣下明其爲喩. 所謂有時化他

因緣引空喩曉. 所肉佛德故卽如來. 此初段

竟. 自下第二解釋非喩爲喩所以. 眞解脫者

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六七四

上	欄

一切無過解前非喩. 爲化生下釋前爲喩. 爲

化顯前有因緣矣. 自下第三類顯非喩爲喩

之相. 先擧其類. 言非喩者如無比物不可引

喩. 略擧非喩. 有因緣故可得引喩. 略擧爲喩.

如經中下卽事指斥. 下約顯法. 不可以喩喩

眞解脫明其非喩. 爲化生下明其爲[&FFFF]#. 以諸

譬下明上諸喩悉皆是其非喩爲喩. 上來第

一明前諸喩非喩爲喩. 自下第二明喩非喩

不得定說. 迦葉先問若當是喩一向言喩若

當非喩一向言非云何如來作二種說. 下佛

答之. 明法不定. 故不定說. 文別有四. 初害佛

喩. 明佛法身非喩爲喩不得定說. 二害母喩.

明佛報身非喩爲喩不得定說. 三以是因緣

我說種種譬喩已下結前第二. 乘言便故. 四

或有因緣亦可喩下結前第一. [&FFFF]#中有四. 一

如來立喩. 二反問迦葉. 三迦葉正答. 四如來

讚嘆. 就立喩中. 擧佛法身不可得殺類明非

喩. 欲害得罪類顯爲喩. 初言有入喩佛應身.

內具四辨名執刀劍. 怒意說眞名以瞋心. 欲

以衆喩肉佛法身. 說相逼眞名害如來. 法身

平等不隨相變故言如來和無瞋色. 下次反

問. 是人當得壞如來身是其一問. 成逆罪不

復是二問. 迦葉答中初辨喩相. 後約顯法. 喩

中初先對上初問明佛□殺顯成非喩. 直以

惡心對向後問明由惡心. 故成無間顯成爲

喩. 前中初言不也總答. 佛不可殺故言不也.

何以故下釋成□殺. 如來身界不可壞者對

問辨釋. 身性名界. 人身分齊亦名身界. 法身

離相故不可壞. 者何已下轉釋不壞所以徵

中	欄

問. 佛所以身偏不可壞. 以無身者明身離相

故不可壞. 唯法性下明身體寂故不可壞. 是

人已下結成不壞. 答後問中. 直以惡心成無

間者化意違眞名爲惡心. 成其譬喩言說之

事名成無間. 無間之義後別具論. 下約顯法.

以是因緣引諸譬喩知實法者偏約後句明爲

喩也. 以是惡心亦得成就無間因緣. 佛引諸

喩得令大衆知佛眞法. 亦應約初明其非喩.

略不明也. 佛讚可知. 第二段中文亦有四. 一

如來立喩. 二反問迦葉. 三迦葉正答. 四如來

讚嘆. 初中惡人喩佛應身. 說相侵眞故名惡

人. 欲以諸喩顯示報身. 喩相逼眞名之爲害.

眞爲化本故名爲母. 化在三有名住野田. 在

諸相中名在[&FFFF]#下. 報佛以其大悲願力資化

不絶名母送食. 應身如來內緣眞德名爲見

己. 便起說意名生惡心. 備具四辨名前磨刀.

報身如來明鑒化意名母知己. 從化隨相名入

[&FFFF]#中. 應以利辨隨其喩相. 廣說眞德名□[&FFFF]#

斫. 暢聖化心名斫己喜. 今己說已名生殺想.

眞體離相名從[&FFFF]#出. 安住實際名至家中. 反

問可知. 迦葉答中先辨喩相. 後約顯法. 喩中

初言不可定說若說有母身應壞身若不壞云

何言有. 明其無罪顯成非喩. 若說無下明其

有罪彰其爲喩. 以是緣下約喩顯法. 偏約後

句明其有喩. 初略不論. 佛讚可知. 自下第三

結前第二. 以是因緣我說種種喩眞解脫結

成有喩. □[&FFFF]#遍斫名說種種. 雖以無量阿僧

祇下結成無喩. 下結第一. 或有因緣亦可爲

喩結成有喩. 或有因緣不可喩者結成無喩.

下	欄

從上何等名涅槃來合爲第二開解脫德. 自

下第三結嘆顯勝. 於中有三. 初二嘆後解脫

之德. 是故解脫成就如是無量者德者就法結

嘆. 具前百德故曰無量. 趣涅槃者涅槃如來

亦有如是無量功德就人結嘆. 如來是其心

涅槃人名趣涅槃者. 證大涅槃成如來身是

故名爲涅槃如來. 前辨解脫皆卽如來是故.

如來亦有如是無量功德. 末後一句結前第

一解脫之處. 以有如是解脫德故名大涅槃.

自下第四迦葉領解. 我今始知如來至處爲

無有盡重領向前解脫之處. 向前廣辨解脫

處中迦葉領解如是涅槃是如來處常不變

易. 故今重領. 我今始知如來至處爲無有盡.

對昔不知名今爲始. 無盡猶前常住義也. 處

若無盡當知壽命亦無盡者領解脫德. 法無

盡故成人無盡. 此卽領上解脫德中如來無

有生老病死. 名命無盡. 自下第五結嘆勸學.

善哉能護是嘆辭也. 嘆前領解. 若有欲下勸

學辭也

長壽至此明其行體. 自下第二辨行所依. 於

中初先正明所依. 下說邪正離所不依. 前中

辨明四依菩薩爲所依人. 此卽答上云何得廣

大爲衆作依止實非阿羅漢而與羅漢等. 彼

問如何云何得彼廣大爲衆作依止人. 雖未

同於諸佛羅漢. 化功同彼佛羅漢者我欲依

止. 故今答之明有四人能爲衆生作依止處

如佛無異堪可依止. 文中初先正明四人爲

所依處. 如佛所說. 依四法下對法會通. 此亦

卽明行所依法. 前中有二. 一明四人德行相

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六七五

上	欄

貌. 二我今不依是四人下勸人依止敎人供養.

初中有四. 一總擧四人總嘆其德. 二別列四人

總嘆其德. 三別牒四人別顯其德. 四總結四

人總嘆其德. 就初段中先擧四人. 以此四人

依經成德. 又此經中之所宣說. 故言是大涅

槃經中有四種人. 下嘆其德. 護法立法憶念

正法是通法行. 卽是自利. 身能匡護不令他

人輕謗毁□名護正法. 如上廣說. 口能□成

名建正法. 心思不忘名憶念法. 能多已下是

益人行. 卽是利他. 能多利益出世法化. 愛愍

世等世間法化. 憐愍世間是利他心. 爲世依

下是利他行. 人爲物依. 法能安樂. 人天可化.

故偏論之. 亦可憐愍慈念三塗. 爲世依等近

益人天. 第二段中先列四人. 何等徵問. 有人

出等辨而其名. 四依之義廣如別章. 今且釋

名. 有人出世具煩惱性名第一者. 所謂種性

解行地人. 仁王經中說種性上方爲法建自前

未能. 故知非是種性已前. 下文宣說供佛五

□方堪爲依故非善趣. 文中說之. 具煩惱性

非第八人明非地上. 如來滅後現化益物名

爲出世. 五住惑中無偏盡處名具煩惱. 問曰.

地持宣說種性具足二淨. 今以何故言具煩

惱. 解言. 地持望於二乘故說二淨. 此對地上

名具煩惱. 須陀斯陀名第二者. 須陀此方名

爲逆流. 逆生死流. 亦名抵債. 抵三塗債. 又亦

名爲修集漏. 位分何處. 須陀有三. 一者守

果. 初地滿心. 二者攝因. 初地始心已去皆是.

三者進向. 上盡二地皆名須陀. 合說前二爲

須陀洹. 故地論中宣說初地以爲見道. 斯陀

中	欄

含者此名頻來. 於欲界地更來更生. 亦名住

薄. 依如小乘. 欲界修道九品惑中斷六三在

故云住薄. 若依大乘. 三界修惑皆能薄之. 故

地經言欲色有縛無明縛等皆悉微薄. 位分

何處. 分別有三. 一者守果. 在第三地. 故地經

中宣說三地諸縛微薄. 二者攝因. 二地已下

漸斷修惑通名斯陀. 三者進向. 上盡七地. 合

此三種通名斯陀. 何故此二合爲一依. 以此

二人功用行同供佛解義過前劣後. 所以合

之. 阿那含者此名不還. 依如小乘. 於欲界中

更不受生故名不還. 若依大乘. 不還起於愛

佛煩惱故名不還. 位分何處. 分別有三. 一者

守果. 在第八地. 愛佛煩惱此處斷故. 二者攝

因. 四地已上同名那含. 修習順忍向八地故.

三者進向. 上盡九地. 合說後二爲阿那含. 以

於此處同捨功用供佛解義過前劣後. 所以

爲一. 阿羅漢者此名無著. 斷有因故. 亦名無

生. 盡苦果故. 位分別處. 分別有三. 一者守

果. 在第十地. 二者攝因. 九地已上同名羅

漢. 三者進向. 上盡金剛. 合說後二爲阿羅

漢. 以此同在究竟地故. 理實佛是高美其人.

故同佛稱. 此皆菩薩何故乃用聲聞凡夫名

字名之. 此雖菩薩位分與彼小乘粗同. 欲令

未來所化凡夫二乘人等准小知大. 故用名

之. 下嘆德中偏嘆利人. 與前相似. 通法不論.

自下第二別牒別嘆. 先辨初依. 於中初問. 次

辨. 後結. 非第八下對餘辨異. 辨中有四. 初

能奉等是自行利行. 奉戒離惡建法修善. 二從

佛已下是自利解. 三轉爲已下是利他行. 爲

下	欄

說八覺令其進善. 有犯敎悔使其離惡. 四善

知下是利他解. 善達菩薩權化之儀名知方

便□密之法. 名凡總結. 凡有內外. 此是內凡.

六道分段殘報之中無偏盡處. 故名內凡. 下

辨異中. 非第八人對上辨異. 何者第八而言

非乎. 准毘婆沙. 名須陀洹以爲第八. 對見道

前七方便故. 故彼論中問言云何爲八人. 所

謂信堅及與法堅. 鈍根之人入見諦道名爲

信堅. 利名法堅. 外國相傳言更有八. 一初

發心人而未有行. 二有相行. 憎厭生死樂修

善法. 三無相行人. 學觀空理破離欣厭. 見人

行惡心無忿怒. 見人修善亦不欣慶. 四方便

行人. 雖見法空而常隨有起諸善行. 此四在

於善趣位中. 五者習種. 六者性種. 七者解行.

八者聖種. 初依地前未同聖種故非第八. 第

八人者不名凡夫彰後異前. 不名凡夫簡異

初依. 名爲菩薩當相以論. 不名爲佛別異於

後. 第二依中. 初牒. 次釋. 後總結之. 未得已

下對餘辨異. 就廣釋中句別有六. 前五修善.

後一離惡. 就前五中初四自利. 後一利他. 就

自利中. 若得正法是自分結. 聞法名得. 受持

正法是自分終. 念誦名持. 從佛聞法是勝進

始. 如其聞下是勝進終. 此等自利. 轉下利他.

離惡可知. 是名總結. 下辨異中. 未得第二第

三住處對後辨異. 於四果中須陀未得斯陀

住處. 斯陀未得那含住處. 名爲菩薩已得授

記對前顯異. 不同前凡故名菩薩. 交能八相

成道度人故爲佛記. 依如地持. 地前菩薩亦

爲佛記. 但初地上能於十方廣受多記. 故偏

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六七六

上	欄

說之. 第三依中. 初牒. 次辨. 後總結之. 辨中

有三. 一辨其行相. 二阿那含者義何謂下釋

其名義. 三住返下重嘆其德. 就初段中先彰

離過. 若說無我有是處下明攝對治. 前離過

中先列九過. 悉無是處總結彰離. 就九過中.

前之八句行德不純. 說我一句智解不明. 就

前八句中. 初之三句惡業不除. 中間兩句煩

惱未盡. 後之三句果報未淨. 業中初言誹謗

法者謗佛敎法. 答言聽下違佛行法. 此二背

正. 受外一句彰其學邪. 就煩惱中. 客塵煩惱

是五住起. 後起名客. □汚稱塵. 諸舊煩惱

是五住地先成名舊. 苦中初言若藏舍利法

身未顯. 舍利名身. 如來藏性是佛法身. 苦覆

名藏. 外病所惱四大所侵此之二句報身未

淨. 說我一句理解不明. 悉無是處總結彰離.

下攝治中. 若說無我□前說我. 說著世法□

受外典. 若說大乘□謗正法言聽畜等. 若所

受身八萬尸□亦無是處□前舍利. 永離□

欲□前客塵. 乃至夢中不失不淨□離諸舊.

臨終生畏亦無是處□爲外病之所惱害四大

所侵. 就釋名中先問起發. 是人不還如上諸

過對問辨釋. 下重嘆中. 往返周旋是利他德.

趣寂名往. 隨有稱返. 名菩薩下是自利德. 名

爲菩薩已得授記明其因成. 不久得下彰其

果熟. 是名總結. 第四依中. 初牒. 次辨. 後總

結之. 辨中有三. 一嘆其德. 約就小乘羅漢嘆

之. 斷諸煩惱明我生盡. 捨於重擔明不受後

有. 苦是重擔. 不受名捨. 逮得己利是梵行立.

所作已辨是所作辨. 二彰其位分. 三重嘆德.

中	欄

得自在智是自利德. 隨人所樂種種悉現是

利他德. 此二自分. 如所莊嚴是自利德. 謂具

功德智慧莊嚴欲成佛道卽能得成是利他

德. 所謂八相巧便度物. 此二勝進. 能成如是

名阿羅漢. 牒以總結. 自下第四總以結嘆. 是

名四人是總結也. 下總嘆之. 出現於世能多

利等正嘆其德. 人天最等寄對顯勝. 人天中

最對下彰出. 如如來對上明等. 問曰. 菩薩安

能等佛化下衆生功力齊故. 此則答上實非羅

漢與羅漢等. 自下第二勸人依止敎人供養.

先勸依止以攝智慧. 汝應供養如是人下敎

人供養以攝功德. 前中有二. 一敎人□驗. 二

我涅槃後當有無量百千衆生誹謗已下勸人

依止. 下供養中亦有此二. 至時當辨. 初敎驗

中先敎□驗. 二是大涅槃不可消下嘆經殊

勝. 令人修習降魔依正. 就初驗中有二問答.

前一問答正敎□驗. 後一問答出所敎人. 就

初問中. 迦葉白佛我今不依是四種人總明

不依. 何以下釋. 先問. 後解. 明有諸魔濫同四

人故不可依. 於中有三. 一擧佛昔言明魔能

亂正. 二魔等尙下以昔類今明四人有濫. 三

坐臥下顯其濫相彰己不依. 初中如來何因

敎彼瞿師降魔. 如來昔曾爲瞿師羅說四眞

諦. 彼悟初果. 如來去後降魔來惑亂. 化作

佛身告言長者. 我向與汝說法不盡. 於四諦

外更有一種神我諦在. 長者推尋都無此理.

遂往請佛. 佛卽敎之. 若魔作佛. 汝當□校知

己降伏. 第二可知. 第三段中坐臥空等明其

形濫. 以是緣下彰己不依. 或有所說明其口

下	欄

濫. 不能稟下彰己不依. 不能稟受不受四人

所說之法. 亦無敬念而作依者. 不依四人以

爲師首. 下佛答之. 先述其言. 於我生疑尙不

應受肉如是等四依之人. 次勸簡擇. 是故應

當善分別知. 正勸簡擇. 有魔亂正故勸分別.

善不善等出其所知. 四依是善. 魔化不善. 依

眞可作. 依魔□作. 如是作下明知利益. 下敎

□驗. 先喩後合. 喩中有三. 一魔來亂正論. 魔

如偸狗. 四依之形名爲人舍. 伺人不覺魔盜

爲之說名夜入. 二佛敎□驗喩. 聲聞人中覺

大乘者名爲婢使. 覺知是魔卽應驅罵令復

本形名疾出去. 彼若不去神□怖之名奪汝

命. 三偸狗下魔去不還喩. 合中但合後之兩

句. 汝等從今亦應如是降伏波旬合上婢使

若覺驅罵. 汝今不應作如是像合疾出去. 若

故作者五繫繫汝合不出者當斷汝命. □能

縛其手足及頭名之五繫. 此合第二. 魔聞已

下合第三句. 先合後帖. 自下第二出所敎人.

迦葉先問. 於中初就上人設難. 上品之人自

能降魔近於涅槃不假四依. 如來不應敎其□

驗. 如是四人所可言下就下人設難. 下品之

人不能□驗四依所說未必可信. 如來不應勸

依四人. 前中如佛爲瞿師說. 擧佛昔事. 若能

如是降伏魔者重復牒之. 亦可得近大涅槃

勢明能自知. 瞿師是其須陀洹人. 望大涅槃

定能趣向. 以之爲近. 以理測尋未敢專決. 故

云亦可. 如來何必說是四人爲依處者明不

假依. 良以此人自能降伏近涅槃故. 如來未

必宣說四人以爲依處. 不說在佛未敢自決.

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六七七

上	欄

故名何必. 就彼下人設難之中文少不足. 若

具應言凡夫之人不能□驗四人所說未必可

信云何如來勸人依止. 下佛答之. 先述其言.

如我所說非爲不爾. 下出所敎. 但敎聲聞緣

覺降魔. 不敎菩薩. 何等聲聞緣覺須敎從初

發意乃至無學. 問曰. 瞿師是初果人. 已能降

魔不爲魔惑. 云何無學猶須佛敎. 釋言. 望彼

小乘之法. 苦忍已上見法分明. 魔不能惑. 不

假佛敎. 望大乘法. 乃至無學猶爲魔亂. 故須

佛敎. 故下阿難雖得初果猶爲六萬四千億

魔之所惑亂. 文中初別. 後總結之. 別中四對.

第一肉眼佛眼相對. 聲聞肉眼故須佛敎. 菩

薩佛眼不假佛敎. 二如有人下勇怯相對. 聲

聞怯故佛敎降魔. 菩薩勇健不假佛敎. 三如

有龍下明其有力無力相對. 聲聞無力故須

佛敎. 菩薩自有降魔之力不假佛也. 四聲聞

緣覺於煩惱下明其有畏無畏相對. 二乘之

人怖畏煩惱故須佛敎. 菩薩無畏不假佛敎.

就初對中. 我爲聲聞有肉眼說不爲學大. 正

辨所敎. 誰是學大. 所謂善趣五階菩薩. 彼自

見法魔不能惑. 是故不須敎其降魔. 聲聞之

人雖有已下彰其二人眼別不同. 成其須敎

不須敎義. 聲聞之人雖有天眼見諸色像. 於

大乘法不能都見故名肉眼. 學大乘者雖有

肉眼不見遠色. 照見佛乘名爲佛眼. 何以下

釋. 以大乘經名爲佛乘. 此乘最上. 菩薩見

之故名佛眼. 第二對中初明聲聞怯故須敎.

如彼健人不從他下明菩薩勇故不須敎. 前

中先喩. 喩別有四. 一佛敎聲聞習學降魔喩.

中	欄

二或時有人素無已下魔來亂正喩. 三汝於

是下正敎降魔. 四如是輩下魔退不還喩. 初

中兩句. 一聲聞依佛喩. 有人喩佛. 佛具無

畏稱曰勇健. 十力□邪說爲威猛. 聲聞畏魔

名爲怯者. 憑佛[&FFFF]#怖名來依附. 二佛敎降魔

喩. 常敎怯者. 總明敎也. 下別敎之. 別中初敎

降魔之德. 後敎降心. 前敎德中修定持弓. 習

慧執箭. 起通○道. 四辨長鉤. 神□○索下敎

心中. 雖如履刃不應生怖勸捨怖心. 對邪危

□故如履刃. 當視已下敎生勇心. 先敎輕他.

後敎自勇第二魔來亂正喩中. 有人喩魔. 素

無膽勇詐作健相喩亂正心. 內情虛怯名無

膽勇. 外現無畏名詐健相. 執持弓等喩亂

正德. 邪定爲弓. 邪辨如刀. 邪智邪通名種種

杖以自嚴也. 來至陣下明亂正相. 來至身亂.

大喚口亂. 口宣大乘名爲大喚. 後二可知. 合

中依上次第合之. 先合初段. 如來亦爾合如

有人勇健威猛. 告諸聲聞不應畏魔合勇健

人常敎怯者乃至應自作勇健想. 若魔波旬

化作佛下合第二段. 問曰. 是中敎驗四依. 何

故乃云化作佛身. 蓋乃擧上類下故爾. 又亦

擧昔類今故爾. 化作佛身尙須不畏. 何肉四

依. 汝當精下合第三段. 時魔已下合第四段.

就明菩薩不須敎中. 文別有三. 一人能降魔

故不須敎. 二阿竭陀下法力滅邪故不須敎

前中初喩. 學大下合. 得聞下釋. 於中初明智

慧深明聞經不怖故須敎. 何以故下殖福久

遠於魔不畏故不須敎. 後明法力滅邪之中.

初先立喩. 人喩菩薩. 藥喩大乘. 不畏蛇等明

下	欄

人不畏. 亦能消下彰法能會. 合中大乘合阿

竭陀. 不畏魔等合上不畏一切蛇等. 亦能降

下合上能消一切毒等. 第三段中先喩後合.

喩中粗二. 細分爲四. 粗分二者. 一聲聞從邪

喩. 二有善□下菩薩□邪喩. 細分四者. 一魔

行邪化喩. 二是故一切師子已下聲聞從邪

喩. 三有善□下菩薩□邪喩. 四如是等獸見

善□下所化從正喩. 釋初段中. 有龍喩魔. 忌

他勝己名□. 好壞他善稱弊. 欲敗他善名害

人時. 身業惑亂名爲眼視. 口言惑亂說爲氣

□. 第二段中初喩從魔. 後喩從損. 是故一切

乃至皆畏喩從魔化. 師子虎等喩於聲聞. 爲

魔惑亂伏從魔化. 故言皆畏. 是等惡下喩從

魔損. 或聞聲者聞其口言. 或見形者見其身

化. 或觸身者同其心行. 情近名觸. 無不喪者

喪其慧命. 第三段中有善□者喩於菩薩. 以

□力者大乘法力. 能令龍等皆悉調善任爲

乘者明降魔能化. 彼諸魔及聲聞人同歸大

乘名爲調善. 堪爲受法傳化弟子名任御乘.

第四段中如是等獸見彼善□卽便調者. 魔

及二乘見彼菩薩善說大乘卽便歸也. 合中

不次. 先合第二. □合第一. 次合第三. 後合

第四. 聲聞緣覺亦復如是. 合第二中師子虎

等. 見魔皆怖合第二中皆生怖畏. 聞聲見形

觸身喪命略而不合. 而魔已下□合初段. 而

魔不怖合初段中有龍□弊. 猶行魔業合初

段中欲害人時眼視氣□. 學大乘下合第三

段. 學大如是合第三中有善□者. 見諸聲聞

怖畏事於大不信. 明化所爲. 非正合前. 先以

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六七八

上	欄

方便降伏魔下合第三中能令龍等皆悉調善

任爲御乘. 於中先以神通方便降伏諸魔. 後

爲說法. 然上喩中龍及諸獸皆悉調善任爲

御乘. 今此但合龍爲御乘. 餘略不合. 聲聞

緣覺見調魔下合四段. 於中初明見人生

怖. 於此大下於法生信. 作是言下離於不信.

第四對中. 初明二乘怖畏煩惱故須佛敎. 後

明菩薩不畏煩惱故佛不敎. 學大乘者有如

是力嘆大異小. 上來四對廣辨所敎. 以是下

結. 以前所辨四對因緣. 但敎二乘. 不敎菩薩.

上來第一敎人驗依. 自下第二嘆經殊勝令

人習學降魔依正. 是大涅槃甚奇甚特當法

正嘆. 若有聞下寄人顯勝. 於中兩句. 前明信

希. 後明信益. 上來第一敎人□驗. 自下第二

明其四依弘護利益勸人依止. 於中有三. 一

明四人於正法時弘護利益. 二迦葉白佛如

來滅後四十年下明其四人於像法時弘護利

益. 三以是因緣我說四人爲世依下結明四

人能爲物依. 前中初明四依弘護. 是經流處

卽是金剛. 下還嘆經勝令人愛樂憑依修學.

初中如來先彰未來多人謗經明須四依. 次

迦葉請於佛滅後久近便謗問□滅時. 有何

等下問弘護人. 下佛答中先答初問. 如有王

下答其後問. 前中初言我涅槃後四十年中

廣行流布明法興時. 何因緣故此時偏興. 佛

滅度後迦葉持法經二十年. 阿難持法亦二

十年. 此之二人親睹佛化. 行法似佛. 故令法

興. 迦葉向前直問□時. 佛今爲欲對興辨□

故明興時. 然後乃當隱沒地者明法□時. 當

中	欄

處不行故言沒地 如甘蔗下辨明向前興□

所由. 人學故興. 不學故□. 先喩後合. 喩中有

四. 初甘蔗等喩明法體. 二隨有處下寄人顯

勝. 三或有人下明□所由. 由人棄大學小故

□. 棄大學小名食粟米. 習讀世典名及稗子.

取劣爲勝故言第一. 學小由昔名受報故. 四

若是福下明興所由. 由人棄小學大故興. 耳

初不聞粟稗子名喩不聞小. 唯食粳糧喩純

學大. 合中依前次第合之. 涅槃如是合上初

段. 鈍根薄福不樂聞者反合第二. 然上喩中

擧彼福人貪樂愛著顯經殊勝. 合中擧其鈍

根薄福不樂聽聞顯經深重. 言之左右. 如彼

薄福增惡已下合第三段. 先牒後合. 或有衆

生其心甘下合第四段. 先合後帖

自下第二答其後問明弘護人. 先喩後合. 喩

中有三. 一邊地衆生棄大學小喩. 二有異王

下四依弘化喩. 三其王得下所化衆生得法

修行喩. 就初段中. 王喩邊地匡化之人. 各有

統領故說爲王. 身居邊地名在深山□難之

處. 有涅槃經名有甘蔗粳糧石蜜. 有而難具.

辨得兼失. 是故云雖. 以其難得貪借積聚不

敢□食喩不學大. 旣在邊地全部□備名爲

難得. 如北天竺. 唯有六卷. 不具全部. 爲名爲

利書寫此經名貪積聚. 不能依法自學敎他

名不敢食. 懼其有盡唯食粟稗喩明學小. 以

其殘缺辨義不周. 恐問難通名懼有盡. 專學

小乘名食粟稗. 第二段中有異國王喩四依

人. 聞憐笑者憐之棄大笑其學小. 車載稻糧

而送與者. 音聲語言以之爲車. 說經授彼名

下	欄

載稻糧而送與之. 亦可紙素竹帛爲車抄經

授彼名載與之. 第三段中其王得者邊地化

主自聞經法. 卽便分張擧國食者勸他同習.

民旣食下所化之人荷恩喜讚. 順敎奉修名

爲食已. 慶沾法利所以皆喜. 領荷四依弘化

之恩. 是故咸言因彼王故得希有食. 合中但

合後之兩段. 初段在於第二聞之憐笑中合.

更無別合. 合第二中四人如是合異國王. 爲

法大將釋爲王義. 依化不□故言四中或有

一人見合聞也. 下明所見. 擧初段中所肉

之事爲所見耳. 見於他方無量菩薩合深山

王. 現雖學小宿有大1授故名菩薩. 雖學大乘

合上雖有甘蔗稻等. 自書寫下合前貪惜積

聚之言. 自書令他合積聚也. 爲利養等合貪

惜也. 雖書經卷專期信施名爲利養. □心美

讚說爲稱譽. 唯增博知不爲起行名爲了法.

合他附己名爲依止. 用之貿小名博餘經. 不

能廣爲他人宣說合懼有盡不敢□食. 故持

是經送至彼者合載稻糧而送與之. 令發已

下明送所爲. 發心起願. 安住興行. 菩薩得下

合第三段. 菩薩得已合王得已. 卽便廣說合

前分張. 令無量衆得受法味合擧國食. 食已

皆喜略而不合. 皆悉是此一菩薩下合作是

言因彼王故得希有食. 先法後帖. 法中是此

一菩薩力合國王也. 是向四中或一人也. 所

未聞經悉令得聞合得希食. 喩帖可知. 上來

第一廣明四人正法時中弘護利益. 自下第

二嘆經殊勝. 句別有四. 前二嘆勝令人信樂.

後二學益使人修習. 就前二中. 是經流處卽

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六七九

上	欄

是金剛寄處顯勝. 處勝難壞故如金剛. 是中

諸人亦如金剛寄人顯勝. 義同前釋. 就後二

中初明學益. 若有生下明不學損. 於學益中.

若聽不退成因益也. 所願悉得得果益也. 汝

等應下結勸受持. 不學損中先明不聽. 甚可

憐愍失大損也. 何以下釋. 第二像時弘護益

中文別有二. 一明四依於像法時弘護利益.

二有惡比丘聞我已下顯經殊勝令人愛樂憑

依習學. 就初段中有二問答. 前一問答明興

□時. 迦葉先問如來滅後四十年中是經廣

流過是沒者牒上所辨. 久近還出. 對滅問興.

下佛答之. 若我正法餘八十年前四十年是

經復當雨法雨者. 釋迦正法有五百年. 五

百年中後八十年中前四十年. 此經重興於

關色提雨大法雨. 良以法通有時故爾. 下一

問答對興辨□. 就彼□時明依弘化. 迦葉先

問. 問有二句. 一擧法滅時. 二誰能已下問弘

護人. 前擧滅中准下有六. 一正法滅時. 二正

戒毁時. 三非法盛時. 四增破戒時. 五一切聖

人隱不現時. 六畜一切不淨物時. 今但有五.

後一略無. 六中前四就法辨時. 正法滅者經

法滅時. 正戒毁者律法毁時. 言非法者下文

名爲非法盛時. 對前法滅. 言增長者下文名

爲增長破戒. 對前毁戒. 後之兩句就人龍時.

無如法衆生. 下文名爲一切聖人隱不現時.

此明無善. 畜不淨物明其有惡. 就下請問弘

護人中. 誰能聽等正問其人. 唯願已下請佛

宣說. 令菩薩下明說利益. 准依地持. 此以護

法爲增上緣. 故得不退菩提之心. 下佛答之.

中	欄

先嘆. 後辨. 人別有十. 前九在於善趣已上乃

至法雲. 後一是其善趣已前初發心人. 以善

趣上於佛滅後交能護法. 是以先論. 初發心

者久乃方堪. 故□後說. 就前九中初五是其

善趣菩薩. 後四是其四依之人. 就善趣中先

辨初人. 句別有二. 一護法行. 因熙連佛所發

菩提心. 熙連是其□河眷屬. 於此河中一沙

一佛. 於爾許佛所發菩提心方能護法行. 二

護法行惡世不謗. 第二人中句別有三. 一護

法行因. 一□佛所發菩提心. 二護法行. 不謗

同前加以愛樂. 三明所不能. 不能廣說. 第三

人中句別亦三. 一護法行因. 二□發心. 二護

法行. 惡世不謗. 信樂同前加能受持. 三明所

不能. 不能廣說. 第四人中句亦有三. 一護法

行因. 三□發心. 二護法行. 餘行如上加能廣

說. 三明所不能. 不能解義. 第五人中亦有三

句. 一護法行因. 四□發心. 二護法行. 餘行

同前加能解義. 十六分中得其一分. 云何十

六. 於此經中所有義味攝爲十六. 如說一慈

爲十六分. 一斤以爲十六兩等. 三明所不能.

雖能說法亦不具足. 此五同在善趣位中. 下

四在於習種已上. 就初依中句別有三. 一護

法因. 五□佛所發菩提心. 二弘法行. 惡世不

謗受持廣說. 三得義多少. 十六分中得其八

分. 第二依中亦有三句. 前二如上. 三得義多

少於前殘餘八分之中更得其半. 通前十二.

第三依中句亦有三. 前二如上. 三得義多少

於前殘餘四分之中更得其半. 通前十四. 第

四依中初先正辨. 善知如來所有法下重復

下	欄

結之. 前中亦三. 一護法因. 八□發心. 二護

法行. 於中四對自利利他. 一自能不謗讀誦

書寫亦敎他書. 二自能聽受亦勸他人. 三爲

憐衆生自供養經亦勸他人. 四自敬重讀誦

禮拜亦勸他爲. 此之四對合爲第二. 三得義

多少具足十六. 理實此人於前殘餘二分之

中更得其半. 通前十五. 末後一分唯佛所證.

以此學窮於佛所觀證照分明. 故云具解盡

其義味. 所謂已下出其所解. 謂佛常住顯時

之果. 衆生有性隱時之因. 上來正辨. 下復結

之. 善知如來所有法藏結前第三. 供養已下

結前第一. 建立已下結前第二. 問曰. 四依初

劣後勝. 何故得義初多後少. 釋云. 粗義色淺

易知故初得多. 細義難精故後得少. 又復粗

者隨詮相別少爲多分. 細義就實. 階降相微

多爲少分. 分數雖少. 其義實廣. 問曰. 若言粗

義易知初處得多. 細義難精後得少者. 何故

絶言初地得百二地得千. 如是轉多. 解言. 辨

義汎有兩門. 一就攝義. 從詮門中辨得多少.

二就捨詮證實門中明得多少. 從詮門中分

別有四. 一約一詮始終別論. 初得多義. 後時

得少. 從詮之義具顯之中. 初得聞持成就之

處依文具解. 故初得多. 後設重思委審而已.

無多異見故後得少. 故此經中初依之人得

八分義. 第二依人更得四分. 乃至第四但得

兩分. 二約一詮以終攝始. 初時得少後時得

多故. 此經中初依但得八分之義. 乃至第四

得十六分. 三約多詮始終別論. 初得義少聞

敎少故. 終得義多聞敎多故. 故第十地能

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六八○

上	欄

受諸佛雲雨說法. 依其所聞亦知多義. 四約

多詮以終攝始. 初得少義. 後時得多. 理在易

知. 就其捨詮證實門中別分有二. 一約就地

位始終別論. 初時得少. 封敎心多見理昧故.

終時得多. 以能捨詮見理明故. 二以終攝始.

初少後多. 理在可知. 地經所說是其捨詮證

實之義. 故後得多. 不同在斯. 上來明其善趣

已上菩薩護法. 下次明其初心護法. 句別有

三. 一明現在初發心者當能護法. 二是故下

勸人識知爲勵初心故勸知之. 三何以下釋.

自下第二嘆經殊勝. 於中擧彼信謗損益以

顯經勝. 文別有四. 一明其謗. 二明其信. 三明

謗損. 四彰信益. 謗中初明諸惡比丘聞佛涅

槃內心不愁. 今日已下發言唱1怏. 先總唱

快. 後出快事. 如是下結. 第二信中先勸憶持.

下正明信. 於中初明具德衆生能自信持. 其

餘生下明其信者能化益他. 有樂爲說正明

化他. 其人聞下明他德益. 他聞滅罪是其益

也. 第三損中文別有四. 一明現損. 二命終下

明其當損. 三若臨終下重明現損. 四如是之

人不至善下復明當損. 第四益中差別有三.

一明聞經久信有益. 二如有人出家已下明

始信有益. 三或有生下明微信有益. 久信之

益在於地上. 始信之益在於地前種性解行.

微信之益善趣已前. 久信益中初先明其自

信有益. 若 我已下化他有益. 自信益中初明

信者經力莊身人皆樂見. 國王已下經力嚴

口. 有所言說悉皆敬信. 化他益中先勸傳說.

若我聲聞弟子之中擧所勸人. 此實菩薩傳

中	欄

佛敎法故名聲聞. 如法華說我等今者眞是

聲聞以佛道聲令一切聞如是等也. 欲行希

事標其所心名修大乘. 爲行第一希有之事

當廣說大正勸傳說. 譬如已下明說有益. 能

令聞者除滅罪障. 先喩後合. 第二始信有益

之中先喩後合. 喩中如人地前人也. 出家剃

髮喩始發心歸信大乘. 捨離邪謗名出剃髮.

雖服袈娑喩明依敎書寫讀誦. 未受戒下喩

未有行. 未受十戒喩未修習十地之行. 尙自

未受沙彌十戒. 何肉具戒. 具戒喩佛. 或有長

者來請衆僧寄對顯勝. 喩有衆生作請菩薩

而欲供養. 未受戒者卽與大衆俱共受請. 喩

始信者高參出世大菩薩數. 雖未已下牒以

結之. 合中若有發心始學合如有人出家剃

髮. 書寫讀誦合服袈裟. 未階十住合未受得

沙彌十戒. 已墮十數合有長者來請衆僧未

受戒者卽與大衆俱共受請乃至墮數. 第三

微信有益之中或有衆生是佛弟子或非弟子

標擧其人. 善趣菩薩內有信心名爲弟子. 常

沒無信名非弟子. 若因貪怖聽受是經乃至

一偈聞已不謗明其微信. 當知是人已近菩

提彰其有益. 上憐種性名近菩提. 上來兩段

廣明四人弘護利益. 自下第三結明四人爲

世間依. 以是因緣我說四人爲世依者. 以是

四人像正二時弘法因緣. 我說爲依. 如是下

釋. 以無邪謗故說爲依. 是故下結. 上來第一

勸人依止以攝智慧. 自下第二勸人供養以

生功德. 於中有二. 一直勸供養. 二衆僧之中

有四人下敎其□驗. 與前相似. 然上文中先

下	欄

敎□驗. 後勸依止. 今此文中先勸供養. 後敎

□驗. 文之左右. 前中有三. 一總勸供養. 二別

敎供養. 三從偈後長行已下有難解者問答

會通. 初總可知. 第二別中迦葉先請. 我當云

何識知是人聞所供人. 我當云何而爲供養

問供養儀. 下佛先以長行略敎. 後偈廣敎. 略

中若有建立法人應從啓請答其初問. 當捨

身等答其後問. 廣中如我於是經說總標說

處. 下顯說相. 初一偈半敎敬而畏. 後一偈半

敎重而愛. 前中初半明所供人答上初問. 後

之一偈明供養儀答上後問. 先法後喩. 後偈

半中初半還明所供養人答上初問. 後偈還

明供養之儀儀答上後問. 先法後喩. 第三問

答會通之中有兩問答. 前一問答明其四人

合可供養. 後一問答彰其四人本戒具在成

前合供. 就初問中. 如佛所說供養師長正應

如是領前所解. 領前偈中若老應供恭敬禮

拜. 今有疑下問所不解. 問上解中若少應供

恭敬禮拜. 於中初言有疑願說擧疑總問. 若

有長下列疑別問. 別中先作三句審問. 然出

家下擧佛今昔二時之言請佛會通. 如佛言

曰持戒比丘亦有犯下存昔非今令佛解釋.

於初段中初先老少相對作問. 第二持犯. 第

三道俗. 第二段中先擧昔言. 又如佛下擧佛

合語. 如是二下雙牒二言請佛會通. 就擧昔

中. 對上三問還有三句. 然出家人不敬在家

對前第三明佛舊儀. 然佛法中年少已下對

前第一明佛舊儀. 於中先辨. 以是下釋. 是故

下結. 如佛言下對上第二明佛舊儀. 此擧昔

言. 從此已下擧佛今時所說偈辭. 下雙牒之