經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第一

頁數:六三一

上	欄

供爲福. 心智依法. 故次請法. 前雖請供. 懼畏

如來同上不受. 故復重請. 前請供中. 初先爲

他我等從今無主已下第二自爲. 就爲他中.

先請受供. 後顯所爲. 文顯可知. 就自爲中. 先

彰所爲. 後請受供. 文之左右. 明所爲中句別

有八. 初六無人. 次一無法. 後一結心. 從今無

主. 無離惡處. 言無親者無集善處. 對先有佛.

故說從今. 無救無護明無主失. 現惡無救. 當

惡無護. 無歸無趣明無親失. 始無所歸. 終無

所趣. 此六無人. 貧窮飢困明無善法. 欲從如

來心將來食. 結己所心. 以從今後無主親等.

故從如來定將來食. 供佛期果. 說之爲心. 當

來佛果濟己虛乏. 就喩名食. 又是現在施食

家果. 從因名食. 上明所爲. 唯願已下結請受

供. 唯是專義. 專心受供. 故曰唯願. 食竟取滅.

名後涅槃. 純陀今者非直獻供. 亦欲請住. 何

故言中聽佛涅般. 事不□說. 且乞受供. 蒙受

供已然後請住. 又復純陀爲佛將滅. 最後獻

供不得請住. 若請佛住不得爲滅. 請佛受供.

下次請法. 初先自爲. 拯及已下第二爲他. 與

前左右. 就自爲中. 初喩. 次合. 唯願已下結請

令說. 喩中六句. 如刹利等. 是第一句. 喩於自

己心法之人. 刹利王種. 婆羅門者. 淨行高良.

毘舍中庶. 首陀雜役. 此四性中. 趣擧一種貧

者爲喩. 不具取四. 人言擧此. 爲欲要請. 佛若

說法我同刹利及婆羅門. 佛若不說. 我卽同

於毘舍首陀. 若爾世人可得天雨. 卽名刹利

及婆羅門. 不得天雨. 便爲毘舍及與首陀. 義

無欺理. 以貧窮故是第二句. 喩已所乏. 遠至

中	欄

他下是第三句. 喩昔所作. 純陀昔日捨邪歸

正. 邪正疏異. 故名爲遠. 歸投佛法. 名至他

國. 行因資果. 名役力作. 得好已下是第四

句. 喩己所有. 無諸沙下是第五句. 喩已所無.

唯□天下是第六句. 喩己所心. 合中不次. 而

復不盡. 先合後三. □合初二. 故云不次. 第三

不合故言不盡. 先合第四. 言調牛者. 牒擧前

喩. 喩身口七. 合之顯法. 此明有行. 純陀先來

爲優婆塞. 除身三邪. 離口四過. 是其七也. 良

田平正. 牒擧前喩. 喩慧顯法. 此明有解. 純陀

先來修習小解. 能爲大因. 故名爲田. 正解不

邪. 稱曰平正. 通則過去所修大解. 斯名智慧.

次合第五無諸沙等. 牒擧前喩. 喩除煩惱. 合

以顯法. 純陀昔來所斷見惑. 如彼沙□. 所斷

修惑如草株燮. 亦可所斷四住之地如彼沙

□. 四住所起如草株燮. 世尊已下合第六句.

我今身有調牛良田牒前第四. 除去株燮牒

前第五. 心法依此. 所以牒之. 唯□已下正合

第六. 如來合天. 甘露法雨合前雨也. 約喩名

法. 名甘露雨. 四姓我是合第一句. 貧法財寶

合第二句. 上來合竟. 唯願哀愍除斷我貧. 結

請令說. 上來自爲. 下明爲他. 拯猶濟也. 因說

廣濟. 名拯無量苦惱衆生. 下重請供. 我供雖

少. 謙己供微. 如下文說飯唯八斛. 故言微少.

所奉雖少. 望得廣充. 辨少兼多. 是以言雖. 問

曰. 純陀下爲如來. 莊嚴處所. 令三千界如安

樂國. 應堪多辯. 何故微少. 釋言. 純陀實能多

辨. 爲欲寄少. 顯示如來不思議力. 令衆歸信.

故下大衆見此神變. 皆大歡喜. 冀得充足. 如

下	欄

來大衆申己廣意. 冀猶望也. 望以此食充足

佛衆. 如維摩詰取飯一□望充一切. 爲此言

者. 欲使如來逆己心願. 演少爲多. 令諸大衆

睹佛神變. 歡喜信樂. 我今無主無親已下請

佛哀受. 此還牒上無主親等請佛憐愍. 心佛

深憐. 乞同羅○. 羅○是佛生身之子. 慈愛深

重. 諸憐衆生. 多取爲類. 下佛答之. 爾時世尊

擧酬答人. 一切種智無上調御. 擧酬答德. 於

一切法種別而知. 名一切智. 自調調他. 調御

中極. 名無上調御. 別卽種智. 是能說德. 無上

調御是受供德. 自調心故. 能受物養. 通則義

等. 一切智故. 能爲說法. 能受其供. 幷知說

時. 及與受時. 無上調故. 能調衆生. 爲之說

法. 爲之受供. 告純陀下明酬答詞. 先總歎

善所請事好. 是故言善. 哉是助詞. 由請契當.

重言以歎. 下正答之. 先許說法. 後許受供. 何

故與前請詞不次. 良以純陀意專獻供. 故先

請受. 佛意在法. 故先說法. 我今爲汝除斷貧

窮. 對上請中唯願哀愍除斷我貧. 由說得果.

故斷貧窮. 此明所去. 無上法雨雨汝身田. 對

上請中唯□法雨. 依前身口七支授法. 名雨

汝身. 依前智慧良田授法. 名雨汝田. 約喩名

法. 是故名雨. 由說起彼法身種子. 名生法芽.

此明所與. 許受供中. 汝今於我欲心壽等. 牒

其所心. 名前所心. 將來之食爲壽命等. 我當

說下正許受供. 謂佛受供令彼得果. 是故云

施. 當田植福. 得報不遷. 是以言常. 壽命色等

是其果體. 現在施食能令受者得其壽命. 色

力安辯. 五事利益. 故於未來還得此果. 何以

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第一

頁數:六三二

上	欄

下釋. 初先徵問. 問有兩意. 一問行因. 自能得

果. 我以何故云言施汝. 二問五果. 是有爲法.

我以何故言施汝常. 下別釋之. 先解施常. 釋

意如何. 由我常故. 能施汝常. 然今文中但解

佛常. 佛常旣成. 彼常自顯. 不勞更辯. 問曰. 何

不望直就彼所得解常. 乃就佛乎. 釋云. 彼常

當來未現. 冥冥難彰. 故就佛論. 佛常爲昔. 權

跡所隱. 今須拂權以顯其實. 故約二時無差

以顯呼言純陀. 起發其心. 施食有二. 果報無

差. 正解常義. 施食有二. 文少難解. 若具應言

受施食人有二. □者爲欲四字成文. 略去初

受. 此云何知. 下就受者以辯二故. 果無差者.

拂權顯實. 隨化以論. 前受施時是因非果. 後

受施時是果非因. 因果兩差. 卽是無常. 據實.

二時無非佛果. 果報無差. 所以是常. 問曰. 上

言此段因於純陀獻供. 明佛無待. 故名爲常.

今以何故無差釋常. 釋言. 無差猶是無待. 今

昔兩時□無假待. 故曰無差. 下辨二相. 先問.

後辯. 一者受已得菩提者. 未成佛前. 先受二

女所奉乳□. 然後成佛. 阿□菩提是外國語.

此云無上正眞正道. 阿之言無. □多羅言上.

三之言正. □之言眞. 三復名正. 菩提名道. 二

者受已入於涅槃. 指今所受. 上來解常. 下釋

施義. 我今受汝最後供養. 令汝具檀未來得

果. 故名爲施. 此是法施. 非餘施也. 上來因請

略開常法. 自下第二因純陀設難. 廣解常義.

純陀先難無差之言乖昔所聞. 是以難之. 如

佛所說二施果報無差不然. 牒以總非. 何以

故下廣顯不然. 先自徵責. 我以何故道佛不

中	欄

然. 下擧五事難破無差. 成前不然. 一就田爲

難. 第二就人. 第三就身. 第四就因. 第五就

緣. 受施是田. 故先就田. 田者是人. 故次說

人. 人必有體. 故次約身. 身必有本. 故次就

因. 身有假藉. 故次就緣. 此五難中例應有

三. 一彰昔異今. 二明今異昔. 三結破無差. 然

今文中有具不具. 就初田中. 但有前二. 初彰

昔異今. 先受施者煩惱未盡. 斷德不成. 未成

種智. 智德未備. 未能令生具足檀者. 生福不

勝. 二明今異昔. 後受施者煩惱已盡. 明斷德

成. 已成種智. 明智德備. 令生具足. 明生福

勝. 三應結破. 文中略無. 第二人中亦應具

三. 文但有二. 初言先受. 直是衆生. 彰昔異

今. 前受施時生死未盡. 猶是衆多生死所攝.

故名衆生. 二後受下明今異昔. 如下文中. 天

有五種. 一是世天. 大智論中名假號天. 謂世

人王名爲天子. 或云天王. 二者生天. 從四天

王乃至非想. 三者淨天. 從須陀洹乃至□支.

四者義天. 從初地上乃至法雲諸菩薩等解

達空義. 故名義天. 五第一義天. 謂佛如來見

性窮極. 名第一義佛於如是五天之中. 最爲

上天. 名天中天. 三應結破. 文略無也. 就難身

中文具有三. 一彰昔異今. 先受施者是雜食

身. 約緣辯身. 煩惱身者約因辯身. 從煩惱生.

生煩惱故. 是後邊身. 無常身者當相辯身. 後

邊簡前. 生死之窮. 故曰後邊. 無常異後. 遷機

未息. 故名無常. 二明今異昔. 後受施者無煩

惱身. □前煩惱. 金剛別論. 非是□前. 其身難

壞. 故如金剛. 法身□前雜食之身. 諸功德法

下	欄

集成佛身. 故名法身. 常□無常. 無邊□邊. 問

曰. 純陀難破無差成佛無常. 今言如來後受施

時. 法身常身無邊身等. 已知佛常. 何須更難.

釋言. 純陀道佛常者. 一得不退. 故名爲常. 非

是凝然. 故得爲難. 亦可純陀且縱佛常令與

昔差. 今昔旣差. 還是無常. 難意如是. 三云何

下結破無差. 就因難中文亦有三. 一彰昔異

今. 先受施者未具檀等明行未圓. 六度之義

廣如別章. 唯得肉下彰解不具. 何故五眼乃

名爲解. 於五眼中佛慧法眼. 是智解故. 五眼

之義亦如別章. 於五眼中. 肉眼爲始. 天眼爲

次. 慧眼第三. 法眼第四. 佛眼第五. 於此五

中. 肉眼先有. 故云唯得. 餘四修起. 爾時未

得. 就未得中. 天眼凡法. 今廢不論. 餘三聖

智. 今此辯之. 就此三中. 從下向上. 應當說

言未得慧眼乃至佛眼. 今此文中. 從上向下.

是故說言未得佛眼乃至慧眼. 越法名乃. 此

約三乘別敎言耳. 據實菩薩亦分具五眼. 二

明今異昔. 後受施者已具檀等明其行圓. 以

此諸度修在菩薩. 成在佛故. 具佛眼等彰其

解具. 就聖眼中從上向下. 故云具佛乃至慧

眼. 天肉不論. 三云何下結破無差. 就緣難中

文亦有三. 初言先受入腹消等彰昔異今. 二

後受已下明今異昔. 無五果者. 無食所成色

力壽等五事果也. 三云何下結破無差. 下佛

釋難. 與問不次. 初先就身釋成無差. 第二就

因. 第三就人. 第四就田. 第五就緣. 身是德

體. 故先就之. 身必有本. 故次就因. 身能成

人. 故次就人. 身能受供. 故次就田. 身有假

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第一

頁數:六三三

上	欄

待. 故次就緣. 就此五中例應有三. 一彰昔同

今. 二明今同昔. 三結成無差. 然今文中有無

不等. 就初身中但有前一. 無後兩句. 文顯可

知. 第二因中亦應具三. 文中但有第一第三.

略無第二. 敎初段中. 釋難不盡. 云何不盡. 向

前難中. 言先受施. 六度不具. 五眼不足. 今但

釋眼. 六度不論. 就五眼中但釋佛眼. 餘四不

解. 故云不盡. 一義旣通. 餘類可知. 故不具

釋. 云何得知偏釋佛眼. 照見佛性. 是佛眼故.

文中初言未見佛性. 名煩惱身雜食身等. 約

前顯實. 亦得名爲約果顯因. 顯之云何. 未見

佛性名煩惱身. 雜食後邊. 無常身故. 向前宣

說. 無量劫來無有食身煩惱身等. 明知我於

無量劫來已見佛性. 已見性故. 先有佛眼. 菩

薩爾時受飮食下約眞顯應. 顯之云何. 實則

如來無量劫來已是常身. 已見佛性. 而言爾

時受飮食已入金剛定. 始見佛性. 得菩提者.

明知是應. 是故我下結成無差. 良以今昔同

見性故. 二果無差. 第三人中. 文具有三. 初言

爾時破壞四魔. 彰昔同今. 煩惱陰死及與天

魔. 是其四也. 破煩惱魔. 離生死因. 破壞天

魔. 離生死緣. 破陰破死. 離生死果. 破此四

魔. 故非衆生. 二今入下明今同昔. 三是故下

結成無差. 第四田中文亦有三. 初言爾時雖

不廣等彰昔同今. 釋難不盡. 向前難云. 前受

施者煩惱未盡. 未成種智. 未能令人具足檀

度. 然今直釋. 有智便□. 餘皆不論. 此明如來

前受施時. 雖不廣說十二部經. 先已通達. 是

故我先具一切智. 十二部經下當具辨. 二今

中	欄

入下明今同昔. 三是故下結成無差. 第五緣

中亦應具三. 一彰昔同今. 二明今同昔. 三結

成無差. 今有前二. 略無第三. 初中如來於無

量劫不受飮食. 正顯其實. 爲聲聞下拂權顯

實. 先擧昔權. 言受難陀難陀波羅所奉乳者.

昔有二女. 長名難陀. 少名難陀波羅. 共牧千

牛. 於一時中. □千牛乳用飮百頭. 復□百頭

用飮十頭. 復□十頭用飮一顯. □一牛乳. 煮

以爲□. □在空中七尺而沸. 女見奇異. 不敢

自食. 用上樹神. 佛在樹下. 二女不知. 到已遇

見. 遂卽奉獻. 故今擧之. 上來擧權. 卽是顯

應. 我實不食. 拂之顯實. 我今爲下是第二段

明今同昔. 爲於此會受汝所奉. 應周昔也. 實

亦不食. 眞同昔也. 問曰. 應身爲一向食. 亦有

不食. 佛化種種非是一向. 如轉女身經說佛

應身如全段金剛. 無生熟藏. 無大小便. 無出

入息. 凡所受食持至十方. 施諸大會. 自無所

食. 故知應身亦有不食. 今據一化. 且言食也.

自下第二因純陀請住. 明佛應滅. 實卽不遷.

無爲故常. 純陀先請. 如來應答. 請中有二. 一

衆推純陀以爲請主. 二純陀喜下爲衆正請.

前中初先總明衆喜. 爾時大衆擧歡喜人. 聞

佛普爲大會受供. 明喜所由. 歡喜踊躍正明

歡喜. 喜有二意. 一純陀獻供. 普爲大衆. 如

來今受. 衆則有分. 所[&FFFF]#歡喜. 彼成時能度我

故. 二純陀爲衆獻奉供養. 如來爲受. 爲衆請

住. 佛亦應留. 豫望佛住. 是故歡喜. 二同聲下

別顯喜意. 別中有二. 初盡長行. 顯初喜意. 下

有四偈顯後喜意. 前[&FFFF]#行中初歎後歸. 善哉

下	欄

歎也. 南無歸也. 以其所成檀行可尙. 故衆同

歎. 所成可伏. 故衆同歸. 歎中初言善哉希有.

是總歎也. 汝今立下是別歎也. 別中有四. 一

準德驗字. 歎名不虛. 二歎得名利. 三歎願滿

足. 四歎成五難. 於初段中別有四句. 一歎名

不虛. 二言純陀下釋其名義. 三汝今建下彰

其實德. 如地經中十波羅蜜有大義利. 同名

大義. 純陀獻佛. 成就檀度. 名建大義. 四是故

下就德結名. 能立大義. 故名純陀. 問曰. 純陀

所建大義. 今時始立. 名字先有. 今云何言從

義立名. 名曰純陀解云. 賢聖所有名字. 雖是

父母生時建立. 冥與德會. 如維摩詰名無垢

稱. 如須菩提名曰空生. 如是等也. 自下第二

歎得名利. 由佛受供. 美響遐布稱得大名. 由

得名故. 衆皆歸從. 成攝他行. 說得大利. 自下

第三歎其願滿. 純陀過去迦葉佛時曾起供

佛. 攝功德願. 彼願今遂. 名德願滿. 又於現在

起供佛心. 亦是純陀攝功德願. 此願得遂. 名

德願滿. 自下第四歎成五難. 甚奇純陀. 總以

標歎下別顯之. 何者是五. 一人身難得. 二佛

世難値. 三信心難生. 四經法難聞. 五後供難

成. 生在人中是初難也. 下擧餘四. 復得難得

無上之利. 總以標擧. 於人身上更得四難. 故

云復得. 人身世利. 後四出世名無上差. 下別

列之. 於中先明佛出世難. 如優曇華世間希

有. 喩說彰難. 此方名爲靈. 瑞華也. 輪王出世.

此華乃現. 名世希有. 佛出世難. 合喩顯難. 下

約此佛明後四難. 差別可知. 以此皆於難出

佛邊而成就故. 所以極難. 上來歎竟. 不歸命

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第一

頁數:六三四

上	欄

中. 初歸純陀供佛之行. 雖受人下歸命純陀

供佛之心. 行能度物. 故歸其行. 心專爲物. 故

歸其心. 前歸行中. 初法. 次喩. 後合. 下結法

中. 初言南無純陀. 是歸命詞. 梵言南無. 此言

歸命. 誠心歸命. 重言顯之. 汝已具檀. 出所歸

事. 喩中如月乃至無□. 喩前所歸. 秋月正喩

純陀之身. 十五日夜喩佛滅時. 淨滿無□喩

成檀行. 一切衆生無不瞻仰. 喩上能歸. 合中

初言汝亦如是. 合上如月淨滿無□. 而爲我

下合一切生無不瞻仰. 下牒結之. 先牒前法.

佛受汝供令汝具檀. 牒上所歸. 南無純陀牒

上能歸. 是故已下合之同喩. 是汝具檀. 故說

如月衆咸歸汝. 故說一切無不瞻仰. 下歸純

陀供佛心中. 南無純陀. 歸命之詞. 雖受人下

出所歸事. 雖受人身心如佛心. 正出所歸. 身

劣心勝. 擧劣兼勝. 是故云雖. 佛心爲物. 純陀

亦爾. 是故云如汝眞佛子. 歎人顯心. 心如佛

故. 終能紹繼. 名眞佛子. 如羅○羅. 類以顯

之. 純陀是佛法身之子. 羅○是佛生身之子.

子義不異. 是以言如. 自下第二顯後喜意. 推

爲請主. 偈請之中. 初之一偈推爲請主. 第二

一偈正勸令請. 第三一偈彰請所爲. 爲留佛

住. 身口益物. 第四一偈結勸令請. 初中上半

歎其人尊. 以人尊故堪爲導首. 爲衆啓請. 所

以歎之. 解有兩義. 一約純陀內心以釋. 純陀

之心爲物如佛. 是故雖復生在人趣. 已超第

六天道之上. 二約純陀請德以解. 佛初成時.

初禪梵王佛說法. 純陀今者請德同彼. 是

故雖復生在人中. 已超第六他化天上. 我及

中	欄

一切今故稽首推爲請主. 第二偈中. 上之半偈

擧佛滅事. 下之半偈正勸令請. 第三偈中. 上

之半偈爲留佛住身業益物. 演說已下半偈

之文. 爲留佛住口業益物. 無上甘露是大乘

法. 爲佛智者之所稱讚. 願住演說. 第四偈中.

上半明其不請有損. 解有二義. 一現在悲苦

身命不全. 二流轉生死慧命不全. 下之半偈

結勸令請. 此偈須記. 純陀下還述此爲請

上來大衆共推純陀以爲請主. 自下第二純

陀爲請. 於中初明純陀心喜. 彼何故喜. 還有

二意. 一蒙佛受供. 成檀故喜. 二準前類後 . 望

留佛住. 所以生喜. 文中初法. 次以喩顯. 父母

卒喪忽還言者. 解有二義. 一就檀行以釋還

言. 供佛善根可尊可重. 如世父母. 佛前不受

人天供養. 名爲卒喪. 今受純所奉供養. 如

似還言. 二就佛解. 佛如父母. 向前唱滅. 名爲

卒喪. 純陀今者準前驗後. 望留佛住. 說爲還

言. 下合可知. 次以身禮. 下以口請. 偈言巧

妙. 少字之中能攝多義. 故以偈請. 於中偈有

十八行半. 判以爲二. 初十偈半慶前所得. 下

之八偈啓請於後. 對前大衆歎成五難. 所以

慶前. 對上大衆四偈推請. 所以請後. 此二卽

顯喜中二意. 問曰. 純陀今爲請住. 直請便足.

何勞慶前. 欲使如來述後同前. 故須慶前. 於

中初偈慶得人身. 快哉獲利. 慶喜之詞. 下出

所慶. 善得人身. 彰己所得. 得身修善. 故名善

得. □除貪等明己所離. □貪□等明斷惡因.

擧除貪□等取離癡. 永離三惡明離苦果. 依

六卷絶. 此離泥□地獄之苦. 今以人身勝過

下	欄

三塗. 故言永離三惡道也. 第二一偈慶得値

佛. 快哉慶詞. 下出所慶. 遇得金聚値調御師.

明己所得. 先喩後法. 不懼墮畜. 彰己所離値

佛除癡. 故離畜生. 前得人身應離地獄. 隱別

彰通. 後値佛等亦應通離. 隱通彰別. 文之左

右. 次一偈半慶得生信及與聞法. 先彰所得.

佛如優曇. 明佛希有. 下對此佛明其生信. 聞

法爲難. 値生信難. 慶生信也. 遇己種善. 慶聞

法也. 下明所離. 永滅餓鬼. 生信所離. 信樂供

養. 故離餓鬼. 亦復損減修羅種者. 聞法所離.

聞法除疑. 故離修羅. 下有七偈. 慶成檀度. 於

中有二. 初之五偈擧其所慶. 下之兩偈彰己

歡喜. 前五偈中. 初明所得. 度人天下彰其所

離. 前所得中. 芥子投針佛出難是. 明佛難値.

擧佛難値. 明於佛所成檀至難. 先擧難事. 後

約顯佛. 我已具檀. 明於向前難値佛所成檀

可慶. 下明所離. 度人天死總明所離. 佛不染

下別明所離. 於中有 二. 一以己檀行上心佛

果. 故得度於人天生死. 二一切煩惱□破已

下. 不將檀行心人天報. 故得度於人天生死.

前中先明佛出生死. 生世難下用己檀行. □

以心之. 明佛出中. 佛不染世. 離生死緣. 緣謂

煩惱. 善斷有種. 離生死因. 因謂業行. 非想是

其三有之窮. 名爲有頂. 佛斷其種. 下卽亡言.

度生死流. 離生死果. 下以檀度願心之中. 初

明生世爲人至難. 擧此爲顯難得身中所起

檀行. 唯應心佛. 不應心餘. 彼云何難. 如下文

說. 捨於人身還生人中. 如爪上土. 値佛世下

明佛難逢. 先法後喩. 擧此爲顯難値佛邊所

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第一

頁數:六三五

上	欄

成檀行. 唯應心佛. 不應心餘. 我今奉食願無

上報. 正願心佛. 心前不染. 乃至永渡生死流.

佛名無上報. 以心此報. 故得度於人天生死.

下明不心人天之中. 一切惱結□破不堅. 破

人天因. 行檀心佛. 故能破之. 我於此下離

人天果. 我今此處不心天人. 未得不心. 謂今

於此供佛所成檀行之處. 不心未來人天之

身. 設使得之心亦不樂. 已得不受. 上來五偈

擧己所慶. 下明歡喜. 於中初法. 次喩. 後合.

下結可知. 上來慶前. 自下請後. 述前大衆四

偈所勸卽爲請也. 下八偈中. 初之一偈. 述前

大衆第一偈意. 明衆推已以爲請主. 次有兩

偈. 述前大衆第二偈意. 爲之正請. 次有三偈.

述前大衆第三偈意. 彰請所爲. 爲留佛住. 身

口益物. 此亦卽明聖住有益. 下有兩偈. 述前

大衆第四偈意. 明衆有苦. 此亦卽顯聖去有

損. 就初偈中. 我得現報最勝上處. 述上偈中

汝雖生人已超六天. 由佛受供. 得爲大衆攝

法上首. 名得現報最勝上處. 釋梵天等悉來

供我. 述上偈中我及一切今稽首請. 次二偈

中. 初至高聲唱無調御. 述上偈中人中勝尊

今當涅槃. 明衆悲苦. 一切世間悉生苦惱. 以

知世尊欲入涅槃. 明衆心苦. 高聲唱言世無

調御. 明衆口怨. 道佛涅槃名無調御. 不應捨

生應視如子. 述上偈中汝應愍我唯速請佛.

爲之正請. 次三偈中. 如來在僧. 述上偈中久

住世間利無量衆. 明住身益. 僧猶是前無量

衆矣. 演無上法. 述前偈中演智所讚無上甘

露. 明住口益. 如須彌山安處大海. 顯前如來

中	欄

在僧之益. 須彌寶成. 映發大海. 佛衆德成. 顯

發大衆. 佛智能下顯前演說無上法益. 佛智

能斷我等無明. 餘無明地. 如虛空中起雲淸

□. 喩以顯之. 佛如虛空. 說如起雲. 由斷無明

四住不生. 猶如日出. 除雲光照. 喩以顯之斷

除四住. 由滅無明. 故如日出. 除雲光照. 斯乃

本末互相顯示. 下兩偈中. 初偈述上第四偈

中汝若不請我命不全. 是諸衆生啼泣面腫.

明現悲苦身命不全. 悉爲生死苦水所漂. 明

沒生死慧命不全. 後偈述上是故應見爲啓請

調御師. 以是故者. 以衆啼泣光死漂故. 應長

信者. 對前啼泣請佛住也. 衆請佛滅. 所以啼

泣. 佛應久住. 長其常信. 爲斷生死. 對前生

死苦水所漂. 請佛斷也. 久住於世. 總以結請.

下佛答之. 文還有二. 一述前所慶. 二不應請

下違其後請. 前中先述所成五難. 汝今已下

述勸令喜. 前中初言如是如是如汝所說. 總

述其言. 佛出世下別述其言. 上有五難. 今述

其三. 人身聞法略而不擧. 於中先明如來難

出. 下約此佛明其値遇生信等難. 下勸令喜.

於中初言莫大愁苦. 勸苦愁心. 應生踊等敎

生喜心. 得値如來最後供等. 擧上後難. 成前

應喜. 下違請中. 文別有二. 一明如來化必須

滅不應請住. 二從離欲善思已下. 明眞常存

不應請住. 前則顯應. 後則開眞. 前中有二. 一

正違其請. 不應請佛久住於世. 二汝今觀下

明化須滅. 成前不應. 於中初光明應須滅. 彰

請不應. 卽爲純陀而說偈下九偈半文. 明有

□樂. 成請不應. 前中初言汝觀佛境悉無常

下	欄

者. 明應境界之無常也. 應身分齊名佛境界.

隨化示滅故曰無常. 斯乃如來得大涅槃. 不

捨世間常共無常. 諸行性相亦如是者. 以聖

類凡. 五陰法遷流名行. 同佛無常. 故云如

是. 正應先明諸行無常. 後類於佛. 今此何故

先說諸佛境界無常. 後類諸行. 釋言. 取義左

右不同. 若欲知佛有爲無常. 擧行以類. 若欲

令人知行無常. 擧佛以類. 然今化意. 爲使衆

生因佛無常. 知有爲行無常可厭. 故先擧佛.

後類諸行. 自下第二明有□樂. 成請不應. 爲

純陀說. 經家總擧. 下正說之. 於中合有九偈

半文. 前九廣明有爲多過. 未後半偈結己不

樂. 前九偈中明有爲法五非常過. 初三偈半

明其無常. 次一偈明苦. 次半偈明空. 次兩偈

半明其無我. 下一偈半明其不淨. 空與無我.

有何差別. 空是法空. 無我是其衆生無我. 初

中約就生老病死. 以說無常. 初偈明其生法

無常. 一切世間生皆歸死. 明無常寬遍. 壽雖

無量要必當盡. 明無常決定. 生無常故. 皆死

必盡. 次有三句. 明老無常. 夫盛有衰. 合會別

離. 汎擧世事. 類身必老. 壯年不停. 正明老

體. 盛色病侵一句明病. 下一偈半明死無常.

命爲死呑. 當相辨死. 無法常下擧類顯死. 無

有法常擧法以類. 諸王自在勢力無雙一切

遷動. 擧人以類. 壽亦如是. 約類顯死. 就明苦

中. 初有半偈. 明其粗苦. 言衆苦者是其重苦.

內有生老病死等苦. 外有種種逼迫等苦. 名

爲衆苦. 無際無息是其深苦. 過去無際. 未來

無息. 下半明其生滅細苦. 三界無常明苦所

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第一

頁數:六三六

上	欄

以. 諸有無樂正明其苦. 良以三界皆無常故.

三有之中悉無有樂. 就明空中. 有道性相一

切空者. 三有六道因緣虛集. 心其性相. 一切

空也. 假中無性名爲性空. 緣假亦無名爲相

空. 明無我中. 初之二偈正明無我. 下有半偈

約智顯過. 前兩偈中. 初一偈半就生死果以

說無我. 後之半偈就生死因以明無我. 前偈

半中. 初偈正辨. 後半結之. 前正辨中. 可壞流

動. 約無常義以顯無我. 常有憂等. 約其苦過

以顯無我. 憂患心苦. 恐等身苦. 就身苦中. 恐

怖諸惡是其外苦. 老病死等是其內苦. 亦可

憂者是其心苦. 患是身苦. 此二□擧. 是故名

等. 恐怖諸惡出其所厭. 老病死等出其所患.

上來正辨. 下次結之. 是諸無邊是總結也. 是

前諸過細分廣多. 故曰無邊. 易壞怨侵是別

結也. 易壞結前可壞流動. 怨侵結前常有憂

等. 上來就果. 下就因說. 煩惱所纏法說以論.

如蠶處繭類以顯之. 唯是妄想煩惱所纏. 故

無我體. 上來正辨. 何有智者而當樂此. 約智

顯過. 下明不淨. 此身苦集一切不淨. 果體不

淨. 扼縛癰瘡根本無利. 種子不淨. 扼者四扼.

所謂欲有無明及見. 欲界煩惱除無明見. 名

爲欲扼. 色無色界一切煩惱除無明見. 名爲

有扼. 三界無明名無明扼. 三界諸見名爲見

扼. 此等四種能令衆生爲苦所扼. 故名爲扼.

如雜心釋. 縛謂四縛. 名同四扼. 癰瘡是漏. 漏

有三種. 所謂欲有及無明漏. 廣如下釋用此

以爲身之根本. 故無義利. 上至天身皆亦如

是. 明其分齊. 下至地獄. 上至天身. 皆是苦

中	欄

集. 根本無利. 故是不淨. 上來廣辨五非常過.

諸欲無常故我不貪. 總結捨離. 上有五過以

何義故偏言無常. 無常在初. 故偏說之. 亦可

議義互以相顯. 且言無常. 上來第一明應須

滅不應請住. 自下第二明眞常存不應請住.

於中偈文多少不定. 凡有三別. 依一經本但

有兩偈. 依一經本有五偈半. 依一經本有六

行偈. 六行者是. 今依解釋. 於中分二. 前三偈

半明眞常住. 彰其不應請住所以. 後兩偈半

正勸不應. 前明應中. 先勸不應. 後出不應請

住所以. 今此先明不應所以. 後勸不應. 文之

左右. 前三偈半明眞常中. 分之爲四. 一斷集

證眞. 二究亮斷下除苦得滅. 三我渡有下明

其除苦得滅故樂. 四以是緣下明其斷集證

眞故常. 初中離欲. 明其斷集諸過皆斷. 欲過

深重. 受生之本. 三毒之首. 故偏說離. 善思已

下明其證眞. 善思是其趣證方便. 而證眞實.

正明入證. 如來藏性是其眞實. 捨妄契眞. 說

以爲證. 第二段中究竟斷有. 明其除苦. 今當

涅槃. 明其得滅. 實自久證. 對今息化. 始歸其

實. 故言今日當涅槃矣. 第三段中. 我渡有岸

牒前斷有. 已得過苦牒前涅槃. 涅槃之果超

出衆苦. 故言過苦. 下約此義以明佛樂. 以過

諸苦. 故於今者純受上樂. 第四段中以是緣

者. 以初段中離欲因緣. 證無戱邊. 猶初段中

善思證實. 忘心分別名爲戱論. 得實除捨故

名爲證無戱論邊. 下約此義明佛常住. 永斷

纏縛今入涅槃. 離無常因. 以前離欲故斷纏

縛. 纏有十種. 謂無漸. 無愧. 睡悔. □. [&FFFF]#. 掉.

下	欄

眠. 忿. 覆此是十也. 通則諸結. 斯名纏矣. 縛

如上辨. 我無老病壽命不盡. 離無常果. 由前

證實. 故命不盡. 上來第一明佛常住. 自下第

二彰請不應. 於中分二. 初一偈半對向永斷.

諸纏縛等勸其莫思. 下有一偈. 對前今者純

受上樂. 勸其莫啼. 前中初言我今涅槃猶如

火滅. 對前文中永斷纏縛今入涅槃. 明己諸

過畢竟永滅. 純陀不應思如來者. 對上我無

老病死原. 勸其莫思. 莫思如來有老病死諸

過之義. 當觀如來如須彌山. 對前文中壽命

不盡. 敎其正觀. 正觀如來常住不動如須彌

山. 後中初言我入涅槃受第一樂. 牒前文中

是故今者純受上樂. 諸 佛如是不應啼哭. 結

勸止悲

上來第一佛對純陀開眞辨應. 自下純陀對於

文殊廣顯前眞. 又復前來佛對純陀. 以理正

敎. 生其常解. 自下文殊反試純陀. 堅其常解.

然下純陀對於文殊. 還顯向前兩段中眞. 先

對後段. 廣顯如來不滅之眞. 如來次後自當

廣下. 廣顯如來無待之眞. 乘言便故. 從後向

前次第顯之. 初中有四. 一純陀乘言啓請爲

由. 二文殊反試. 三純陀因試自申己解. 四文

殊述讚堅其常解. 初中有三. 第一純陀述佛前

言彰己智微. 不能思佛涅槃深義. 故須佛住.

二我今與下明己所解. 高參上流. 聞說堪受.

敢留佛住. 三譬如飢下請佛深憐必爲己住.

初中如是誠如聖敎. 總述佛語. 依舊經本. 向

前偈中佛勸純陀. 不應思量如來之義 . 故今

述之我今智微. 何能思量如來深義. 別述佛

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第一

頁數:六三七

上	欄

言. 以我智微. 不能思量如來涅槃. 故須佛住.

第二請中. 初法. 次喩. 後合. 下結. 法中明己

內有常解. 故與文殊法王子等. 喩中幼年初

出家者. 習道未久名爲幼年. 常解始生名初

出家. 未有常行名未受具. 解常處同名墮僧

數. 合中初言我亦如是. 正合前喩. 以佛菩薩

神通力故得在如是菩薩者. 純陀明己在數

所以. 以現佛力過去菩薩敎化之力. 生我常

解. 故在如是大菩薩數. 是故下結. 是我有解.

上同菩薩堪受法故. 故請佛住. 第三請中. 如

飢無吐. 立喩請佛. 佛常思化. 如世飢人. 願莫

捨我. 名不變吐. 願使已下約喩心佛. 願如飢

人. 莫捨我等入涅槃去. 第二文殊反試之中.

先呵. 後敎. 初文殊告汝今不應發是言等. 是

呵詞也. 明佛無常. 是故不應. 汝今觀下是敎

詞也. 敎觀如來有爲無常. 息其請意. 汝今當

觀諸行性相. 正敎起觀. 小乘法中佛是有爲.

諸行所攝. 若觀諸行性相無常. 自然知佛終歸

盡滅. 不應請住. 如是觀行具空三昧. 擧益勸.

由觀無常. 知法無性. 故具空定. 欲心正法應

如是學. 結勸修習. 欲心空法. 應當如是. 學觀

有爲性相無常. 第三純陀顯己解中. 初先受

前文殊所敎. 以理觀佛. 非是有爲. 短壽喩下

以己所知. 敎呵文殊. 前中初言夫如來者天

上人中最尊最勝. 直立道理. 下約此理推驗

如來. 明非有爲. 於中初明同於有爲非尊非

勝. 力士喩下明是其有爲非勝. 二復次文

一正明如來是尊勝. 必破有爲非尊非勝. 二復次文

殊爲如說下重審文殊. 前中有四. 初如是如

中	欄

來豈是行者. 審定其言. 二若是行下縱以示

過. 明同諸行. 則有生滅流轉之過. 三我聞下

明有生滅流轉之過. 便非尊勝. 四是故下結

呵文殊. 就初段中. 如是如來牒上之詞. 所謂

如是天上人中最勝如來. 豈是行耶. 審定其

言. 疑問不決故言豈耶. 第二段中. 若是行者

牒其所立. 下就顯過. 於中初先就佛明過. 一

切行下類以顯之. 前中初言爲生滅法. 法說

明有生滅之過. 譬如水泡速起速滅. 喩說明

有. 生滅之過. 往來流轉. 法說明有流轉之過.

猶如車輪. 立喩彰過. 下類顯中一切諸行亦

如是者. 生死諸行亦同有此二種過也. 諸行

例然. 佛是有爲. 何獨不爾. 第三段中. 初就生

滅. 明佛不得爲尊爲勝. 如聚落下就前流轉.

明佛不得爲尊爲勝. 前中我聞諸天極長. 擧

凡驗聖. 亦得名爲辨凡過聖. 如四天王壽五

百歲. 乃至非想壽八萬劫. 名爲極長. 云何世

尊是天中天不滿百年. 準凡責聖. 亦得名爲

彰聖劣凡. 世尊旣是天中之天. 壽應無量. 云

何命短不滿百年. 不滿百故不得名爲天中

之天最尊最勝. 下就流轉明非尊中. 初先立

喩. 如聚落主. 喩佛得爲三千化主. 勢力自在

能暇他者. 喩佛自在能調衆生. 其後貧賤人

所輕者. 喩佛流轉爲人輕也. 爲他使者. 反爲

他化. 所以下釋. 下合顯法. 世尊亦爾. 合聚落

主勢力自在能暇伏他. 同於諸行. 合其福盡.

不得稱爲天中之天. 合其貧賤爲人輕也. 何

以下釋. 卽是合上失勢力故. 第四結中. 是故

文殊勿觀如來同諸行者. 以同諸行. 便有生

下	欄

滅流轉之過. 不得名爲天中天故. 莫觀如來

同有爲行非尊非勝. 自下第二重審文殊. 文

殊高人. 喜有異見. 故須審之. 復次文殊爲知

而說不知而說. 審定其言. 爲當知佛定是有

爲. 說同諸行. 爲當不知闇心妄說. 設使已下

縱以示過. 設知如來同於諸行. 命報短促. 不

得名爲天中之天. 流轉不定. 如聚落主. 不得

名爲自在法王. 上來明佛同於有爲非尊非

勝. 自下第二明是尊勝必破有爲. 破離四魔

有爲生死. 方得名爲三界尊故. 於中先喩. 次

合. 後結. 喩中有三. 一佛破有爲喩. 二如是力

土王所愛下世共尊敬喩. 三所以下佛是無爲

喩. 初中如王有力士者. 衆生有其感聖之力.

爲佛隨從. 故名爲王. 佛能□破四魔强敵. 名

爲力士. 力當千者當敵四魔. 更無降者魔不

能伏. 故稱當千. 結佛力勝. 第二段中. 如是

力士牒佛如來. 王所愛念爲世尊仰. 偏賜爵

等別加敬養. 第三段中. 所以得稱當千人者.

問前起後. 是人未必力敵千者. 簡前起後未

必專以破障之力. 當敵千人種種伎能. 能勝

千者. 具足種種無爲功德. 過千人也. 故稱結

之. 如來下合. 依前三段次第合之. 合初段中.

如來亦爾合前力士. 降煩惱等合力當千. 更

無降者. 降煩惱魔. 斷生死因. 降伏天魔. □生

死緣. 降陰及死. 離生死果. 以降此四. 故非有

爲. 是故如來名三界尊. 合第二段王所愛念偏

賜爵祿. 如彼已下擧喩以帖. 偏帖初段. 以是

緣下合第三段. 以是緣者牒前顯後. 以佛破

壞有爲因緣. 成就種種無爲功德. 成就種種

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第一

頁數:六三八

上	欄

無量眞德. 合上種種伎能勝千. 故稱如來應

正遍知. 合前喩中故稱當千. 文殊不應憶想

如來同於諸行. 總以結呵. 上來純陀受文殊

敎. 以理推驗. 佛非有爲. 自下純陀以己所知.

敎呵文殊. 於中先呵. 貧女下敎. 呵中先喩. 譬

如巨富長者生子. 喩凡感聖. 感聖之人內有

道機. 名富長者. 感聖出現名爲生子. 相師占

之有短壽相. 喩前文珠說佛有爲. 文殊相師

觀佛名占. 說佛今滅名短壽相. 父母聞下喩

世輕賤. 父母聞等喩明感聖道機衆生聞短

不愛. 知佛不能常流法化. 名爲不任紹繼家

嗣. 由是不愛. 觀同凡夫聲聞緣覺. 名親如草.

夫短壽下喩明其餘. 無道衆生聞短不敬. 次

合顯法. 若使如來同諸行者. 合前生子有短

壽相. 亦復不爲世間敬者. 超合不爲沙門等

敬. 如來所說不變眞法亦無受者. □合父母

不復愛等. 以不愛故所說不受. 是故文殊不

應說下總以結呵. 自下純陀以己所知反敎

文殊. 於中兩喩. 初貧女喩反敎文殊. 顯佛無

爲. 後大人喩. 反敎文殊覆佛有爲. 前中先喩.

次勸後合. 喩中六句. 一處苦心善喩. 二止他

已下依敎主解喩. 三是客舍下敎授令出喩.

四其産未下懷解向果喩. 五於其中路遇惡已

下逢苦不退喩. 六慈念已下賞解得果. 喩初

中貧女喩修行人無德稱貧. 能生常解. 故名

爲女. 無境安心名無居家離善知識名無救

護. 煩惱□纏名加病苦. 無法充神名飢渴逼.

訪友遊行. 心法乞匈. 第二句中止他客舍生

一子者. 名佛爲他. 大乘敎法是佛攝人所安

中	欄

止處. 名爲客舍. 依敎曰止. 起解名生. 終能結

繼故說爲子. 第三句中是客舍主驅逐去者.

佛是舍主. 敎授向果名驅逐去. 亦可敎令捨

詮心實. 名驅逐去. 第四句中其産未久□抱

是兒至他國者. 解生不遙名爲未久. 懷解在

心名抱是兒. □心向果名爲欲至. 無上菩提

是佛住處. 名爲他國. 第五句中於修行時. 名

爲中路. 觸對塵境名遇風雨. 起惡招苦逼切

自身. 名寒苦至. 加爲惡友侵害善法. 名爲毒

□之所□食. 中逢小乘名經□河. 賞解心出

名抱兒渡. 小乘衆生共相逼勸. 名水漂疾. 守

解不從名不放捨. 乃至爲彼小乘所殺. 人喪

道廢. 是故名爲母子俱沒. 未必有此. 蓋乃假

設過分爲言. 縱使有此. 亦須堅守. 第六句中

如是女人生梵天者. 喩諸菩薩賞解功德終

得菩提. 上來立喩. 下次敎勸. 於中有二. 一勸

愚人一切莫說. 二若正見下勸其智者定說

無爲. 前中文殊欲護正法勿說如來同於諸

行. 勸其莫說. 良以愚人心未見法. 言多謬失.

是故勸其一切莫說. 次敎莫著. 唯當自責我

今愚痴. 勸捨解心. 如來正法不可思議. 敎生

信心. 是故已下結勸莫說. 是如來法不可思

故. 不應定說有爲無爲. 下勸智者定說無爲.

若正見者應說如來定是無爲. 以理正勸. 何

以下釋. 先問. 後解. 由說無爲. 令人正解起修

趣向. 名生善法. 不說有爲令人捨謗不墮三

惡. 名生憐愍. 下次合喩. 前六句中. 但合後

二. 如女在河愛念子等. 牒前第五. 護法菩薩

亦應如是. 寧捨身等. 擧法以合. 以說如來同

下	欄

無爲下合第六句. 於中有二. 一明得果. 二明

其人得果自然. 前得果中. 初先正合. 如彼女

下擧喩以帖. 何以下釋. 云何護下顯護法相.

謂說如來同於無爲. 所謂同於涅槃無爲. 亦

得同於法性無爲. 下自然中. 初先擧法. 後以

喩帖. 文中可知. 下敎文殊覆有爲中. 初先立

喩. 次勸. 後合. 喩中有六. 一行修中□喩. 二

寄止下退住小乘喩. 三臥寐下聞. 說無常喩.

四卽時驚下懼說濫佛喩. 五具□愧下正言

覆佛喩. 六生□利下覆佛得果喩. 就初句中.

起修長久名爲遠行. 行修中□名爲疲極. 第

二句中. 止他舍者小乘之法. 是小乘人所安

止處. 名爲他舍. 退住名止. 暫停名奇. 第三句

中. 大解未發名臥寐中. 聞說無常燒諸世間.

名室忽然大火卒起. 權敎忽施. 所以言卒. 第

四句中覺知無常濫佛之過. 名卽驚悟. 愁慮

佛身爲彼無常. 權敎所隱. 名自思惟. 我於今

者定死不疑. 此以自身喩於佛身. 諸佛法身

是己體故. 第五句中. 具□愧故衣纏身者. 佛

現無常. 似若身醜. 恥佛無常名具□愧. 說佛

眞常隱佛無常. 名衣纏身. 護佛至死名卽命

終. 第六句中. 生□利天. 喩得三十二相之果.

滿八十返作大梵王？喩得如來八十種好. 滿

百千世爲輪王等. 喩得十八不共法等無量

功德. 上來立喩. 下次敎勸. 於中文有六句三

對. 一邪正相對. 有□愧者不應觀佛同於諸

行. 明正不應. 外道邪見可說如來同於諸行.

彰邪所應. 二持犯相對. 持戒比丘不應如是

生有爲想. 明持不應. 若言如來是有爲下彰

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第一

頁數:六三九

上	欄

犯所爲若言有爲卽是妄語. 明有罪因. 死入

地獄彰有罪果. 三心言相對. 如來無爲不應

說言如來有爲. 勸捨邪言. 汝從今日應捨無

智心正智等. 勸捨邪心. 上來敎勸. 若能下合.

前六句中但合第六. 文相可知. 上來第三純

陀因試自顯己解. 自下第四文殊述歎堅其

常解. 文殊歎言善哉善哉. 是總歎也. 下別歎

之. 別中初先約貧女喩反歎純陀. 汝今已作

長壽因緣. 歎其所成. 能知如來是常法等. 歎

其所解. 是常總也. 不變無爲是其別也. 離細

生滅名不變易. 離粗分段名曰無爲. 亦可如

來眞身無生. 名曰無爲. 以無終滅. 說爲不變.

下復約前火人之喩. 反歎純陀. 汝今如是善

覆如來有爲相等. 歎其所說. 於中先法. 後以

喩帖. 以是善心生□利下. 歎其所得. 於中先

喩. 汝亦下合. 汝亦如是善覆有爲. 合前以是

善心言也. 必定當得三十二相合生□利. 八

十種好合爲梵王. 十八不共無量壽命合爲

輪王. 不在生死合不生惡. 常受安樂合常受

樂. 上來四段合爲第一顯佛無爲. 自下第二

明佛無待. 於中有四. 一明如來身患已亡. 二

佛告已下如來述讚. 三因前言重明如來心

患已盡. 四文殊言如是如是如汝說下文殊

述讚. 就初段中. 文殊初先催供反試. 純陀言

下. 純陀以理明佛無待. 文殊催中. 先止前言.

下正催之. 止前言中如來次後自當廣說. 推

說歸佛. 佛哀歎下廣顯己常. 名後自說. 我與

汝下自相抑止. 我之與汝俱覆有爲. 息其論

心. 有爲無爲且共置者. 止其論言. 暫停非永.

中	欄

故言具置. 下正催中句別有四. 一催令速施.

二如是施下歎勝勸爲. 何故此施偏得爲最.

解有三義. 一因此施廣顯法化. 故得爲最. 二

佛食此已入大涅槃. 所爲事大故施爲最. 三

如來垂滅. 道衆斯集. 供奉寬廣. 故得爲最. 三

若比丘下擧類顯勝. 然此汎擧一切比丘比

丘尼等. 遠行疲極. 隨時給施. 具檀種子. 類今

亦然. 不言此會. 四若有最後施佛已下. 擧滅

重催. 上來文殊催供反試. 自下純陀明佛無

待. 施中四句. 一呵文殊. 汝今何故自貪此食

令我時施. 問曰. 文殊爲佛催供. 純陀何故呵

責文殊自貪此食. 釋言. 文殊爲佛催供. 元由

自己須食心起. 自己須食. 謂佛亦然. 純陀深

測. 就本以呵. 故云何故自貪此食. 又復文殊

向前催供爲佛及僧. 文殊是僧. 爲己催食. 是

故呵之. 汝今何故自貪此食. 道其自貪明佛

無待. 二如來昔下正明無待. 於中擧昔苦行

以驗. 三汝今實謂如來已下審定文殊. 四我

定知下申己所解. 彰佛無待. 第二如來讚純

陀中. 初對文殊印可純陀. 文殊深智明練是

非. 對之述可. 以顯純陀所言決定. 善哉已下

正對純陀而爲述歎. 純陀如學. 人多不信故.

佛述可令人歸信. 汝成大智正是歎詞. 善人

已下顯大智相. 入猶解也. 謂解大乘經中深

義. 自下第三重明如來心患已盡. 何因辨此.

由向如來述可純陀. 似有愛憎. 故下遣之. 於

中有二. 一明如來體無分別. 二如國王下明

佛出過分別境界. 前中有四. 一因文殊反試

明佛無偏. 二文殊言如來於汝及以我下. 因

下	欄

文殊反試明佛無悅. 三如來無有愛念想下

顯前第二. 四等視一切如羅○下顯前第一.

初中文殊先爲反試. 語純陀言汝謂如來是

無爲者. 牒其上言. 如來之身卽是長壽. 自述

其語. 若作是下明佛悅可. 純陀答言非獨悅

我亦悅一切. 明佛無偏. 第二段中. 初文殊言

如來於汝及我一切皆悉悅可. 文殊反試. 純

陀答下明佛無悅. 於中有四. 一總呵文殊. 汝

不應言如來悅可. 二夫悅可下明悅可過. 過

有四重. 悅可一重. 倒想兩重. 生死三重. 有爲

四重. 三結呵文殊. 句謂如來是其有爲. 據後

以呵. 四縱以示過. 若言有爲我與仁者俱行

顚倒. 言佛悅可卽是有爲. 故是顚倒. 自下第

三明佛無愛. 成前第二無悅可義. 如來無有

愛念之想. 正明無愛. 夫愛念下擧過彰離. 先

擧其過. 夫愛念者總以標擧. 如彼已下寄喩

顯過. 如世母牛愛念子故. 雖復飢渴行心水

草. 若足不足. 忽然還歸到其子所. 喩明世人

有愛念故. 雖復行化饒益他人. 若竟不竟. 忽

然放捨還益所親. 佛無此念. 對過彰離自下

第四擧佛等慈. 成上第一無偏之義. 等親一

切如羅○羅. 正明等慈. 如是念者是佛境界.

結德屬人

上來明佛體無分別. 下明出過分別境界. 於

中兩喩. 初喩明其近不及遠. 亦得名爲鈍不

及利. 後喩明其下不測上. 前中先喩. 譬如國

王調御駕駟. 喩佛勝出. 久習勝慧名調駕駟.

欲令驢及無有是處. 喩己不及. 下合可知. 下

不測中. 先喩. 後法. 喩中偏明上能知下. 如金

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第一

頁數:六四○

上	欄

翅鳥喩佛眞身. 昇虛空者喩佛眞身. 住法性

空無量由旬. 顯證深遠. 此明證智. 下觀海者

喩佛敎智. 照知世間生死大海悉見水性魚鱉

等者. 喩見衆生愚智差別. 及見己影. 喩見自

已應身隨世. 法中偏明下不測上. 文之左右.

凡夫小智不能量者. 明凡二乘不能知上. 二

乘之人名之小智. 我與仁者亦復如是不能量

者. 明諸菩薩不能知上. 純陀道己及與文殊.

亦如向前凡夫小智不能量也. 道己及與文

殊不量. 類諸菩薩一切皆爾

上來明佛心患已盡. 自下第四文殊述讚. 何

故須然. 文殊高人. 言設非理. 人多從受. 故讚

純陀令人歸信. 如是如是印可其言. 我於此

下□解歸己.  彰己先解. 成其說是. 直欲試下

拂會上言. 自己久知. 專爲試彼. 是故云直. 試

汝純陀同諸菩薩所解之事. 故云試汝諸菩

薩事. 由前純陀自言己解. 己與諸大菩薩齊

等. 故須試之

自下第三佛對純陀廣顯前應. 問曰. 直爾辨

直便足. 何勞說應. 釋言. 權隱導引化廢. 故須

辨應. 其義何也. 若不明佛應身有滅. 無由使

人厭捨有爲. 若不明佛應身受供. 無由使人

成就檀行. 趣入無爲. 故須辨應. 文中有四. 初

佛催供明佛有待. 二爾時純陀聞佛語已擧聲

啼下明應有爲. 三如來不欲久住已下. 對前

第二明應有滅. 四我今受汝所獻供下. 對上

第一明應有受. 問曰. 何故有此四段. 良以□

前成上故爾. 四中前二□上純陀所辨二眞.

後之兩段成前如來所顯二應. 故有四段. 是

義云何. 向前純陀初明如來眞身無爲. 後顯

中	欄

如來眞身無待. 今乘言便. 從後向前次第□

之. 初段□後眞身無待明應有待. 第二□前

眞身無爲明應有爲. 後之兩段成上如來所

辨二應. 如來向前初明如來應身有受. 後明

如來應身有滅. 今乘言便. 從後向前次第成

之. 第三成上應身有滅. 第四成前應身有受.

初中有二. 一光照文殊身業催供. 二言告純

陀口業催供. 前中有三. 一光照文殊. 何故須

然. 上來文中純陀辨眞. 文殊顯應. 今欲述成

文殊所顯. 故光照之. 又復文殊前已催供. 如

來今欲令其重催. 是以光照. 又佛大人望直

發言自爲催食. 於化不便. 故照文殊令其先

催. 然後助勸. 第二文殊遇光知表. 催令速施.

遇斯光者身遇光也. 知是事者內心知也. 知

佛滅事亦知放光爲催供事. 尋告已下口言

催也. 先辨光意. 佛現是相. 不久涅槃. 次勸速

施. 下勸純陀令知光意. 佛放是光爲催汝供.

非無因緣. 三純陀聞已悲塞默然. 佛口催中

聖意慇懃. 鄭重至三. 上來第一明應有待. 自

下第二明應有爲. 於中純陀先請爲由. 後佛

答之. 請中有二. 一聞如來正爾涅槃悲號啼

哭. 二復白衆下心衆共請. 一人之感未若多

人. 故心衆請. 答中還二. 一對前悲哭. 勸之

莫啼. 二當觀已下對前請住. 勸觀五非. 明應

有爲不可久住. 初先勸觀空無我義. □器已

下勸觀無常. 當觀諸行如雜毒食. 勸觀其苦.

有爲多遇勸觀不淨. 三十六物集成己體. 名

多過患. 自下第三明應有滅. 文別有四. 一純

陀請. 二如來答. 三純陀領解. 四如來述讚. 初

下	欄

中有二. 一對前如來莫啼之言. 明佛不住悲

啼難止. 二唯願已下對上如來勸觀有爲. 請

佛哀憐爲我久住. 請意如何. 雖知如來自厭

有爲. 願佛憐我. 爲我等故久住於世. 又復我

等有斯五過. 未能捨離. 願佛慈憐久住於世

敎我捨離. 答中亦二. 一對上後請. 明爲憐汝

今入涅槃. 二汝今觀下對上初請. 明有爲法

不可久住. 勸令止悲. 前中四句. 一呵其請詞.

汝不應言憐我故住. 二我以憐下顯己化意□

其請詞. 我以憐汝. 對前唯願憐愍我也. 及一

切者. 對前及諸衆生言也. 今入涅槃. □前久

住勿入言也. 云何以憐今入涅槃. 爲令衆生

同捨有爲趣入無爲. 故曰憐愍. 三何以下釋

顯憐相. 我以何故今入涅槃名爲憐汝. 諸佛

法爾有爲亦然. 對問辨釋. 諸佛爲化. 法爾盡

盡. 故云法爾. 有爲同佛. 故名亦然. 令諸衆生

知佛法爾有爲亦然. 厭離有 爲. 故名憐愍. 此

與向前諸佛境界皆悉無常. 諸行亦然. 其義

相似. 四是故下顯前有爲亦然之相. 有爲無

常. 生已不住. 明同如來有爲無常. 無常故苦

寂滅樂者. 明同如來滅已爲樂. 下對初請. 勸

止悲中. 先對向前如來不欲久住之言. 明有

爲法多過難住. 是故已下. 對上文中我當云

何而不啼哭. 結勸止悲. 前中汝觀一切行雜

勸其苦. 諸法無我勸觀無我. 無常不住勸

觀無常. 此身多有無量過患勸觀不淨. 猶如

水泡勸觀其空. 故故汝今不應啼者. 是有爲

法. 具前諸過. 不可住故. 不應啼泣. 第三純陀

領解之中. 如是如是誠如尊敎. 總述佛語. 如