經數:一七四八

經名:無量壽經連義述文贊卷上

頁數:一三一

上	欄

離言絶慮. 不可尋思稱量. 如言取義. 如瑜伽

說. 云何甚深難見法 . 謂一切法. 何以故. 第一

甚深難見法者. 所謂諸法自性. 皆絶戱論. 過

言語道. 然田言說爲依止故. 方乃可取可觀

可覺. 是故諸法甚深難見. 是爲對治第二疑

也. 第三疑者. 謂疑平等性智等. 齊度之意. 如

聞經說. 一切衆生. 皆悉有心. 凡有心者. 當得

菩提. 由不了故. 生疑而言. 若如來衆生. 皆有

佛性. 悉度一切有情. 令得無上菩提者. 是卽

衆生雖多. 必有終盡. 其最後佛. 無利他德. 所

化無故. 卽無成佛. 功德闕故. 無化有功. 不應

道理. 闕功成佛. 亦無是處. 作是邪計. 誹謗大

乘. 不信平等廣度之意. 爲治如是狹少疑執.

是故安立大乘廣智. 欲明佛智. 無所不運所

不載. 一切皆入無餘. 故言大乘 . 其所運載. 無

始無際. 故名廣智. 所以然者. 虛空無邊故. 衆

生無數量. 三世無際故. 生死無始終. 衆生旣

無始終. 諸佛亦無始終. 若使諸佛有始成者.

其前無佛. 卽無聖敎. 無敎無聞. 無言無習. 而

成佛者.  卽無因有果. 但有言無實. 由是道理.

諸佛無始. 雖實無始. 而無一佛本不作凡. 雖皆

本作凡. 而展轉無始. 以是准知衆生無終. 雖

實無終. 而無一人後不作佛 . 雖悉後作佛. 而

展轉無終. 是故應信平等性智. 無所不度. 而

非有限. 所以安立大乘廣智. 是爲對治第三

疑也. 第四疑者. 謂疑大圓鏡智. 遍照一切境

義. 云何生疑. 謂作是言. 虛空無邊故. 世界亦

無邊. 世界無邊故. 衆生亦無邊. 衆生無邊故.

心行差別. 根欲性等. 皆是無邊際. 云何於此.

中	欄

能得盡知. 爲當漸漸修習而知. 爲常不修. 忽

然頓照.  若不修習而頓照者. 一切凡夫皆應

等照. 等不修故. 無異因故. 若便漸修. 終漸得

盡知者. 卽一切境非無邊際. 無邊有盡. 不應

理故. 如是進退. 皆不成立. 云何得普照. 名一

切種智. 爲治如是兩關疑難故 . 安立無等無

倫最上勝智. 欲明如是大圓鏡智. 超過三智.

而無等類. 二諦之外. 獨在無二. 兩關二表. □

然無關. 只應仰信. 不可比量. 故名無等無倫

最上勝智. 云何於此起仰信者. 譬如世界無

邊. 不出虛空之外. 如是萬境無限. 咸入一心

之內. 佛智離相. 歸於心原. 智與一心. 渾同無

二. 以始覺者. 卽同本覺. 故無一境. 出此智

外. 由是道理. 無境不盡. 而非有限. 以無限

智. 照無邊境故. 如起信論云. 一切境界. 本來

一心. 離於想念. 以衆生妄見境界故. 心有分

齊. 以妄起想念. 不稱法性故. 不能決了. 諸佛

如來離於見相. 無所不遍. 心眞實故. 卽是諸

法之性. 自體顯照一切妄法. 有大智用. 無量

方便. 隨諸衆生所應得解. 悉能開示一切法

義. 是故得名一切種智. 是爲無等無倫最上

勝智無所見故. 無所不見. 如是對治第四疑

也. 然若不得意. 如言取義. 有邊無邊. 皆不麗

過 . 依非有邊門. 假說無邊離耳. 若人不決如

是四疑. 雖生彼國而在邊地. 如其有人. 雖未

明解如前所說四智之境. 而起自謙. 心眼未

開. 仰惟如來. 一向伏信. 如是等人. 隨其行品

往生彼土. 不在邊地. 生著邊者. 別是一類. 非

九品攝. 是故不應妄生疑惑也

下	欄

兩卷無量壽經宗要(終)

1無量壽經連義述文贊卷上

釋璟興撰

經曰佛說無量壽經上者. 述云將講此經略作

三門. 一者來意二者釋名三解本文. 初來意

者略有三義. 一者欲顯淨土之所因故. 謂前

經中雖言華座由法藏比丘願力所成而猶未

說極樂依正二報莊嚴皆依法積本誓力成

故. 今更須廣說宿世四十八願以顯彼土今

現之因. 二者欲辨本誓之不虛故. 謂一切佛

雖發本願本願亦有不能果遂. 如般若中所

有衆生令得滅度. 法積願力卽不如此故. 今

廣說依正功德嚴淨以顯宿願必有所辨使增

行者往生之意. 三者欲示穢土之苦惱故. 謂

觀經中雖言未來一切衆生爲煩惱賊之所苦

害而衆生不聞痛惱之相卽不能起欣厭之意

往生之業亦不得成故. 今廣宣五惡痛燒以

於苦害. 令修行者厭此苦域欣彼樂方修福觀

行速出娑婆而生淨土. 如其次第卽所成所

化之二也. 以是三義故次觀經後說此經也.

第二釋名者觀乎歷代傳來經本. 經本題名

雖復多途今且申三代經之首名也. 魏時帛

延顯無量淸淨平等覺經之號. 吳時支謙立

諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經

之稱亦名大阿彌陀. 今西晉法護名無量壽

經. 故經之名雖復廣略其義大同. 欲釋法護

經數:一七四八

經名:無量壽經連義述文贊卷上

頁數:一三二

上	欄

經本之名卽有四對. 一總別相對. 卽佛說及

經名總無量壽名別故. 二人法相對. 卽佛者

人餘名法故. 三詮旨相對. 卽無量壽名旨經

者詮也說兼二故. 四首尾相對. 卽上者對下

之言下亦對上之詞如次首尾故. 委細之義

如前釋

經曰我聞如是者. 述云第三解本文. 又1有第

二直申彌陀宿成佛刹本願樂果以例衆生生

之因果. 此中有說此經大開十分. 一從初至

於一時來會已來名序說分. 二時世尊諸根

悅豫下是現相分. 三尊者阿難承佛聖旨下

是啓請分. 四於是世尊告阿難曰下是□興

分. 五阿難諦聽今爲汝說下是正說分. 六彌

勒菩薩白佛言下是生生分. 七佛語彌勒其

有得聞下是勸信分. 八爾時世尊說此經法

下是說益分. 九爾時三千大千下是勸請分.

十佛說經已盡靡不歡喜下是畢喜分. 逐申有

此十分之意. 然未盡理故不採錄. 有何未盡

者. 如來現相將顯聖敎. 所說法門應名目. 如

何乃言現相分耶. 若發所說非發起序者阿

難證誰. 證信序. 若非證信必不可言序說分

故. 又自世尊諸根悅豫前都未有說序. 何所

說故作序說分之名也. 不可以他兼發起名.

序說分目單證信故. 又阿難申問於前如來

送答於後卽顯所說之旨. 有何所少 諦聽已

去乃名正說. 正說與序旣不能別. 後諸分意

亦成乖角. 若如所言每章段盡應作別分. 分

非唯十故. 有說此經文別有三. 從初我聞至

願樂欲聞是其由序. 佛告阿難乃往過去下

中	欄

是正宗分. 佛語彌勒若有得聞下是流通分.

初由序有二. 初我聞如是卽證信序. 後一時

佛下義旣兩兼. 故對準證信爲發起序. 於中

有三. 一辨化主二辨徒衆三如來現相阿難

申請. 此亦不然. 阿難申請若發起者佛答阿

難應非正宗. 若答正宗問必非序故. □諸經

論答名正說必兼其問. 言問雖發起答是正

宗無此例故. 又時處等准證信我問如是□

不然. 發起若聞若佛皆說前有故. 又時佛處

辨其化主亦違佛地論總顯已聞等五義故.

今觀此一部之經宜作三分. 初從我聞至光

顔巍巍已來名說經因起分. 次自尊者阿難

□于略說之耳已來名問答廣說分. 後始佛

語彌勒盡於靡不歡喜已來名問說喜行分.

將德有此三品之意還同佛地論. 初又有二.

初傳法勸信分後發起聖說序. 初又有五. 我

聞如是此初傳法也. 帛延支謙皆無此言. 法

護經存言順印度

經曰一時者. 述云此第二傳時也

經曰佛者. 述云此第三傳主也

經曰王舍城耆□□山中有. 述云此第四傳

處也. 若釋此四文. 卽同前經故不勞再解

經曰與大比丘者. 述云第五傳機. 經本不同.

帛延備□三衆. 一聲聞衆卽與大弟子衆千

二百五十人比丘尼五百人淸信土七千人淸

信女五百人也. 二菩薩衆卽菩薩七十那衍

也. 三諸天衆卽欲天子八十萬色天子七十

萬遍淨天子六十那衍梵天一億也. 支謙唯

標聲聞之衆. 卽摩訶比丘僧萬二千人也. 今

下	欄

法護經略擧比丘菩薩二衆餘皆無也. 所以

有此備闕者蓋□家意樂互存廣略. 異由此

也. 將釋傳機有二. 初聲聞衆後菩薩衆. 衆有

此次第亦如前解. 初又有五. 盤初標行也. 卽

法華論中云論聲聞修小乘行依乞等自言

故. 威儀一定不同菩薩. 故以比丘爲名也

經曰萬二千人俱者. 述云此第二唱數也. 彼

論亦云數成就者謂大衆無數故總別雖異其

義一焉. 而帛延唱千二百五十人者略擧常

衆. 不盡之言故亦不違

經曰一切大聖神通已達者. 述云此第三歎德

也. 一切者卽普及盡際之言. 大聖者卽會理

之德名聞凡聖故. 論云心得自在到彼岸卽其

大也. 神通者. 卽該六通之名無壅□測之義

也. 已者竟也. 達者卽作證義. 皆於六通究竟

作證故. 有說阿難旣在學地位. 雖未得通而

有勝德亦名已達非也. 阿難爲人非凡所知.

其實卽經言跡雖初果初果亦伏欲障獲根本

定. 縱無漏盡旣發五通. 故從多言已達都無

致怪

經曰其名曰尊者了本際至尊者阿陰者. 述云

此第四列名也. 諸經列衆無定次第故. 或殺

行德大小爲次第. 如法華經迦葉在第二□

子列在迦○延上等. 或有以出家前後爲次

第. 如報恩經初度五人次度耶舍門徒五十

次度優樓頻螺門徒五百次度伽耶門徒三百

次度那提門徒二百次度□子門徒一百次度

目連門人一百. 或有以德辨爲次第. 如無垢

稱以命問疾要假智辨方對揚故. 今此經中

卽同報恩入聖次第. 帛延列其三十六名. 支

經數:一七四八

經名:無量壽經連義述文贊卷上

頁數:一三三

上	欄

謙法護皆標三十一. □陳如爲其初故. 帛謙

普曰賢者而法護云尊者. 皆嘆德之言. 卽前

大聖之義. 了本際者卽支謙云[&FFFF]#□也. 梵云

阿若多□陳那. □陳是婆羅門姓. 那是男聲.

阿若多是解義. 初解淨居. 亦言已解. 因以爲

初解. □陳之姓乃亦衆多. 以解標號以男簡

女故復云前. 今言本際者卽四諦眞性. 了者

卽解故言雖不同其義一也. 正願者卽讚云

拔智致蓋是拔提之名也. 有說馬師. 因驅 □

法發更不往他家之願遂得羅漢故. 卽恐非

也. 准婆沙論馬師滿宿身顯龍相遂生其中.

得羅漢果受畜生身無是處故. 有說正語卽

畢陵伽婆差非也. 其人卽惡性粗言. 雖得羅

漢餘習亦在. 必不可言正語故. 今卽論云摩

訶那彌此云正語蓋是摩男之名矣. 卽帛延

云賢者能讚也. 大號者卽論云賢者含屍. 蓋

爲離婆多也. 其人持不妄語. 因證鬼諍以屍

代身遂居王位德名令聞諸方故. 仁賢者卽

謙云須滿曰內□賢善外申慈仁故因名之.

離垢者卽謙云維末□蓋淨除是也. 說本起

云輪提陀. 掃淨寺舍願令心無塵垢如寺故

名淨除. 淨除離垢言異義同故. 名聞者有說

長爪梵志. 博達之名聞於十方故云名聞此

恐非也. 違說本起故. 無有除此而可准故. 今

依彼經. 夜耶尊者名爲名聞. 梵行淨潔衆所

見敬故. 善實者卽說本起長者凡耆名爲取

善. 供養維衛佛塔已來九十一劫常生人天遂

得阿羅漢故. 具足者卽應說本起樹提. 尊者

願得受大戒具足成沙門故. 牛王者卽□房

中	欄

□底此言牛相而言王者兼美而已. 梵云○

盧頻螺此云木○. 當其胸前有一[&FFFF]#起如木

○故. 今云優樓頻螺者訛也. 伽耶者卽象頭

山. 逐處之名故. 梵云捺地莊嚴經云難提卽

江名也. 此三迦葉皆飮光種兄弟三人. 帛延

經中更有賢者氏聚迦葉. 蓋說本起云承禪

迦葉應云此中尊者具足. 覺經除氏聚後卽

云牛飼故. 旣無誠說且開二途取捨任意學

者應知. 梵云迦葉波此云飮光卽婆羅門姓.

上古有仙身有光明飮蔽日月之光. 迦葉是

種. 自亦有光能飮日月故襲性之名. 摩訶言

大. 旣大富長者之子亦爲大人所識故表大

名以簡餘三. 梵云奢利弗□羅. 舍利云□卽

百舌鳥亦日春○. 弗□羅云子. 以母才辯猶

如□鳥. 此是彼子因以名之故云□子. 言舍

利弗者訛也. 梵云摩訶沒特伽羅此云大採

菽氏. 上古有仙居山寂處常採菉豆以充所

食因爲其姓. 尊者之母是彼之族仍以名之.

得大神通簡餘此姓故亦云大. 言目連者音

訛也. 劫賓那者此云房宿. 佛與同房宿化

作老比丘爲之說法而悟道故. 梵云摩訶迦

多衍那此云大剪剔種男卽婆羅門姓. 上古

多仙山中靜處. 年旣掩久鬚髮稍長垂人爲

剔. 婆羅門法行剔髮故. 一仙有子兄弟二人

俱來覲父. 小者乃爲諸仙剔髮諸仙願護. 後

成仙貴. 爾來此種皆稱剪剔. 剔者身是男子

威德特尊. 簡餘此種故云大剪剔種男. 古迦

○延此云扇訛也. 今云大住者亦襲昔之

名. 母戀此子不肯改嫁如繩繫扇可謂住故

下	欄

大淨志者卽說本起中賴□和羅. 更無所樂

志於淸白法樂閑居第一故名大靜志. 摩訶

周那者卽周那般特. 此云路生. 路生有大小

故摩訶以簡其小. 梵云補賴拏梅□利曳尼

弗□羅此云滿慈子. 言富樓那彌多羅尼子

者訛也. 滿是其名慈是母姓. 母姓是慈. 滿尊

者是慈女之子故因名之今言滿願子者訛

也. 梵云阿泥律陀此云無滅. 佛之堂弟卽天

眼第一. 今言離障意亦此謂也. 言阿[&FFFF]#樓馱

訛也. 流灌者有說卽離婆多此云假和合故

云流離此恐非也. 旣非離字. 讚亦云難提故.

今卽說本起中名難提也. 梵云孫達羅難陀

此云艶喜. 喜卽自名艶是妻號. 欲簡牧牛難

陀故因妻以表其名. 卽佛親弟大聖王之所

生也. 維衛佛世施媛浴室故端正大勢. 見之

無厭. 今言流灌者亦襲彼之名也. 堅伏者卽

應說本起中樹提. 故彼經云堅精進定意無

爲無動故. 帛延亦云賢者了深定故. 面王者

卽支謙云賢者波鳩螺也. 梵云薄矩羅此云

善容. 善容雖多以面爲先故義名面王. 異乘

者卽帛延云賢者氏戒聚. 戒行穎萃故云異

乘. 仁性者卽應本起中尸利羅. 故彼經云施

與錢財救諸貧窮濟衆下劣故. 嘉樂者卽本

起中難陀名爲欣樂. 支謙亦云難持. 正音卽

難陀此云嘉本. 乃是牧牛之人. 因問佛牧牛

十一事知佛具一切智獲阿羅漢. 甚極聰明

音聲絶妙故. 今嘉樂者亦非正□之名也. 善

來者卽支謙云賢者蔡揭. 本起亦云貨竭. 傳

云梵音莎揭□譯爲善來. 來者歸也. 來歸佛

經數:一七四八

經名:無量壽經連義述文贊卷上

頁數:一三四

上	欄

法有莫大利故云善來. 善來雖通千二百五

十人名卽總以立別號故無如來常衆. 皆善

來得戒善如大莊嚴經. 梵云羅□羅此云執

月今云羅云. 延帛云王宮生皆訛之也. 梵云

阿難陀此云慶喜今云阿難帛延云博聞皆略

列也

經曰皆如斯等上首者也者. 述云第五略結也

經曰又與大乘衆菩薩俱者. 述云第二菩薩衆

有四. 此初標行也. 卽法華論中菩薩修大行

心覺利 有情以薩□爲目. 又以神通力隨時

示現能修行大乘. 如拔陀婆羅等十六人具

足菩薩不可思議事示優婆塞等四衆之形說

爲菩薩. 准帛延菩薩七十那衍. 而今不說者

略故使然

經曰普賢菩薩至一切菩薩者. 述云第二列名

有二. 此初賢劫菩薩也. 普者普遍卽證眞之

智. 賢者賢善卽涉事之行. 內德普遍外化賢

善故名普賢. 妙德者應云妙吉祥. 吉祥者卽

功德之義義名妙德. 慈氏者卽於慈氏佛所

初發菩提心亦生慈姓故云慈氏. 梵云吠陀

此云善故亦名善劫義如智論. 而言賢者卽

從今名也. 劫之延促佛之多少廣如彌勒經

述贊中解

經曰又賢護等至解脫菩薩者. 述云此後餘

劫菩薩也. 有說賢等十六正士者擧初括後

以總標. 善思議等者逐其所等以別列. 此恐

不然. 若善思議等卽十六正士者應言十五

正士. 不爾標有相違故. 設許此者亦違法

華論云跋陀波羅等十六菩薩故. 善思議等

與無盡意經中十六菩薩名異必不可言善思

中	欄

議等卽十六正士.  有說賢護等卽二菩薩故

遍十六士. 內有賢仁之德故云賢士. 外懷護

物之意故云護意. 此亦不然. 跋陀婆羅此云

賢護而分爲二必相違故. 又普賢等各標一

名. 賢護應非二菩薩名故. 有說雖標十六數

而列十五名缺落. 如敎法經云. 有二菩薩一

名賢護二名一切世間樂見. 此亦不然. 彼旣

唯二此有十六不可一列故. 不可諸經中菩

薩若在賢護後者皆入十六數故. 今卽餘劫

菩薩自有二類故賢護等十六正士卽其一類

也. 有說十六大國各有其一故有十六非也.

一國多菩薩理必應有. 故國別唯有一無別

所以故. 今卽此十六願行相類. 故聖敎中處

處皆標其十六數. 備不思議事逐物現化故.

廣如彌勒經述贊中解也. 善思議等十四菩

薩卽其二類也. 雖復十四略作七對. 一思法

信解 對. 卽善思議觀察敎法. 信順敎授名信

慧故. 二證空涉有對. 卽內證空理名爲空無.

遊化諸有名神通化故. 三大慈大智對. 卽慈

光八英名爲光英. 慧根無加名慧上故. 四自

利利他對. 修菩提道名爲智幢. 防護根門名

寂根故. 五法名喩名對. 卽願慧者法香象者

喩故. 六福資智資對. 卽備福資糧名爲寶英

具智資糧名中住故. 七修行除縛對. 卽修聖

行名爲暇行滅除二縛名解脫故

經曰皆遵普賢至功德之法者. 述云此第二嘆

德有二. 初備權實之德後利自他之行. 初又有

三. 初略歎次廣歎後結嘆. 初又有二. 此初

嘆實德也. 遵普賢之德者卽修上位之行. 具

下	欄

菩薩行願者卽備下位之願. 住功德之法者

卽辨自住之法. 遵者循也順也. 普賢者卽依

如如備諸德行居等覺之名也. 故賢護等皆

遵普賢大士之德. 卽知位階法雲地也. 行者.

卽瑜伽論中菩提分法諸波羅蜜成就有情神

通之行. 願者卽弘慧. 經中知一切法得般若

舟値智慧風得善方便度一切人超大苦海得

具足道登涅槃山入無爲舍得法性身十種

之願. 無願行比沒苦海無行之願亦無所熟

故備行願可謂菩提之道也. 功謂功能. 諸行

皆有利1國之功故2卽善行家之德故名功德.

有德斯成故云一切. 成3圓備故云安住

經曰遊步十方行權方便者. 述云此後歎權

德也. 步者行也. 身化無□無感不應故云遊

步十方. 化行善巧無形不現故云行權方便

經曰入佛法藏究竟彼岸者. 述云第二廣歎有

二. 此初歎實德也. 有說入佛法藏者申因上

昇. 究竟彼岸者彰果畢竟. 如來藏中□沙之

法名佛法藏. 證會名入. 到涅槃岸名究竟故.

此恐不然. 如來藏卽佛性義. 而言證會□沙

德法名因上昇者卽違經云見佛性時得無上

覺故. 若證佛性非菩提果至涅槃岸應非圓

寂果故. 今卽入者達解究竟證解. 知如實自

利及事利他故云入佛法藏. 卽法華中善入

佛慧通達大智也. 彼岸者眞理. 證此實性故

云究竟. 卽彼經中到於彼岸也. □照二諦以

利自他可謂實德故

經曰於無量世界現成等覺者. 述云此後廣

歎權德有二. 此初總嘆也. 有說 諸菩薩各於一

經數:一七四八

經名:無量壽經連義述文贊卷上

頁數:一三五

上	欄

界成佛化生故云無量世界. 此1心不然. 初地

菩薩神通境界尙百佛世界. 肉亦法雲菩薩

化物世界可得稱數. 而言各於一界必非正

理故. 今卽一一菩薩各於無量世界現化故

於無量世界現成等覺

經曰處兜率天弘宣正法者. 述云此後別嘆有

九. 一捨此昇天二降神入胎三出胎異常四

伎備解寬五效藝納妻六出俗從邪七伏魔成

覺八法化普洽九歸眞利物. 此初也. 處兜率

天者卽昇天也. 弘宣正法者化備天衆. 梵

天睹史多提婆此云喜足天. 諸佛常行中道

故諸菩薩皆生此天. 卽莊嚴經云曾於百億

那由他[&FFFF]#□佛隨佛出家. 曾於五十百億那

由他[&FFFF]#□佛所而行大施. 已曾親近三百五

十[&FFFF]#□諸□支佛. 已曾敎化無量阿僧祇諸

聲聞衆. 皆令住正方便中. 爲欲證無上覺

乃趣一生補處. 從此命終生兜率天爲彼天

子名曰淨幢. 諸天子等百千[&FFFF]#□那由他數.

大集法堂圍□菩薩聽受所說無上大法斷諸

煩惱生廣大心

經曰捨彼天宮降神母胎者. 述云此第二降神

入胎也. 欲使衆生生尊重心易受所說故捨

天宮以下入胎. 彼經云菩薩將欲降生十二

年前有淨居天. 下閻色地作婆羅門說韋陀

論. 十二年後有一勝人. 現白象形入於母胎

具大人相. 若出家者當得成佛. 復有天子下

閻色提告□支佛. 應捨此土當有菩薩降神

入胎. 時王舍城尾盤山中有□支佛名曰摩

燈. 聞是語已起踊在虛空高七多羅樹. 化火

中	欄

焚身入於涅槃唯餘舍利. 從空而下. 波羅奈

國五百□支皆亦如是. 菩薩處於天宮觀時

方國族. 昇一大殿名曰高幢. 縱廣正等六十

四由旬. 爲諸天衆說百八法門. 謂從信法門

終灌頂法門. 從彼天宮下生入胎. 有一天子

名曰勝光. 作如此說. 圍陀論所說菩薩下生

當作象形而入母胎. 菩薩冬節過已於春分

中毘舍□月不寒不熱之□宿合時白月圓淨

弗沙星正與月合. 其母受持淸淨齋戒安穩

睡眠時. 爲白象形六牙具足. 其牙金色首有

紅光. 形相諸根悉皆圓滿. 正念了知於母右

脅降神而入. 不應難言歎諸菩薩德如何將

釋此九相文者. 釋迦八相卽諸菩薩勝進行

故. 又現八相時諸薩一一現相相似衆生

謂一. 故引彼經釋尊莊嚴釋此菩薩九相之

文有何乖角. 但經文煩廣恐費言論. 故今推

義而約言稱經而備理. 菩薩處胎莊嚴雖多

略申三種. 一者宮殿. 卽欲界諸天各持妙宮

至輪檀王. 王亦爲菩薩造殿綺麗人間所無.

菩薩威力故令諸宮中悉現摩耶聖后之身皆

有菩薩右脅結坐. 諸天自謂菩薩之母唯住

我宮. 菩薩寶殿縱廣正等三百由旬. 三重□

飾皆以牛頭□檀天香所成. 其香一分價直

三千大千世界. 欲界諸天客皆現菩薩宮殿

之中. 一切將入胎時於母右脅. 先有此殿然

後從天降神入胎. 於此殿中結跏趺坐. 二者

飮食. 卽菩薩入胎之夜下從水際涌出蓮華

穿過地輪上至梵世縱廣正等六十八洛叉由

旬. 唯除佛菩薩及大梵王無能見者. 三千世

下	欄

界所有美味猶如甘露現此華中. 大梵天王

以毘琉璃器盛此淨妙甘露之味奉上菩薩.

菩薩受食. 唯除究竟後身菩薩無能食者. 斯

由長夜醫藥救病妙華侍聖福報所招. 三者

化物. 卽菩薩胎身相光明普遍世界. 四大

天王夜叉大將與其眷屬釋提桓因與三十三

天娑婆世界主大梵天王與無量梵衆. 如其

次第晨朝中時申時爲聽法故皆見菩薩. 菩

薩慰問爲其說法禮退而去. 十方無量諸菩

薩於日入時爲聽法故來互相問答. 唯同行

所見. 摩耶不能見. 又唯彼經. 十方無量一生

補處十方世界欲色天子皆至兜率供養菩

薩. 菩薩卽於兜率最勝天宮而便降生. 時放

身光照三千界六種震動有十八相. 而今無

者蓋略而已

經曰從右脅生者. 述云第三出胎異常有三. 此

初生處異常也. 有說摩耶十月已滿. 乘雲母

車往於林微尼園. 攀無憂樹從右腋下而生

者非也. □莊嚴經都無此言故. 今卽菩薩處

胎十月旣滿將出胎時聖后卽知於初夜分請

王欲詣彼龍毘園. 王○臣佐駕二萬象. 色類

白雲其形似仙. 備諸車兵執持器杖以諸妙

寶瑩龍毘園如歡喜苑. 聖后昇寶乘世界六

種動. 帝釋淨路四王御車 梵天前道除諸惡

相. 到園遊觀至彼寶樹. 過法無量諸佛之母

皆來坐此寶樹下. 時百千淨居天亦至此樹

下圍□聖后喜禮而歎. 后身放光仰觀於樹.

卽以右手攀樹東枝頻呻欠□端嚴而立. 從

母右脅安詳而生. 時帝釋梵王曲躬而前. 卽

經數:一七四八

經名:無量壽經連義述文贊卷上

頁數:一三六

上	欄

以兩手覆□奢耶衣承捧菩薩. 將菩薩殿還

於梵宮

經曰現行七步至爲無上尊者. 述云此次示非

常相也. 菩薩生已不假扶持. 卽於十方各行

七步. 下足之處皆生蓮華無有怖畏. 欲示丈

夫超于六道奮迅之力故行之七步. 光照十

方者卽身光利物故. 彼經中菩薩放光無量

異色滿三千界. 衆生遇者心安樂遠貪□癡

離諸罪障. 六種震動者欲使魔怯伏也. 震者

動也. 准長阿含六動有三. 一六時動. 謂入胎

出胎出家成道轉法輪入涅槃. 今動者卽出

胎時. 二六方動. 謂東涌西沒西涌東沒南涌

北沒北涌南沒中涌邊沒邊涌中沒. 三六相

動. 謂動涌震擊吼爆. 搖□不安爲階. 鱗□凹

凸爲涌. 隱隱有聲爲震. 有所□打爲擊. 碎□

發響爲吼. 出聲驚異爲爆. 此各有三名十八

相. 謂動等極動. 餘五皆爾. 此中六動卽六相

動. 故莊嚴經云六動有十八相. 稱無上尊者

卽自唱尊號令物歸趣也. 若具言之. 東方行

言我得一切善法. 當爲衆生說之. 於南方言

我於天人應受供養. 於西方言我於世間最

尊最勝. 於北方言我當於一切衆生中爲無

有上. 於下方言我當降伏一切魔軍. 於上方

言我當爲一切衆生之所瞻仰. 菩薩說是語

時其聲聞一切三千世界. 雖有此異莫非

世尊之所爲故總云無上尊. 如彼經云. 菩薩

於阿僧祇百千[&FFFF]#□那由他劫修精進力故初

生之時卽能十方各行七步. 一切諸佛威加

此地化爲金剛菩薩遊踐得無陷裂

中	欄

經曰釋梵奉侍天人歸仰者. 述云此明天人侍

歸也. 菩薩生已於龍毘尼園七日七夜人天

擊奏種種微妙音樂以供尊顔. 三萬二千名

聞勝智諸婆羅門. 隨其所須入令滿足. 梵王

帝釋化作端正摩那婆身. 於衆會中坐第一

座而演吉祥微妙讚嘆. 摩醯首羅與淨居天

設大供養宣說. 此菩薩定得作佛. 還歸本處.

生滿七日已摩那聖后卽1使命終生三十三

天. 過七日已還迦毘羅. 儀式莊嚴殊勝倍過

聖后往龍毘尼園. 五百釋種各造客殿請王

而言善哉一切成利願天中天幸我宮殿. 以

是成利因緣故名菩薩爲薩婆悉達多. 王哀

諸釋. 卽將菩薩入諸釋宮. 經於四月方得周

遍. 乃菩薩歸於自宮. 自宮之中有一大殿

名寶莊嚴. 菩薩居已. 王召諸親族長德耆年

請摩訶婆□波提爲養育主. 王躬抱付於姨

母. 姨母遂命三十二養育母養育菩薩. 譬如

白月從初一日至十五日淸淨圓滿也

經曰示現算計至貫練群籍者. 述云此第四伎

備解寬也. 算計者數文者卽詩書藝者禮樂

射者射術御者卽御車. 是謂六藝. 六藝久達

遂且示學故云示現. 綜子送反習也. 陸法言

切韻云機縷也. 音□同也. 非此中義. 道術者

卽神仙之方. 世俗異典名爲群籍. 仙道□術

無不溫習故云廣綜. 貫者通也練者委也. 世

俗異敎亦皆通委故云貫練. 卽彼經中菩薩

年始七歲備吉祥之儀. 諸天人八部一切釋

種隨輪檀王而將菩薩詣於學堂. 時有博士

毘奢蜜多. 見菩薩來威生大□懼迷悶○地.

下	欄

知足天子名曰妙身. 扶之令起. 王還本宮. 菩

薩手執天書□檀之簡塗以天香摩尼明璣以

爲嚴飾以問師云有六十五書欲以何書而相

敎乎. 時毘奢蜜多聞所未聞喜去高心以嘆

菩薩世間無二. 十千童子與菩薩俱居學堂

時日唱字母演出無量法門之聲. 令三萬二

千童男三萬二千童女皆發無上正等覺心故

示現入於學堂也

經曰遊於後園至色味之間者. 述云此第五效

藝納妻也. 講武試藝者卽嫂妻之前事. 處色

味間者卽納妻之後事. 有人引本起云擲象

角力名爲講武. 共射金鼓說爲試藝. 猶有未

盡故. 今卽菩薩年旣長大. 王問堪爲太子之

妃. 執杖之女名耶輪陀羅. 端嚴第一. 王○國

師往陳執杖. 執杖報云自我家法積代相承

技能過人以女妻之. 王聞此言憂愁不樂. 菩

薩白王召有異術現我技藝 . 王於城外爲一試

場遍告天下集善技術. 至第七日五百釋子菩

薩爲首當共出往試場所. 王遣白象以迎菩

薩. 提婆先至生嫉□心. 前執象鼻以手搏而

死. 難陀續至欲出城門見彼白象當路而斃.

以手倒曳到於路側. 菩薩尋至. 坐於寶輅以

左足指持彼白象徐擲虛空. 越七重城過一

拘盧舍其象墮處便爲大抗. 爾後衆人號爲

象抗. 五百釋種皆至此場. 請毘奢蜜多爲試

藝師語言應觀諸釋種中誰最工書. 毘奢蜜

多微笑而言天上人間所有文字太子究之.

王亦語□順那觀諸童子誰優算數. 時菩薩

自唱數令諸童子次第下籌無能及者. 諸童

經數:一七四八

經名:無量壽經連義述文贊卷上

頁數:一三七

上	欄

子等次第擧數菩薩運鑄唱不能及. 五百童

子一時俱唱亦不雜亂. □順那心生希有歎心

智奇敏捷釋種無及. 諸釋人天皆歎第一. 五

百釋子角力相撲分爲三十二朋. 難陀就前

騁其剛勇. 菩薩擧手□觸其身威力所加應

時而倒. 提婆出衆欲挫菩薩. 菩薩安祥待右

手徐投飄然擎擧□其我慢三擲空中. 以慈

悲故使無傷損. 諸釋種子俱生瞋忿銳意齊

奔. 菩薩指之無不顚□. 執杖大臣今可試射.

阿難陀曰可置鐵鼓二拘慮舍. 提婆達多曰

可置鐵鼓四拘盧舍. 孫陀羅難陀曰可置鐵

鼓六拘盧舍. 執杖大臣曰可置鐵鼓八拘盧

舍. 菩薩言可將鐵鼓置十拘盧舍. 菩薩七鐵

楯及七鐵多羅樹置十拘盧舍外. 阿難提婆難

陀執杖唯及自限皆不能越. 菩薩引弓. 弓及

以弦一時俱斷. 更心良弓取先王弓與釋子.

釋子皆不能張授與菩薩. 菩薩安穩而坐. 左

手執弓右指上弦忽然而張. 似不加力. 迪弓

之響遍迦毘城人皆驚怖. 然後控弦射諸

鐵鼓悉皆穿過. 鐵楯鐵樹無不貫達. 箭沒於

地因而成井. 爾後衆人號爲箭井. 人天唱言

太子生年未曾習學備此技藝. 於是執杖以女

爲妃. 故今言講武者卽角力射鼓也. 試藝者

卽試書運籌也. 後園者卽城外之苑也. 現處

者難陀愛欲遂宜示處. 故卽彼經云爾時菩

薩隨順世法現處宮中八萬四千□女娛樂而

住. 耶輪陀羅爲第一妃. 處王宮時能令八萬

四千諸□等發無上覺心. 無量諸天皆於無

上正等菩提得不退轉. 說微妙偈勸請菩薩

中	欄

速疾出家

經曰見老病死入山學道者. 述云第六出俗從

邪. 有三此初出俗塵也. 棄國財位者卽所棄

也. 諸天勸發菩薩已將諸官屬出城東門. 見

淨居天所化老人愁憂還宮. 出城南門亦見

病人不樂還宮. 從西門出復見死人□駕還

入. 故今言見老病死者卽淨居天所化可厭之

相也. 凡有生者不問貴賤皆有老病必歸於

死. 而生可欣故示令見. 悟世非常者如經云

三界煩惱猶如猛火迷惑不離□爲所燒. 猶

如色雲須臾而滅. 合已還散如聚戱場. 故云

非常. 棄國財位者如頌云有爲諸法悉無常.

五欲財位皆不定. 爲苦所逼. 諸衆生願速出

家救濟之. 棄財者如經云染著五欲如被網

禽. 欲如怨賊甚可怖畏. 處五欲者猶如履刃.

著五欲者如抱毒樹. 聖人捨之如棄肉[&FFFF]#也.

入山學道者卽所學也. 太子出北門見出家

人卽下車問. 夫出家者何所利益. 比丘答言

處於空間修習聖道. 調伏諸根護念衆生. 不

染世間永得解脫. 菩薩喜歎天人之中唯此

爲上我定修學. 如經云如昔諸佛處出林1門

得一切智廣雨法雨今宜出家也

經曰服乘白馬至剃除鬚髮者. 述云此次入道

類也. 寶冠瓔珞遣之令還捨珍妙衣卽所捨

也. 有說服乘卽乘之別目非也. 不應乘寶冠

及瓔珞故. 今卽服者著也乘者騎也. 白馬者

卽乾涉也. 寶冠瓔珞者卽諸莊嚴具也. 菩薩

思惟私自出家卽違法敎不順俗理詣王所言

今願出家唯垂哀許. 王○釋種於城四面各

下	欄

有五百警無暫休. 菩薩語車匿我欲須乾涉.

匿聞天○卽取最上金勒寶鞍諸莊嚴具用被

馬王持以奉進. 時靜慧天令城人民皆悉昏

睡. 嚴慧天子於虛空中化爲寶路. 菩薩乘已

初擧步時昇虛而行. 四王捧承馬足梵釋示

開寶路. 去迦毘羅城至彌尼園. 其夜已曉所

行道路過六由旬. 諸天八部事畢不現. 菩薩

遂行至往仙人苦行林中. 下馬歎匿我旣至

間處汝將乾涉還. 卽自解□取摩尼寶以付車

匿還奉大王. 脫身瓔珞奉大聖主. 餘嚴具與

耶輪陀言. 人生世間愛必別離. 今爲斷此苦

故出家學道. 匿聞菩薩語擧聲大哭. 馬前屈

雙脚甛菩薩足淚下悲鳴. 菩薩卽從車匿取

摩尼劍卽自剃□擲致空中. 釋天承取還禮

供養. 菩薩自觀身著寶衣卽念不當. 時淨居

天化作獵師身著袈裟於菩薩前默然而住.

菩薩語言汝所著者乃是往古諸佛之服. 汝

若與我我當與汝□奢耶衣. 獵師卽應忽復

本形上至梵天. 於是菩薩剃鬚髮身著袈裟

言眞出家. 發遣車匿將乾涉還. 徐步往彼跋

2樂仙人苦行林中. 大王敎五人入山心侍. 而

不能及遂遁山林. 菩薩行詣□留苦行女人

所受彼請已. 往波頭摩苦行女人所亦受請

已. 往利婆陀梵行仙人所旣受請已. 後往光

明調伏二仙人所受明日齋. 遂至毘舍離城.

城傍有仙名阿羅邏. 將三百弟子常爲其說

無所有所定. 聞仙所說勸修不倦住於小時.

皆已得證更無所修非能盡苦. 卽出彼城往

王舍城入靈鷲山獨住一處. 諸天守護. 旦著

經數:一七四八

經名:無量壽經連義述文贊卷上

頁數:一三八

上	欄

衣持□從溫泉門入王舍城次第乞食. 王傳

聞嘆自涉高樓觀菩薩身. 因○左右奉上飮

食令發所住. 詣菩薩所願大慈悲於此國境

證佛菩提使不我遠. 禮已還宮. 而智論云去

城十二由旬至跋伽仙人所者蓋說剃髮之所

故亦不違過六由旬. 今言珍妙衣者卽與持

擧嚴身之具. 著法服者卽心獵師毁形之衣.

若著此衣必離塵垢故云法服

經曰端坐樹下至行如所應者. 述云此後行從

邪也. 菩薩受王請欲往尼連河. 王舍城邊有

一仙人摩羅羅子名烏特迦. 與七百弟子常

說無想定. 至仙人所受彼說已於一靜處專

精修學. 卽得世間百千三昧. 隨彼諸定種種

行相皆現在前. 起定問仙更無餘法亦非沙

門之法. 五跋陀羅便捨仙人還從菩薩. 菩薩

出王舍城與五跋陀羅向尼連河至伽耶山愚

惟離貪. 身心寂靜勤修苦行卽能證得出世

勝智. 出彼山已行至優樓頻螺池側東1西而

視見尼連河. 其水淸冷涯岸平正. 河邊村邑

棟宇相接人民殷盛. 漸至一處寂靜間曠. 卽

作是念. 往古已來修聖行者之所多住. 見諸

外道著我見者修習苦行. 爲欲□伏故極苦

行. 經於六年曾不失壞. 入第四禪名爲阿婆

婆定. 常爲天龍鬼神之所供養. 能令十二洛

叉天人住三乘路. 波旬常隨伺心其過而不

能得生厭倦心怡然而退. 行如所應者有說

反邪學正道. 卽其所應修學愼而行故. 若爾

此文應屬成道如何自許是出家相. 有說行

應前聖之所行故云如所應. 此亦不然. 前聖

中	欄

未必修苦行故. 今卽行如所應者簡虛設□

勞減劣漂溺非方便行. 卽瑜伽論引頌而言.

如如我□勞如是如是劣如如我劣如如也如

如是是住我住已如是漂. 此中修苦行時非

方便攝. 勇猛精進名曰□勞. 行邪方便善法

退失名爲減劣. 旣知退失諸善法已息邪方

便說名2正住. 捨諸苦行更心餘師. 遂於□達

洛迦阿□等邪所執處隨順觀察故名漂溺.

由此言之. 菩薩雖復修諸苦行卽趣正行之

方便故云如所應. 而修苦行已於餘師隨順

觀察者□觀前已所修二定故不違經義

經曰現五濁刹至得攀出池者. 述云第七伏魔

成道. 有五. 此初沐蕩形垢也. 刹者土也. 菩薩

旣知苦行非菩提因亦念. 於昔父王園中閻

色樹下修得四禪是菩提因. 應受美食令身

有力方能往詣菩提之場. 五[&FFFF]#陀羅便捨菩

薩詣波羅奈仙人墮處. 菩薩苦行已來優樓

頻螺聚落. 主名斯那□底. 有十童女. 昔與五

[&FFFF]#陀羅常以麻麥供養菩薩. 知捨苦行卽作

種種飮食奉上. 未經多日色相光悅. 於尸林

下見有故破糞掃之衣. 自手取持欲代苦行

弊壞衣服言何處有水. 時有一天. 於菩薩前

以手指地便成一池. 3後更思惟何處有石. 釋

提桓因卽以方石安處池中. 菩薩見石持用

浣衣. 浣衣已訖入池□浴. 時魔波旬變其池

岸極令高峻. 池邊有樹名阿斯那. 樹神按枝

令低. 菩薩攀枝得上池岸. 於彼樹下自納故

衣. 淨居天子名無垢光. 將沙門應量袈裟供

養菩薩. 菩薩受已於晨朝時著僧伽梨入村

下	欄

乞食. 有善生女. 聞樹神勸卽聚千[&FFFF]#牛而□

其乳七度煎煮. 唯取其上極精純者置新器

內. 用香粳米煮以爲□. 當煮之時於乳□上

現千輻輪波頭摩等吉祥之相. 有仙人語若

有食者得菩提. 善生煮已告優多必往請梵

志. 向四方行唯見菩薩. 歸白善生不見梵志

唯有沙門瞿曇. 善生速令延請. 菩薩至尋受

乳□已擎乳□□. 出優樓頻螺聚落往尼連

河. 置□岸上剃除鬚髮入河而浴. 浴竟坐河

龍妃所奉之寶座食彼乳□. 體相如本. 以□

擲河龍王收取宮中供養. 釋天變形爲金翅

鳥奪取金□將還本宮起塔供養. 由菩薩福

慧力故食乳□已相好圓光轉增赫奕. 總而

言之. 佛現化相處濁惡土. 隨順衆生示有塵

垢. 沐浴令淨故云現示. 而沐浴金河天按樹

枝者金河卽尼連河. 按枝卽池岸樹. 前後互

擧故不相違. 神亦名天故

經曰靈禽翼從往詣道場者. 述云第二行詣道

場也. 菩薩□浴身體後食乳□氣力平全. 正

念向彼菩提之樹. 從尼連河至菩提樹掃灑

令淨. 三千世界諸樹諸山若大若小無不低

枝低峰同菩提樹. 欲界諸天各化七寶多羅

之樹. 二間有七寶池. 池之四邊七寶階道. 卽

有迦陵頻伽鳧□鴛鴦命命諸鳥出和雅音.

詣菩提樹時其身普放無量光明. 又有無量

鸚鵡舍利拘只羅鳥迦陵頻伽鳧雁鴛鴦孔雀

翡翠共命諸鳥. □翔圍□出和雅音. 菩薩

欲坐菩提座夜. 大梵天王以神通力令三

千界除諸砂鹵瓦礫[&FFFF]#棘地平如掌無有丘

經數:一七四八

經名:無量壽經連義述文贊卷上

頁數:一三七

上	欄

墟. 皆以七寶而嚴飾之. 有十六天子所謂轉

進無勝施與1受欲等. 守護菩提場皆證無生

忍. 復有四神護菩提樹. 毘留薄瞿蘇摩那等.

各以神力變菩提樹. 高廣莊嚴姸好各長八

十多羅之樹. 菩薩爲欲降伏魔怨故以大人

相西面而行詣菩提場也. 有說如經云. 五百

靑雀隨從佛後故名禽翼從. 皆神鳥故亦云

靈. 此必不盡. 非唯靑雀如前引故. 今卽翼亦

從. 從者隨也. 寄表而言天按樹者卽表衆生

感旣發也. 攀出池者卽表佛應赴于機也. 靈

禽者卽表同行眷屬. 不爾便違無垢稱云所

有進止施爲皆是佛事故

結曰吉祥感2微至跏趺而坐者. 述云此第三

瑞草應聖也. 菩薩卽知過去諸佛皆坐淨草

而成正覺. 時釋天變其之爲刈草人在菩薩

右持草而立. 其草靑紺如孔雀尾. 漸問名答

曰吉祥. 便作是念. 欲心利自他吉祥立我前

定證菩提. 故說頌曰吉祥汝今時宜速施淨

草. 我當坐是草降伏魔軍. 若證寂滅時卽問

無上道. 吉祥聞此言手持淨妙草住於菩薩

前. 幸先授菩提然後受淨草. 菩薩報吉祥. 非

唯坐淨草卽護大菩提. 應修無量德方蒙諸

佛記. 吉祥汝應知. 我菩提已分布諸世間.

汝當於我所聽受甘露法. 菩薩取草周遍敷

設. 將證菩提而面向東. 於淨草上結跏趺坐.

發大誓言我今若不得無上大菩提寧可碎是

身終不起座. 總而言之. 佛將成道感此吉祥

而爲瑞. 知必成覺而普利故云吉祥感徵. 徵

瑞也. 卽以此瑞示當所成功果福祚故云表

中	欄

章功祚. 祚之阿反福也助也. 章亦顯也. 受草

之意證大菩提而利衆生故云哀受施草. 寄

樹成覺故云佛樹. 卽三千界之中心也. 衆生

宜見旣有萬品故佛應示座亦不定. 3聖敎而

同意在此也. 結跏趺者卽伏魔之坐. 坐有二

相. 一降伏坐以左押右. 二吉祥坐以右押左.

我今雖伏魔意想成佛故作吉祥坐. 加者重

也. 卽交置足而坐. 有爲跏者不知所從

經曰奮大光明至皆令降伏者. 述云第四智力

降魔也. 有說此魔義通八種. 無爲四倒近壞

正解遠障眞德. 雖非聲聞之患亦是菩薩之

怨名爲魔故. 此必不然. 諸有往來卽應天魔

故. 又示作相必非常等故. 今卽魔雖多種而

此所伏正是天魔. 故菩薩坐菩提座已今當

成正覺. 魔王波旬應召降伏令發菩提心. 卽

放白女相光遍照三千世界傍耀波旬之宮.

魔王聞光中偈. 世有最勝淸淨人經歷多時

修行滿. 是彼釋種捨王位今現坐於菩提場.

汝自稱有大勇猛. 當往下共相校. 波旬聞

此偈已夢見其宮殿. 皆黑闇震動不安. 寤已

遍體單慄心懷懼恐. 魔有千子. 五百在魔王

右歸依菩薩. 五百在魔王左贊助魔王. 魔王

語諸子以何方計能□伏彼. 右面魔子名曰

有信. 白波旬言假使力碎三千界. 如是大力

滿□沙不動菩薩之一毛. 何足能傷智慧者.

左面魔子名曰百臂. 復白波旬言我今身有

百臂. 一一皆能放百箭. 大王但去不假憂. 如此

沙4羅何足害. 諸子慰諫不可備引. 魔王又命

諸女. 汝等往彼菩提樹下誘此釋子壞其淨

下	欄

行. 放諸魔女詣菩薩前. 綺言妖姿三十二種

媚惑菩薩. 復說頌曰初春和暖好時節. 衆草

林木盡敷榮. 大夫爲樂宜及時. 一棄盛年難

可再. 仁雖端正美顔色. 世間五欲亦難心. 對

斯勝境可歎娛. 何爲樂彼菩提法. 菩薩聞已

心生哀愍. 卽以妙偈云我閱五欲多過患. 由

是煩惱失神通. 譬如火坑及毒□. 衆生赴之.

而不覺. 是身虛妄從業生. 四大五蘊假合成.

筋骨相纏而暫有. 智者誰應耽著此. 凡夫迷

故生欲心. 我已解脫於世間. 如空中風難可

繫. 革囊盛糞非淨物. 我今不喜應疾去. 諸女

不能得. 卽以華散菩薩上右□三□作禮去.

白魔王言我等昔來未曾見有如是之士於欲

界中睹我姿容而心不動. 唯願大王勿與此

人共爲嫌障. 時波旬詣菩提樹告菩薩言. 汝

應速必起得輪王. 菩提難得勿自勞形. 菩薩

報云我不樂五欲如旣吐食. 旣坐金剛座勿

得菩提. 汝不應作此說而宜疾去. 波旬瞋恨.

卽疑兵衆無量無邊百千萬億. 側塞塡□菩

提樹邊. 皆不能害. 波旬欲近菩薩亦不能進.

菩薩語言汝以微善今獲天報. 我無量劫修

習聖行當得菩提. 手指大地. 地神卽於菩薩

前出自我爲證. 作此語時大千震動出大音

聲. 魔衆皆散魔亦還宮. 總而言之. 大明者

卽眉間白女之光遍大千界故復云大使魔

知者卽夢所見不吉祥之相. 來逼試者卽將

諸兵衆欲近菩薩之時. 魔者魔羅. 此云弊惡

亦名殺者. 有說智力者卽十力智令魔降伏.

若爾如何亦云降魔. 是慈定力故. 今卽智者

經數:一七四八

經名:無量壽經連義述文贊卷上

頁數:一四○

上	欄

菩薩之道. 力者威神之力. 欲壞自利卽智能

伏. 若破利他卽神力伏. 隨善一種義卽闕焉

故兼之也. 神力必由慈定發故云智力皆令

降伏. 卽智論云由得菩薩道. 餘經亦云由慈

三昧是也

經曰得微妙法成1寂正覺者. 述云此第五覺

果斯成也. 有說妙法是理. 有說涅槃滅皆非

也. 不可唯言得理得滅成正覺故. 成卽菩薩

降伏魔怨建立法幢遊入四禪無有動搖. 至

初夜分得智得明攝持一心發天眼通. 於中

夜分得宿命通皆憶自他過去之事. 便觀一

切衆生老死因生故有. 乃至行亦因無明有.

復更思惟因何滅故老死滅. 卽無明滅故行

滅. 乃至生滅故老死滅. 復更思惟此色無明.

此無明因. 此無明滅. 此滅無明道. 乃至老死

憂悲苦惱皆亦如是. 於後夜分明星出時調

御聖智所應知所應悟所應見所應證. 彼一

切一念相應慧證無上覺. 備足三明爲諸天

子現成佛瑞. 上昇虛空高七多羅. 以頌而言

煩惱悉已斷諸漏皆空渴更不復受生是名盡

苦際. 諸天生喜天華散佛積至于膝故. 微妙

法者卽攝所證果德悉盡之言. 卽瑜伽論云

復於後時坐菩提座棄捨一切非方便攝勇猛

精進所有善法遂得增長. 顧所修斷轉心勝

妙遂不更心餘外道師. 無師自然修三十七

菩提分法證得無上正等菩提名大覺者是

也

經曰釋梵祈勸請轉法輪者. 述云第八法化普

洽有二. 初加威祈請後因請起說. 此初也. 初

中	欄

成正覺. 諸天嘆已住喜悅定. 觀菩提樹目不

暫捨. 禪悅爲食不起于座. 經於七日爲居此

處除諸苦故. 第二七日周□經行大千爲限.

第三七日觀菩提場. 亦爲居此得大覺故. 第

四七日隨近經行大海爲邊. 時魔王請曠劫

苦行方得成佛. 唯願善逝入於涅槃. 佛報波

旬心大菩提欲利衆生. 而我法中未獲義利

三寶未備未說妙法云何涅槃. 波旬聞已心

生憂惱. 時彼三女見父愁苦更變其形. 一爲

少婦之形一爲中婦之形來至佛所. 以神通

力皆成老母. 還至父所言我復爲變化惑亂

彼沙門. 仍以大神通化我爲老母. 願王以威

力令得如本形. 魔報諸女汝可自往懺悔前

罪. 彼攝神力方得復本. 諸女至佛言我今極

生慢冀得罪銷滅. 唯願慈悲力令復於本形.

佛以隱悲故攝神通令復如本. 第五七日住

目眞□陀龍王所居龍神守護. 第六七日往

尼俱陀樹下近尼連河. 有多外道皆來慰問.

第七七日至多演林中觀諸衆生爲生老病死

所逼迫. 時北天竺兄弟二人. 爲衆商之主. 一

名帝履富婆一名婆履. 以五百乘車載其珍

寶還歸本國. 有二調牛. 一名善生二號名稱.

巧識前路止不能進. 心懷恐懼. 林神忽語勿

懷恐汝得大利. 有佛出世初成正覺住此林

中. 不食已來四十九日. 汝等應將種種飮食

而以上之. 時二調牛便向弗行. 故諸商人隨

調牛而往. 遙睹如來相好光如日山. 生希有

心以爲天神. 佛擧袈裟卽知如來. 辨諸美味

蘇蜜甘蔗乳□豆屬乃時奉施. 右□三□□

下	欄

住一面白佛. 哀愍受我微供. 佛作是思. 以何

器受. 時四天王各上金□. 佛言出家不合汝

□. 北方天王語餘天言昔靑身天將白石□

來與我等欲施石□. 今正是時. 各還自宮持

彼破□以上如來. 佛各受四天王之□次第

相重安置右手按之合成一器四際分明. 時

商衆於晨朝時牧人□乳. 凡所□者化爲醍

□. 心生希有選上粳米煮以爲□. 和好合密

盛□檀□以上如來. 如來受已□擲空中. 梵

王接還自宮起塔供養. 佛自□願而授記[&FFFF]#.

入深禪定觀諸世間便作思惟. 所證之法非

心言境恐無2利應. 默然住而說偈言我得甘

露無爲法. 甚深寂靜離塵垢. 梵王若來勸請

我. 或當爲轉微妙法. 螺□梵王以佛威神卽

知如來默然之旨. 與六十八拘□梵衆來白

佛言. 世尊多有衆生堪能悟入甚深之法. 唯

願說之. 而佛默然. 梵王亦知默然之旨. 卽與

釋天乃至阿迦尼□天於夜分中至多演林禮

已右□. 釋天白佛請轉法輪. 佛猶默然. 大梵

重請佛說二偈. 我證逆流道甚深難可見. 盲

者莫能睹故默而不說. 世間諸衆生著彼五

塵境不能解我法. 是故今默然. 梵釋諸天聞

已憂惱忽然不現. 復於一時大梵天王歎摩

伽陀國諸外道等封著邪見詣佛偈請. 摩伽

陀國多諸異道. 因邪見故種種籌量. 唯願牟

尼爲開甘露最淸淨法令其得聞. 世尊以佛

褒觀諸衆生上中下根及以三聚告梵王言.

我今爲汝請當雨於甘露. 一切諸世間天人

龍神等若有淨信者聽受如是法. 梵王聞已