經數: 一七二三

經名: 妙法蓮華經玄贊卷第六本

頁數: 七六一

上              欄

爲火逼. 不能斷滅此等煩惱. 仍起見取互

相非*斥名相殘害. 執自勝道如飮血緣

見細故起戒取堅執如□肉. 緣事[&FFFF]#故.

□音土敢反食也. 或作啖音屯敢反

經野干之屬(至)四面充塞  贊曰. 雖心離欲

執彼爲勝. 煩惱復生也. 野干者欲界疑之

屬者所餘煩惱. □已死者1先伏斷故. 由

取定爲勝. 起色界中愛見慢疑等種種煩

惱. 名大惡獸. 此展轉增長如競來食□惑

火旣炎燒炙彌廣因2定生惑不可愛樂如

臭煙. 臭煙繁[&FFFF]#名Ｃ[&FFFF]#. Ｃ音薄紅反. 唯有

蓬[&FFFF]#二字. 氣如蓬亂. 應爲蓬字. 有作[&FFFF]#

字. 依玉篇卽[&FFFF]#火之[&FFFF]#. 亦無蓬音. [&FFFF]#音菴

沒反. 大也. 盛也. 若塵起作3[&FFFF]#. 4火香作□.

今之臭氣□□如蓬繁亂. 5或氣臭大勃起如

蓬. 有作[&FFFF]#字不知所出. 遍四定生無一

處非有. 如四面充塞

經蜈蚣□□(至)隨取而食  贊曰. 下二頌半

喩無色界災. 初一頌半喩下三地惑. 後一頌

喩生有頂地惑. 此初也. 蜈蚣等類. 喩彼凡

夫. 爲下色界惑火所燒. 心生無色如走

出穴. 生下三處. 鳩盤□鬼. 喩彼外道. 外道

多執二上地. 以爲涅槃. 撥諸凡夫不執以

爲殊勝涅槃. 因凡起惑如鬼見□隨取而

食. 食者資長義. 隨逐彼生惑更增故

經又諸餓鬼(至)周章悶走  贊曰. 此喩有頂

煩惱. 生彼外道名爲餓鬼. 三有頂故名頭

上. 煩惱更生名火然. 無正敎食法水充濟

名飢渴. 煩惱所逼如熱惱. 6□不安處名

周章. 周7章8是周流義. 還淪五趣名悶走.

中              欄

有本爲*障是惶怖義. 上來說喩. 意令厭怖

種種變名. 智者應悉

經其宅如是(至)衆難非一  贊曰. 此文第三

結成上難. 難旣衆多不能具述. 衆音有二.

職隆之仲二反

經是時宅主在門外立  贊曰. 下第三大段

有十四頌. 見設權方喩. 長行有四. 此中亦

爾. 初三頌見苦悲生喩. 次五頌示大不9□

喩. 次三頌思方拔濟喩. 後三頌正說三乘喩.

初文有二. 初二頌頌見苦. 後一頌頌悲生.

見苦中初二句喩佛出三界. 次一頌半喩更

聞衆生處難所悲之事. 此初文也. 主者親

也. 上也典也領也守也. 門有二種. 一敎門.

二行門. 佛住果中出因門外. 卽是位居妙

理. 亦是理出敎門一乘門也. 故言門外. 由

長行言我雖10能於此所燒之門安隱得出.

今言在外立. 有四義. 一住待之狀待子出

宅故. 二將行之貌. 將行入救故名爲立. 三

立者不行之相待機熟而垂濟故未卽行.

四立者起成之義. 衆生在生死. 未起未成

11佛如坐. 佛已起而成故立也

經聞有人言(至)歡娛樂著   贊曰. 此喩聞衆

生處難. 前長行云長者見是大火. 方便品

云我以佛眼觀今言聞者有二義. 一自他

影彰. 不但自見衆生沒苦. 亦聞他三世佛

所傳說親[&FFFF]#相顯. 二眼[&FFFF]#苦生親故名見

12法待機濟[&FFFF]#13故與聞名. 無始已來放縱馳

流. 起煩惱分別名先因遊戱. 受三界苦果.

名來入此宅. 從無始來因惑業故. 感於

識等. 背理乖眞義名來入. 入者處義. 非先

下              欄

出故今始名入. 彼修解脫分卽名爲出. 良

爲不修故名爲入. 三乘種姓未發現行. 設

發大心退心小果名稚小. 稚音直利反. 幼

弱也. 愚癡所蔽名無知. 於此14苦果放逸

六情名歡娛. 貪染諸境名樂著

經長者聞已(至)令無燒害  贊曰. 此頌悲生

喩. 入宅救之悲生名驚. 隨順生死名入

火宅. 由此入故後亦與子同時方出. 循環

赴救不顧其難. 名宜救濟應時濟故

經告喩諸子(至)相續不斷  贊曰. 下五頌喩

示大不*□. 有二. 初四頌密示衆苦以授大

乘. 後一頌無怖取大. 初復有二. 初一頌半

總告惑苦還生. 後二頌半別告惡處令厭.

此初也. 說衆患難者. 宅壞火災. □鬼紛擾. 惡

鬼者外道諸見. 毒□者白衣餘惑. 此二爲緣

所生一切煩惱災火連綿不息. [&FFFF]#□者連續

之貌. 有解上去下平呼. 旣如草[&FFFF]#. 亦如□

Ｃ之長也. 或爲延如草[&FFFF]#延長連續不斷.

或[&FFFF]#亡怨反. □餘戰反. 西京賦云. 其形[&FFFF]#□.

廣雅[&FFFF]#長15也. □遍也. 二皆去聲呼之. 如野

火連綿勢長不斷絶之義. 因16宅火生. 名

火[&FFFF]#□. 因火宅壞名苦. 次第相續不絶. 此

意顯示因惑生苦. 緣生之中無明行後有

識等五. 愛取有後有生老死. 因苦生惑

生死相續無斷絶期. 觸受後有愛取老死

後還有無明. 故說生死名爲輪轉

經毒蛇□□(至)肉復大火  贊曰. 此別告也.

毒蛇等瞋也. 夜叉惡業也. 鳩17槃□戒取也.

野干疑也. *狗慢也. □鷲貪愛也. 百足之屬如

是等種種煩惱也. 旣乏法食飢渴故生惱. 惱

經數: 一七二三

經名: 妙法蓮華經玄贊卷第六本

頁數: 七六二

上              欄

急紛披甚可怖畏. [&FFFF]#其惑相此是苦難極惡

處所. 已不可樂. 肉大火因所感燒之果宅.

晝夜煎迫. 何可貪哉. 或復如是煩惱. □鬼

擾攘. 惡相苦已難處. 肉此乃是損害燒煮. 今

後世中災難大火. 不作此解. □鬼卽火. 何

所差別. 難處有二義. 一難可安處. 詩云.

[&FFFF]#我遑處處居也. 安也. 二苦難處所

經諸子無知(至)嬉戱不已  贊曰. 此一頌無

□取大

經是時長者(至)益我愁惱  贊曰. 下第三段

有三頌. 思方拔濟喩. 有二. 初一頌轉益悲

生. 後二頌正思拔濟. 此初也. 衆生受苦煩

惱增長. 轉益菩薩之悲心也

經今此舍宅(至)設諸方便  贊曰. 正思拔濟

也. [&FFFF]#[&FFFF]#樂著. □者醉亂. 嬉戱縱逸. 餘意可

知. [&FFFF]#[&FFFF]#皆丁含反. 愛樂也. 翫著作耽. 三字

皆得. □音無1□反. 亦2嗜著也. 亂也. 古文[&FFFF]#.

有作□□不知所從. [&FFFF]#設文[&FFFF]#於酒也

經告諸子等(至)妙寶好車  贊曰. 下第四段三

頌. 正說三乘. 喩分三. 一頌總告許車. 一頌

陳車在外. 一頌說車所從. 此初也

經羊車鹿車(至)汝等出來  贊曰. 陳車在外

也. 果出於因門. 理逾於敎外. 故言出門外.

車體無漏不繫名外. 若離三界. 無施化處.

故. 在三乘門外也. 佛住宅外故呼子出. 義

如前釋

經吾爲汝等(至)可以遊戱  贊曰. 說車所從

也. 涅槃寶所無爲. 先有. 不言我作. 車是菩

提. 有爲之體. 所以言作. 作是起義. 牛車種

智. 由敎行生. 故名爲作. 羊鹿二車名敎施

中              欄

設. 亦言我作. 雖□是作牛車作體. 羊鹿作

名. 故皆名作. 稱機而濟名隨意樂

經諸子聞說(至)離諸苦難  贊曰. 下第四大段

有六頌半. 頌依言3[&FFFF]#難喩. 分二. 初一頌半

子*[&FFFF]#災難. 後五頌父遂心安. 此初也. 卽時

奔競者互相勸4勉. 馳走而出者精進勇猛也.

到空地者. 隨其所應. 離三障處二空之地.

卽二乘無學及入初地. 出分段死之苦難

也. 無復生故. 惡果名苦. 惡因名難

經長者見子(至)我今快樂  贊曰. 下有五頌.

父遂心安. 分二. 一頌半見已自慶. 三頌半喜

極告他. 此初也. 四衢者四諦理也. 子旣出住

四衢. 父遂坐師子座. 得無畏故. 表心安

故. 由此次言爾時諸子知父安坐. 故師子座

是父座也. 善適父心故言快樂. 卽是昔者

得菩提. 後生猶在因5數說*法時示將垂

濟. 義同將行救待於子. 所以言立. 今子

果滿已出火宅. 父6無行待心安稱坐

經此諸子等(至)四面俱起  贊曰. 下三頌半喜

極告他. 分二. 初二頌明諸子昔日在難. 後

一頌半明我今救得稱心. 此初也. 善根難起

名生育難. 育者長養. 無明長蔽善根不大.

名愚小無知. 比沒三界名入險宅. 或昔敎

化而今悉忘. 故名爲小來7入火宅. 在俗[&FFFF]#

[&FFFF]#. 如多毒□. 外道8邪學如□魅可畏. 煩惱

熾盛如大火猛焰逢緣卽生如四面俱起

經而此諸子(至)我今快樂  贊曰. 此明我今

救得稱心自喜慰情. 復告他人知自意快

經爾時諸子(至)三種寶車  贊曰. 已上五十三

下              欄

行半頌. 頌昔說權方. 下第二段有十二行

頌. 頌今說實. 長行有四. 今此亦然. 初三頌

諸子索三. 次一頌半釋成父志. 次六頌父但

與一. 後一頌半越本子心. 前後不同故. 初

文分二. 初一頌半標索三車. 後一頌半牒

先父許. 此初也. 體父之意無憂慮. 故言知

父安坐

經如前所許(至)唯垂給與  贊曰. 牒先父許.

故敢承望. 當機學時願垂賜與. 唯者敬諾

之辭. 敬諾於父. 用□三乘

經長者大富(至)造諸大車  贊曰. 第二釋成

父志也. 長者大富有爲無爲庫藏衆多. 周

給一國猶用不盡. 何肉諸子. 故以珍實而

作大車. 敎之脩習果滿生故. 總而言之. 一

切種智無漏五□爲此車相. 捨無常色獲

得常色. 受想行識. 亦如是故. 若說眞如

爲此車體卽是寶所. 云何言作. 化城敎設.

亦可說言我所化作. 豈說寶所亦是作也.

牛車旣作明體菩提

經莊□嚴飾(至)處處垂下  贊曰. 下第三段

有六頌. 父但與一. 分四. 初四頌裝□. 次一

頌牛相. 次半頌□從. 後半頌總標與車. 初

有九嚴. 此中有六. 一總嚴. 二欄楯. 三[&FFFF]#鐸.

四交絡. 五9□蓋. 眞珠羅網是也. 施音式枝

反. 六華纓以金華飾纓. 故名金華諸瓔更

非別物

經衆綵雜飾(至)以覆其上  贊曰. 此有三嚴.

七雜嚴衆綵等是. 八[&FFFF]#[&FFFF]#. 說文車中重Ｃ. 卽

長行□□也. 切韻云. [&FFFF]#者褥也. □者草褥

褥. 作草華之文. 或以草爲褥名爲[&FFFF]#[&FFFF]#. 有

經數: 一七二三

經名: 妙法蓮華經玄贊卷第六本

頁數: 七六三

上              欄

作□者. 玉篇衣身也. 若作[&FFFF]#虎皮也. 釋名

云. 文[&FFFF]#車中所以坐者. 用虎皮爲之. 有

文綵. 因以下輿相連1著. □三蒼[&FFFF]#也. 應作

2[&FFFF]#□字. 繒通五色綾錦之屬. □者軟綿

之類. 將此綾錦軟綿之類. 作其[&FFFF]#□. 故

知□作草華之文. 九[&FFFF]#3□卽替丹枕. 長行

取滅定. 倚息疲倦. 此取善巧智用遍在淨

命[&FFFF]#□之上. 故喩[&FFFF]#□. 所望別故亦不相

違. 此有六德. 一神用4無方名上妙. 二微

密難知名細. 三積功累行用因華作. 脩習

所成名[&FFFF]#. [&FFFF]#音徒協反切韻細毛布也. 今

謂不然. 別□[&FFFF]#華織以爲布. 今白[&FFFF]#是. 毛

作者褐也. 四[&FFFF]#過一切神德難思名價直

千億. 五自性5澄皎名鮮白. 六體離二障名

淨潔. 以上六德後智妙用. 遍被淨命之中

名[&FFFF]#褥上

經有大白牛(至)以駕寶車  贊曰. 此牛相有四

德. 一白牛. 二肥壯卽膚充也. 三筋力. 四端美

經多諸□從(至)等賜諸子  贊曰. 上半□從.

下半標與. □音必刃反相也. 玉篇導也. 出接

賓曰□. 入贊禮曰相. 又□進之也. 陳也. 或

作6檳. 今前導爲□. 後隨爲從. 以上所說

車之相貌與長行同. 具牒指數. 與前異者

隨文略解. 諸有讀者應對長行一一解釋.

恐繁且止

經諸子是時(至)自在無□  贊曰. 第四越子

本心也. 遊四方者喩化四生. 得智覺故.

嬉戱. 得滅理故快樂. 獲神通故自在. 離諸

障故無□. 或自在有十. 一財. 二心. 三壽. 四

業. 五生. 六勝解. 七願. 八神力. 九法. 十智. 如

中              欄

餘處說. 復有四自在. 一相. 二土. 三智. 四業.

今皆獲得

經告舍利弗(至)世間之父  贊曰. 上六十五頌

半頌喩說. 下十八頌頌合說. 准前爲二.

初十一頌頌合昔權. 後有七頌頌合今實.

合7昔權有四. 初一頌頌合三界佛有. 次三

頌頌合五趣危8亡. 次五頌半頌合見設權

方. 後一頌半頌合依言*[&FFFF]#難. 此初文也. 同

前長行

經一切衆生(至)無有慧心  贊曰. 下第二有

三頌. 合五趣危亡. 分三. 初一頌合人衆甚

多. 衆子遊居. 無種姓者雖不同眞子亦養

子故. 一頌合宅宇危朽. 一頌合諸方災起.

此初文華. 深著世樂. 起惡深也. 亦有本云

深著五欲. 取初爲正. 通三界故. 無有慧心.

無善意也

經三界無安(至)熾然不息  贊曰. 初一頌宅宇

危朽. 五蘊俱爲四苦所逼. 遷謝變改. 後一

頌諸方災起. 遍生老病死四位之中. 皆有猛

火煩惱熾然. 熾音處志反. 盛也

經如來已離(至)安處通林  贊曰. 下第三有

五頌半. 合見設權方. 分三. 初三頌合見苦

悲生. 次一頌合示大不□. 後一頌半合正

說三乘. 無思方拔濟. 初復有三. 初一頌明

自出宅. 次一頌宅屬於我. 後一頌明已力

能. 此初也. 證涅槃故寂然. 出生死故閑居.

常在定中. 深放曠故. 安處林野. 定是功德之

叢林故. 如有頌言   象王居曠野  放暢

心無憂  智者處山林   逍遙寂靜樂

經今此三界(至)悉是吾子  贊曰. 宅屬於我.

下              欄

生皆我子

經而今此處(至)能爲救護  贊曰. 明已力能

非餘能也

經雖復敎詔(至)貪著深故  贊曰. 9一頌合示

大不□. 敎者訓. 詔者明. 雖明訓之不信大

乘. 耽欲深故. 或云敎招. 招者誘也. 明白引

訓故

經是以方便(至)出世間道  贊曰. 合正說三

乘也

經是諸子等(至)不退菩薩  贊曰. 第四合依

言*[&FFFF]#難. 心決定者不疑四諦. 得證眞諦.

具六通者得阿羅漢. 餘二果可知. 論說不

退住初地10已上. 出分段生故. 三明者宿命

明天眼明漏盡明. 如次能知去來今世除

三際愚. 所知勝故. 三獨稱明

經汝舍利弗(至)得成佛道  贊曰. 下有七頌

頌合今說實. 分二. 初兩頌合父但與一.

後五頌歎乘德勝. 此初也

經是乘微妙(至)爲無有上  贊曰. 五頌歎乘

勝德. 分四. 初一頌歎乘四德. 次一頌聖所

稱歎. 次一頌娛樂之具. 後兩頌第一之樂. 此

初也. 此有四德. 一微妙深勝故. 二淸淨離

障故. 三第一最勝故. 四無上[&FFFF]#過故

經佛所悅可(至)供養禮拜  贊曰. 聖所稱歎.

不但佛悅而可歎之. 亦可爲衆生三業俱

歸11仰

經無量億千(至)及佛餘法  贊曰. 頌娛樂之具

經得如是乘(至)直至道場  贊曰. 頌第一之

樂. 日夜劫數常得遊戱者. 三乘俱登初地已

上. 乘此一乘種智. 經兩阿僧祇. 方至佛位.

經數: 一七二三

經名: 妙法蓮華經玄贊卷第六本

頁數: 七六四

上              欄

若二乘者乘無漏敎及有漏乘. 一大阿僧祇

方入初地. 如是總名日夜劫數. 三種意生

身. 乘此無漏寶一乘故. 直至道場佛之位

矣. 菩提涅槃□生道處名爲道場. 或乘種

智之因乘故. 至佛位中大般涅槃之道場

也. 或至佛果眞如道場. 此乃因乘. 方至果

乘. 由是上來總說敎理行果俱是乘體

經以是因緣(至)除佛方便  贊曰. 頌長行中大

段第三結答之文. 當知諸佛方便力故. 於一

佛乘. 分別說三. 以是上來所說理1故. 於

十方界而諦審心. 更無二乘之體. 除佛方

便敎說有三. 亦更無三極果之體. 除說其

因方便有三

經告舍利弗(至)令出三界  贊曰. 正喩化中大

文有三. 上來已總略指. 答爲許說之由. 及

正說法喩令其開曉. 自下第三有八十行

半頌. 勸信解於此經欣當來之佛智有二.

初有十四頌半. 顯法有權實. 令捨權取實.

後有六十六頌. 示人之是非. 令學是除非.

初中復二. 初二頌明父子情深見苦能拔. 後

十二頌半正顯權實. 令其取捨此初也. 累

音力委反積也

經我雖先說(至)唯佛智慧  贊曰. 下十二頌半

正顯權實. 令捨權取實. 中有二. 初一頌

半. 總標昔權今實. 後十一頌別顯今實昔

權此初也. 我雖先說汝等滅度. 但能盡彼

分段生死. 以得涅槃. 後有不續. 其變易生

非別業招. 不障無學入無餘故. 此隱不說.

汝之滅度而實不是大般涅槃實滅度也. 汝

等所應更脩作者. 唯佛智慧性爲法身. 相

中              欄

爲大慧. 智證理故. 二障不生. 便得解脫.

名大涅槃. 三事具足故

經若有菩薩(至)皆是菩薩  贊曰. 下十一頌. 今

實昔權. 中有二. 初九頌半明2今實昔權. 後

一頌半結之. 初中復二. 初二頌顯今實. 後

七頌半顯昔權. 此初也

經若人小智(至)眞實無異  贊曰. 下七頌半顯

昔權. 中有二. 初六頌明權四諦. 後一頌半

釋得權處. 初文有四. 二頌苦諦. 一頌半集

諦. 一頌半滅諦. 一頌道諦. 此初也. 深著愛欲

者所愛內身. 所欲外境皆苦諦故. 初頌說苦

諦. 意不棄世諦而入眞諦故. 後頌衆生歡

喜. 故得入聖得未曾有. 眞實無異釋苦是

諦. 諦是實義. 遺敎經言. 佛說苦諦不可

令樂. 是實苦故

經若有衆生(至)方便說道  贊曰. 此集諦也.

苦因者集諦業煩惱也. 道者因義. 卽體集諦.

苦諦因故. 又說道諦斷於集故

經諸苦所因(至)名第三諦  贊曰. 此滅諦也.

貪爲苦本. 本在苦生. 若滅貪本苦果便滅.

所依止者苦果身也. 爲滅集苦說滅諦也

經爲滅諦故(至)名得解脫  贊曰. 此道諦也. 由

道證滅. 離苦縛故. 名證涅槃得解脫也

經是人於何(至)一切解脫  贊曰. 釋得權處.

初二句問. 後四句答. 但離虛妄煩惱業苦

分段生死名得解脫. 證得有作四聖諦故.

未得二障二業二死皆都滅盡. 一切解脫法

空無作四聖諦故. 有作四諦者分段生死爲

苦諦. 業煩惱爲集諦. 有無餘依涅槃爲滅

諦. 生空智品3以爲道諦. 無作四諦者. 變易

下              欄

生死爲苦諦. 所知障爲集諦. 無住涅槃爲

滅諦. 法空智品爲道諦. 故勝□云如是八聖

諦. 非諸聲聞緣覺所知

經佛說是人(至)令至滅度  贊曰. 明今實昔

權. 中第二結也. 此意有二. 一佛說二乘住

權. 未實滅度. 斯人未得無上道故. 二我意

亦不欲4令二乘住權者卽至無餘之滅度

也. 意欲令取大般涅槃無上之道. 不令住

權便究竟滅

經我爲法王(至)故現於世  贊曰. 上十四半明

法之權實. 令捨權取實. 下六十六頌. 示人

之是非令學是除非. 分四. 初二頌半明我

識根器所以能說. 汝等不識. 勿妄宣傳. 次

八頌明信者位高. 皆久植德本. 次三十六頌

半無智之人不信罪相. 後十九頌於有智

者應爲說之. 初中復二. 初一頌我識根器

所以能說. 後一頌半汝等不識勿妄宣傳.

此初也. 爲法王故通識藥病. 法於自在別

識5法藥. 安隱衆生. 別識根器. 能應機說故

現世間

經汝舍利弗(至)勿妄宣傳   贊曰. 此明汝等不

識勿妄宣傳. 法印者一乘妙理. 印大乘敎

令決定故. 我爲利益故說此印. 汝旣不

識藥之與病. 勿妄傳授恐6禍生故

經若有聞者(至)阿□[&FFFF]#致   贊曰. 下第二段有

八頌. 信者位高. 皆久植德本. 中有六頌. 一頌

位高能信. 一頌半往遇佛緣. 曾聞方便. 一頌

半若有能信汝之所說卽見我等. 一頌智深

能信識淺不能. 一頌決定姓二乘所不能信.

後二頌不定姓二乘方順生信. 此初也. 有聞

此經心生隨喜. 身心二頂敬而信之當知是

經數: 一七二三

經名: 妙法蓮華經玄贊卷第六本

頁數: 七六五

上              欄

人住不退地. 阿□跋致此云不退. 亦有本

云阿惟越致阿1毘跋致從阿□跋致爲

正. 餘音訛也. 信位證行四不退中. 皆能

爾故根機熟故

經若有信受(至)亦聞是法  贊曰. 第二昔遇

佛緣. 曾聞方信有宿因故

經若人有能信(至)幷諸菩薩   贊曰. 第三若

信汝說. 則見我身比丘菩薩三寶無異故.

三寶同體故. 若別體者當必見故. 見之因

故. 我等皆欲令聞此法. 理無別故

經斯法華經(至)迷惑不解  贊曰. 第四智深能

信理深妙故. 淺識不能. 謂愚凡夫

經一切聲聞(至)力所不及  贊曰. 第五決定二

乘. 所不能悟乖本心故. 不愚法者可有

信義無順修行

經汝舍利弗(至)非已智分  贊曰. 第六不定姓

二乘. 方順生信. 汝最上根尙信我語方漸

證入. 肉餘不定聲聞姓耶. 菩薩聞之能思擇

入. 尙音常兩反. 玉篇時亮反. 庶幾也. 且也

經又舍利弗(至)[&FFFF]#說此經  贊曰. 下第三段.

三十六頌半. 無智之人不信罪相. 有二. 初二

頌外道凡夫. 若有七惡應勿爲說. 後三十

四頌半. 脫其爲說. 彼懷不信. 惡因果相. 初

中有二. 初一頌具四惡應勿爲說. 後一頌

具三惡亦勿爲說. 此初也. 四惡者. 一□. 恃

族姓色力聰叡財富而醉逸者. 二慢. 具七

慢. 以陵人少德謂多. 五千之輩. 三懈怠. 放

逸. 縱蕩而無厭者. 四我見. 外道之徒. 若深

厭生死欣心出世. 自卑尊人下心2愛法.

翹3懃不縱逸. 遣惑觀無我. 信順此經方

中              欄

應爲說. 故具四惡. 不應爲說. 下皆准知

經凡夫淺識(至)亦勿爲說  贊曰. 此有三惡.

一淺識詐4現聰明. 識達不遠. 二深著五欲.

在家五欲耽醉身心煩惱重者. 三聞不能解

愚鈍凡夫無種姓者. 愚法定姓二乘之屬. 皆

勿爲說

經若人不信(至)世間佛種  贊曰. 下三十四頌

半. 脫其爲說. 彼懷不信. 惡因果相. 有二. 初

四頌半不信故種惡因. 後三十頌不信故

受惡果. 初復有二. 初一頌不信故. 善滅. 後

三頌半不信故惡生. 此初也. 滅有漏因名

斷世間種. 滅無漏因名斷佛種. 由信此

經初熏有漏善種子. 故生於人天受勝妙

樂. 資長無漏法爾種子後漸入聖. 新生無

漏. 展轉乃至成佛之果. 故信此經. 能爲世

間近人天因. 遠成佛因. 當來成佛利樂無

邊. 若自不信毁謗障□不令流行令他不

信. 豈非斷於二類種耶. 乃爲5挑壞天人

眼目. 或斷一切世間之佛種. 6損破無漏種

子法故. 由此經說. 若有勸發菩提心者佛

種不斷. 故謗此經斷菩提心名斷佛種.

法不行故亦斷法種. 旣不發心不證聖道

亦斷僧種. 今從勝說唯斷佛種

經或復頻蹙(至)如斯經典   贊曰. 下三頌半不

信故惡生. 有二. 初二頌於法不信起三惡

業. 後一頌半於人不信起四惡行. 此初也.

頻蹙者身不信相. 若蹙眉作□. 今云頻者

數數蹙. 亦倂也. 眉倂一處. 蹙音子六反. 迫

也. 亦作Ｃ. 疑惑者心不信相. 誹謗者語不信

相此中應言. 若佛在世若滅度後. 其有誹謗

下              欄

如斯經典. 或復頻蹙而懷疑惑. 汝當聽說

此人罪報. 文中倒也

經見有都讀(至)汝今復聽  贊曰. 於人不信.

起四惡行也. 於四人不信. 一讀. 二誦. 三

書. 四持. 理准總應於行十種法行人邊俱

起不信. 此中略故但擧四人起四惡行. 四

惡行者. 一輕賤. 二憎嫌. 三嫉[&FFFF]#. 四結恨. 略

說此四最輕罪因其實打罵殺縛盜劫誹

謗說過. 忿害等惡皆重罪因. 略而不擧. 當

聽其果

經其人命終(至)至無數劫  贊曰. 下三十頌由

不信故. 受惡果相. 分二. 初二十八頌明不

信果. 後二頌結成. 初中復二. 初二十二頌別

歷三趣. 受異熟果相. 後六頌總歷四趣. 受

增上等流二果之相. 初中有三. 一頌半受地

獄果相. 次十頌半受畜生果相. 後十頌受

人中果相. 不說餓鬼餓鬼多由貪生. 不

信此經生貪者少故. 略而不說實非無也.

下文亦有. 前第一卷說五趣. 以六門分別.

上已釋三門. 一名. 二體. 三開合訖. 今更辨

餘三門一處所. 二果相. 三壽量. 處所者捺落

迦有三. 一根本. 二近邊. 三孤獨. 根本卽是

八熱. 八寒. 八熱者. 一等言. 二黑繩. 三衆合.

四號叫. 五大號叫. 六燒7燃. 七極燒*燃. 八

無間. 此八苦器處所縱廣皆十千由旬. 八寒

者一8□. 二*□裂. 三Ｃ□沾四□□凡五虎

虎凡9六靑蓮華. 七紅蓮華. 八大紅蓮華.

此下三萬二千踰繕那有等言. 等言下四

千踰繕那有黑繩等七. 如是以下六捺落

迦相去皆隔二千由旬. 其人寒地獄皆小於

經數: 一七二三

經名: 妙法蓮華經玄贊卷第六本

頁數: 七六六

上              欄

熱地獄. 此上所說根本地獄. 有義地獄上下

重疊. 略計無間底去地幷有十二萬八千由

旬. 此釋不然. 妙高去水下但說八萬. 卽踞

金輪定不可爾. 故有釋言此下過三萬二

千由旬有等言. 等言下四千有餘七. 餘七

傍相當非上下. 初寒與等言齊. 初寒下二

千有餘七寒. 七寒亦傍相當. 非上下. 其八

地獄廣十千由旬. 不說上下. 瑜伽但言此

下三萬二千有等言. 等言下四千有餘那

落迦. 初寒在等言傍. 此下二千有餘寒那

落迦. 那落迦處廣十千. 不別說上下相去皆

四千及一一地獄皆十千. 故婆沙有二說. 俱

舍乃云下過二萬至無間底. 極爲淺近. 近

邊卽是八熱門外面各四門. 俱舍說爲十六

增也. 謂□□屍糞鋒刃烈河. 孤獨卽是山間

壙野樹下空中. 或一或多受罪之處傍生

之類本居大海. 流住餘處正法念說下

過五百由旬有琰摩王國. 後流餘處人

住四大洲八中洲. 一一各有五百小洲. 以

爲眷屬天住六欲色無色界. 四大王衆天

居妙高山半腹之中第四層級. 俱舍說住初

金山頂. 三十三天住妙高頂. 自餘諸天皆漸

次住已上空中. 須彌山頂去下八萬踰繕那.

已上諸天皆去地一倍. 夜摩天去地一十六

萬. 知足天去地三十二萬. 除無雲天乃至

已上皆准當知. 無色界天在欲色界隨先

入定處而便受果故  非天根本住在妙高

山北北海之下 餘傍小者. 隨在四洲. 如前

已說 受果相者. 謂那落迦有情. 多分受用

極治罰苦. 傍生有情. 多分受用相食□苦. 餓

中              欄

鬼有情. 多分受用極飢渴苦. 人趣有情. 多分

受用□乏追心種種之苦. 天趣有情多分受

用衰惱墜沒之苦. 八熱地獄受苦相者. 一等

言苦相. 謂彼有情多共聚集. 業增上所生種

種苦具. 次第而起. 更相殘害悶絶[&FFFF]#地. 次

虛空中有大聲言. 此諸有情可還等言可

還等言. 次彼有情Ｃ然復起. 如前苦具還受

殘害. 由此因緣長時受苦. 乃至先世所造

一切惡不善業未盡未出. 二黑繩苦相. 謂彼

有情多分爲彼所攝獄1卒以黑繩□之.

或爲四方. 或爲八方. 或爲種種圖□文像.

彼旣□已隨其處所若鑿若Ｃ. 若斫. 若Ｃ.

由如是等種種因緣長時受苦. 業盡方出.

三衆合苦相. 謂彼有情或時展轉聚集和合.

爾時便有彼攝獄*卒驅逼令入兩鐵□頭

大山之間. 彼旣人已兩山迫之. 旣被迫已一

切門中血便流注. 如是兩鐵□頭馬頭象頭

師子頭虎頭亦爾. 復令和合置大鐵槽中. 壓

之如壓甘[&FFFF]#. 旣被壓已血便流注復和合已

有大鐵山. 從上而墮. 令彼有情[&FFFF]#在鐵地.

若斫. 若[&FFFF]#. 或□或裂. 旣被斫[&FFFF]#及□裂已

血便流注. 長時受苦. 業盡方出. 此苦有三.

一兩山迫. 二鐵2糟壓. 三鐵山墮. 四號叫苦

相. 謂彼有情尋心舍宅. 便入大鐵室中. 彼

□入已卽便火起. 由此燒3燃. 極燒然. 遍極

燒然. 旣被燒已苦痛逼切. 發聲號叫. 長時受

苦. 業盡方出. 五大號叫苦相. 與此差別. 謂

彼室宅其如胎藏. 苦旣過前. 發聲遂大. 六

燒*燃苦相謂彼獄*卒以諸有情. 置無量踰

繕那三熱大鐵熬上. 左右轉之. 表□燒薄. 又

下              欄

如炙魚. 以大鐵串. 從下貫之徹頂而出返

覆而炙. 令彼有情諸根毛孔口中悉皆焰起.

復以有情置於如前大熱鐵地. 或仰或覆

以三熱大鐵4椎或5棒或打或築遍打遍築.

令如肉搏. 長時受苦業盡方出. 此苦有三.

一左右饒薄. 二鐵串貫炙. 三鐵棒6推打. 七

極燒*燃苦相. 與前差別. 謂以三7支大熱鐵

串從下貫之. 徹其兩膊8及頂而出. 由此

眼耳鼻口毛孔猛焰流出. 又以三熱大銅9鐵

□遍□其身又復倒擲如前. 三熱彌滿陸

水大鐵□中而煎煮之. 其湯湧沸. 令此有情

隨湯飄轉或出或沒. 令其血肉及以皮脈悉

皆銷爛. 唯骨□在. 尋復□之. 置熱鐵地上.

令皮肉血脈復生如故. 還置□中. 餘如大

熱那落迦說. 長時受苦業盡方出. 此苦有

三. 一三*支串貫. 二鐵□纏□三熱湯煎煮.

八於無間大那落迦. 所受苦相. 謂於東方

多百踰繕那三熱10大鐵地上. 有猛熾火[&FFFF]#.

騰焰而來[&FFFF]#彼有情. 穿皮入肉斷筋破骨.

復徹其髓燒如脂燭如是擧身皆成猛焰.

如是餘方火[&FFFF]#亦爾. 由此彼有情與猛焰

和雜唯見火聚. 從四方來火焰相雜無有

間[&FFFF]#. 所受苦痛亦無間[&FFFF]#. 唯聞苦痛號叫

之聲. 知有衆生. 又以鐵箕盛滿三熱猛焰

鐵炭. 而□□之復置熱鐵地上. 令登大熱

鐵山. 上而復下. 下而復上. 從其口中拔出

其舌. 以百鐵釘. 釘而張之. 令無皺11攝. 如

張牛皮. 復更仰臥熱鐵地上. 以熱鐵鉗鉗

口令開. 又以三熱大熱鐵丸置其口中. 卽

燒其口及以咽喉. 徹於腑藏從下而出. 又

經數: 一七二三

經名: 妙法蓮華經玄贊卷第六本

頁數: 七六七

上              欄

以洋銅而灌其口. 燒喉及口徹於腑藏. 從

下而出. 所餘苦惱如極燒然. 長時受苦業

盡方出. 此苦有六. 一四方火[&FFFF]#. 二鐵炭□

□. 三上下鐵山. 四鐵釘釘舌. 五令呑鐵丸.

六洋銅灌口. 今此略說[&FFFF]#顯苦具非於大

那落迦中無餘苦具. 上說根本八熱苦相. 近

邊苦相者. 一一大那落迦皆有四方四岸四

門. 鐵牆圍繞. 從四門出. 二門外皆有四園.

一謂□□. □□齊膝. 彼諸有情出心舍宅.

遊行至此. 下足之時. 皮肉筋骨□卽1銷爛.

擧足還生. 二謂2屎糞. *屎糞爲泥. 此諸有

情爲心舍宅從前出已. 漸漸遊行陷入其

中3首足俱沒. 又於泥內多有4□矩□□.

身長一尺5嘴白頭黑. 穿皮入肉. 斷筋破

骨. 取髓而食. 三鋒刃園. 此別有三. 一□刃

路. 有利刃劍. 仰刃爲路. 彼諸有情從前出

已遊行至此. 下足之時. 皮肉筋骨悉皆銷爛.

擧足之時還復如故. 二劍葉林. 彼諸有情從

前出已往趣彼陰. □坐其下微風遂起. 劍

葉墮落. 斫截其身一切支節. 便卽[&FFFF]#地. 有

黑梨狗. Ｃ□背6胎而□食之. 三鐵[&FFFF]#林. 有

鐵設7□末梨林狀如8□莢[&FFFF]#樹. 彼諸有情

從前出已便來趣之. 由狗等□遂登其上.

當登之時一切[&FFFF]#鋒9向下而[&FFFF]#. 彼欲下樹.

嘴復□向上貫[&FFFF]#其身. 遍諸支節. 爾時便

有鐵嘴大鳥. 上彼頭上或上其□. 探啄眼

精而□食之. 四烈河園有廣大河. 沸熱陸

水. 彌滿其中. 彼諸有情尋心舍宅. 從彼出

已來墮此中. 猶如以豆置之大□. *燃猛熾

火而煎煮之隨湯騰湧周旋□10沒. 於河兩

中              欄

岸有諸獄*卒手11執杖索及以大網. 行列

而住遮彼有情不令得出. 或以索[&FFFF]#或以

網□. 復置廣大熱鐵地上. 仰彼有情. 而問

之言. 汝等今者欲何所須. 彼答言我今竟

無覺知. 然爲種種飢苦. 所逼. 時彼獄*卒卽

以鐵鉗鉗口令開. 便以極熱燒然鐵丸置

其口中. 餘如前說. 若彼答言我今渴苦. 獄

*卒卽以洋銅灌口. 長時受苦. 業盡方出.

其孤獨那落迦所受苦相. 處所雖小種種

苦具. 無不具足. 如妙吉祥問大採12菉豆子

經廣說其相  八寒相者. 一□那落迦. 受生

有情極重廣大. 寒觸所觸. 一切身分悉皆卷

縮. 猶如瘡□. 二□裂那落迦. 猶如□潰. 膿

血流出其瘡卷縮. 三Ｃ□沽. 四□□凡. 五虎

虎凡. 此三那落迦. 受罪. 有情苦音差別以

立其名. 六靑蓮華那落迦. 由重廣大寒苦觸

所觸. 一切身分悉皆靑瘀. 皮膚破裂. 或五或

六. 七紅. 蓮那落迦. 過此靑已色13變紅赤. 皮

膚分裂. 或十或多. 八大紅蓮那落迦. 謂彼身

分極大紅赤. 皮膚分裂. 或百或多其傍生趣.

更相殘害. 如羸弱者爲諸强力之所殺害.

受種種苦. 以不14自在他所驅馳. 多被鞭

撻. 與彼人天爲資生具. 由此因緣具受種

種極重苦惱其餓鬼趣略有三種. 一由外障

□飮食. 二由內障□飮食. 三飮食無有障

□. 由外障□飮食者. 由習上品□故生鬼

趣中. 常與飢渴相應. 皮肉血脈皆悉枯槁.

猶如陸炭. 頭髮蓬亂其面□黑. 脣口乾焦. 常

以其舌□略口面. 飢渴□惶處處馳走. 所

到泉池爲餘有情手執刀杖及以[&FFFF]#索. 行列

下              欄

守護令不得趣. 或强趣之便見其泉變成

膿血. 自不欲飮. 如是等名由外障□飮

食. 由內障□飮食者. 謂彼有情咽或如針.

口或如炬. 或復頸□其腹寬大. 由此因緣.

縱得飮食無他障□. 自然不能若□若飮.

如是等名由內障□飮食. 此前文說其咽

如針. 皆是此輩. 飮食無有障□者. 謂有餓

鬼. 名猛焰□. 隨所飮□皆被燒然. 由此常

受飢渴大苦. 復有餓鬼.  名食糞穢. 或有一

分食糞飮15尿. 或復一分唯能飮□極可厭

惡. 生熟臭穢. 縱得香美而不能食. 或有

一分自割身肉而□食之. 縱得餘食竟不

能□. 如是等輩是名飮食無有障□  其

人趣中多受是苦. 謂俱生飢渴16遺乏苦小來

貧窮故. 所欲不果. □乏苦[&FFFF]#[&FFFF]#飮食. □乏

苦逼切追心. 攝受□乏苦爲他卑下. 被主逼

切等. 苦時節變異. 若寒若熱. □乏苦黑闇等

中. 障所作事業. 皆悉休廢□乏苦又受變壞

老病死. 苦由那落迦等中謂死爲樂. 故於

彼趣不立爲苦  其天趣中無解支節苦.

而有死墮苦. 如經中說有諸天子將欲沒

時. 五相先現. 一衣垢染現. 二華□[&FFFF]#[&FFFF]#. 三兩

腋汗流. 四身便*臭穢. 五天及天子. 不樂本

坐. 時彼天子偃臥林間. 所有綵女與餘天

子共爲遊戱. 彼見此已生大憂苦. 復受陵

□悚慄之苦. 由有廣大福聚成就及廣大五

欲天子生時. 所餘薄福諸舊天子見已惶怖

受大憂苦. 此上所說通六欲天. 其下二天又

受斫截破壞驅□殘害之苦. 由與非天共戰

諍時. 天與非天. 互相違拒. 卽執四仗譯金

銀頗□琉璃. 共相戰□. 爾時諸天及與非天.

經數: 一七二三

經名: 妙法蓮華經玄贊卷第六本

頁數: 七六八

上              欄

或斷支節. 或破其身. 或復致死. 若傷身. 斷

節. 續還如故. 若斷其首. 卽便殞歿. 天與非

天. 互有他勝. 然天多勝力勢强故. 然其彼二

若爲他勝. 卽退入自宮. 已之同類竟不慰

問. 由此因緣便懷憂□. 若天得勝. 便入非

天宮中. 爲奪其女起此違諍. 若非天得勝

卽入天宮. 爲心四種蘇陀味故. 共相戰諍.

復有强力天子. □一發憤. 諸劣天子. 便被

驅□出其自宮. 是故諸天受三種苦. 謂死

墮苦. 陵□苦. 斫截破壞殘害驅□苦. 上說欲

界苦. 色無色界有情無是等苦. 由彼有情

非1受苦器故. 然由[&FFFF]#重苦故. 說彼爲苦.

有煩惱故. 有定障故. 於死及住不自在

故. 由此三界皆有苦故. 不可愛樂. 唯無漏

界一切[&FFFF]#重諸苦永斷. 是故唯此是勝義樂.

上說果相其壽量者. 贍部洲人壽量不定.

彼人以三十日夜. 爲一月. 十二月爲一歲.

或時壽無量歲. 謂成壞劫. 或於一時壽八萬

歲謂住劫初減時. 或於一時. 壽2重漸減乃

至十歲三災3起時. 東毘提訶人壽增定二

百五十歲. 西瞿陀尼人. 壽增定五百歲. 北拘

盧洲壽定千歲  又人間五十年是四天王衆

天一日一夜. 以此數爲月. 以此月積爲年.

彼壽五百歲. 人間百歲是三十三天一日一

夜. 以此數爲月年壽命千歲. 如是乃至他

化自在天日夜及壽各增前倍. 又四天王衆

天滿足五百歲. 是等言大那落迦一日一夜.

卽以此積爲月年. 彼壽五百歲. 如是以三

十三天壽量成黑繩地獄壽. 以時分天壽

中              欄

量. 成衆合壽量. 以知足天壽量成號叫壽

量. 以樂變化天壽量. 成大號叫壽量. 以他

化自在天壽量成燒然壽量. 極燒然壽量半

中劫. 無間地獄壽一中劫. 謂如從八萬減

至十歲. 十歲復增至八萬歲. 名一中劫是

無間劫量. 非天壽量如三十三天. 傍生餓鬼

壽量不定  又寒地獄於八熱大地獄次第

相望. 壽量近半. 近邊孤獨二地獄中. 壽量不

定. 上說欲界五趣壽量梵衆天壽二十中劫

一劫. 梵輔天壽四十中劫一劫大梵天壽六

十中劫一劫. 少光天壽八十中劫二劫. 以上

諸天壽量相望各漸倍增. 唯除無雲. 當知彼

天壽減三劫. 空無邊處壽二萬劫. 識無邊處

壽四萬劫. 無所有處壽六萬劫. 非想非非想

處壽八萬劫. 上來所說除北4拘盧洲餘一

切處悉有中夭. 雖一切化生身死皆無滓

穢. 然卽今時人鬼傍生皆有滓身. 天及地獄

與識俱沒. 無滓穢身. 然正法念等說一百

三十六地獄者. 八大地獄一一皆有十六近

邊四門園觀. 計有一百二十八所. 幷根本

八. 都計合成一百三十六. 不數八寒及孤

獨處若計此者地獄甚多. 瑜伽論云. 此下

過三萬二千有等言. 明知地獄在此洲下.

小乘說不同若依正法念經. 在須彌山下.

有大地獄. 上說壽量其身量者贍部洲人

身量不定. 或時高大. 或時卑小. 然隨自□

三□半量. 餘三洲人亦隨自□三□半量. 身

或高大. 四天王天身量如一拘盧舍四分之

一. 三十三天身量復增一足. 一足者一拘盧

舍分爲四分. 一分中半名爲一足. 帝釋身量

下              欄

半拘盧舍. 時分天身量亦半拘盧舍. 此上欲

天身量當知漸漸各增一足. 梵衆天半踰繕

那. 梵輔天一踰繕那. 大梵天一踰繕那半. 少

光天二踰繕那以上諸天各漸倍增. 唯除無

雲. 應知彼天減三踰繕那. 無色無形不說

身量. 然論復言色無色天變身萬億共立毛

端空量地界. 仁王經列無色界衆. 阿含經說

無色界天淚下如春細雨. 佛邊側立. 皆是化

作. 隨時大小非業果身  其大地獄中身量

不定. 若作5若增長. 極重不善業感身廣

大. 餘則不爾. 其寒地獄獨一. 近邊. 傍生. 餓

鬼. 亦爾諸非天身量如三十三天. 此說根

本非天. 若在此6洲身量便小不定. 略依要

義分別諸趣. 餘一切義如理當知釋經

文者梵云阿鼻至. 此云無間. 瑜伽云以彼

受苦無間[&FFFF]#故. 7火無間故. 由謗經故. 具

受一劫. 一中劫也. 命極至此劫盡. 更生. 如

是展轉至無數劫般若經中說謗大乘故.

此方地獄盡生於東方. 如是展轉遍十方

獄. 十方獄盡還生此中. 故此說云如是展轉

至無數劫. 非但唯墮無間獄中. 亦墮餘處.

此中偏擧一重處故. 此雖一業從初受爲

名但名生報. 三乘通逆. 謂殺父害母殺阿

羅漢出佛身血破和合僧. 其薩遮尼乾子經

說大乘五逆. 一破塔壞寺. 焚燒經像. 盜用

三寶財物. 二謗三乘法. 言非聖法. 障□留

難隱蔽覆藏. 三於一切出家人所. 有戒無戒

持戒破戒打罵呵責說其過失禁閉[&FFFF]#獄.

或脫袈裟逼令還俗. 責役驅使債其發調.

斷其命根. 四謂殺父. 害母. 出佛身血殺

阿羅漢. 破和合僧. 五起大邪見謗無因果.

經數: 一七二三

經名: 妙法蓮華經玄贊卷第六本

頁數: 七六九

上              欄

長夜常行十不善業故. 今不信此經. 入無

間獄已如是展轉乃至無數. 俱舍論說. 五

逆之中. 破僧最重. 定受無間一劫之苦. 今乃

過彼故言劫盡更生等

經從地獄出(至)受斯罪報   贊曰. 下第二段有

十頌半. 受畜生報有四. 初三頌半受狗弘

干果. 二頌受1駝驢果. 二頌受野干果. 三頌

受□身果. 此初也. 畜音丑救反. 六畜也. 又

許救反養也. 許郁. 丑六二反聚也. 今從初

2二. 大乘一業能感多果. 從初爲名. 皆彼果

故. 此中言從地獄出當墮畜生等. 下准此知

3[&FFFF]#音苦骨反. 三蒼頭禿無毛. 通俗文切韻

白禿也. 音同窟. 又[&FFFF]#瘦者皮肉乾枯之貌. 下

有枯竭故. 前釋善. 今此[&FFFF]#字或讀作五[&FFFF]#

反. 應爲□字. 仍未詳音. 梨音力脂反. 方言

面似凍梨. 有作□字. 玉篇力奚反黑也. 老

也. 字林黑黃也. 通俗文斑黑曰□. 或作梨

字亦色斑駁也. 全黑爲□. □有二音. 一徒

感反. 與Ｃ同4Ｃ□色. 又他感反5桑之□之

色也. 若靑黑色作□於檻反. □音6奴7了反.

惱也. 戱相擾作8□. 擾亂作□. 奴巧反. 玉篇

□或作擾音. 戱弄也. 9狗有十果. 一[&FFFF]#. 二

瘦. 三色□□. 四疥癩. 五觸□. □打惱也. 六

人所惡賤. 惡音惡故反. 七常困飢渴. 八骨肉

枯竭. 九生被楚毒. 十死被瓦石. 此等惡果各

應說因之所招感. 恐繁故止

經若作□駝(至)獲罪如是  贊曰. 此二頌駝驢

果此有四果. 一負重. 二杖□. 三念食四無

知10駱音洛. 亦爲11駝有作駱. 馬色也. 非此

中              欄

義. 駝[&FFFF]#皆得

經有作野干(至)或時致死   贊曰. 受野干果

有四. 一疥癩. 二無一目亦無雙者. 若偏信

小機唯不信大乘故無一目. 三打擲四致

死

經於此死已(至)獲罪如是  贊曰. 受□身果.

有五人. 身大. 二聾. 三□. □音五駭反癡也.

四無足. 五小□食. 有作□. 音於阮反. 今此

體屈故應作□. 有作宛. 於12遠反. 玉篇宛小

孔也. 四方高中下曰宛. 切韻屈草自覆也. 本

非宛轉字故應從□. □音玉篇所甲反. 鳧

雁口食曰□. 今旣入口應作[&FFFF]#. 子答反. 古

作□者卽鳥食Ｃ□字. Ｃ音所甲反. □音

13丈甲反. 字林□血亦作□

經若得爲人(至)所依□  贊曰. 下有十頌. 得

惡人果. 有二. 初七頌有惡報. 後三頌無善

果. 初中有四. 三頌惡形容. 一頌無依託. 二

頌薄福祐. 一頌橫羅女. 此初也. 有十七果.

一鈍. 二□昨和反短也. 三醜陋盧侯反亦醜

也. 四[&FFFF]#力員反. 手拘病. 14乃是. 字應從此. 有

作攣非此義. 乃是綴鷹拘也. 今旣是病. 應

作□字. 五□必益反. 手拘名[&FFFF]#脚跛名□.

有作癖. 腹中癖病. 非脚跛. 六盲. 七聾. 八背

□於武反. 背曲不申也. 九人不信. 十口臭.

十一鬼著. 十二貧窮. 十三下賤. 下囚他使所

里反. 十五多病. 十六□瘦□音相焦反渴病

名. 十七無依□胡古反恃也. 或開瘦爲一.

瘦病與□病別. 便成十八. 上來一頌意業

果. 一頌語業果. 一頌身業果. 由意爲導首

下              欄

引□□等故

經雖親附人(至)尋復忘失  贊曰. 無依託也.

附音符遇反近也. 有二果可知

經若脩醫道(至)而復增劇    贊曰. 薄福祐. 有

二果可知

經若他反逆(至)橫羅其女  贊曰. 橫羅女也.

抄音初敎反. 或作15Ｃ或作□. 玉篇抄掠也.

强取物也. 竊私也. 橫羅非理來也

經如斯罪人(至)永不聞法  贊曰. 下三頌無

善果. 有三. 一頌不見佛. 一頌不聞法. 一

頌常根缺此. 初二也

經於無數劫(至)諸根不具  贊曰. 此根缺也.

初頌有一. 佛前後難. 第二有六難. 地獄畜

生餓鬼北洲長壽天爲生難處. 世智辨聰.

難. 爲狂聾心亂永不聞法. 第三頌有一. 諸

根不具難. 合有八難故無善也

經常處地獄(至)獲罪如是  贊曰. 下有六頌.

總明歷四趣. 受增上等流果. 分四. 初半頌

地獄. 半頌餓鬼. 一頌畜生. 四頌惡人. 此初三

也. 園觀者古段反. 樓觀也. 若舍作館. 餘惡

道者餓鬼等也. 以謗正法□貪自居不順

脩學. 故生鬼趣. 前據此少. 故不別說

經若得爲人(至)以爲衣服  贊曰. 下四頌惡人

果. 有四. 一頌惡嚴. 一頌惡服. 半頌惡狀.

頌半惡行. 此初二也. □亦[&FFFF]#不能言也. 有

作□. 字林□□也. □音子夜反. [&FFFF]#有作啞.

字林乙白反. 笑聲也. 切韻16啞口不能言. 疽

音七餘反. 亦癰也

經身常臭處(至)獲罪如是  贊曰. 此惡狀及惡

行也. 深著我見癡增上故. 貪瞋可知

經告舍利弗(至)[&FFFF]#說此經  贊曰. 上二十八

經數: 一七二三

經名: 妙法蓮華經玄贊卷第六末

頁數: 七七○

上              欄

頌. 明不信果. 此二頌結成

經若有利根(至)乃可爲說  贊曰. 六十六頌.

示人之是非. 令學是除非. 中有四. 上已三

段. 下第四段有十九頌. 於有智者應爲說

之. 有二. 初十七頌應爲說相. 後二頌結

之. 初中有三. 初一頌半從來未發心驗有

佛種姓乃可爲說. 次十頌半雖已發心有

六度習乃可爲說. 後五頌雖有性習復能

有重法心法之心方可爲說. 此初驗有六

德. 一利根聞速解故. 二智慧別是非故. 三

明了不迷暗故. 四多聞先有學植故. 五强

識精彩齊爽故. 六爲說法華. 好心佛道非

心餘道. 樂超塵俗. 或性心覺路不樂愚

迷乃可爲說

經若又曾見(至)乃可爲說  贊曰. 雖已發心

有六度習. 中有六. 一頌半曾種施習. 一頌

精進習. 一頌半定習. 三頌戒習. 一頌半忍習.

二頌慧習. 此初也. 曾見佛故久種施習可

爲說之. 此下所驗隨擧是事如菩薩地. 勘

□說之

經若人精進(至)乃可爲說  贊曰. 初一頌*懃.

一頌半定也

經又舍利弗(至)乃可爲說  贊曰. 此三頌戒習.

初一頌半捨惡近善緣. 安樂行品當說其

相. 後一頌半堅持淨戒. 潔音古屑反. 亦淸也

經若人無瞋(至)乃可爲說  贊曰. 初一頌半忍

習. 後二頌慧習也. 質直安受苦忍. 常愍耐怨

害忍. 敬佛諦察法忍

經若有比丘(至)乃可爲說   贊曰. 1下五頌復

中              欄

能心法重法. 分二. 初二頌半專心大乘. 後

二頌半諦心大乘. 此初有二. 初一頌心法

頂受. 後一頌半不心餘經. 餘經者小乘經

也. 善戒經說. 內學大乘未究竟. 不得學餘

乘. 餘四明論. 若內究竟於日日中二2分學

大乘內明. 一分學餘3經. 此中全不許學餘

經一偈. 依初學者令專心故. 久學兼脩

經如人至心(至)乃可爲說  贊曰. 此明諦心.

有二. 初一頌諦心. 後一頌半不心. 外典至

心不輕. 捨外道敎. 乃可爲說. 至誠感神剋

念作聖故

經告舍利弗(至)妙法華經  贊曰. 於有智者. 應

爲說. 中有二. 上來應爲說相. 此乃結之4◎

法華經玄贊卷第六(本)

保安三年十二月四日以興福寺圓如房之

本移點已了法隆寺僧覺印令法久住往生

極樂也

本卜者皆點本已高名本也

妙法蓮華經玄贊卷第六(末)

沙門基撰

◎5信解品

三門分別. 一來意. 二釋名三解妨難. 來意有

二. 一云□子上根聞法說而喜領. 四人中

品. 承喩曉而□悟. 故譬6喩後信解品生. 二

云論解七種具足. 煩惱性衆生有七增上慢.

爲對除此說七譬喩. 中前品爲第一. 心勢

力人. 起[&FFFF]#倒心功德. 增上慢. 心人天妙境

下              欄

界果報. 爲此說火宅喩. 此品爲第二. 心聲

聞解脫人. 一向增上慢. 云我乘與如來乘

無別. 以如是[&FFFF]#倒取對治. 專心聲聞解脫.

爲此說窮子喩. 前以無爲乘及後乘無異

說乘是一. 勸令入大於大乘. 彼便迷執. 今說

如長者之比窮子. 有爲乘及初乘是異. 勸令

捨於執著. 故前品後有此品生  釋名者.

略有四門. 一除疑名信. 破迷名解. 解音[&FFFF]#

買反. 四人昔疑自不作佛. 故於菩提心不

喜樂. 便於正覺亦不能悟由斯在坐身體

疲懈. 旣聞喩說同前□子. 疑悔皆除. 故稱

信解. 信卽忍欲之淨心. 解乃印希之妙智. 信

已作佛解佛說意. 二信除不信. 解破不解.

昔卽解三而不信一. 或信三而不解一. 今

乃解一而亦信三. 解三而亦信一. 心淨復

知故名信解. 信卽能了之心淨. 解乃所達之

理明. 解深信淺初後□說. 由信故爲入大

乘之基. 由解故作證眞宗之本兩能雙擧

故名信解. 信卽印順所聞之名. 解乃悟趣

7權實之稱. 於權於實俱信俱解. 三信顯由

他. 解明自悟. 前云其餘聲聞信佛語故隨

順此經. 非已智分故顯由佛四人方信. 旣

有信已自比解生. 故名信解. 信則順他以

心淨. 解乃顯已而能知於人. 於法□信□

解. 四信解二言各有所簡鈍根正見信而不

解. 利根邪見解而不信. 利根正見亦信亦

解. 鈍根邪見不信不解. 又初心凡夫信而未

解. 十地菩薩證解已信. 地前趣入由信而解.

一闡提輩不信不解. 今爲雙簡. 是信之8解

非信不解非解不信. 信而解故名爲信解.

皆取第三句. 信者定趣之淨心. 解乃悟會之