經數:一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第十二

頁數: 九○一

上              欄

是三法果. 今初何得斷云四因一果. 答一家

釋義稍異今古. 若得文大旨. 則不Ｃ1元

由. 若隨文生解. 則前後雜亂. 前之三妙. 若

離而言之. 唯境屬於理. 故解依於理. 依解

故起行. 行之所階. 則有諸位. 若至初住

名隨分果. 則分證三法. 證三法已隨機起

應. 此則以智導行至初住位. 又敎所2譚

須論始末. 此則具如生起中意. 若從合明.

具如行妙初說. 若相由者不3明妙行. 境智

行三. 此三各三. 三九4□是一而論三. 次歷

六卽以至於果. 皆開權顯實成妙感應. 今

從此義. 故云四法爲因. 若從別說當妙高

深自是一意次. 開章別釋中二列. 釋釋中. 初

釋名自5二初列. 次釋. 釋中初釋名又二. 先

總立名者. 謂感應通論. 次別釋者. 謂感應

二字各具三義. 初文者. 如勝□經. 勝□夫

人是末利之女. 末利及王旣信佛已以書與

女. 女得書已卽對使者而說偈言.

仰惟佛世尊      普爲世間出

亦應愍我等      速來至此處

卽生此念時. 佛於空中現. 卽是雙明感應

二義. 若得此意例應可知. 次別釋中今先

明機三義者爲二. 先明用機爲名例知緣

感. 次機有下正釋6機名. 言如弩有可發等

者. 衆生如弩. 宿因如機. 佛如射者. 應如發

之. 益如箭中. 善機者. 大經十八云. 我觀衆

生不觀老少中年貧富時節日月星宿工巧

下賤童僕婢使. 唯觀衆生有善心者卽便

慈念. 料簡中問意者. 由前帖釋中云宜生

中              欄

理7善卽第一義. 故今問云. 爲人名生善. 理

事俱是善. 何意於理善. 而稱第一義. 答意

者. 理明是理善. 理暗是理惡. 故理之善惡. 其

性雖相傾. 若理善生時. 理惡必定滅. 無有

先惡滅. 方始理善生. 若事中善惡. 其性亦相

傾. 善生之時未必惡滅. 惡滅之時未必善

生. 故於生善以分事理. 理善卽屬第一義

義. 事中善8惡. 善生卽屬爲人義也. 惡滅卽

屬對治義也. 理惡卽滅理善卽生. 故於生

善以分二悉. 滅惡唯得立一對治. 惡無先

滅故不分二. 衆生得事等者. 衆生得卽理

之事. 聖人得卽事之理. 聖人知卽衆生不

知. 又聖人得於因果化他咸應等事. 衆生但

得非因非果迷中之理. 又衆生在因聖人居

果. 問爲用法應等者. 此一問答爲欲生起

機應之相. 約理雖卽不當應與不應. 約事

必有應與非應. 法應應應俱皆應故. 得法

應俱名應. 由此與機相對辨. 致成三十六

機應. 次相中二. 先正釋. 次廣問答料簡. 初又

二. 先標次釋. 釋中先略擧機應兩相. 次釋釋

中先機次應. 機中二. 先徵起. 次釋. 釋中有

三. 不言去取. 應中亦然. 初機者惡爲機中.

言七子者. 大經十八釋月愛中云. 譬如有

人而有七子. 是七子中一子遇病. 父母之

心非不平等. 然於病子心則偏重. 章安云.

或以七方便根性爲七子. 謂人天二乘三

敎菩薩. 是七子中有起過者. 心則偏重. 如

來不爲無爲衆生者. 亦第十八經. 有爲是惡

故惡爲機. 又無記是無明者. 若分三性卽

下              欄

立無記. 今立機緣且對善惡. 無記雖非身

口行惡. 能覆理善. 亦屬惡攝卽屬惡機. 現

雖是惡乘於宿種故得爲機. 相帶爲機中

二. 先判. 次正釋. 初文中云唯有一髮者. 大

經三十一迦葉菩薩問佛. 一闡提者終無善

法. 是故名爲一闡提耶. 佛言如是. 又問. 一

切衆生有三種善. 所謂三世. 一闡提輩亦不

能斷未來善法. 云何佛言斷諸善法名一

闡提耶. 佛言. 滅有二種. 一現在滅. 二9者現

在障於未來. 闡提具二故作是說. 佛言. 善

男子. 譬如有人沒在□□. 唯有一髮毛頭

未沒. 雖復一髮不能10升身. 闡提亦爾. 未

來善法不能救於地獄之苦. 未來之世雖

卽可救. 現在之世無如之何. 以佛性故則

可得救. 佛性非三世. 故佛性不斷. 今意亦

爾. 於現在世雖有正因. 不可救故不成

機緣. 善惡相帶爲機者. 初從闡提起改悔心.

此擧極惡以帶微善. 上至等覺一品無明.

此擧極善以帶微惡. 準望前釋極善唯在

佛. 極惡唯闡提. 二旣非機. 故以闡提改悔.

等覺無明. 卽是相帶. 名之爲機. 若爾. 何故

前明單善單惡. 今復重明相帶爲機. 答前

單明者. 據强偏說. 相帶明者據理實說. 經

雖偏說非不相帶. 四悉順物作偏說耳.

以義推之必須相帶. 下釋慈悲爲應義

者. 若偏若帶準此可知. 慈善根力者. 如大

經十四梵行品. 提婆達多令阿□世放護財

醉象. 欲害如來及諸弟子. 爾時踏殺無量

衆生. 象聞血氣狂醉倍常. 見我翼從被服

經數:一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第十二

頁數: 九○二

上              欄

赤色. 謂呼是血復來奔趣. 我弟子中未離欲

者四散馳走. 城中人民謂我終歿. 調達歡喜

快哉1適願. 我於爾時卽入慈定舒手示

之. 卽於五指出五師子. 是象見已而生怖

畏. 失大小便投身禮我. 善男子. 我於爾

時手指實不出五師子. 慈善根力令彼調

伏. 乃至五百群賊得法眼等廣如經說. 乃

至如請觀音現身作餓鬼等. 如前第四卷

引論云. 水銀和眞金等者. 出菩提流支法界

性論. 次料簡2中有五問答. 初問答明三世

機應. 問如文. 答中二. 先通答機應之由. 次

別答機應之相. 初意中言以四悉力隨順衆

生者. 至理實無三世善惡. 約事說故三世

咸有. 但隨衆生四悉機緣. 宜作何世善惡

而說. 何世善惡而堪遇聖. 次正明機應相

中又二. 3先機次應. 機中又二. 先善次惡. 善

惡各有三世. 初善4中二釋證. 初文三. 初文

中言五方便者. 四念爲一幷四善根. 四念

雖有總別不同. □是四念. 停心治障. 方便

義[&FFFF]#. 故且云五. 又如無漏無習因等者. 此

擧無漏例未來善. 如證無漏習果已滿現

無善因亦能感佛. 如阿羅漢根敗之士在

方等座感佛5彈訶. 以有未來一乘善故.

無漏根敗尙能感佛. 肉諸凡夫根未敗者. 故

引大論池華爲喩. 已生如往善. 始生如現

善. 未生如當善. 遇應如得日. 次明惡中.

言又未來之惡與時相値者. 緣合名時. 故

心聖力助遮當惡. 此三世惡□有可發. 是

故聖救. 次應中. 亦中機中應先明有應之

中              欄

意. 謂四悉也. 文無者略. 又亦應如機中慈

悲各說及引文證等. 文亦從略. 次別6答中

但語機邊亦應論應. 若別論者以現在爲

應. 何者. 過去已過. 未來未具. 若爾. 機應差

舛何名主對. 答. 機生未來之善. 感佛之時

還名現在. 故今且從機一邊說耳. 次問中

言若未來善爲機四正勤7意云何者. 8四勤

中已生未生皆可令生. 如何但云未來爲

正. 若準正勤應云. 已生善爲機. 如漑甘

果栽. 未生善爲機. 如鑽木出火. 已生惡爲

機. 猶如除毒蛇. 未9生惡爲機. 如預防流

水. 答意者機分通別. 通10則通於三世如四

正勤. 別則唯在未來. 如前所說. 雖在未

來功由過現. 是故過現以爲機者. 本爲未

來生善滅惡. 是故四正勤中言雖過去等者.

文中雖云已生善惡. 意令此善未來增長.

意令此惡未來除滅故云也. 又如救火已

燒正燒皆不可救. 救正燒者本爲未燒. 次

問答者爲離性計. 初問如文. 次答中二. 先

破. 次無性故下立. 初中作四句者. 若四計

者. 先破性已然後方可點空說四. 是故感

應各有四句. 感四句者. 謂衆生自能感. 由

應故能感. 感應和合故有感離應離感故

有感. 應四句者. 謂諸佛自能應. 由生故有

應. 感應和合故有應. 離應離感故有應. 是故

機應各以三假四句破11竟. 方以世諦四悉

四說. 立中二. 初通立能所. 次而能下. 別判

出能所又二. 先判. 次若更下誡勸言若更

12番疊等者. 若從應爲言. 卽以應爲能. 以

下              欄

感爲所. 若從感爲言. 則以感爲能. 以應爲

所. 故以義推. 從感爲名亦有能所. 從應

爲名亦有能所. 是故不可以能所爲名.

應以生佛定之. 使能所不亂. 若但以能

所爲名. 節節更立能所之號. 則爲生佛之

上更立生佛. 世諦則亂. 故須且依今文爲

定. 次問答可見. 三不同中四. 先標名. 次

13列章. 三但衆生下[&FFFF]#不同意. 四今略下釋.

釋不同自三. 先四句中三. 先列. 次釋. 三若

解下結感應益意. 釋中自四. 皆先標次釋三

結. 釋中句句皆先機次應. 言如須達長□

者. 大經二十七. 佛在王舍. 須達爾時爲兒

聘婦. 入王舍城. 夜宿長者珊檀那舍. 因見

長者[&FFFF]#[&FFFF]#辦供. 因問其故. 乃知有佛. 尋

見如來. 請佛至彼. 如來許竟. 須達及與舍

利14佛同往. 經營精舍七日成立. 所設已訖

卽執香爐向王舍城遙作是言. 所作已辦

唯願如來慈哀憐愍爲衆生故受是住處. 我

知彼心卽與大衆發王舍城至舍[&FFFF]#國祇

陀園林須達精舍. 月蓋曲躬者如止觀第二

記. 三明結益意中. 若冥若顯俱名爲應不

可以凡目不[&FFFF]#故而言無應. 此墮自性及

無因過. 於中爲四. 初勸其自勵以生善. 次

若見下勸信因果以息惡. 三若不解下勸

解四意知不棄其功. 四釋論下引論文證

須解四意. 二釋三十六句中二初指前四

句略擧機應各有冥顯以成四句. 次若具

足下機應各列一十六句. 先列次結. 先列中

二. 先列根本四15句. 次十六句初文三. 先列

經數:一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第十二

頁數: 九○三

上              欄

四句. 次冥是下略列四相. 三如佛下1引事

證相. 但證未來一句. 餘如前文機應相中

故略耳. 機中云非冥非顯者. 非過去之冥.

非現在之顯故也. 問應中非冥非顯與冥何

別. 答□是法身益物. 然冥益者不見不聞而

覺而知. 若非冥非顯不見不聞不覺不知. 次

機旣下應中不列根本直列一十六句. 據

機中自列根本應中合有. 但是文略. 次結

中云三十六句者. 2若準此取前文四句

爲根本. 若取機中四句. 更列應中四句.

應四十句. 三就十界中云就自行旣爾化

他亦然者. 自行化他俱能感佛故也. 若分

善惡自他俱有生善滅惡. 是故善惡□得爲

機言交互者且射自行. 如地獄中有九界

機乃至佛界亦復如是. 問下下法界有上上

機如地獄中有九界機. 鬼中有八. 畜中有

七. 乃至菩薩有佛界機. 此則可爾. 如何佛

界有九界機. 菩薩有八乃至鬼中有一耶.

答所言機者可發爲義. 發有近遠是故不

同. 若下有上機則通因果. 所謂下果心於

上果. 亦可下因發於上因. 若上有下機則

唯在果. 所謂下果心於上果. 亦可下果發

於上因. 如佛界機在地獄者. 謂雖發心心

於佛果. 破戒墮3獄於彼可發成地獄機

餘八準此. 若爾與地獄界有佛機緣有何

差別. 答衆生無始未曾出界不妨無始有

出界種. 然4於十界重重交互不可具知且

據一往約多分說. 若佛界心强5已名佛

界. 益在九界則名佛界有九界機. 若已墮

中              欄

九界則名九界有佛界機. 如惡業深重本

是地獄名地獄界. 曾聞一句可爲佛因聖

人亦以冥顯應之. 是名地獄有佛界機. 未

堪頓入漸漸誘之故用八界以爲方便. 則

爲地獄有八界機. 故知下有上機與上有

下機其相有異. 上下旣爾中間交互準說可

知. 故應一界皆具九界. 若約化他義分凡

聖. 凡位但約觀行相似交互說化. 聖位則

界界之身能爲十法界化. 問約四句6說以

論機應已兼三世何故更約三世說耶. 答

三世之上更告三世故得更論乃成九世

論交互也. 故華嚴中十種三世. 九世爲九

更加三世說平等. 以爲十種. 大*纓珞中亦

明九世. 是故今文重約三世. 次相對中三.

先標章. 次列四文. 三釋. 釋中二. 先釋四意.

次料簡. 初又四. 先釋初意又二. 先總述. 次

地獄下正釋. 7釋中且約地獄. 餘二十四略

而不云. 下機關及三十六句亦然. 至第四

意方始例出二十四有. 今正釋又二. 先釋.

次是爲下結. 釋中二. 先□列. 次釋. 釋中先機

次應. 應中有標列釋. 釋中機則先惡次善. 應

則先悲次慈. 望前二十五三昧中四意略無

諸有過患及結行成. 何者. 此中旣明機應

卽行已成故須更明本法功德. 機中復加善

者. 欲明機遍故. 前但明過患者且從惡

邊. 次機關相對中機中善惡各有三義. 應中

慈悲亦各三義. 以慈對善. 以悲對惡. 各各

以8微對赴. 以關對對. 以宜對應. 下善惡

中具足應云卽假塵沙. 卽中無明. 文無者

下              欄

略. 次三十六機對三十六應者. 以三十六

句中句句皆有一機一應故得機應各三十

六如一顯機以對四應雖同是顯從所對

應四義不同故成四別. 餘句例此. 又一一

機中9各具善四惡四. 各具微等三義. 應中

若慈若悲各各皆以赴等三義應彼善惡各

四中三. 若冥若顯機應皆然. 今且從總爲三

十六. 肉復如前約於三業三世十界及以一

念等別. 若三業之中更開善惡微赴等別則

無量無邊不可數知. 所以文中先約苦樂相

對次以機關次三十六恐雜亂故. 知此意

已方可將此入前四句三十六句及十法界

則可知矣. 次別圓相對中亦先總標. 次若歷

別下正釋. 釋中先釋. 次簡. 初文先10釋一有

次例餘有. 此言別圓不同者此約敎證兩

道得作此說. 如地獄有破一品惑. 餘二十

四有亦一分破. 豈有地獄無明究竟名爲了

了餘有未盡名不了了耶. 故知且順敎道

說耳. 若約證道地卽是住故知不別. 次料

簡中先問頗有善機惡應等者. 意不異前.

隨無方問故有此異. 是故還以無方之答.

故引經云或作地水及火風等. 如大經云

云何名爲不施一錢而得名爲大施檀越.

佛言不飮酒肉施以酒肉. 不服華香施

以華香. 如是施者無一文之費而得名爲

大施檀越. 如是施者施名流布. 此等□是答

無方11之問之流例也. 三菩薩應爲妻子者.

謂妙莊嚴王淨藏淨眼應爲二子. 光照菩薩

應爲夫人. 廣如疏第十卷. 拔樂與苦者. 假

經數:一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第十三

頁數: 九○四

上              欄

使有問旣有圓機感於偏應乃是機應不

相主對亦應拔樂而與於苦. 此擧1例者.

如拔人天之樂與變易苦. 拔涅槃樂與入

假苦. 拔分別樂與實報苦. 或拔淺樂示現

與苦. 如大經第四云又復示現於閻色提

疾病劫起饑饉刀兵亦復如是. 又爲說法

令其安住無上菩提. 次明[&FFFF]#妙者. 判前不

同相對二門名相. 2餘之二門通於[&FFFF]#妙故

不須判. 又此二門中但判十界者. 四句三

十六句. 及相對中3二. □攝在十界中判以

十界有優劣餘無故也. 於中先標. 次列章.

三解釋中. 準前諸文亦可以開列爲一門.

今隨文便於此列4之. 亦如明位中5以

開寄在圓6位門中列之. 但從義正分章

無定. 就釋中二. 先判[&FFFF]#妙. 次結. 初文二.

先機. 次應機中二. 先7地獄. 次餘九例. 初文

先判[&FFFF]#妙中三. 初立具十. 次阿鼻下釋疑.

三卽判下正判. 獄中十界則九[&FFFF]#一妙. 次[&FFFF]#

機下辨機生熟召應不同. 先[&FFFF]#. 次妙. 慈童

女緣如止觀第五記. 發菩提心名爲妙機.

未入六根名爲淺熟. 不至方便有餘但近

在於欲界天耳. 次判應中二. 先總論應. 次

約敎辨判. 初文二. 先辨因果. 次若無下擧

非顯是. 初文二. 先因果次引證. 由慈悲熏

爲因故果時能爾. 次文二. 先非. 次是. 正明

應相. 次約敎中四敎及別接通. 所以不言

接別等者. 意如止觀. 初藏通中三. 先判. 次

譬. 三何者下釋所以. 言譬8是圖寫經記乃

成者. 譬藏通9神通皆是作意. 如圖10□寫

中              欄

像經始記錄爾乃成就. 不同鏡像任運相似.

不同水月遍應諸器. 別圓法譬可知. 亦約

證道同故合說. 次開者又二. 先單約機應.

次約五味經. 初文開前機應中九界之[&FFFF]#同

爲佛界之妙. 若佛界中生亦名妙. 若餘九界

熟亦名[&FFFF]#. 又四趣中妙機近熟亦名爲妙. [&FFFF]#

機遠熟亦名爲[&FFFF]#. 次開前諸[&FFFF]#應中亦約

敎道須開兩敎佛應. 然但言諸經及以華

嚴. 對無量義與今經者. 華嚴之後漸敎□

在無量義中所指者是. 是故從略不須復

[&FFFF]#. 次無量與今經中又二. 先無量義. 次今

經又三. 初法說. 次譬如下譬. 三此卽下明開

合意. 若識此意則知草木生之與滅不離

於地. 11二草二木具如第三經合譬中. 人天

爲小草. 二乘爲中草. 三藏菩薩爲上草. 通

敎菩薩爲小樹. 別敎菩薩爲大樹. 此乃藏通

二敎二乘合說名爲中草. 若作七方便名

開人天爲二二乘爲二. 三菩薩依本各爲

一. 此開合之義隨機不同不可一準. 觀心

感應妙者. 境如感智如應. 境智和合卽感應

道交. 具如止觀煩惱境中諸法般若三十六

句. 智照於境一十六句如四應赴機. 境發

於智一十六句如四機感應. 應中一切智如

冥. 道種智如顯. 兩智共爲亦冥亦顯. 一切

種智如非冥非顯. 機中眞境如冥. 俗境如

顯. 兩境如亦冥12亦顯. 第一義如非冥非顯.

境之與智不出色心. 色心淨故般若亦淨.

色心□是三業. 三業爲境用智觀之. 是故亦

可對前三業機應. 又三諦之境不出十界.

下              欄

界必交互及以自他. 故亦對前十界自他. 故

知觀心感應義足13◎

法華玄義釋籤卷第十二

法華玄義釋籤卷第十三

天台沙門湛然述

◎14次明神通中. 標列釋. 前諸文中□立來

意一門但寄在文前明之. 今則別列. 言次

第者次前文來故云次第. 卽來意異名也.

於中爲三. 初擧前生後. 次略示後文之相.

三上辨下正明次前有此文來. 初文二. 初

擧前. 次若正論下生後. 次示後文相中二.

初列. 次普門下釋. 釋中二. 初引普門證. 次

遊於下釋經意. 初明普門品但有二文兼得

三意者. 經文先問次答. 問中具三答文但二.

問云觀世音菩薩云何遊此娑婆世界問身

也. 云何而爲衆生說法問口也. 方便之力

其事云何問意也. 答中句句但擧身口以

兼於意. 應以聲聞身答身也. 而爲說法答

口也. 旣有身口必兼於意. 或將應以兩字

卽是意也. 善達機緣故云應以. 次文又二.

初約身口表意. 次又化下從多少以論. 初

又二. 謂法譬. 譬又三. 謂譬合結. 次文又爲

三. 先正論多少. 次引證. 三正辨多用身口.

一切聖敎15但多有此二相故也. 又爲四. 先

釋二身二鼓. 次此是下明身口所由. 三若

16示下明所兼之意. 四亦是下擧二行以釋

經數:一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第十三

頁數: 九○五

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二身二鼓. 初文中言藥樹王身者則示可畏

破惡之形. 如大經第二十九菩薩品云譬如

藥樹名曰樹王. 於諸藥中最爲殊勝能滅

諸病. 樹不作念若取枝葉及皮身等. 雖不

作念能愈諸病. 涅槃亦爾(云云). 如意珠王

身者. 示爲可愛生善之形. 如大品第十云

如摩尼珠所在住處一切非人不得1其便. 其

珠著身暗中得明熱時得□寒時得溫. 若

在水中隨物現色. 毒鼓者. 大經云譬如有

人以諸毒藥用塗大者. 於大衆中擊令出

聲聞者皆死. 此譬說於破惡法也. 如止觀

第五記. 天鼓者如□利天所有妙鼓隨天心

念出種種聲. 此譬說於2生善法也. 次意

者. 雖現身口皆由意慈. 第三意3者. [&FFFF]#身

口相則知意業. 今且引大經. 4經從說邊

故名爲語. 今文略語以證於意. 謂隨自意

等語必待意故也. 隨自如珠如天. 隨他如

藥如毒. 二行對上亦應可見. 次正明次

第中二. 先法說次譬肉. 先擧小譬. 次小尙

下以小肉大. 謂妙感應也. □鵲鳴者. □鵲

小鵲也. 西京雜記云乾鵲鳴者則行人至. 亦

可作[&FFFF]#. 今時書本多作乾字. 次名數中四.

列數. 釋名. 次第. 虛實. 後二寄名數中辨耳.

初如文. 釋名中雖三文不同義意不別. 地

持云神謂難測知者. 易云陰陽不測謂之

神非佛敎5意. 神通不同者具如文列. 凡夫

外道及四敎也. 三敎如文. 略釋六通如止

觀第七記. 彼文□是發宿習通也. 復有生

得通知鬼畜等. 有報得通. 如諸天等. 有脩

中              欄

得通如諸聲聞及諸外道三藏菩薩通敎出

假等. 修得又四. 若三藏二乘以無漏心依

根本禪. 若諸外道以有漏心依根本禪. 通

敎二乘同通菩薩亦以無漏依根本禪. 別

敎菩薩初依根本用無漏心. 次依界外□

沙三昧. 後依實相發得妙通. 圓敎初住初

心雖別發得義同. 又約六卽. 六根淸淨相似

發得. 初住已上分眞發得. 妙覺一位究竟發

得. 今此文中卽分眞發. 旣從圓位已後起

後現通故知正是發得通也. 故大經二十二

云通有二種. 一內二外. 外謂與外道共. 內

復有二. 一者二乘. 二者菩薩. 菩薩修行大

般涅槃所得神通不與小共. 故知卽是別

圓菩薩6如上得通也. 前言十四變化者. 初

禪二. 謂初禪初禪化. 初禪欲界化. 二禪三三

禪四四禪五. 準初禪說可以意得. 具如法

界次第委釋. 圓敎文相稍廣者. 用今經意

以餘文助釋. 於中又二. 先廣釋. 次7料簡.

初文中二. 先出不同. 次然下申今經以六

根爲通之意. 餘經不明者今經最廣. 故知

應用六根爲通. 於中二. 先明意. 次今云

下釋. 初文中云然經明鼻通最委悉者. 一切

諸經不明鼻通非究竟說. 豈有諸根□得

神通而鼻舌獨無. 唯有今經六根淸淨於

中鼻根文最委悉. 若華嚴明十種六根亦是

六根皆有神通. 但彼經在果謂初住已去.

當知住前亦有似發. 華嚴又明十種神變

卽十通也. 一衆生身. 二佛刹. 三供養. 四音

聲. 五行願. 六調伏. 七成就. 八菩提. 九說法.

下              欄

十住持. 次釋中二. 先明所依. 次文云下出

通相. 初言無記化化如止觀第一記. 次釋

通相中二. 先且約眼根略釋. 次見有下判

眞似. 初文三. 初略引此經. 次借毘曇自爾

之言. 彼論在小此中在大. 自爾名同意義各

別. 自爾□是自然之異名耳. 言8毘曇云六

入殊勝者. 皆有通用故云殊勝. 自爾之名

通於大小. 且引證大. 然小乘中於一切法

立因緣已皆云自爾. 如靑葉紅華非染使

然故云自爾. 通亦如是但是得禪自爾有

通雖是作意卽是諸禪自爾力也. 小乘尙爾

何肉大乘. 故今借小以證於大. 三引9央掘

具如止觀第七記及第七文. 次判眞似中.

借華嚴意對辨之也. 言內外身通者此是

眞如鏡淨任運能照. 以能照外現十界像

故外像現內也. 有此二用故分內外. 論其

實體內外不二. 次料簡中言三根增減者.

此引大論四十文云鼻舌身三10者. 但引彼

論云有增減. 若對六根與今不同. 意云

論文許有增減. 何妨今經眼鼻身三數劣餘

三. 是故引論以例今經. 故云若例此義. 餘

如疏說. 於中三. 先例不同. 次引正法華證

等. 三復引今經證互11用. 次明[&FFFF]#妙中二.

先判. 次開. 初判中二. 先通[&FFFF]#變化所作不

同. 次正釋. 初文三. 初立. 次引證. 三若應同

正報下各辨不同. 次正釋中二. 先正. 次依.

依正各二. 先敎. 次味. 初先正報約敎中二. 先

釋. 次如是下結. 初文□是十界不同. 而四趣

合人天合. 二乘12合菩薩離尋意可見. 黑髮

經數:一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第十三

頁數: 九○六

上              欄

纏身者餓鬼狀出大論. □者古煖反. 洗也□

也滌也. 通論諸洗皆名爲□. 若別論者洗手

曰□洗足曰洗. 1洗音銑. 洗頭曰沐. 洗身

曰浴. 規圓2矩方. 次若得下約五味中二.

先四味. 次今經又三. 先總判是妙. 次別示

妙相. 三總示妙相. 初如文. 次文中. 云地淨

表理妙者. 理者境也. 地旣能持能生爲諸法

本故表理妙. 光表智者. 光處二眉之間故

可表於中道智妙. 三昧表行者. 首楞嚴定正

當妙行. 風表乘者. 風行於空而實非空不

異於空. 乘乘實相乘非實相而不異實

相. 地動表神通者. 地本不動而能現動. 實

體非通而依實現通. 次應同依報中二. 先

重判所屬兩意不同. 次今且下正釋. 初文者.

論其正報尙乃亦可生佛相攝. 但衆生唯理

諸佛事成故一切衆生悉皆攝在佛境界中.

肉所依土本是諸佛所化之境. 如世王土土

必屬王. 而萬姓所居各謂自得. 其實王爲

萬姓以治國萬姓歸王而立家. 是故以慈

以忠更互相攝. 彼此相望而從王義强. 今

爲分於機應義異前從機說故云且從. 肉

諸佛寂理神無方所. 所依寂境號常寂光. 是

故砂石七珍隨生所感. 若依此意復由生

造. 是故從之以立土爲機. 次正釋中爲二.

初釋初意. 次若作下第二意. 初文爲三. 初

引大論總列. 次若戒下釋所以. 三淨穢下

結歸. 初文二. 初列. 次皆由下結示. 次文者.

然乘戒四句文在大經具如止觀第二記淨

名疏初委釋. 今且從略直對聲聞菩薩而

中              欄

爲緩急之乘. 直對淨土穢土而爲緩急之

戒者. 爲以大Ｃ攝諸土遍故也. 於一

一土若欲委明應隨諸敎及三品戒各各

對之爲上中下具如止觀第四卷中. 所言

乘亦緩亦急者. 初開三後顯一卽初緩後急

也. 亦是中間具有諸乘. 緩急四句依大經

第六. 大無量壽經呼安樂爲安養. 大論二

十八云有佛土說一乘純菩薩也. 有佛土

雜如彌陀也. 多菩薩僧少聲聞僧. 若大論

中明安養國非三界者. □是非此娑婆三

界耳. 若就彼土具有三界. 故無量壽經阿

難白佛. 彼安養界旣無須彌. □利諸天依

何而住. 佛反質云此土夜摩乃至色界依何

而住. 阿難默領. 反質意者此夜摩等旣許依

空. 何妨彼土四王已上依空而住. 具明土

相復有多種共別不同. 如無動界雖是淨

土3猶有男女及須彌等. 此同居淨土旣其

不同. 同居穢土亦應不等. 委明四土橫□

等相具如淨名佛國品疏. 此中大略示其綱

紀以明神通現土不同. 4若細分別乘戒緩

急. 應分三觀一觀三品. 九品理觀細對三

品事戒緩急. 以驗諸土聲聞菩薩若純若雜.

廣尋經論以心其異. 知大小乘所被不同.

則不起此座而觀法界. 次明國土應第二

意中二. 先標意. 以兩屬故故安若作之言.

次佛5以下正釋中二. 先釋. 次判. 初釋中二.

釋. 結. 初中自六. 四趣人天四敎如文. 一一

6文中皆言或淨或穢者. 敎由乘種. 土籍戒

淨故. 戒有緩急使土有淨穢故也. 旣分

下              欄

菩薩四人不同應言上上品乃至下下品乘.

聲聞旣分兩敎二乘緩急亦四品不同. 一一

皆言與無記禪合者. 無記是理. 慈悲是事.

事熏於理至理7皆用故云合也. 若圓敎脩

無緣慈初心卽合但用有廣狹耳. 如是下

結. 次今將下判也. 通約依正者. 前正報文

約敎之中直列而已. 未判[&FFFF]#妙8故今合判.

於中又二初約敎. 次約五味. 初約敎又二

約敎判者. 別敎卽約敎道也. 次約無記化

化判者約證道也. 又二. 先正判. 次引經. 初

文者. 無記如鏡衆機如形發應如像. 像關

形對非鏡端醜但以9形端醜判[&FFFF]#妙耳.

故不以多少廣狹判也. 言淨穢者. 如鏡

任運現像有通有別. 通像如土別像如形.

通別皆有淨10穢皆有[&FFFF]#妙. 是故山河爲通

所照. 人面爲別所照. 故有通照端醜別照端

醜. 合譬可知. 次引經. 次約五味中三. 初正

約五味. 次又諸經下重約[&FFFF]#妙難易轉判.

三唯以一大事下約能所判[&FFFF]#妙. 難轉謂

二乘易轉謂菩薩. 三能所中卽所[&FFFF]#能妙. 次

又諸下開. 如文. 然此中神通之名通於深

淺. 故前判敎中四俱神通但有[&FFFF]#妙耳. 若

準下眷屬妙中初乃別判. 以地前住前爲

神通已上名應. 後料簡中亦通取之. 如妙

音是神通來等. 今文通者以神通感應果上

之變用耳. 故與應色相例判之[&FFFF]#則俱[&FFFF]#

妙則俱妙. 思之可見.  次說法妙中二. 標. 釋.

釋中二. 先明來意. 次正釋. 初文爲三. 初約

說不說明來意. 爲其機熟者說云因緣. 次

經數:一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第十三

頁數: 九○七

上              欄

神通後明爲來意也. 前雖通[&FFFF]#二輪三輪

傍正. 正意但在身輪. 故神通預表當說法之

先兆. 所以現瑞表於十妙前相. 若據行說

則十妙之中說法爲說. 若從敎言之則十妙

俱敎. 故序中所表表當說十妙. 故前爲二

身今爲二鼓. 若滅惡生善通於偏圓. 而二

身二鼓無不咸妙. 三演說下正明說意. 次

正說中. 先列章. 次解釋. 釋中先略標釋名

意. 次正釋名. 於中先出達磨[&FFFF]#多羅釋. 達

磨[&FFFF]#多羅者. 此云法尙是阿羅漢. 佛滅度後

八百年中於婆沙中取三百偈. 以爲一部

名雜阿毘曇. 1又撰增一集三十卷此義依

彼. 此中章門2初一至五增數列之. 第一一

法第二二法乃至第五五法. 初云體一者同

是名句等也. 諸經皆然故爲一體. 相二者有

於長行偈頌二種相故. 制名三者. 十二部中

所制之名不出三義. 初言從字句者. 此之

三部長行二頌□是字句耳. 次言寄事得顯

者. 謂所記是3車所說是事結戒因事託事

爲喩. 本生事本事事未曾有事相最易知. 論

義者假往復事. 三從所表表理深故. 定名

四者. 從喩從體從體事從事也. 授記無問

自說論義體事合目者. 如授記經記是當體

所記是事. 無問自說說是當體所說是事. 論

義往復名爲當體所論是事. 不同二偈但

是二種偈相而已. 以無孤起重頌事故. 其

中所說各別有事不得名爲孤起等事. 差

別有五者. 4一者九種脩多羅如文. 從通總

至二偈. 言二偈亦在九中攝也. 又如分別

中              欄

至脩多羅去但是敷置說5理之敎屬脩多

羅. 不同二部故對二部得此藏名. 彼云

別敎非今家別. 卽指大乘爲別小乘爲通.

二者偈陀四中. 初言阿褒婆等偈者. 且準

俱舍明十六重後數. 前十五重者. 初從十

十增之至第十六重名矜□羅. 初謂一十

百千萬億兆京6該梓□構諫正載此卽前十

五重也. 第十六矜□羅. 第十七矜□羅矜□

羅爲大矜□羅. 第十八頻跋羅. 第7十九頻

跋羅頻跋羅爲大頻跋羅. 第二十阿褒婆. 第

二十一阿褒婆阿褒婆爲大阿褒婆. 此第六

經所列8卽第十六第十八第二十也. 言除

脩多羅者除長行也. 第三意中復除重頌

孤起方名爲偈. 第四意者於孤起中. 復除

十部相方名偈經. 從通總來漸漸向狹. 若

前明脩多羅則寬狹不定. 祇夜9二. 先標. 次

頌意下釋. 釋有三. 初頌意. 釋取所念法相

方名祇夜中偈意. 次若頌下釋餘部意. 次

頌事中亦簡[&FFFF]#除九部中事外方是祇夜中

事. 三頌言中亦簡九部之言直說之言方是

祇夜之言. 二偈同是偈頌. 雖開爲兩同是

偈中差別耳. 授記有二. 於中先釋名. 次正

釋大小二別. 四者無問自說二. 五方廣第六

相10識應有多義文但列四. 料簡全闕. 次大

師正標11釋. 先直標十二名. 卽別名也. 此標

法名全依大論三十七文論文甚廣. 次部者

卽通名也. 新譯名十二分敎恐濫部12帙故

也. 經名亦通. 於中三. 先略釋. 次斥論師. 三

擧世經義以釋出世也. 次13釋十二部別名

下              欄

義者. 言出三藏外者. 卽簡小門三14藏已

盡取衍門爲脩多羅. 彼釋大品故作此說.

肉復今文釋法華耶. 若如第一卷通途釋

者則不然. 下去皆須在大. 然文中. 釋義皆

通大小意在大也. 授記中雖言二乘人天

故知亦大. 又復通釋放光收光等以表記

也. 言[&FFFF]#入等者. [&FFFF]#入記畜生. □入記鬼. 臍

入記入. 胸入記天. 口入記二乘. 眉間入記

菩薩. 頂入記佛. 脩羅旣從鬼畜二道開出.

今且略言從鬼故15記□臍中間入也. 自說

部中先擧自說無我所等者且擧小耳. 次卽

16云又如般若方等正明大也. 從乃至已下

去明通攝之相乃兼婆羅門事何但小乘

耶. 毘尼亦小一切通大肉事毘尼本通於大.

譬中亦然. 先擧阿含次通一切. 言億耳者

生時耳上自然有環17評堪一億金錢. 二十

億耳者亦耳有環堪二十億. 故中阿含二十

九云. 佛在給孤. 二十億耳亦遊舍[&FFFF]#在暗

林中. 初夜後夜學習不眠. 精勤正住脩習道

品. 於是億耳安18住思惟作是念言. 佛弟子

中精勤我最第一不得解脫. 我家大富不

如還家布施脩福. 佛知彼心令比丘呼

來. 至已禮佛[&FFFF]#坐一面. 佛言汝實如向所

念耶. 答實爾. 佛言我今問. 汝隨汝意解. 汝

在家時彈琴調絃琴隨歌音歌隨琴音耶.

答如是. 佛又言絃若緩若急有樂16音耶. 答

曰不也. 調和有耶. 答曰有也. 佛言. 極大精進

令心掉散. 極不精進令心懈怠故當觀察

時與非時. 二十億耳聞佛敎已於20閒靜處.

經數:一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第十三

頁數: 九○八

上              欄

精勤修習得阿羅漢者. 大論三十三廣明. 次

釋本事中云已1說者. 本謂謝在於往故

云已說. 一目等梵音輕重耳. 言更有者大

小部中復有此等本時之事耳. 言爲說三因

緣者. 如大論三十三釋因目多伽云如淨

飯王强令五百釋種出家堪得道者. 將至

舍婆提城. 所以者何未離欲故. 若近親里恐

其破戒. 令身子等親敎化之. 初夜後夜專

精不寐是故得道. 得道已佛還將至本國.

一切諸佛還本國時與大會諸天俱. 至迦

毘羅婆仙人林中. 去迦毘羅婆城五十里. 是

諸釋種所遊戱園. 此諸釋種. 比丘以精進

故以夜爲長. 從林入城乞食覺道路長. 佛

知其心. 有師子. 來禮佛足在一面住. 佛

以三因緣故說偈云. 不寐夜長. 疲極道長.

愚生死長. [&FFFF]#知正道. 佛告諸比丘. 汝本在

家時放逸多睡. 今精進故覺夜爲長. 本在

家時駕乘遊戱. 今著衣持[&FFFF]#步行疲極故

路爲長. 此師子□婆尸佛時作婆羅門師.

見佛說法來至佛所. 爾時大衆以聽法故

無共語者. 卽生惡念發惡罵言. 此諸禿輩

畜生何異. 不別好人不知言語. 以是業

故從彼佛時乃至今日九十一劫常墮畜生.

此人爾時卽應得道. 以愚癡故自作如是

長久生死. 今於佛所心淸淨故當得解脫.

如是等經名因目多伽. 次本生中云攫脅肉

貿□子者. 大論三十三釋本生經中. 昔有

菩薩曾爲師子在林中住. 與一□□共

爲親友. □□以子寄於師子. 時有鷲鳥飢

中              欄

行心食. 値師子睡取□子去住於樹上. 師

子覺已心覓□子. 見鷲2持去在於樹上. 而

告之言. 我受□□寄託二子護之不謹.

令汝得去辜負言信請從汝索. 我爲獸中

王汝爲鳥中王. 貴勢同等宜以相還. 鷲言

汝不知時. 吾今飢乏何論同異. 師子知其

□得. 因以利爪自攫其肉以貿□子. 於

疫病世爲赤目大魚者. 出過去因果經. 經

文廣明. 疏中略辨. 救於泫溺者. 大論云. 菩

薩昔爲飛鳥. 救諸泫溺諸商人等. 乃至溺

水. 而心不退. 泫字(乎3[&FFFF]#反)混流也. 又救泫

溺者. 如大論斥三藏中云. 於大海中自

剌. 而令諸商人依之至岸等. 毘佛略略字.

大論云(來夜反)次分大小中二. 初大小相望

以論通別. 次爲緣下明通別意. 初又三. 初

小九望大三. 對十二. 爲通別. 次有人言下.

大九望小三. 對十二爲通別. 三有經4言

下. 大一望小十一. 對十二爲通別. 初文中

三. 初略標三九別. 次釋十二通小. 三又涅

槃下. 明十二大小共. 初5如文. 次文又五. 初

明通小. 言大空經者. 阿含經中. 有大空

經. 經中廣明是老死. 誰老死. 爲人法二空.

如止觀第六記. 次故涅槃下. 證通小意. 三

大品下. 擧大品肉. 四有經下. 若通小故大

小俱十二. 五但是下. 釋6三別在於大. 則十

二唯大. 次故涅槃下. 十二通大者. 大經旣

云先雖得聞十二部者. □指鹿苑. 故知鹿

苑. 亦有十二. 如次文. 魔7雖不能說頓十

二部. 故知亦能說權十二部也. 亦爲二乘.

下              欄

說小十二部. 三大品下擧肉. 魔說尙具十

二. 肉小乘耶. 四引一經據信者情不偏於

九. 則大小俱十二. 按此下. 8結言若信六部

通大小乘. 不信六部互不相通者. 河西云. 脩

多羅. 祇夜. 和伽羅. 優陀那. 伊帝9目多伽. 優

10波提舍. 此六顯現是故易信. 餘六深隱是

故不信. 復有人云. 但信六部不信六部. 不

論深淺今謂不然. 將大小俱十二望大小

各九. 各九是別各十二是通. 各九之中緣喩

事三局在於小. 廣問記三局在於大. 餘之六

部通於大小. 此以通難別故云旣信六部

通於大小. 不信餘六三唯在小三唯在大.

故云不信六部互不相通. 此六若許通於大

小則成大小俱有十二. 五正釋三九別中

三. 初先斥通義. 次正立別. 三何者下釋小

無三. 11三明十二大小共可知. 次大九望

小三中二. 先明大別在九. 次通語下明大

通十二. 三明一與十一中二. 先別立十一.

次若言下亦通具十二. 言十12二部者. 大經.

十四云. 又有說者. 名十一部. 菩薩純說大

乘方等. 第十九云復有十一部經. 除毘佛

略亦無如是甚深之義. 次明通別意者. 如

上所說一往赴機據理應以通說爲正. 故

第一卷中明一十六番十二部也. 通別之意

意在於斯. 三明對緣者. 以前大小對何等

緣若通若別. 若不辨對徒施法音. 於中爲

四. 初辨法名有無. 次次約十下正明對緣

之相. 三前13以下明所依. 四雖復下明攝法.

初文中二. 先立生熟兩機. 次若衆生下明機

經數:一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第十三

頁數: 九○九

上              欄

生則無十二部名. 於中又四. 初正明不立

其名. 次故天竺下引例. 三故地持下引證. 四

若深下汎明出沒初如文. 次引例中三. 一

西方. 次此方. 三引權行大士. 法身菩薩示

爲世王. 雖內善衆典必依[&FFFF]#立不濫其

□. 次引證言卽其義者. 謂不濫用十二部

名也. 四出沒中用則必得敎意不然. 所言

深1觀行者雖暫用其名而心□達法相故

也. 次正明對緣中二. 先通立大小兩機. 次

今總下通列顯□等敎. 於中先列兩種四

敎. 次一者下釋兩四敎. 初言四緣者. 兩種

四敎所被不出四緣. 四緣□是藏等四敎. 人

不見者. 2妄於顯□等四而生穿鑿使聞

者失途. 具如第一卷中明之. 次釋中二. 先

釋密等四敎. 又二. 先明去取. □在大聖赴

機今且置而不說. 若欲說之□是口密. 赴

四機緣令其彼彼互不相知卽是其意. 顯

□雖異敎不出四是故不論. 今且釋其三

謂頓漸不定. 所言共者三顯一□. 次正釋中

言對四名漸者. 由頓後開漸漸涉三昧故

敎成四. 具如第一卷及喩疑中辨. 若不深

見一家門戶如何能辨此漸等四. 復更下文

明藏等四. 彼此兩文更無差別. 但漸中合明

增減不定同座異聞. 同名爲漸對機分四

耳. 頓二亦然. 但指華嚴故云兩界. 不定但

於頓漸二途[&FFFF]#益不等. 是故名爲頓漸不

定. 次二者下明藏等四. 且置頓與不定. 令

識漸中四相分明. 復須除□故云顯露. □

是重分別前漸中所用四法之相故云更

中              欄

明. 此四中圓何曾異於頓中圓極. 復與法華

圓義宛同. 而3尙不及法花開顯. 妄生比

決一何苦哉. 又藏等四中所言對界與頓

等中文意少別. 何者彼頓等中通束於敎. 以

藏爲聲聞通爲緣覺. 別爲菩薩圓爲佛

界故使爾也. 今藏等中離人爲界. 故藏三

通四. 通眞含中以爲佛界故爾. 此以兩敎

佛界有敎無人故置不說. 別對二者亦可

存於佛界. 亦可旦置佛果但以初地而

爲佛界耳. 三明所依中以依法性故. 故

能於彼雜類之身. 說於如是不思議法. 然

又立此頓漸顯□次第. 必須八相佛形而說.

言海□硏山者. 如華嚴龍宮誦出象負西

來此下本也. 大本十4三世界微塵數品. 故

知不可以海水毛端□數知其偈限. 不可

以硏須彌爲墨書其文字. 故知西來象負

偈數能幾. 四明攝法中縱於雜類身中所

說以十二部收亦無不□盡. 四明所詮

者. 旣以能詮敎被所取機. 機緣不同敎亦

碩異. 若不以所詮爲敎體. 與邪經外論亦

復何殊. 故以所詮定之知敎5有所6離所

至功能有歸. 所詮者何. 所謂諸諦. 於中二.

先[&FFFF]#意. 次若說下正明詮相. 初文者. 四敎

本中有四種意. 一約四諦. 二約三諦. 三約

二諦. 四約一諦. 一一意中皆具三義. 一明

所詮理. 二明能詮敎. 三明所出經論. 今此

略用初之二意. 能所合辨. 從所標名. 故云

詮意. 不廣分別. 故但云意耳. 於正明相中.

先明人天. 次明出世. 初文中. 云人天敎永

下      欄

不詮眞. 但詮思議之俗者. 但是俗而非諦.

望出世法. 屬俗諦攝. 故云思議俗耳. 次出

世中先漸次頓. 而先明漸者. 隨便說之. 應

無他意. 初言若爲漸者. 以人天敎非五時

次第. 故以三藏而爲漸初. 初但說於無常

苦等. 故云正詮思議之俗. 雖通涅槃. 涅槃

是小乘法性. 若初詮法性恐增邪倒. 不能

破於常等僻. 故俗正眞傍. 無常少寬卽正

示眞理. 則無常幻化. 悉皆爲傍. 是故次云

眞正俗傍. 旣獲小果正欲令其入眞中道.

傍以菩薩不思議眞. 兼帶而說. 故云眞正俗

傍. 言中後者. 此兼方等般若兩意. 故方等

中所得小果. 多因正詮思議之眞. 至般若

中卽不思議之傍正也. 乃至去卽法華開權

顯實. 眞俗不二. 故曰雙詮. 若說頓敎者. 華

嚴頓部. 正在圓眞. 兼申別俗. 故云眞正俗

傍. 不定敎者. 或傍或正或俗或眞. 次約漸中

四敎者. 言漸四者. 意旨如前. 問. 漸初亦是

三藏. 四敎之初亦是三藏. 何故前云初正詮

思議之俗傍詮思議之眞. 此中何故云正

詮思議之眞傍詮思議之俗. 答. 前文爲成

漸敎之初不分菩薩與二乘之別故. 前文

明二乘初心但云俗正眞傍. 後旣約敎分

之. 故開三藏以爲二段. 以理而言. 二處菩

薩俱是俗正眞傍. 二處二乘俱是眞正俗傍.

以菩薩乘同於二乘初心故也. 彼此通詮是

故不異. 若約別敎等者. 初心卽是信住二

位. 中心卽是行向二位. 後心卽指初地已上.

五明[&FFFF]#妙中有五. 初列五名. 五中初理次

經數:一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第十三

頁數: 九一○

上              欄

言與第三所詮何別. 答. 初言理者唯約所

詮. 次云言者唯約能詮. 此二□是跨節明

義是故但立一音一理. 雖云[&FFFF]#妙義已當

開. 第三所詮卽當分義. 一一敎下自明所

詮仍判[&FFFF]#妙. 以此異故與前二別. 言五

門者. 卽約淨名中□延五義謂苦義空義

無常義無我義寂滅義. 疏云. 約理名五義.

以智緣理名爲五行. 約定明五門禪. 此五

爲衆行之旨歸. 故四敎四門各明五義. 今文

通說且云五門. 由迦□延爲諸比丘敷演

三藏四門五義. 爲維摩詰通五義訶. 故云

諸法畢竟不生不滅是無常義. 故知諸法生

滅但是無常非無常義. 四句推此生本無生

滅亦非滅方得名爲無常之義. 五受陰洞達

空無所起是苦義. 諸法畢竟無所有是空

義. 於我無我而不二是無我義. 法本不生今

則無滅是寂滅義. 餘例初句思之可知. 問

淨名彈斥旣四枯應顯四榮. 何故結句

皆歸四枯言是無常等義耶. 答訶有漸頓.

漸如□延頓如空生. 應如涅槃二鳥雙遊

不得相離. 是故今說眞無常義不離於常.

故云不生不滅是無常義. 又若委論者. 若說

生滅唯得結歸無常義邊. 若說不生不滅

則結歸不定. 若結歸無常卽屬四枯. 結歸

於常卽屬四榮. 結歸非常非無常卽屬非

枯非榮. 下之四句準此可知. 若以敎判. 枯

屬藏通. 榮屬別敎. 雙非屬圓. 以1衍門中

不生不滅義通故也. 故今敎敎皆云五門意

在於此. 問餘文何不明五門義獨在此中.

中              欄

答餘門通用有何不可. 此明能詮及以所詮.

互有[&FFFF]#妙故須用之. 何者. 淨名以通訶藏

意在別圓. 故且用於能詮妙所詮[&FFFF]#. 以何

□延能所俱[&FFFF]#. 意在結歸非常非無常能所

俱妙. 一俗隨三眞轉意亦如是. 眞□有二.

別眞猶帶敎道. 是故開之. 四衆經中爲二.

先[&FFFF]#. 次本. [&FFFF]#中又三. 初五味. 次判. 三又云

昔下開. 此開且寄此中明之. 於中又四. 法

譬合證. 初法中言如此兩意等者相待絶待

也. 初句云毁□聲聞卽正直捨方便相待意

也. 從又云已去開方便門絶待意也. 譬合如

文. 第四引證中言論云等者. 大論文證也.

言□密者. 非八敎中之□密. 但是前所未

說爲□開已無外爲密. 次復有下本門. 言

在後者指第七卷. 次就此經中. 初標. 次釋.

三結. 四開. 釋中言因緣妙者. 發心爲因聞

法華經爲緣. 又以結戒爲因緣者. 以實

相心離十惱亂卽其意也. 未曾有妙者. 獨

放眉間光表於中道餘經雖放未曾獨放

二眉間光. 皆兼足頂及面門等. 故使所表各

各不同. 三變土田者. 土田梵云佛刹. 2物所

生處名爲土田. 卽佛生處所也. 亦是一切諸

法之所生處. 三變表三智破三惑. 餘□如

文. 四開者. 前雖因便義立於開此正當遍

開之相. 此中言理廣者. 其實通於十二部.

以廣經是理事隨於理. 理若開竟事無不

開. 若列當文十二部已是開3判竟. 更重明

者但向引文4直示十二相. 故以此十二對

法華前諸敎以論待絶. 故卽向所列是5待

下              欄

絶十二部也. 然前五意雖在判[&FFFF]#妙中列

之. 前二意明佛本意更無異途. 第三意卽

是約四敎判. 第四意卽是約五味判. 至第

五意方是正開判今經是妙. 第六欠觀心者.

應用觀心十二部經. 別有小卷流行者是.

此說法五章中初釋名義通於大小. 故至

第二方以九三一與十一. 約於通別. 而辨

大小. 故前之二章. 但是能詮. 將此能6詮於

所被故有對緣. 由緣不同故所詮異. 所以

第四. 更明所詮. 能被所被能詮所詮. 從始

至終一期敎顯. 欲明所說所化[&FFFF]#妙. 復欲

開此諸[&FFFF]#非[&FFFF]#. 故須第五判開共立. 方始

顯於所說之法. 終訖具於待絶二妙. 又復

此中雖辨所被所詮正意□是以所顯能.

所被旣純知能被妙. 所詮旣卽7籤能詮融.

是故前來悉皆屬敎. 如敎而觀故辨觀心.

一切敎中凡諸十二一心中具無俟他心. 是

故須明觀心十二

○次明眷屬妙中列章解釋. 於中又五. 初

總明次第. 次譬如下. 略釋眷屬名義. 三行

者下. 寄例以釋眷屬義也. 四他土下. 明眷

屬之由對他土辨異. 五昔敎下對[&FFFF]#辨妙.

又初意是總明次第. 後四意是別明次第. 一

一[&FFFF]#不因說而生故次說後. 而明眷屬. 初

文者次第□是來意異名. 說卽指前說法妙

也. 次意者. 先義. 次名. 如來如父母. 所說如

遺體. 受者如8攬此. 成身如眷屬. 名中宿

緣相關. 如性親愛. 今日受道名爲臣屬. 所

受如說能9爲眷屬. 次例中意者戒定慧如