經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第八

頁數: 六七一

上              欄

初餘失心者見其父來下一行半正爲見佛在

世不生恭敬不生善作譬. 第二所以者何下

一行餘釋不生善意也. 就第二譬中有三

第一父作是念此子可愍以下二行餘正爲佛

世難値作譬. 第二卽作是言下二行爲方便

唱滅作譬. 第三言作是敎已復至他國下一

行正明雙林入於涅槃作譬. 而諸弟子由未

決定生涅槃之想者無異諸子見父至他國猶

生未死之想. 亦至聞使來方生死想. 無異

諸弟子見焚身之後分身舍利決定生於涅槃

之想. 遣使還者相傳解言. 只用如來滅後

八斛四斗舍利爲使也. 就第三仍生恭敬生

善譬中有四者. 第一是時諸子聞父背喪下

一句總明苦惱. 第二而作是念若父在者下

一行明憶父在時利益. 內合可解. 第三今者

捨我遠喪他國以下一行別明失父故憂惱.

第四心遂醒悟下一行餘正爲生善作譬也

其父聞子悉已得差此下卽是第三義爲

未來世中神通益物作譬. 上所無玄出者也.

此中亦有三段. 第一先明如來見未來世中

衆生有感佛出世之機也. 第二卽明如來應

生則言尋便來歸是也. 第三咸使見之此正

明未來世中利益之相作譬也   諸善男子

於汝意云何以下是第四段. 卽爲上第四明

如來三世隱顯益物不虛作譬也   佛言我

亦如是此下是第二合譬. 此中略不合第三

譬唯合餘三也. 今先合第一譬上開譬本有

四. 我亦如是一句合第一譬如良醫智慧聰

達也. 從成佛以來無量無邊以下合第四以

中              欄

有事緣遠至餘國譬. 不合第二第三譬也.

上第二言明練方藥善治衆病第三言其人多

諸子息若十二十乃至百數也. 爲衆生故以

下合第二現在神通益物譬. 譬本有三. 今不

合第一第二譬. 唯合第三譬不滅而現滅也.

就此第三譬中自有三. 第一明見佛時不生

恭敬. 第二明佛世難値. 第三明現滅仍生

恭敬. 今唯合第二佛世難値譬. 就中自有三

階. 第一父作是念以下明佛世難値. 第二卽

作是言下明唱滅. 第三作是敎已下正明入

涅槃也. 今唯合第二唱入涅槃階不合第一

第三階也. 亦無有能此下卽合上第四益物

不虛妄譬也   而說偈言此下有二十五行

半. 第二偈頌亦分爲二. 初有二十行半頌上

法說. 次如醫善方便下有五行頌上譬說也.

但上法說之中文有二段義作四段. 今二十

行半亦分爲四段. 初有兩行頌上過去世中

益物. 次有三行頌上現在世中益物. 次有

十四行半義頌上未來益物. 次一行頌上通

三世益物不虛妄也. 但上過去中本有三.

今不頌第一惑者謂近也. 今初一行卽頌第

二正明成佛來久相. 次一行頌第三正明神

通益物也. 但上第二長遠相中有法說譬說.

今此一行唯頌法說. 次一行頌上第三正明

神通益物. 上有三. 一者明化物處不頌也.

二名字不同亦不頌也. 唯頌第三正明利益.

上本有二. 一者感應相關今不頌. 唯頌第

二正明利益. 正明利益中本亦有二. 一者

形益今不頌也. 唯頌敎益. 但上敎益之中本

下              欄

自有二. 一者正明敎益言又以種種方便說

微妙法. 今上半行頌此也. 二明敎稱衆生

言能令衆生發歡喜心. 今下半行頌也. 爲

度衆生故此下三行頌上現在益物. 上有三

段今不頌第一不生而現生四階. 不頌第二

正明神通益物之相四階. 今唯頌第三不滅

現滅段也. 但上本有四階. 第一明王宮生

非實生. 第二明滅非實滅. 第三明而現唱滅.

第四釋所以不滅而現滅意. 今不頌第一第

二唯頌後二階. 爲度衆生故下兩行頌第三

現唱滅度. 從衆見我滅度下一行頌第四釋.

上本有四今唯頌第三衆生見滅度乃至恭敬

之心也. 衆生旣信伏此下有十四行半卽義

頌未來也. 今判有四段. 初有五行半先明

如來未來三過出世. 第二一行出未來益人

之處. 第三七行釋疑. 第四一行擧如來壽

命長遠結也. 第一三過出世者初行兩行半.

一過出世餘國有衆生下一行半又明一過出

世. 從我見諸衆生此下一行半復明一過出

世也. 神通力如是於阿僧祇劫常在靈鷲山

下一行第二卽出未來益人之處也. 衆生見

劫盡大火所燒時下七行是第三釋疑. 疑無

淨土就中自有四. 第一兩行正明劫盡而淨

土不滅. 第二諸天擊天鼓下一行明三寶常

1在. 第三我淨土不毁下二行明罪人不見.

第四諸有修功德下二行明有福人常見也.

我智力如是下一行第四擧如來壽命長遠結

也. 汝等有智者此下一行頌上第四不虛也

如醫善方便此下五行頌譬說. 就中自

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第八

頁數: 六七二

上              欄

分爲二. 初一行頌開譬次四行頌合也. 但上

有四譬今略不頌第三也. 今一行之中初一

句頌上第一譬也. 爲治狂子故下兩句卽頌

上第二譬也. 無能說虛妄一句卽頌上第四

譬不虛也. 我亦爲世父此下四行頌合譬. 亦

略不頌合第三也. 初半行頌上合第一譬也.

爲凡夫[&FFFF]#倒下有兩行半頌合第二也. 每自

作是念下一行頌合第四不虛也

分別功德品第十六

此品中分別聞法華經所得功德多少故爲品

目. 自明果中第四段廣明壽命長遠. 斷疑生

信自有三段. 第一正明長遠. 第二總受記.

第三彌勒說偈以下明示同領解. 今此下是

第二受記就中自有三段. 第一先明經家[&FFFF]#

時衆聞說壽量得解之相. 第二正受記. 第三

正經家述諸天供養之相也   於時世尊此

下是第二正受記就正受記中自有三種受

記. 第一擧增道授因地記. 第二擧損生授

果地記. 第三授外凡夫發心記也. 但授因地

記中凡有六種記卽是授六地記也. 第一得

無生法忍此明住前菩薩聞說法華經佛命長

遠之相. 進得登初地. 始出凡界冥會無生.

以初得故受無生之名. 是故十地經歎初地

菩薩言生在佛家. 種性無可機嫌. 卽結言以

不動法故. 二得聞持陀羅尼門者此明初地

菩薩聞說壽量得登二地. 陀羅尼者外國之

音. 此間言總持. 三得樂說無□辨才者此明

二地菩薩聞說壽量得登三地. 四無量旋陀

羅尼此明三地菩薩聞說壽量得登四地. 旋

中              欄

陀羅尼者是周遍總持. 五能轉不退法輪者

此明四地菩薩聞說壽量得登五地. 五明不

退. 六能轉淸淨法輪者此明五地菩薩聞說

壽量得登六地. 六地菩薩有般若波羅1蜜光

明現在前. 如此法門頒類不同者此爲復依

□. 各擧一種法門配六地也   復小千國

土下此是第二寄損生授果地記. 所言果地

記者此中皆擧果以明損生. 此是但人解此

損生不同. 今且就一家所習. 從七地至金

剛心凡有九品作損生之義. 但煩惱是生因

七地以上果報無有期限難可得判. 只就斷

煩惱品數百千萬種. 今就一種作義. 從七

地以上至金剛心斷煩惱凡作九品. 上上·上

中·上下也中上·中中·中下也下上·下中·下

下也. 何者七地所斷者作二品上品上中品.

八地所斷者作二品上下品中上品. 九地所

斷者作二品中中品中下品. 十地所斷作二

品下上品下中品. 金剛心所斷者作一品下

下品. 此九品煩惱皆得生故言九生也. 若

依十地解忍者地地之中各有三忍. 今欲消

此經文故七地以上各有三忍. 六地菩薩聞

壽量之說得登七地下忍. 卽斷一品煩惱.

所餘八品爲八生作因故言八生當得菩提.

七地下忍菩薩聞說壽量得登七地上忍. 于

時卽斷一品煩惱卽損二品生. 卽七生當得

菩提. 七地上忍菩薩聞說壽量進登八地下

忍. 于時卽斷一品煩惱已損三品生. 餘有

六品煩惱卽是六生當得菩提. 八地下忍菩

薩聞說壽量進登八地上忍. 于時卽斷一品

下              欄

已損四品生. 餘有五品卽是五生當得菩提.

八地上忍菩薩聞說壽量進登九地下忍. 于

時卽斷一品煩惱已損五品生. 餘有四品卽

是四生當得菩提. 九地下忍菩薩聞說壽量

進登九地上忍. 于時卽斷一品已損六品生.

餘有三品煩惱卽是三生當得菩提. 九地上

忍菩薩聞說壽量進登十地下忍. 于時卽斷

一品已損七品生. 餘有二品煩惱卽是二生

當得菩提. 十地下忍菩薩聞說壽量進登十

地上忍. 于時卽斷一品煩惱已損八品生.

餘有金剛心所斷一品煩惱卽是一生當得菩

提. 但文句略故從八生仍超至四生也

復有八世界此下是正授記中第三授外凡夫

等記攝退墮人也   佛說是等菩薩得大法

利時自此下竟長行是授記段中第三段. 此

明經家述于時天衆設種種供養之相也

爾時彌勒卽說偈言此下有十九行偈是第三

彌勒說偈頌佛長行. 卽是領解之義. 就此領

解中自有四段文句. 初有兩行是第一先稱

[&FFFF]#時衆得解壽量故歡喜. 第二或住不退地

有九行頌佛長行正是領解之義. 第三雨曼

陀羅有七行明彌勒自述于時事不頌上長

行. 有人言. 頌上長行上是出經者述取于時

供養之相. 佛爾時無言無說. 不容用彌勒偈

頌經家語. 佛名聞十方一行是第四歎佛結

領解也. 或住不退地此下有九行是第二正

頌佛長行. 正是領解之意. 上佛正授記中

本有三. 一者授因地記. 二者授果地記. 三

者授外凡等記. 今就此九行自分爲四段.

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第八

頁數: 六七三

上              欄

第一或住不退地下有三行卽頌上第一授因

地記. 第二復有小千界微塵數菩薩下有四

行卽頌上第二授果地記. 第三復有八世界

微塵數衆生下有一行頌上第三授外凡中發

心記. 第四言世尊說無量下一行總結授記

此不頌上也. 雨曼陀羅此下有七行是第三

彌勒自述于時事也. 佛名聞十方此一行是

第四歎佛結領解也   爾時佛告彌勒菩薩

摩訶薩自此下十一品半是第三大段流通

說. 前言流通中有二. 從此下竟妙莊嚴王品

十品半是此第一化他流通. 第二餘有普賢

勸發品. 是自行流通. 前又解言. 兩流通中各

開有三. 今且就化他流通有三者. 第一從此

下竟常不輕品三品半經歎能流通者勳深報

重. 以命覓通經之人. 此卽命下方菩薩. 但

下方諸人未被前命故. 第二卽是神力品中

初五行一文卽是下方之徒堪通經者受命.

第三從神力品中佛於文殊師利大衆前出廣

長舌下盡妙莊嚴王品凡有六品半經. 正付

屬文. 就此三段中第一第三各開爲三. 中

間不開且明第一段中有三者. 第一此半品

就因門命覓通經人. 第二隨喜品擧因果命

覓通經人. 第三法師功德及常不輕此二品

單擧果命覓通經人. 何以得知. 此品中明聞

經功德. 聞經功德卽是因. 後二品明得六根

淸淨. 卽是果也. 隨喜功德品中明格量聞經

功德. 亦明得人相具足. 故得知因果雙明.

就此三世段中各有二. 且明第一段中有二

者. 第一就佛在世明四品人聞經功德. 第二

中              欄

就佛滅度後明五品人聞經功德. 今者就第

一先明佛在世四品人者卽作四段. 第一品

人中自有長行有偈頌. 下三人皆無偈頌. 又

阿逸多若有聞佛壽命長遠此是第二品人

也. 何肉廣聞是經此是佛在世第三品人聞

經功德也. 阿逸多若男子女人聞我壽命長

遠深心信解則爲見佛常在耆□□山. 是佛

在世第四品人聞經功德也   又復如來滅

後自此竟品是第二就佛滅後明五品人聞經

功德. 自有長行與偈爲二. 就長行五品人

中唯初第一品人明聞經直起隨喜心不生誹

謗而已. 此人功德最劣又不格量直有長行

又無偈頌. 留此第一品人將入隨喜功德品

中. 格量國城布施乃至敎化一切衆生皆令

得四果. 由自不如此第一品人聞法華經起

隨喜心. 此義至隨喜功德中當更明也. 第二

何肉受持讀誦之者斯人則爲頂戴如來此是

第二品人聞經功德. 此不道用頭實戴如來

行. 只言尊重如來無異頭頂戴也. 第三阿

逸多若我滅後聞是經典此下是第三品人聞

經功德. 第四肉復有人能持是經兼行布施

下是第四品人聞經功德. 第五若人讀誦受

持是經下是第五品人聞經功德   第二偈

頌頌長行不頌第一品人. 此下十九行半偈

分爲四段. 第一五行半偈頌上第二品人.

若能持此經者此下三行頌上第三品人. 若

有信解心此下又有三行超頌上第五品人.

肉復持此經兼持戒此下有八行追頌上第四

品人也

下              欄

隨喜功德品第十七

此品中格量聞法華經生隨喜心. 所得功德

多少仍爲品目也. 第一命通經人中本有三

段. 上半品以就因門命覓通經之人已竟此

品. 是第二雙就因果門命覓通經人. 下餘

有法師功德及常不輕二品是第三單就果

門. 明通經得六根淸淨之報. 以命覓通經.

本言三段中例開爲二. 此品中有二者. 第一

是彌勒問. 第二是如來答. 今彌勒所問者卽

是上分別功德品中明佛滅度後五品人中第

一最下品一人. 上言又如來滅後有人聞此

經而不毁起隨喜心. 此人旣未被格量. 今

開彌勒問端. 是故將此人來此品中格量其

功德. 彌勒今者正問出此人. 又就此兩段

各有二問. 中二者長行與偈爲二可解. 佛

答二者亦以長行與偈爲二. 但佛答長行中

格量五品人功德卽成五段. 從初下有三十

二行半. 從初人明五十人展轉相敎最後第

五十人聞法華功德無量. 何肉最初人功德.

第二品人故來詣僧坊功德無量. 第三人明

於講處勸人坐聽得果報之相. 第四品人又

在於會外勸他人往聽. 第五品人能專心聽

法. 復能爲他人說法   就初品人中自有

六階. 第一先比次取第五十人. 第二誡令

諦聽. 第三擧五十人問彌勒. 第四彌勒答.

第五佛會通. 第六結答. 肉此人功德. 但止五

十人爲數. 五十人相敎不同有三種. 一者

轉勝. 二者平等. 三者轉不如. 今就此三中有

難有易. 轉勝者難得. 平等者希有. 唯有轉

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第八

頁數: 六七四

上              欄

不如者多. 今從多論聞五十人中最後者不

如. 此人功德已無量無邊不可說不可數. 何

肉最初聞經者起隨喜之心. 此意正答彌勒

問. 從阿逸多其第五十此下是第二階將欲

取第五十人格量肉出最初人. 誡彌勒令諦

聽. 從若四百萬億此下是第三階. 作財法二

施所得功德問彌勒. 明施主用珍寶布施四

生衆生一一衆生與滿閻色提金銀珍寶. 又

敎化若干衆生皆令得四果. 此施主由自不

如第五十人聞法華經一偈隨喜功德. 難者

言. 四生衆生蛇□等云何有髮白面皺之相.

復云何今已乘車乘著瓔珞. 舊解言. 假設此

等衆生一時變成人然後用珍寶布施. 旣施

之後次復能敎化令得四果. 所以言如此然

由不如聞法華經起一念隨喜心. 解釋言. 此

人雖頓捨國城復令得四果. 此卽是世間果

報不[&FFFF]#生死. 今此人旣聞法華經所說五百

由旬應度佛果妙極應往. 此人于時起一念

決定一心離此生死心彼佛果. 如此功德實

廣. 然菩薩本以自行爲端化他爲首. 發心度

五百由旬遠心佛果. 然化他之心令六道衆

生離五百險難同得圓極妙果. 是故此心深

廣實. 非施國城四果格量也. 又聞此法華經

植福無此. 具六根淸淨勝妙果報非算可數.

問者言昔日三乘中菩薩以自發廣化之心起

遠心之意. 若爾今昔何殊耶. 解釋者言. 昔日

菩薩止言斷除正使及習氣仍得究竟. 今日

方便更明險難遠長應去應度. 是則昔日自

行化他兩行不成. 今日自行化他兩行成就.

中              欄

不可用昔之短狹. 類今日之廣長也. 從彌勒

白佛言下是第四也. 如來卽會此人功德. 從

佛告彌勒我今分別語汝下是第五也. 從阿

逸多如是第五十人下是第六佛結答. 肉此

人功德也. 又阿逸多若人爲是經故往詣僧

坊此下是第二人功德. 前一人正是格量也.

此下四人皆是廣出也. 若復有人於講法處

坐此下是第三人也. 阿逸多若復有人語餘

人. 此下是第四人明在會外聞說法華仍勸

往聽也. 阿逸多汝且觀是此下是第五人也

而說偈言此下十八行偈是答中第二. 頌

上長行中五人. 初有九行頌第一人. 次有五

行超頌第四人也. 次有兩行追頌第二人也.

次有一行頌第三人. 次有一行頌上第五人

也. 但上第一人中本六階. 今九行中不頌第

四.  今初一行半頌第一先比次取第五十人

也. 最後人獲福此半行頌第二誡令諦聽. 如

是大施主下有五行卽頌上第三擧財法二施

問彌勒也. 旣不頌第四彌勒答佛故從最後

第五十此一行卽頌第五如來結會也. 如是

展轉聞此一行卽頌上第六結答也. 若有勸

一人此下五行仍超頌上第四人也. 若故詣

僧坊此下兩行追頌上第二人也. 若於講法

處此一行頌上第三人也. 何肉一心此一行

卽頌上第五人也

法師功德品第十八

此品中明受持讀誦解說書寫五種法師功

德. 是故經家仍爲品目也. 此下兩品是第

三段. 單據果門中命覓通經人. 就中亦有

下              欄

兩段. 第一此品正明據果命覓通經之人.

第二常不輕品卽證此果報不虛也. 今且就

此品中自有二段. 第一先總明聞經得六根

淸淨果報. 第二廣別出六根淸淨之相. 從善

男子善女人父母所生下是眼得八百鼻得八

百身得八百. 三八二十四合卽是二千四百

功德也. 次耳得千二百舌得千二百意得千

二百合卽是三千六百. 就前合成六千功德.

此六千功德皆是擧因目果. 衆生起善不出

三業十善. 十善有二. 一者止善二者行善.

今且就止善作論. 此十善修習之法皆互相

顯助. 何者故. 如持不殺戒爲首次修餘九善

助成. 乃至持正見作頭餘九助成. 如是更互

相助仍成百善. 然此百善便立菩薩之意有

四百. 何者. 自作百善一百也. 敎人行百善二

百也. 隨喜人行百善三百也. 又[&FFFF]#歎人行

百善四百善也. 然此四百就五種法師上作.

但就受持法師亦有四百善. 何者. 自受持

敎人受持隨喜人受持[&FFFF]#歎人受持各一百.

此卽是四百善. 讀經之時亦有四百善也.

誦經之時亦有四百善也. 解說亦四百書寫

亦四百. 是則四五二十卽是二千功德也.

然菩薩位心欲令萬行皆進. 有下品二千.

次修中品二千也. 次修上品二千也. 便成六

千功德. 此六千功德共得感一根如似五戒

共得人身. 但欲示自行化他功用顯昧配於

六根. 三根自行化他功用不如. 三根自行

化他功用勝. 是故三根各得八百. 三根各

千二百也. 論云金銀無香金剛無味. 今云

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第八

頁數: 六七五

上              欄

何言金銀諸珍聞香悉能知. 解釋云. 但聞藏

香卽知有金銀也. 今此持經果報不可思議.

如似一切知人六根[&FFFF]#用衆塵俱知

常不輕品第十九

此品中明如來昔日爲菩薩時爲四衆說同歸

之義. 記四衆得佛常說不輕之言. 四衆仍

號此菩薩爲常不輕. 是故仍爲品目也. 單

擧果命通經人. 中有兩段. 此品是第二. 擧

不輕現得果報證不虛也. 今就此品中大判

有二段. 一者長行二者偈也. 今就長行中

有五段. 第一擧是非相形命覓通經人. 第

二先談事本也. 第三正明本事也. 第四歎經.

第五因此仍勸人受持也. 今言擧是非者若

有謗此經之人得惡報. 如上火宅偈末所述

也. 若能通經者得六根果報. 如上法師功德

品所明也. 得大勢乃往古昔此下是品中第

二段先明事本. 二萬億威音王佛爾時有一

菩薩此下是第三段正明本事也. 今就此中

自有二. 第一先明行善惡二因. 第二是比丘

臨終以下明得善惡二果. 今明行因之中善

惡相間自有六階. 第一先明常不輕禮拜記

人當果行善因也. 第二明惡人行因從四衆

之中是也. 第三明此菩薩行善因從如是經

歷多年下是也. 第四又明惡人行惡因從說

是語時下是也. 第五又明此菩薩行善因從

避走遠住下是也. 第六又明惡人行因從以

其常作此語故下是也. 是比丘臨欲終時以

下是第二明得善惡二果. 此中自有二. 第

一先明善人得善果卽是常不輕也. 第二明

中              欄

惡人得惡果. 就此二重中各有二. 就第一明

得善果中有二者. 第一先明得果. 第二仍

會通古今也. 且就明得果之中自有六階.

一者先明具聞威音王所說二十千萬億偈故

卽得六根報也. 第二得是六根淸淨已下明

得更增壽敎化衆生果報. 第三命終之後下

明又値日月燈明佛. 第四以是因緣下明値

雲自在王佛. 第五得大勢是常不輕菩薩下

明又値千萬億佛說法華. 第六從功德成就

當得作佛下明得作佛也. 得大勢於汝意云

何此下是善果中第二會通也. 得大勢彼

時四衆此是第二明惡人得惡果. 就中亦有

二. 初作三重明得惡果. 第二仍會通也. 三

重明得惡果者. 第一先明不値三寶也. 第

二從千劫下正明得惡果也. 第三從畢是罪

已下仍得妙果. 是則顯菩薩不爲衆生作煩

惱因緣. 正由常不輕菩薩爲化外緣故也.

得大勢於汝意云何此下是第二會古今也.

得大勢當知是法華經此下是長行中第四歎

經也. 是故諸菩薩此下是第五仍勸人受持

也   而說偈言此下有十九行半是品中第

二段. 重頌長行上長行中有五階. 今不頌第

一擧是非也. 今初一行半先頌第二事本. 從

是佛滅後此下十四行頌上第三本事也. 次

有兩行頌上第四歎經. 次兩行頌上第五奬

勸也. 上第三中本有二. 先明行善惡二因. 次

明得善惡二果. 今十四行中四行頌行因. 十

行頌得果. 就上明行因中有六階. 今者唯

得頌三種. 初三行先頌行善因也. 次言諸

下              欄

人聞已半行頌行惡因也. 不輕菩薩下半行

頌善因也. 其罪畢已此下十行頌得果. 亦

分爲二. 初有五行頌善果. 次有五行頌惡

果. 上善果中本有二. 一者正明善果. 二會

通. 今四行半頌果. 半行頌會通. 上正明果中

本有六. 今者唯得頌三. 第一第二第三時四

部衆下明惡人得果. 上長行中本有二. 第一

正明得果. 第二會通. 今者一行半頌得果.

三行半頌會通. 上得果中本有三. 今者唯頌

第四. 億億萬劫下兩行頌長行中第四歎經

也. 是故行者下兩行頌長行中第五奬勸受

持也

神力品第二十

此品明如來有八種神力仍爲品目也. 就化

他流通中本有三段. 此品中初有五行一字.

是第二段堪通經者受命流通不開也. 爾時

世尊此下有六品半經是第三正明如來以經

正付囑也. 前又解言. 此三段之中前一後

一各有三段. 中間不開也. 今此中有三者.

第一此半品先明付囑緣起也. 第二囑累一

品正明付囑也. 第三有五品經明示物通經

軌則也. 今且明緣起之中自有兩段. 第一

長行第二偈頌也. 就長行之中自有兩段. 第

一先明神力第二因此歎經勸行也. 今且明

神力之中有二. 第一先列所爲時衆. 第二

正明神力凡有八種神力. 而文成六段. 第一

先明長舌與放光合爲一段也. 一時下是第

二段又明兩種神力. 卽是□咳與彈指二神

力也. 地動下是第三段明第五神力也. 欲

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第八

頁數: 六七六

上              欄

使六道衆生盡發動通經意. 其中衆生下是

第四段. 此明第六神力. 正明如來神力令大

衆徹見十方也. 卽時諸天下是第五段明第

七神力也. 明諸天唱告使衆生供養. 所散諸

物下是第六段明第八神力表所修諸善感善

來佛果也. 爾時佛告上行等此下是長行中

第二段. 因此仍歎經勸行也  而說偈言

此下十七行偈是第二段頌上也. 亦分爲二.

第一四行頌上第一先明八重神力也. 第二

囑累. 是經故下有十三行頌上第二歎經勸

行也

囑累品第二十一

此品第二正明如來以經付囑時衆因名品目

也. 此品中大分爲三段. 第一正明如來以

經付囑. 第二明時衆卽受付囑. 第三明如

來示付囑事畢相也. 又此三段中各有三.

正付中有三者. 第一正明以經付也. 第二釋

付囑之意. 從所以者何是也. 第三結付囑. 從

汝等亦應下是也. 時諸菩薩此下是第二受

付囑. 亦有三者. 第一先明內心歡喜. 第二

從益加恭敬下明外形致敬. 第三俱發聲言

下正明受付囑也. 爾時釋迦此下是第三段

示付囑事畢之相. 亦有三者. 第一先唱分身

諸佛各隨所安也. 第二還閉多寶佛塔從多

寶下是也. 第三明大衆歡喜從說是語時下

是也

藥王本事品第二十二

此品明藥王昔日苦行通經仍爲品目名也.

此下有五品. 是第三段示物通經之軌則.

中              欄

但上明因之中已明軌則. 此中復明軌者. 但

前入如來室等明法等. 明法爲通經之軌. 此

中正以藥王等以人爲軌也. 此五品示物通

經之軌. 今判爲三段. 第一有藥王妙音觀

音三品正示物通經之軌. 第二陀羅尼品卽

奬勸時衆有退沒者以說神[&FFFF]#護此通經人.

是故不可不弘經也. 第三妙莊嚴王本事品

卽顯通經有利益轉父邪見以歸正解也. 今

且就第一段中自有兩段. 第一此藥王品先明

苦行通經爲物作軌也. 第二妙音觀音兩品

明普現色身弘經益物. 若明藥王苦行者下二

人亦然. 若明後二人普現色身弘經益物藥

王亦應爾. 是故彼此互擧影嚮相顯. 但此

藥王是舊邦菩薩. 妙音觀音等是他土大士.

但妙音是東方菩薩. 觀音是西土大士. 雖

復東西兩殊同集一處. 爲欲表同歸之理證

[&FFFF]#二之說也   今且就此品中大判爲四

段. 第一是宿王華作問也. 第二如來答也.

第三經家序說此品中得利益. 第四明多寶

[&FFFF]#歎時衆中宿王華能問也. 中有三. 第一正

問藥王歎行苦行事. 第二善哉世尊願少解

說一句請說. 第三諸天龍神下出所爲徒衆

也   爾時佛告此下是品中第二段如來答

也. 今就此答中自有六段. 第一先明事本.

第二爾時彼佛下明過去佛爲此菩薩說法華

經. 第三一切衆生[&FFFF]#見下正明本事苦行流

通此經. 第四佛告宿王華下卽會古今. 第

五宿王華若有發心下勸通經. 第六宿王華

譬如下廣歎經正明流通也. 從爾時佛告宿

下              欄

王華下十一行餘是第一明事本. 爾時彼佛

此下是佛答中第二. 明昔日佛爲此菩薩說

法華經也. 是一切衆生此下是佛答中第三

段正明本事也. 今就此中自有四段. 第一

是一切衆生[&FFFF]#見菩薩下明聞經修行. 第二

從滿萬二千歲已得現一切色身三昧以下明

得現果. 第三卽作是念以下明知恩念報恩.

第四卽時入是三昧以下正明報恩供養也.

就此第四自有二. 第一先明現身供養. 第二

後身供養. 且就現身供養中自分爲二. 第一

卽時入是三昧下先明財物供養. 第二從三

昧起而自念言下正明燒身供養. 今且就明

燒身供養中自有五階. 第一先明念欲燒身

也. 第二卽服諸香下明服香. 第三從滿千二

百歲下正明燒身. 第四其中諸佛以下諸佛

歎. 第五其身火燃以下明所經時節. 從一

切衆生[&FFFF]#見此下是第二明後身供養. 就中

自有二. 第一先明供養緣起. 第二從爾時

一切衆生[&FFFF]#見下正苦行通經. 今且就緣起

之中自有九階. 第一先明現生正家也. 第

二卽爲父王下爲王說本因緣. 第三大王我

今當還供養此佛下明已語王道欲供養淨明

德佛. 第四白已下明昇空而往. 第五往至佛

所下明至佛所致敬. 第六爾時一切下明白

佛道. 佛那得猶在. 今不用此解. 只是自慶言

我猶故及世尊在世也. 第七明日月淨明德

佛答言涅槃時至也. 第八明從又[&FFFF]#下卽明

淨明德佛以法付此菩薩也. 第九如是日月

淨明下明淨明德佛下入涅槃也. 明緣起竟.

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第八

頁數: 六七七

上              欄

爾時一切此下是第二正明後身苦行通經.

今就此中自有四段. 第一先明見佛滅度生

戀[&FFFF]#之心. 第二卽以海此岸□檀明焚身供

養. 第三火滅之後明供養舍利. 第四爾時一

切下明仍捨譬供養. 就此第四段中自有七

重. 第一從此下告大衆欲燒臂. 第二作是

語已下正明燒臂. 第三令無數心聲聞衆下

明時衆得益. 第四爾時諸菩薩下時衆憂

惱. 第五于時一切衆生[&FFFF]#見下明發誓. 第六

作是誓已下明臂復本. 第七當爾之時明感

動之相也. 佛告宿王華於意云何下佛答有

六段. 此是第四段會通古今也. 宿王若有發

心此下是第五仍勸人苦行通經也. 宿王華

譬如一切川流江河下是第六廣歎經正明流

通. 就中自有兩段. 第一歎經. 第二是故宿王

華以下正明流通也. 就此兩段各有二階.

歎經二者初總歎此經一部. 次宿王華若有

人聞下別歎. 此二階各有三重. 總歎中有

三者. 第一譬如一切川流下十譬格量歎.

第二宿王華此經能救一切下名當體歎. 第

三若人得聞此法華經下擧功用歎也. 宿王

華若有人聞是藥王以下是第二別歎. 就中

亦有三者. 第一從此以下擧現在世爲歎.

第二若如來滅後下擧未來世爲歎. 第三宿

王華此菩薩成就如是下總結歎也. 第二正

明流通中有二者. 第一是故宿王華下以此

一品付囑流通. 第二宿王汝當以神通下以

此一部付囑正明流通. 就中有正有釋也

說是藥王品時此下是品之第三段. 卽是經

中              欄

家[&FFFF]#說品得利益也     多寶如來此下是第

四段明多寶如來仍[&FFFF]#歎宿王華能問也

妙音品第二十三

此品中述此菩薩普現色身神力之事仍以此

菩薩爲品名也. 此下兩品是示物通經軌則

中第二明此二大士普現色身弘經益物. 此

意已如前述也. 今就此品中大分爲六段.

第一先明如來放光召妙音令來. 第二卽白

淨華智佛下明彼菩薩被命發東方來此土.

第三爾時華德菩薩白佛下正明妙音普現色

身通經之軌. 第四說是妙音品時下明東西

二處人天有利益. 第五爾時妙音菩薩供養

釋迦下明此菩薩見普現色身旣竟仍辭此間

佛還東方. 第六說是妙音菩薩來往品時下

明經家述時衆說品有利益也    今第一如

來放光召中自有三階. 第一先明此光傍照餘

國也. 第二過是數已下明此光的照此菩薩

國也. 第三爾時一切淨光莊嚴國下明如來

光的照此妙音身也   卽白淨華下是品中

第二段明此妙音受命而來. 此中自有五段.

第一先明妙音辭佛而來. 第二明彼佛仍誡

[&FFFF]#此妙音. 第三妙音奉受誡[&FFFF]#之旨. 第四

明此妙音示從彼來相. 第五正明妙音發彼

而來也. 今先有四行許是第一明妙音辭彼

佛而來也. 爾時淨華智佛此下是第二明彼

佛誡[&FFFF]#之也. 妙音白佛言此下是第三奉如

來誡[&FFFF]#之旨也. 於是妙音此下是第四段示

從彼來相. 只就此第四段中自復六階. 第一

明現寶蓮華於此間也. 第二從爾時文殊下文

下              欄

殊問佛此瑞相之意也. 第三爾時釋迦下明

如來答文殊. 第四文殊白佛下明文殊仍願

見此妙音. 第五爾時釋迦下明釋迦答道多

寶如來自當爲汝喚. 第六時多寶佛下明多

寶佛卽爲文殊喚此妙音   從于時妙音以下

是第五段正明妙音發來至此. 就此第五段

自有九階. 第一先明妙音與眷屬而來第二

所逕諸國以下妙音於路現神力之相. 第三

菩薩目如廣大靑蓮華葉下明經家[&FFFF]#此人

形. 第四入七寶臺下明妙音乘寶座而來至.

第五到已以下明旣至此間設供養. 第六而

白佛言下明妙音傳彼佛相問訊. 第七世尊我

今欲見下明妙音白佛道願欲見多寶佛. 第

八爾時釋迦下明釋迦卽爲白多寶佛. 第九

爾時多寶佛下明多寶佛於寶塔中遙命妙

音也    爾時華德菩薩白佛此下是品中第

三段正明妙音普現色身弘經. 此中自有

兩番問答爲二段也. 今明初番問答中問唯

一也. 佛答中自有四階. 第一正答妙音往

昔行妙因今日得果. 第二華德於汝意云何

下仍會通古今. 第三華德汝但見妙音菩

薩下廣明此妙音普現色身弘經. 第四華德

妙音成就下結答也. 爾時華德菩薩白佛此

下是第二番問答. 明三昧名也   說是妙

音菩薩品時此下是品中第四段明東西二國

得益卽得此三昧也   爾時妙音菩薩供養

釋迦此下是品中第五段明妙音旣說普現色

身竟仍辭還國. 此中自有三階. 第一先明

辭如來也. 第二從所逕諸國下明妙音去時

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第八

頁數: 六七八

上              欄

於路現神力也. 第三旣到本國下明至彼恭

敬彼佛也   從說是妙音菩薩來往品時下

品去第六段明經家[&FFFF]#時衆得利益也

觀世音品第二十四

觀世音者可有四名. 一名觀世音正言觀世

間音聲而度脫之也. 二名觀世音身卽是觀

衆生身業而度脫之. 三言觀世意卽是觀衆

生意業而度脫之也. 四者名觀世業此則通

前三種. 問曰. 若爾何故只1□爲觀世音耶.

解釋者言. 但行口業則易身意兩業行善則

難也. 且娑婆世界多以音聲爲佛事. 是故

從觀世音受名也. 今就此品中亦有六段.

第一先稱歎此菩薩也. 第二從云何遊於娑

婆世界此下則正明普現通經也. 第三是故

汝等應當一心供養以下仍勸人供養此菩薩

也. 第四無盡意是觀世音菩薩有如是自在

神力以下結歎此菩薩也. 第五爾時持地菩

薩卽從座起下明持地菩薩寄也. 第寄此品

末仍歎觀世音之德也. 第六臨品末佛說普

門品時以下明說此品時得利益也    今且

明第一歎中有二. 卽問答爲二也. 今明佛

答中自有兩段. 第一先依名歎. 第二從無

盡意若有人受持六十二億下名爲格量歎

也. 依名歎中有四. 第一先歎觀世音. 第二

若有衆生多於□欲下歎觀世意. 第三若有

女人設欲心男下歎觀世身. 第四是故衆生

皆應受持下結勸受持也. 就第一觀世音中

自有三. 第一若有無量百千萬億衆生受諸

苦惱下總明觀世苦聲. 第二若有受持觀世

中              欄

音菩薩名者下別明觀世音救七種難. 第三

無盡意觀世音菩薩威神之力下總結歎也.

第二救七種難者第一若有持是觀世音菩薩

名者下一行半救火難. 第二若爲大水所漂

下咸一行救水難. 第三若有百千萬億衆生

下五行半明救風難. 此中雖通羅刹未明羅

刹也. 風本無色正明此風吹起黑色故言

黑也. 第四若復有人臨當被害下咸兩行救

刀杖難. 第五若三千大千下兩行半救羅刹

難. 第六說復有人若有罪下兩行救枷鎖難.

第七若三千大千國土下六行餘救盜賊難

也. 無盡意是觀世音菩薩竟巍巍如是是第

三總結歎觀世音也   若有衆生多於□欲

此下是第二歎觀世意. 就中自有二. 第一

正歎也. 第二從無盡意下竟是故衆生常應

心念結勸也. 若有女人此下是第三歎觀世

身. 就中亦有二. 第一正身業禮拜心男得

男心女得女. 亦第二從無盡意下竟福不唐

捐結勸也. 是故衆生此下是第一依名歎中

第四總結歎也. 無盡意若有人受持六十二

億此下是第二格量歎. 此中亦有四階. 第

一佛先作格量功德問無盡意也. 第二答佛

甚多世尊也. 第三佛言若復有人下明如來

結會. 第四無盡意受持觀世音菩薩下總結

歎也   無盡意白佛言此下是品中第二段

正明普現色身弘經. 自有二. 第一問第二佛

答也. 今且明問中自有二意三文. 一問言

云何遊於娑婆此問形也. 第二問言云何而

爲衆生說法此問敎也. 方便之力其事云何

下              欄

此是第三總結前問. 形敎兩法都是方便之

力也. 佛答中有二. 第一正答第二結答也.

就正答中凡有十九應以. 一一中皆答上兩

問. 現形卽答前問形而爲說法卽答後問敎.

今初句若衆生應以佛身得度者明衆生根

性. 後句例皆如是. 經文略無衆生也. 無盡

意是觀世音下是第二結答也   是故汝等

應當一心供養此下是品中第三段勸人供養

觀世音自有七階. 第一明如來正勸供養.

第二明無盡意卽受佛敎捨瓔珞供養也. 第

三時觀世音菩薩下明觀音不受. 第四明無

盡意請受也. 第五爾時佛告下明如來自命

觀世音令受. 第六時觀世音下明觀世卽受.

第七分作二分下明此菩薩旣受之後仍行□

施也   無盡意以下是品之第四總結歎觀

世音也   爾時持地菩薩此下是品中第五

段明持地總歎此觀世音之德也   佛說是

普門品時此下是品中第六段明經家[&FFFF]#說品

得利益也

陀羅尼品第二十五

此品中明陀羅尼神[&FFFF]#仍爲品目也. 明示物

軌則中本有三. 前三品正明以人爲通經軌

則也. 今此一品是第二意則明如來說大神

[&FFFF]#奬勸弘經擁護通法大士. 今就此品中大

判爲三段. 第一有一番問答先格量通經人

功德. 第二爾時藥王下又有一番問答正明

五人說神[&FFFF]#擁護弘經人也. 第三說是陀羅

尼品下一行明時衆得利益也. 五人者第一

藥王第二勇施第三毘沙門天王第四持國天

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第八

頁數: 六七九

上              欄

王第五羅刹女

妙莊嚴王本事品第二十六

若依藥王菩薩本事品者應言淨藏淨眼品.

但此正是往古國王邪見熾盛不信三寶. 然

淨眼二子是大菩薩而應生此家. 轉王邪

見之心得正見之解. 從所化受品名故爲

品目也. 今就此品中大判有六段. 第一先

明事本. 第二仍稱歎二子有深德美行. 第

三明雲雷音王佛爲說法華. 第四正明二

子化父本事. 此是品之來意. 第五段仍會

通古今. 第六段明經家[&FFFF]#說此品時衆得

利益也   今先明事本國劫名字如來之

號也   從有二子此下是第二先稱歎二子

有深德美行也   爾時復彼佛此下是第三

段彼佛爲二子說法華經也   時淨藏淨眼

二子此下是第四段正明二子化父之本事.

就此中自有三段. 第一先明化父緣起. 第

二於是二子下正明化父. 第三時父見子神

力如是下明父王朋二子白母往佛所也. 第

二母告子言下明其母告子導父王邪見. 第

三淨藏二子下明二子生怨歎之念. 第四從

母告子言下明勸子化父也. 於是以下第二

正明二子作十八變化父王也. 時父見子此

下是第三明父王受化. 就此中凡有十四階.

第一先明父王與子問答也. 第二於是二子

下二子與母問答也. 第三於是二子下明二

子勸父母往佛所也. 第四彼時妙莊嚴王下

明王眷屬堪受法正化也. 第五二子如是下

歎二子化父王之德. 第六於是妙莊嚴王下

中              欄

明王及眷屬往佛所也. 第七爾時彼佛爲王

說法下此二句明如來爲王說法也. 第八王

大歡悅下明王聞法得利益仍供養. 第九時

雲雷音下明佛爲授記也. 第十其王卽時下

明王出家修道也. 第十一卽昇虛空下明王

旣得解之後述報子恩也. 第十二爾時下明

如來述此二王子實是善知識也. 第十三妙

莊嚴王卽從虛空中下明王稱歎佛德也. 第

十四說是語已禮佛而退此兩句明辭佛還國

也   佛告大衆此下是品中第五會通古今

也   佛說下是品之第六段. 明經家[&FFFF]#說

品時得利益也

普賢勸發品第二十七

此品中明普賢從東方來勸人自發聞經之

因. 故爲品名也. 但經有三段. 第三段流通

中本有二. 第一有十品半是化他流通. 今此

一品是第二自行流通. 若不受持者此經於

此人則不流通. 若自受持者此經於此人則

有流通之義也. 本言兩段之中各有三. 今此

中有三者. 第一先明此菩薩從東方來. 是勸

發之由也. 第二白佛下正明勸發聞經. 第三

臨品末是經家[&FFFF]#說品得利益    今且明初

段中自有四階. 第一正明普賢從東方來. 第

二所逕諸國土下明神通之相. 第三又與下

明普賢眷屬之相也. 第四到娑婆下明至佛

所致敬也   白佛言此下是品之第二段正

明勸發之義. 就中賓主相簡有四階. 第一

普賢先問如來勸發之行. 第二佛告智賢下

明如來卽答勸發之行. 第三爾時普賢白佛

下              欄

下正明普賢菩薩奬勸也. 第四爾時釋迦[&FFFF]#

言下明如來述成奬勸. 又此四段之中各有

三別. 初有三者. 第一先道爲此經故來也.

第二唯願下明請答也. 第三從若善男子下

正問也. 佛告此下是第二佛答明勸發之行

也. 此中亦有三者. 第一總唱有四法之數也.

第二一者下別出四法之名也. 第三善男子

下結答也. 爾時普賢此下是第三段普賢正

勸人行此四行. 就中亦有三者. 第一總勸

也. 第二別勸第三結勸也. 是人若行若立下

是第二別勸. 就中自有四種勸. 第一先明靈

瑞勸. 正言若能受持者我當乘白象護之也.

第二從亦復與其下明神[&FFFF]#護. 第三若有受

持下明佛神力護. 若能受持此經者諸佛神

力護之. 第四若但書寫下擧果報勸. 若能

通此經者得好果報也. 世尊我今以神通力

此下第三結勸明普賢自誓發弘經之志引物

之情. 卽結也. 爾時釋迦此下是第四如來

述其奬勸. 就中亦有三者. 第一先述其靈

瑞及神[&FFFF]#兩護勸也. 第二當以神力下卽述

成上佛護勸. 第三從普賢若如來下卽述成

擧上果報勸. 番取卽得也    佛說是普賢

勸發品時. 此下是品第三段. 明經家[&FFFF]#說此

品時得利益也

1法華義記卷第八2畢3     此   頁    完