經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第五

頁數: 六三一

上              欄

彼惡人令改惡行善也    若有聞者此下十

行偈是第二據別略勸弘經之方. 此第二段

望上總則成別. 望下廣故稱略也. 今就此十

行偈中自有兩段. 第一有四行先勸善人應

爲說. 第二斯法華經下有六行偈誡令[&FFFF]#爲

惡人說也. 此兩段中各有三. 今且就前四

行善人應爲說中自有三種善人. 初一行

先明不退轉人應爲說. 阿者言無□跋致言

退. 無退之人應爲說也. 第二若有信受下一

行半明過去久種善根之人應爲此人說也.

第三若人有能下有一行半偈. 則明未來

世中常値善知識人應爲此人說也. 此三

種人卽成三世初明不退之人. 卽是現在

次明久種善根人. 卽是過去後明常値善

知識人. 卽明過去久種善根人卽此人未

來世中當得相値. 但互擧一邊爲義也. 斯

法華經此下有六行是第二誡令[&FFFF]#爲惡人

說. 此六行中亦有三種者. 初一行先明淺

識之人[&FFFF]#爲說. 第二一切聲聞下三行擧有

信之人. 肉出不信之人. 及取卽得不信之

人也. 第三又舍利弗下兩行更出惡人總結

[&FFFF]#爲說. 初偈明我見之人不應說. 後偈多

愛染之人勿爲說. 問者言. 上言宿習强者

雖有三種五濁不能爲障. 今何故言[&FFFF]#爲此

人說耶. 解釋者言. 此有二意. 一者正爲勸

奬中根人弘經方法. 二者亦爲斥卽時衆中

有懈怠之者也    若人不信毁謗此下五十

三行半偈是第三廣示弘經益物行因之方.

今就此五十三行半偈中大分爲兩段. 第一

中              欄

有三十四行半廣示惡人[&FFFF]#爲說. 此卽廣上

第二六行略明惡人[&FFFF]#爲說. 第二從若有利

根以下盡品有十九行偈. 廣明善人應爲說.

此則廣上第一四行略明善人應爲說. 爲廣

之意其意如此. 今且前明惡人中自有三.

第一有四行半偈據行惡因明惡人. 第二從

其人命終下有二十八行偈據得惡果明惡

人. 第三佛告舍利弗謗斯經者下二行. 第

三總結惡人之相也. 今且就前四行半明行

惡因中自有三種惡因. 初一行偈先明謗法

之人[&FFFF]#爲說. 第二一行有疑惑人[&FFFF]#爲說. 第

三兩行半謗弘經人[&FFFF]#爲說也. 今第一一行

偈明謗法人. 旣謗毁此經云何可說. 卽斷

一切世間佛種者. 今此經說衆生有佛種然

諸聽法之人旣毁謗此經不得宣說. 故言斷

佛種也. 或復頻蹙一行是第二明疑惑之人

[&FFFF]#爲說也. 若佛在世下有兩行半第三明謗

弘經之人者亦不應爲說也. 其人命終此下

二十八行是第二據得惡果明惡人. 卽是向

者三種行惡因之人得此惡果. 就中有二重.

初二十二行偈正明惡果報. 第二常處地獄下

六行偈總結惡果之相也. 又就此兩段之中

各有二別. 今且就正明惡果中有二者. 初有

十二行據正報明惡果. 第二若得爲人下十

行偈據餘殘報明惡果也. 死被瓦石者此是

世流布語. 正言祗此人死後斬截之相. 亦可

是此人死後得宿命智見. 人取其死尸屠割.

于時緣此卽生苦受卽自知由謗經之罪也

又釋此人死時終不好死必爲刀杖所加

下              欄

也. 若得爲人此下有十行是第二據餘殘報

明得惡果. 卽是向者是正報者今得殘報也.

常處地獄此下六行是第二總結惡果之相亦

有二者卽結上兩段. 初有兩行總結上第一

據正報明得惡果也. 第二從若得爲人下有

四行總結上第二據餘報名得惡果也. 告舍

利弗謗斯經者向言三十四行半廣示惡人[&FFFF]#

爲說中本有三. 初有四行偈據行惡因明惡

人. 第二二十八行據得惡果明惡人也. 已竟

此下兩行是第三總結惡人之相也    若有

利根此下有十九行是第二廣明善人應爲說

廣上. 第一四行略明善人應爲說也. 就中有

二. 第一有十七行偈正明善人應爲說. 第二

又舍利弗我說是相下有兩行總結勸善人應

爲說也. 就前十七行偈中凡有十種乃可爲

說. 今以義相對以爲五雙. 第一雙明現在

明聰明利智過去則深種功德. 此是功德智

慧相對也. 第二雙言俯則慈愍下流仰則恭

敬尊長. 此是俯仰相對也. 第三雙言外則捨

遠惡緣內則奉戒淸淨. 此是內外相對也. 第

四雙言自行則質直柔和化他則淸淨說法.

此是自行化他相對也. 第五雙言始得專念

心經終則純心頂戴. 此是始終相對也. 告

舍利弗我說是相此下兩行是第二總結勸善

人應爲說

信解品第四

但解有兩種. 一者自以智慧明見法相此則

法行人呼爲見解. 二者不自見理憑師謂爾

此則是信行人名爲信解也. 今此品中明四

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第五

頁數: 六三二

上              欄

大聲聞領開三顯一之義信同歸[&FFFF]#二之理.

從信得解仍□爲信解品. 問只有此四人領.

更有餘人. 解釋者言但使是中根之徒得解

者亦無量. 但略擧四人爲端首耳. 譬說開

三顯一化中根人本有四品卽爲四段. 此一

品是第二明中根人領解. 又言四段之中各

開爲二. 今此領解中有二者. 第一是經家

序中根人得解之相第二從而白佛言以下竟

品正是中根人領解之辭. 又就此兩段之中

各開爲二. 經家序中有二者. 第一從爾時慧

命須菩提下訖歡喜踊躍是經家序中根人內

心歡喜. 第二列外形恭敬也. 就第一明內

心歡喜中有三. 初列出歡喜人名須菩提等

四人. 二者明歡喜所由由聞未曾有法故.

三者正明歡喜也第一所以言慧命須菩提

者凡有二種解. 一者言昔日未解開三顯一

同歸之理. 愚癡之人心相續爲命. 今日旣

得解權實之宗慧心相續爲命. 若爾亦應言

慧命迦□延乃至慧命目□連. 所以單道須

菩提者此則互擧爲論. 二者須菩提解空第

一空慧爲命. 大品座席之時已爲諸菩薩轉

說般若. 以此呼爲慧命須菩提. 此卽從本受

名. 問者言. 從解空得名亦應言論義迦□延

乃至言神通目連耶. 解釋者言. 此亦互擧.

若必也相兼時亦應言摩訶須菩提. 何以故

下三人皆有摩訶之名. 而須菩提獨無. 故知

此互擧兩義雙明. 就第二明歡喜所由中有

二. 初明聞未曾有法者正由聞譬說開三顯

一解一義故. 二者明得解之資. 由爲上根

中              欄

人法說開三顯一. 與舍利弗授記故也從發

希有心下第三正明歡喜也. 卽從座起訖瞻

仰尊顔是第二經家列外形恭敬. 第二正領

之辭中有二. 第一從而白佛言以下盡七十

三行半偈正領解上火宅乃至方便品中開三

顯一之義. 第二從世尊大恩以下有十三行

偈明此解由佛來. 是故歎佛恩深難報以結

領解. 又就此兩段之中各開爲二. 且置歎

佛恩深難報至彼更分    今就第一正領解

中有二. 第一是長行. 第二是偈頌. 今就長

行之中自有三段. 第一先略領解. 第二將欲

廣領解先諮審如來. 第三從譬若有人訖長

行廣領解. 又就第一第三各開爲二. 中間諮

審止一不開    略領解中有二者第一法說

領解. 第二言無量珍寶不心自得. 此明譬

說. 廣領解中有二者. 第一是開譬. 第二是

合譬. 今就略領解兩段中各有二. 1第是開

譬. 第二是合譬. 今就略領解兩段中各有二.

第一法說中二者第一先明昔日不心. 第二

從我等今於佛前下明今日自得. 譬說亦爾.

何者昔日大品座席之時我親爲諸菩薩轉敎

說般若. 明大乘因如彼說大乘果. 如此而我

于時於此大乘因亦不心. 於大乘果亦不心.

而我于時自知大乘因果是好法. 只是不心.

何以故口言若佛見無爲入正位者不能復發

菩提心. 而今日値法華座席卽會三成一. 明

2聲聞小行皆成佛果. 此則是自得之義. 3只

就第一明昔日不心中自有二. 第一列三種

不心章門. 第二從無所堪任以下釋上三章

下              欄

門. 三章門者一言居僧之首故不心. 二者言

年朽邁故不心. 三者言自謂已得涅槃故不

心. 此皆道昔日大品座席時事. 所言居僧

之首不心者. 須菩提等昔日旣是上座. 作

小乘學執敎定宗位階次第. 何故爾. 若學菩

薩不問道俗先受戒者便爲大故. 我等于時

有弟子皆隨於我學小乘之法. 我勿移心改

造非謂衆首之人. 爲此義故於大乘因果不

生心心. 第二上云年朽邁故不心者. 菩薩

之懷不惜身命無方益物. 我等年時己謝何

能爲之. 前言居僧首者明法臘已大. 後復

言年已朽邁者明俗年復高. 但俗年雖高法

臘未必大. 今者法臘旣大俗年又高. 第三

自謂已得涅槃不心者. 佛昔語道有聲聞緣

覺菩薩. 我于時旣得聲聞緣覺涅槃以爲究

竟. 又聞佛言. 若見無爲入正位者不能復

發菩提心. 旣是高原陸地不生蓮華之義有

此三義. 是故不心也. 無所堪任此下是第二

釋上三種不心章門. 先釋第三自謂已得涅

槃章門也. 世尊往昔說法旣久此下釋上第

一居僧之首故不心也. 說法旣久者不言佛

坐已久. 只立指波若坐席故言久. 於大乘因

果中不作心故言疲懈. 於小乘三三時中故

是精進也. 又今我等年已朽邁此下釋上第

二年□朽邁故不心章門也. 我等今於佛前

聞授聲聞菩提記此下是第二明今日自得義

也. 無量珍寶不心自得此下是第二譬說.

就此譬說中亦有二卽爲上兩段作譬. 今言

無量珍寶不心此六字卽爲上第一昔日三種

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第五

頁數: 六三三

上              欄

不心作譬也. 次自得此兩字卽爲上第三明

今日自得作譬也   世尊我等今者樂說譬

喩以明斯義者長行正領解中本有三. 一者

略領解竟. 此是第二將欲廣領解故先諮審

如來也    譬若有人自此下訖長行是第三

廣領解. 就此廣領解之中亦有二. 第一開

譬. 第二合譬. 就開譬之中凡作九譬. 領上火

宅十譬. 亦遠領方便品中十譬之本. 不盡領

十譬. 上火宅中本有十譬. 此中唯領七譬不

領三譬. 不領第六父歡喜. 亦不領第七諸子

索車. 亦不領第十不虛也. 所以不領第六者

只解第五[&FFFF]#難譬第六父歡喜之義自彰. 所

以不領第七者. 上諸子索車此卽是迷惑之

心是故隱而不領. 所以不領第十者. 上第

十是不虛妄. 今日旣得解何假領上不虛妄.

若使領者如似言不解之時. 昔日有虛妄今

日旣無虛妄. 是故不領也. 上旣有十譬今唯

領七譬只應有七. 所以有九譬者此中第四

第五兩譬共領上火宅中第四長者救子得

譬. 此中第六付財物譬不領上開三顯一之

意. 此乃遠領大品座席時意. 但窮子今日

深取佛意則言昔日大品時佛已令我爲菩薩

轉敎說般若. 但佛于時衆中令我說此大乘

因果. 則始終會令汝得此因果. 須菩提今

日旣得解. 是故深取此意也. 九譬者第一明

父子相失譬. 第二明父子相見譬. 第三明

呼子不得譬. 第四明呼子得譬. 第五明敎

作人譬. 第六明付財物譬. 第七明見子長大

譬. 第八明付家業譬. 第九明得家業故歡喜

中              欄

譬也. 今者第一譬若有人下訖無復憂慮□

爲父子相失譬. 此則領上火宅中第一宅主

譬亦名總譬. 亦遠領方便品中今我亦如是

下明釋迦同諸佛先三後一化五濁衆生之

主. 第二從傭賃展轉下訖我雖年朽猶故貪

惜是名父子相見譬. 此則領上火宅中第三

長者見火譬. 亦遠領方便品中第二舍利弗

當知我以佛眼觀下明佛見衆生爲五濁所□

也. 第三從卽遣傍人急追將還以下訖往至

貧里以心衣食□爲呼子不得譬. 此則領上

火宅中第三長者救子不得譬. 亦遠領方便

品中我始坐道場下明佛用大乘化衆生不得

也. 第四從爾時長者將欲誘引其子而設方

便下訖愍而怪之名呼子得譬. 此則領上火

宅中第四長者救子得譬. 譬本有四階. 今

此第四譬先領前兩階三車擬宜見子宿好.

亦遠領方便品中第四言尋念過去佛所行方

便力下. 明佛用三乘化得衆生亦有四階.

今亦先領前兩階以三乘擬宜及見三乘人機

也. 第五從又以他日於[&FFFF]#□中以下訖然其

所止猶在本處□爲敎作人譬. 此則領上火

宅中第四救子得譬中後兩階爲說三車有諸

子受行. 亦遠領方便品中化得衆生中後兩

階爲說三乘三乘人受行. 是故言第四第

五共領上一譬. 所以爾者. 法說之中偏就

應身上明故合而不離. 今明四大聲聞領解

深取佛意. 就眞應二身上明之故宜分爲二

也. 第六爾時長者有疾自知將死不久竟下

劣之心亦未能捨名爲付財物譬. 是則不領

下              欄

上開三顯一之意. 此遠領昔日大品座席之

時佛命須菩提爲諸菩薩轉敎說波若之意也.

第七從復經少時父知子心漸已通泰以下名

爲見子長大譬. 此則領上火宅中第五見諸

子等安穩得出下明見子出難譬. 亦遠領方

便品中第五舍利弗見佛子志心佛道者一

偈. 明如來見三乘人有大乘機發. 第八從

臨欲終時而命其子以下名付家業譬. 則領

上火宅中第八長者賜大車譬. 亦遠領上方

便品中第八於諸菩薩中正直捨方便下. 明

佛爲時衆說法華授記得佛. 第九從是時窮

子聞父此言卽大歡喜名爲子得家業故歡喜

譬. 此則領上火宅中第九諸子得大車歡喜

譬. 亦遠領方便品中第九言菩薩聞是法疑

網皆已除千二百羅漢悉亦當作佛. 明于時

時衆聞說法華皆授記作佛故得歡喜三乘人

受行也   就第一父子相失譬領上宅主譬

亦名總譬. 譬中本有六義含唯領二義. 領

第一有大長者化主之義. 復領第六三十子

義. 此二義是要者. 亦是方便品釋迦同諸

佛先三後一化衆生之主. 今就父子相失

譬領上二義不得作二段父子相簡爲四重.

第一明子背父而去. 第二明父覓子不得.

第三明子還近父. 第四明父失子憂念轉深.

內合四重者. 第一先明衆生昔日二萬億佛

時曾[&FFFF]#大乘. 自爾之後失解捨如來流轉六

道. 第二明如來從衆生失大乘解之後. □

覓可化之機不得. 第三內合衆生從失大乘

以來. 在五戒十善敎中. 學則有機感佛出

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第五

頁數: 六三四

上              欄

世. 此則是漸近父義. 第四衆生旣爲五濁所

□如來慈惻彌深. 是父憂念轉深義也. 又

就此四重之中各有兩階. 子離父中有二者.

一者明子背父而去. 二者明子向國而還. 今

言譬若有人者只明四大弟子自譬故言若有

人. 年旣幼稚者內合明衆生昔日二萬億佛

所于時已曾[&FFFF]#受如來大乘化. 但于時[&FFFF]#大

乘化不久故言幼稚. 不道大乘解小. 若言

解小是幼稚者. 下言年旣長大便應是解

大. 故知不名解小是幼稚. 後解言只是解

小故幼稚. 何以知之. 只是幼稚故捨父. 若

不幼稚云何捨父. 內1明爲論衆生於二萬

佛所[&FFFF]#如來大乘化. 于時只得外凡夫解. 而

此解怯弱故言幼稚. 捨父逃逝者隱2密而

去. 非公灼故言逃也. 逝者言去. 內合衆

生卽失大乘解理中密有背佛之義也. 問者

言. 佛明知衆生必失此大乘解. 于時何故

用此大乘化之. 解釋者言. 佛于時實知衆

生得解之後必失但于時大乘機感佛佛仍

爲說大乘. 若有感不應則有差機之失. 旣

得此解如來更化他方衆生遂起煩惱失此大

乘解也. 問者言. 若佛更復敎化他方衆生.

於後復起煩惱失解者. 此則是父自離子. 何

關子捨父也. 若是衆生遠佛然後起煩惱者

乃可是子離父. 父自往他方衆生自失解故

是父離子義也. 解釋者言. 取事卽然理則

不然. 何以知之. 若是衆生有機感佛. 佛則

住世可化之機亦盡. 故佛捨此化彼正由衆

生感機盡故佛去不得言佛去故感機盡. 旣

中              欄

是衆生感機先盡. 此卽是子離父義也. 問

者又言如來旣知必失解者. 昔日不應用大

乘化之. 解釋者言. 實知必失解猶用大乘

化者此則爲後化之資. 後亦有大乘機發之

時. 佛言我昔日已曾爲汝說此大乘. 汝等

于時不能堅固受持. 廣起煩惱遂失此解.

今復爲汝說而尙不堅固受持. 時衆旣聞曾

得遂失仍發決定之心. 故言前失得爲後資.

旣有資力是故如來爲說. 問者又言. 若言

失者今云何還生耶. 解釋者言. 此失非是永

斷善根成一闡提. 只言煩惱五濁旣多于時

解心不現前名之爲失. 夫善生必以信心爲

本. 于時雖失大解由有信心. 於五戒十善

敎中修行能令大乘智願善根不斷. 是故我

昔敎汝志願佛道. 汝今悉忘. 我今還欲令汝

憶念本願所行道. 故若言永斷者云何言憶

也. 問者又言. 若言信心猶存者不應名作

失. 解釋者言. 乃無大乘之解何妨有小乘

之信也. 久住他國者大乘敎己國. 五戒十

善經敎爲他國. 失解之後久在五戒十善敎

中修行. 故久住他國也. 失解之後備在五

道故言至五十歲也. 此則釋成上久住他國

之義. 所以言若十二十者此意明未必盡備

經五道. 亦可失大乘解之後經人道. 仍更

値如來得大乘解者. 故言若十. 亦可失大

乘之後經畜生道或經人道. 仍更値佛得大

乘解者故言二十. 亦可備經五道然後得大

乘解者故言至五十歲也. 年旣長大者不道

解心大. 只道失解來久故言長大也. 加復

下              欄

窮困者殆盡曰窮. 復爲寒苦所逼故言困.

外譬爲論此人年旣長大復窮亦困故如卽時

人. 昔日幼小之時率爾一丈一尺以爲衣裳

一斗一升可爲飮食. 今日人身旣長大正須

多衣足多食之時云何猶用昔日幼小之時衣

食. 充今日長大之軀理自不足. 內合爲義

衆生旣離經五道. 應須多功德智願善根自

資. 猶用昔日微解自資者又蓋無所利益故

言窮困. 備經卵胎濕化受生故言四方. 雖

然□位心不無覓理故言心衣食也. 又解五

戒十善敎宣辨人天因果以爲四方. 漸漸遊

行此下是第二階明子向國而還. 漸漸遊行

遇向本國者此人于時不作心言是向本國之

行. 理數爾然故云遇. 但背諸國未必遠向

國未必近故. 如始出南刹北道一步此亦是

背國. 若使涉北萬里亦是背國. 而歸未必

近者故如涉北萬里. 始□南向作意還向.

始擧一步此亦是向國而歸. 故知背國未必

遠向國未必近. 但背國雖近有日遠義. 向

國雖遠有日近義. 內合爲義假設過去佛爲

衆生說法. 過去佛旣滅後中間且作經一

劫. 釋迦方出敎化衆生. 于時背過去佛已經

半劫. 此是背國日遠. 若使後半劫去釋迦

出轉近此則是向國而還義. 故言漸漸遊行

遇向本國. 其父先來心子不得此下是第二

明父覓子不得亦有二階. 第一正明覓子不

得. 第二明雖失一子之苦不廢家業大事.

今言其父先來心子不得此是第一階. 正明

覓子不得. 內合明佛從二萬億佛所大乘化

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第五

頁數: 六三五

上              欄

衆失解之後. □覓衆生大乘根機都不得矣.

中止一城此下是第二階. 明父雖失一子之苦

不廢家業大事. 內合如來於此一方衆生無

機感可爲說法. 餘方敎化終自不廢中止一

城. 城者防非拒難爲義. 如來敎法爲城. 若

言敎一座能使正理□存. 外道卽隱故□敎

法. 爲城. 敎明佛果備有衆德故言財寶無量

等. 其諸倉庫. 倉者養命庫者養身. 明如來

法身慧命養育衆生之義也. 多有□僕者內

外凡夫受學弟子如□僕. 八地以上菩薩如

臣. 七地以下初地以上菩薩如佐. 緣覺如吏

聲聞如民. 大乘如象. 自餘三乘等如馬牛羊.

出入息利者敎. 從佛宣名出化功歸己如入

息利也. 商□賈客者商□之徒本買賤心貴.

此明諸菩薩從佛受敎廣利益衆生   時貧

窮子此下是第三明子漸還近父亦有二階.

者. 第一明近父緣由. 第二正明近父也. 時

貧窮子下乃至經歷國邑以來第一明子得近

父之緣由. 由遊行不已遂得近父. 內合爲

義由衆生在五戒十善經敎國邑中修行不

已. 有感佛出世之機也. 遂到其父所止之城

此是第二階正明子近父. 內合衆生正有感

佛說法之機也   父每念子此下第四明父

旣失子來久憂念轉深. 但衆生失解廣起煩

惱. 如來慈悲愍傷其義彌至. 就中亦有二

階者. 第一明念子之苦. 第二明假設作念

得子之樂也. 從父每念子下竟是以慇懃每

憶其子此是第一. 明父念失子之苦失解之

子違離如來備經六道. 故言別離. 五十餘

中              欄

年. 所以言餘年者解有二種. 一解云. 實只

自有五道無別有阿修羅道. 阿修羅道只攝

入鬼1神道. 鬼神道中最勝者離出□作阿修

羅道. 旣被出故言餘也. 一家所習不然. 善

有三品下品感阿修羅. 其多諂曲心道甚難

故貶之在鬼神道也. 此一段衆生旣失大乘

解. 唯如來自知一應以來不向聲聞□支佛

等說. 故言未曾向人說如此事也. 心懷悔

恨者悔在於我恨在於子. 何以知之. 只悔

我不堅償此兒遂令失去也. 恨在於子者汝

不孤然而要有父母云何都不尋心. 天性存

父子之義內合爲論. 悔我昔日二萬億佛所

時用大乘化. 不能得令登內凡夫信首得立

使不退墮. 恨者汝衆生神解本異乎木石.

云何不堪憶我昔大乘之化而流浪生死耶.

故言悔恨也. 自念老朽者廢大乘來久故言

老朽也. 財物如前解. 無有子息者無有委

付以弘法紹繼之人故言無有子息也. 一旦

終沒財物散失者此明衆生旣無機緣. 如來

便捨化他方故言終沒. 大乘經敎於衆生無

用故義言散失無所委付也. 復作是念我若

得子委付財物坦然快樂無復憂慮下是第二

階. 假設作念得子之樂. 內合明得衆生有

大機發有可化之緣. 便稱如來大慈悲之意.

故言無復憂慮也   爾時窮子傭賃展轉此

下是第二父子相見譬. 此則領上火宅中第

二長者見火譬. 亦遠領方便品中我以佛眼

觀見六道衆生等也. 但上譬中唯明長者見

子義不道子見父義. 內合上單明佛見五濁

下              欄

衆生有人天等小機. 今此譬中委悉. 先明

人天小機感佛卽是子見父義. 後明佛見此

機卽是父見子義. 然感應之義只感時應應

時是感. 然逐義爲便有感故有應. 不得先

應後感. 是故此譬中有兩段. 第一子見父.

第二於師子座見子便識以下明父見子. 就

此兩段中各有四階. 子見父中有四者. 第一

明見父緣由. 第二明見父之處第三正明見

父. 第四明子見父生懷畏避之心. 言傭賃

展轉此是見父之緣由. 若不傭賃何容得與

長者相見. 內合衆生修五戒十善相資遠得

助一乘機發之義也. 遇到父舍住立門側此

是第二明見父之處. 內合衆生五戒十善小

機感佛不正如立門側也. 遙見其父踞師子

床此下是第三正明見父尊嚴. 五戒十善機

來□佛故言見父也. 遙者此機遠□法身地

故言遙也. 如來處在無畏之座如師子床也.

寶机承足者有二種解. 一解戒定爲脚足.

二諦境爲寶机. 一家言權實二智爲脚足.

二諦境爲寶机如來二智常照二諦境如寶机

承足也. 外國言婆羅門者高良大姓八地以

上如婆羅門. 七地以還如刹利也. 大乘內

凡夫如居士也. 問者言旣言佛在法身地云

何言有內凡夫等圍繞. 解釋者言. 此經明

法身不同常住經所明法身. 今此經言法身

者指他方應身爲法身. 故如佛在無量壽國

此間衆生機感無量壽來應仍□無量壽佛爲

法身也. 眞珠瓔珞者解有二種. 一云明諸

菩薩備有功德智慧. 一云佛果具有功德智

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第六

頁數: 六三六

上              欄

慧如眞珠瓔珞. 在□支如吏聲聞如民外凡

夫如□僕. 手執白拂者三乘人用智慧手執

無生之理拂煩惱塵. 此乃是三乘人自拂.

何故言侍佛左右卽成佛. 解釋者言. 此乃是

自拂則由佛敎故義言拂佛也. 且淨名云. 衆

生病故我病衆生病愈我病亦愈. 故義言拂

佛. 覆以寶帳者明如來大慈大悲最高而能

覆下如寶帳也. 垂諸華幡者華幡本招致看

者. 此譬如來有四攝之德攝化衆生也. 香

水灑地者雲法師言. 以禪定水灑淨戒地. 淹

煩惱塵正以禪定資戒令止惡義强也. 然佛

地乃無惡可止但有定故. □無惡可生故義

言淹之也. 散衆名華者七淨爲華也. 羅列寶

物者如來說一乘因果萬善同歸. 明諸功德

故言羅列寶物也. 敎從佛出故言出. 化功

歸佛故言內. 前人受敎爲取. 拂授記爲與也.

窮子見父有大力勢此下是子見父中第四

階. 明窮子旣見長者尊貴. 生畏避之心. 內

合衆生唯有五戒十善之機感佛. 此小機擬

一乘圓敎永無堪受之理則有怖畏之1心. 五

戒十善小機不應一乘大敎從擬無益故言悔

來也. 竊作是念此是理中爲論非公灼發言

故言竊也. 若是王王等者. 說一乘敎佛是王.

說三乘敎佛爲王等也. 若是一乘敎佛者亦

非是五戒十善機相應. 只縱復說三乘敎佛

亦非是五戒十善機所宜. 故言非我傭夫作

力得物之處也. 不如[&FFFF]#至貧里肆力有地衣

食易得者. 人天敎爲貧里. 於此人天敎中修

行. 卽肆力者2賣也. 五戒十善爲因感人天

中              欄

果報如衣食易得也. 若久住此或見逼迫者

內合人天小機□佛大敎. 佛或能用大乘敎

逼小令行. 故言逼迫也. 非我所爲欲令爲故

言强也. 欲背大向小故言疾走. 欲去猶未去

也    時富長者於師子座見子便識此下是

第二父見子此中亦有四階. 第一明見子之

處. 第二正明見子. 第三明見子故歡喜. 第四

明長者生開暢之心念也. 今於獅子座者是

第一明見子之處. 內合如來在法身無畏之

座也. 見子便識此是第二階正明見子. 內

合明如來見衆生便識是我昔日以大乘所化

之人. 卽是領上火宅中云長者見是大火從

四面起也. 亦是方便品中我以佛眼觀見六

道衆生也. 心大歡喜者此是第三階. 明長

者旣知是兒故歡喜. 內合明佛旣見此衆生

小機發. 用此善根資益得昔大乘之解. 稱

大慈之意故言歡喜也. 卽作是念下是第四

階明長者生開暢之念. 內合明如來見衆生

善根機發. 必可以委付法化. 我常思念此

子無由見之者. 從二億佛所衆生失大乘解.

□覓衆生善機不得故云無由見之. 今者始

見3無機發故言適我願也. 我雖年朽者□大

乘化來久故言年朽也. 猶故貪惜者雖□化

久猶欲用大乘與衆生故言貪惜. 此四法中

第二第四正領上能見. 第一第三非正領上

也   卽遣傍人急追將還以下是第三呼子

不得譬. 卽領火宅中言我身手有力. 明長者

救子不得譬. 遠領方便品中我始坐道場下

明以大乘化衆生不得也. 上火宅譬中本有

下      欄

勸誡兩段各分爲三別. 今此中卽倂領之.

旣倂領時開爲三段. 第一訖何爲見捉名一

喚不來. 卽領上勸擬宜與無機. 第二從使

者執之逾急下訖悶絶□地此名爲再喚不

來. 卽領上誡擬宜與無機. 第三從父遙見

之下名爲父置兒譬. 卽倂領誡勸兩家息化

也. 是則領開譬中不相應. 領合譬中言相

應也. 又就此三段中各開爲二. 初段中二

者第一領上勸敎擬宜. 第二窮子驚愕以下

明無機. 就兩段中各自有二重. 領勸敎擬

宜有二者. 第一言卽遣傍人急追將還. 此領

上思惟作勸敎. 卽是是長者作是思惟我身

手有力. 所以言傍人者此就經敎爲義也. 理

是正大乘言敎是傍. 敎乃詮於理. 然敎非卽

是理故言傍人也

法華4經疏5卷第五6

7妙法蓮華經義記卷第六

光宅寺8沙門9法雲撰

10信解品之餘

第二爾時使者疾走往捉此是領用大乘敎擬

宜. 此則領上火宅中當以衣[&FFFF]#机案從舍出

之句也. 第二領勸無機有二者. 窮子驚愕

此是第一明有小乘人天等機. 上火宅譬明

無機中本有二. 第一言此舍唯有一門而復

狹小明大敎於其無用. 今不領此唯領正明

無機本有二. 初明有小次明無大. 今此一

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第六

頁數: 六三七

上              欄

句領有小機卽是諸子幼稚句大乘敎擬. 非

意所期故言驚愕也. 稱怨大喚以下第二領

無大機卽是上來未有所識句. 我若有大乘機

往犯汝大乘敎. 可得大乘敎來見捉. 我旣

無大何爲見捉. 是故稱怨大喚也   使者

執之此下是第二名爲再呼不來段. 上領誡

宜與無機. 就中亦有二. 第一先領誡敎擬宜.

第二于時窮子以下領無機. 又就此二段中

各有二重. 誡敎擬宜中有二者. 卽是領譬

說兩段. 使者執之逾急此是第一. 領上思

惟作誡敎則是火宅中我當爲說怖畏之事.

大乘誡敎疾故言急也. 第二强牽將還正領

誡敎擬宜. 卽火宅中如所思惟具告諸子.

明于時小機與大敎不相從故言强牽也. 第

二于時窮子自念無罪下是領誡無機. 就中

亦有二. 卽是領譬說兩段. 第一言于時窮子

自念無罪而被囚執此必定死此先領無大

機. 卽是火宅中第二正明無大機. 不肯信受

不驚不畏了無出意下是也. 我旣無有大機

汝强用誡敎逼我. 或起誹謗斷善根慧命也.

轉更惶怖悶絶□地此是第二追領有小機.

卽是火宅中第一有人天小機. 父雖憐愍善

言誘喩而諸子等樂著嬉戱也. 小機下堪受

大敎如□地也   父遙見之此下是第三放

捨兒譬. 則倂領兩家息化. 此則領火宅中勸

息化. 言或當墮落爲火所燒誡息化. 言但

東西走戱視父而已也. 亦遠領方便品中我

卽自思惟下乃至我寧不說法疾入於涅槃

句. 就此息化中亦有二. 第一思惟欲放捨

中              欄

兒內合欲息化. 第二從使者語之以下正明

放兒內合正明息化. 又就此兩段中各有二.

思惟息化中有二者. 第一思惟欲息化. 第

二從所以者何下釋欲息化意. 此兩段各有

二意. 一者思惟欲息化. 二者先明有小後明

無大也. 今先明有小父遙者. 小機望大敎相

去殊遠故言遙也. 將敎作使于時欲息化.

如而語使言不須此人勿强將來. 人天機如

面人天等敎如冷水. 人天等敎稱會根性.

故言灑面令醒悟也. [&FFFF]#復與語者此明無大

機. 由無大機故勿復與語1無大機也. 所以

者何. 此下是第二釋上兩種欲息化之意.

只由有小無大故息化便成兩段. 志意下劣

者此卽是有小. 此卽釋上冷水灑面句. 自知

豪貴爲子所難此下釋明無大. 此卽釋上[&FFFF]#

復與語句也. 亦言釋上勿强將來句也. 審

知是昔日二萬億佛大乘所化之子. 只自不

語諸菩薩道. 是失大乘解之子故言不語他

人也. 使者語之下領息化中本有二段. 此

下是第二正明息化. 就中亦有二. 第一言

使者語之我今放汝隨意所趣此是正息化.

佛復不用大乘敎擬宜故言放也. 卽是火宅

中勸敎息化言戀著戱處或當墮落等. 誡敎

息化言但東西走戱視父而已. 卽是方便品

中我寧不說法疾入於涅槃義也. 第二言窮

子歡喜此明息化得宜. 含有二義. 故喜一

者少機旣不爲大敎所逼故言歡喜. 二從地

而起者向被大乘敎擬宜之時如□地. 今旣

不復被大乘敎所擬宜故如從地而起. 人天

下              欄

敎如貧里. 其中人天果報如衣食. 則是人

天小敎稱會人天小機故喜也   爾時長者

將欲誘引其子自此下是第四喚子得譬. 此

則是第四譬及第五譬共領上第四譬也. 今

此第四譬領上第四譬中前兩段擬宜與見三

乘機. 就此譬中自有二段. 第一明父喚子.

第二從旣已得之以下明見子受喚也. 內合

爲論. 先領佛用三乘敎擬宜後見三乘人

能受. 就此兩段中各有四階. 第一父喚子

中有四階者. 且就外譬爲語. 第一先覓可使

之人. 第二卽得可使之人. 第三與使之人語.

第四使人受命喚之也. 今言長者將欲誘引

其子而設方便者此是第一覓可使之人. 內

合明如來覓三乘敎. 此則領火宅中我今當

設方便也. 密遣二人形色憔悴無威德者此

是第二得可使之人. 內合明如來得二乘敎

在法身之地. 于時未說二乘敎只是法身地

擬宜故言密遣. 形色憔悴者以理來名敎.

若用大乘敎詮大動理名形色暉華. 今二乘

敎不能詮大乘因果之理故言憔悴也. 無威

德者二乘敎不說聲聞□支有三十二相八十

種好四無畏等德. 故言無威德也. 向者言

三乘方便今何故言二乘也. 解釋者言. 今止

道聲聞□支二人領解故仍道二乘也. 汝可

詣彼此下是第三與使人語. 內合明佛作二

乘敎方法也. 四諦如此十二因緣如彼也.

二乘敎非正直化物入大乘解義奢故言徐語

也. 倍與汝直者. 二乘敎擬宜爲說二乘家

盡無生智勝天等果故倍直也. 將來使作者

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第六

頁數: 六三八

上              欄

二乘人若受敎應令修行. 故言將來使作也.

雇汝除糞者二乘人若受敎之後望見修治道

斷九十八使煩惱. 如雇汝除糞也. 我等二人

亦共汝作者言此二乘敎有爲衆生詮理. 作

修道外緣卽是共作義也. 時二使人卽心窮

子此是父喚子中第四階. 正明使人奉命喚

子. 內合如來正用二乘敎擬宜也. 此則領火

宅中令諸子等得[&FFFF]#斯害. 亦則領方便品中

我今所得法亦應說三乘也   從旣已得之

此下是第二明見子受喚也. 內合衆生有二乘

機可受二乘之敎. 此則領火宅中第二父知其

子先心各有所好也. 亦卽是方便品中復作如

是念我出濁惡世如諸佛所說我亦隨順行見

三乘人機也. 就此見子受喚中亦有四階者.

今言旣已得之此是第一明衆生有堪聞之

機. 後亦爲說必生外凡夫善根. 卽是心各

勇銳義也. 具陳上事者此是第二階. 明衆

生有能堪受之機. 後亦爲說必生內凡善根.

互相推排也. 爾時窮子先取其價尋與除糞

此是第三階. 見衆生有能行之機. 後亦爲

說必生無相行已上見諦思惟治道斷結之能

卽是競共馳走義也. 所以言先取其價者. 卽

是三界外盡無生智. 二乘人要先標心三界

外有盡無生智. 然後只修行斷煩惱. 卽此

是取其價義也. 其父見子愍而怪之者此是

第四階. 明長者起愍傷之念. 內合如來見

衆生只有修行得羅漢果之機. 起慈愍之心

念其取小不取大意. 此是卽諍出火宅義亦

猶在法身地也   又以他日此下是第五敎

中              欄

作人譬. 此則領火宅第四譬中後兩階. 初

如此羊鹿牛車今在門外句. 又領諸子聞所

說心各勇銳等句. 亦遠領方便品思惟是事

已卽趣波羅捺說三乘敎乃至便有涅槃音及

以阿羅漢法僧差別名. 今就此譬中大分爲

三段. 第一從又以他日下訖狀有所畏名敎

作緣由也. 第二從語諸作人以下正敎作也.

第三從汝常作時以下竟猶在本處名爲作人

就作稱可長者意. 內合爲義則如來將欲說

三乘敎. 先捨法身受應身. 此則是敎作緣

由義也. 旣受應身然後造鹿苑轉三乘敎化

[&FFFF]#□等. 卽是正敎作義也. 旣說三乘敎三

人受行卽是稱可長者意也. 後兩階正是領

上譬. 前一階但四大聲聞今深取佛意探

明未說敎之前捨本現[&FFFF]#. 是故名長者敎作

緣由也. 只就第一敎作緣由中自有三段.

第一從又以他日訖汚穢不淨明長者見窮

子. 內合明如來以道眼見衆生爲五濁所壅.

二從卽脫瓔珞以下卽明長者捨貴人服飾.

內合明如來捨法身智慧功德相好也. 第三

從更著[&FFFF]#弊以下訖狀有所畏. 卽明長者受

賤人之服. 內合明如來示受應身同凡夫之

體. 作太子之形. 又就此三段中各有三階.

第一有三者. 一者明見子時. 二者明見子之

處. 三者正明見子之相. 又以他日此是第一

明長者見子之時. 內合佛臨說三乘敎照機

之時. 所以言他日者. 上已明見者則是領用

三乘擬宜之時見機也. 此中言見者卽是說

敎時見. 欲別此見異於前見故言他日. 然

下              欄

兩見只是一時義得作前後也. 於[&FFFF]#□中

此是第二見子之處. 所以不1道於戶中而

*道[&FFFF]#□者. 表明如來方便智中見衆生. 此

機非是實智如□也. 遙見子身此是第三正

明見子之相. 內合明如來正照小乘機. 自

有二. 第一明有善. 第二明有惡表明純善不

感聖也. 今者第一小乘機無善自資如羸瘦

也. 無威德故言憔悴也. 第二明有惡者備有

九十八使故言糞土塵□汚穢不淨也. 卽脫

瓔珞下是第二明捨貴人服飾. 內合捨法身.

就中亦有三. 此一句是第一先明如來捨種

智也. 細軟上服此一句是第二明如來又除

功德也. 嚴身之具此一句是第三明如來又

捨相好也. 此中明法身卽是他方淨土分身

諸佛以爲法身也. 更著[&FFFF]#弊此下是第三明

如來受應身. 亦有三階. 更著[&FFFF]#弊垢□之

衣此一句對第三嚴身之具示無有相好. 悉

達太子凡夫之體. 塵土□身是第二對第二

除細軟上服. 右手執持以下是第三明如來

示無智慧. 此卽對第一卽脫瓔珞句. 此明

如來示修智慧. 用智慧之手執二諦境. 斷

除煩惱示同厭生死. 故言狀有所畏也

語諸等人此下是第二正敎作. 就此正敎作

中有四階. 一者勸令懃作. 二者明加汝價.

三者[&FFFF]#歎作具. 四者安慰作人也. 此則領上

爲說三乘之四階也. 語諸作人汝等勤作者

是第一但語不次第. 先領第三語作人. 汝

等勤作者是第一領火宅中第三勸諸子. 往

取三車汝等宜速出來合譬. 又言汝等但當

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第六

頁數: 六三九

上              欄

勤修精進句也. 後復告言此下是第二非唯

直勸作而已. 亦復加與汝價此則領上第二

示三車處. 上言如此種種羊車鹿車牛車今

在門外. 今此中加汝價者昔但人天果報今

加價. 只是盡無生智也. 諸有所須乃至老

弊使人須者相給是第三階[&FFFF]#歎作具. 此則

領譬中第一[&FFFF]#歎三車. 上言如此種種希有.

難得. 合譬言汝等當知此三乘法皆是聖所

稱歎也. 戒能盛物如瓮器. 米如智慧麵如

禪定鹽酢者. 以苦酢味無常鹹味作無常苦

空無我行觀智. 故言鹽酢之屬也. 老弊使

人者本以代手足運動. 明羅漢備有六通隱

顯遊方. 此六通不及如來神通故言老弊也.

此自是羅漢神通何故言佛給. 解釋者言. 則

是佛爲衆生說得羅漢果必得此六通. 旣由

佛說故言相與也. 好自安意此下竟言而汝

少壯是第四階. 安慰作人. 此則領上譬中

第四必與不虛. 上言隨汝所欲皆當與汝.

合譬言我今爲汝保任此事終不虛也. 化彼

衆生來久故言我年老大. 衆生善根劣弱故

言而汝少壯也   汝常作時此下敎作人譬

中是第三. 明作人1就作稱長者之意. 內合

明三乘人受行稱佛施三之意. 此卽領上譬

中諸子受行義. 上諸子受行有四階. 窮子

今者亦具領四. 汝常作時下竟如餘作人是

第一. 此則領上心各勇銳句. 外凡善也. 無

有欺怠瞋恨怨言五種之過. 如餘作人者不

如諸新學輕毛位人也. 自今以後竟言名之

爲兒. 是第二. 此則領譬中第二階互相推

中              欄

排句. 外譬明長者忽爾轉客作之人名之爲

兒. 內合此人旣修行出彼外凡登此信首. 佛

呼相似聖人紹係佛種. 卽是子義也. 爾時

窮子雖欣此遇此下第三. 領上譬中第三競

共馳走句. 明入無相行于時修見諦思惟兩

種治道斷煩惱. 故言二十年也. 過是已後

此下是第四階. 此則領上受行譬中第四諍

出火宅句. 只過見諦思惟二種治道斷正使

盡成無學果. 故言過是已後也. 心相體信

者是無異之言. 若約敎爲論羅漢無爲與佛

無爲無異也. 猶在本處者但有爲果功德智

慧此處爲隔. 佛自是大乘家有爲果一切種

智. 彼是小乘位那得與佛共齊. 故言猶在

本處也   世尊爾時長者有疾自知將死不

久此下是第六付財物譬. 此譬不領上譬.

領昔日大品座席佛命須菩提爲菩薩轉敎說

2般若. 于時命須菩提轉敎之意. 已自爲法

華作由漸. 何以知之. 大品之敎三乘通敎.

言欲學聲聞□支者當學波若. 此波若本是

菩薩法. 忽令聲聞小道登座宣波若. 表欲令

聲聞作菩薩. 今者四大聲聞旣解同歸之義

皆是佛道. 此卽會昔日轉敎之意. 深取佛

意3探領昔日事也. 就此譬中自有二段. 第一

是父付. 第二爾時窮子卽受敎[&FFFF]#下是子受.

就此父付子受之中各有三階. 初段中三階

者一者明付財物時. 二者正付財物. 三者誡

[&FFFF]#也. 長者有疾自知將死不久是第一階. 明

付財物之時. 由有疾故付若無有疾云何付

也. 內心如來大品座席只用三乘通敎. 化功

下               欄

爲命. 于時將廢此化功故言有疾. 若使化功

已廢如長者死. 于時未廢故言有疾也. 語

窮子言此下是第二正付財物. 內合正是佛

告須菩提. 汝爲諸菩薩說波若. 若多若少廣

說爲多略說爲少. 前人來受爲取說授前人

爲與也. 我心如是當體此意. 宜加用心勿

令漏失. 是第三誡[&FFFF]#. 卽大品時[&FFFF]#須菩提爲

菩薩說波若之方法也   爾時窮子卽受敎

[&FFFF]#此是第二子受. 內合于時須菩提受佛[&FFFF]#

爲菩薩轉敎說波若. 就此子受中亦有三階

者. 第一一往受命. 第二正明子受財物. 第

三明子雖受付而無取意也. 卽受敎[&FFFF]#是第

一. 一往受命內合須菩提于時受佛敎也. 領

知衆物此下第二正明子受財物. 內合須菩

提正登座爲諸菩薩轉敎說波若也. 次而無

希取一[&FFFF]#之意. 此下是第三階. 明子雖受

付而無取意. 明須菩提于時爲諸菩薩說*般

若明因辨果. 而須菩提終日爲他說大乘因

果. 於因果中無有心意. 唯爲他說大而已.

不捨聲聞位也   復經少時父知子意漸已

通泰成就大志自鄙先心此是第七見子志大

譬. 此則領上火宅中第五見子出難譬. 上

言見諸子等安穩得出火宅. 方便品中第五

我見佛子等志心佛道者見大乘機發義也.

就此譬中有三階第一先明時節. 復經少時

者轉敎之後去法華座不遠故言少時. 只逕

說維摩敎故言經時也. 第二父知子意漸已

通泰下正明志大譬. 漸已通泰明無五濁.

成就大志正明大乘機發. 第三自鄙先心者

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第六

頁數: 六四○

上              欄

鄙昔日是小機而無希取意. 今日之大形昔

日之小足可鄙也   臨欲終時而命其子此

下是第八付家業譬. 此則領火宅中第八長

者賜諸子珍寶大車. 言爾時長者各賜諸子

等一大車譬. 方便品中於諸菩薩中正直捨

方便但說無上道卽是. 說法華明萬善同歸.

明三乘人皆轉作菩薩皆成佛道. 就此譬中

自有四階. 一者付家業之時. 二者集於證

明之衆. 三者會父子天性. 四者正付家業.

臨欲終時此一句是第一付家業之時. 只稱

臨終故付. 內合如來品初說法華時三乘化

功勢未息. 此卽如方便品略說開三顯一.

于時未的道無三. 三乘化功有漸廢之義.

若使說法華究竟明無三之義. 三乘化功已

廢如死. 說法華旣未周竟. 波若勢由未盡

故名臨終也. 而命其子幷會親族此下是第

二集證明之衆. 內合明如來放光動地. 招

集有緣. 卽是爾時世尊四衆圍□義. 分身諸

佛爲親族. 多寶佛塔如國王. 十地菩薩如大

臣. 九地菩薩如刹利. 八地已還菩薩如居士.

卽自宣言此下是第三[&FFFF]#父子天性. 內合會

通今昔之意. 卽是今於法華座席唱言. 昔

日已佛用大乘化汝. 今復大乘化也. 此實我

子者此實是昔日所化大乘之子也. 於某城

中者卽二萬億佛敎爲某城也. 捨吾逃走者

昔日佛用大乘化. 後衆生失大乘解. 旣失

解密有遠佛之義. 故言捨吾逃走也. 旣失

大解廣起煩惱. 備經六道故言辛苦五十餘

年. 其本字某我名某甲昔在本城懷憂推覓

中              欄

者. 於二萬億佛以來□覓衆生一乘機. 故言

推覓. 今始大機發稱本來之意. 故言得之也.

此實我子者實是菩薩子. 逕受大乘化我實

其父也. 我實逕大乘化也. 吾今所有一切

財物此下是第四正付家業. 內合正說法華

經爲諸菩薩受記得佛. 今吾所有皆是子有

者付顯一之義. 語三乘人言. 汝未來得佛

果如我無異故言是子有也. 先所出內者付

開三之義. 語言我昔來所說三乘等敎悉令

衆生知是方便. 故言是子所知    是時窮

子聞父此言卽大歡喜此下是第九子歡喜.

卽領上火宅第九是時諸子各乘大車得未曾

有明得車歡喜. 亦遠領方便品中第九菩薩

聞是法疑網皆已除千二百羅漢悉亦當作

佛. 明三乘人聞說法華得受記作佛故歡喜.

我本無心者此四大聲聞自道. 昔日大品座

席時見大因大果. 于時都無□心之心. 此

擧昔不心形釋今日自得也   世尊大富長

者卽是如來我等皆似佛子. 自此下是第二

合譬. 上有九譬今亦具合九譬. 但闕略耳.

今言大富長者卽是如來我等皆似佛子此二

句合第一父子相失譬. 上譬中本有四段. 一

者子離父而去. 二者父覓子不得. 三者子還

近父. 四者父旣失子憂念轉深. 又此四段中

各有兩階. 今此兩句都得合盡. 今言大富

長者卽是如來. 此上句卽得合第二第四段

也. 我等皆似佛子此下句合第一第三段也.

上句合兩段者上第二父覓子不得中兩階.

一者正明覓子不得. 二者言不以失一子小

下              欄

事廢於家業大功. 第四父憂念轉深中兩階.

一者言失子之苦. 二者言設念得子之樂也.

我等皆似佛子此下句合第一段第三段者.

第一段子離父中兩階. 一者背父而去. 二

者向國而還. 第三子近父中兩階. 一者近父

緣由. 二者正明近父也. 如來常說我等爲子

一句卽合上第二父子相見譬. 上譬中自有

二. 一者言子見父. 二者父見子. 子見父中有

四階. 今盡不合. 一者見父緣由. 二者見父處.

三者言遙見其父踞師子床正明見父. 四者

生畏避之心. 此四階盡下合也. 唯合第二

父見子. 但上見子中亦有四階. 今者不合第

一第三兩階. 總合第二第四兩階. 第二言見

子便識正見子之義. 又合第四階言我常思

念此子無由見之而忽自來甚適我願. 明長

者旣見子生開暢之念. 今者總合兩階故言

如來常說我等爲子. 略不合第一言時富長

者於師子座明見子之處. 又不合第三言心

大歡喜也   世尊我等以三苦故於生死中

受諸熱惱迷惑無知樂著小法. 此三句合上

第三喚子不得譬. 上譬中本有三. 第一領

勸擬宜與無機. 第二領誡擬宜與無機. 第

三倂領誡勸兩家息化. 今者唯合前兩段不

合第三領息化. 但上領勸誡擬宜與無機中

各有二也. 領勸中有二者一領勸敎擬宜.

其中有二合. 皆不合也. 二明無機其中亦

有二. 今者合之. 領誡中有二. 一者領誡擬宜.

其中有二階. 今不合也. 二者領誡無機. 其

中有二. 今亦合之. 是故今者不合兩家擬