經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第四

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上        欄

以靑等顯色應非實故. 若 眼識緣和合爲境.

靑黃等覺應決定無. 靑等不應是和合故. 若

是和合應非實有. 是則顯色. 亦假非眞. 無容

眼識不取靑等. 有意識能分別靑等. 若言靑

等如和合者. 其理不然. 以就勝義. 非許和合

是色性故. 有諸師說. 和合亦非意識境故. 或

五識身. 唯緣勝義. 世俗唯是意識所緣. 故無

靑等同和合過. 如取未來不見滅色. 於何分

位緣和合耶. 於彼所依已滅分位. 豈不此位

無和合耶. 餘位亦無. 何獨責此. 如靑等有和

合本無. 唯分別心計度而取. 如於現世和集

色等. 起總計度名和合覺. 如是亦應由覺慧

力. 於已滅位不集色等. 起總計度名和合覺.

又如覺慧. 雖集去來現在等色總爲一聚名

色蘊覺. 而去來等諸色不同. 不可集爲一和

合聚. 雖彼一一各起蘊覺. 而去來等諸色不

同. 應不總生一色蘊覺. 然有如是總色蘊覺.

故知亦於已滅色等. 彼雖離散不可和集. 而

覺慧力. 攝爲一聚. 成和合覺. 理不相違. 緣一

合境名和合覺. 如於已滅靑色境界. 謂是靑

性覺相分明. 復爲他說. 我見如是如是靑性.

如是於彼已滅色等. 起和合覺明了現前. 亦

爲他說我見如是如是和合. 若執意識亦不

能緣和合爲境. 是則應許諸和合覺無有所

緣. 若謂卽緣所依爲境. 是則應名色等覺.

色等一一非和合故. 何得說名緣和合覺. 若

謂施設理亦不然. 不可無境有施設故. 非畢

竟無可施設有. 是故意識. 亦有能緣和合爲

境非五識身. 以彼唯緣實有境故. 若執極微

中          欄

不可見故. 眼識不緣實有爲境. 此執不然. 是

可見故. 而不了者. 由彼眼根取境[&FFFF]#故. 又彼

眼識無分別故. 諸有殊勝智慧力者. 乃能了

別細極微相. 如遠近觀錦繡文像又如先說.

先何所說. 謂無極微不和集故. 旣常和集. 非

不可見. 有說. 極微性相安立. 彼於眼識爲

所緣定. 眼識於彼非定現行. 不能一一別相

見者. 不和會故. 非非相故. 以有諸法雖是可

見有少因緣而不能見. 如不能見水中鹽色.

及不能見壁等障色. 又不達義. 妄引聖言. 若

執彼經有此義者. 意識所緣亦應非實. 同說

虛僞妄失法故. 若爾緣實覺慧應無. 是則分

明崩壞法1論. 若言意識通無漏故無斯過者.

理亦不然. 無漏意識. 亦以總法爲所緣故. 汝

宗又許. 眼等五識通無漏故. 不應妄執五識

所緣唯假非實. 有世間智緣界爲境. 彼所緣

界亦應非實. 然彼經說. 六識所緣皆虛僞等.

無有差別. 故說有漏所緣唯假. 但由貪[&FFFF]#自

所樂宗. 若爾彼經復有何義. 愚夫長夜. 於色

等境. 妄執常等眞實性相. 是故如來敎聖弟

子. 如實觀彼離諸妄執. 謂去來今六識所識.

如彼妄執常等都無. 皆是虛僞妄失之法. 此

顯妄執所取境虛. 不顯所緣皆非是實. 故彼

經後復作是言. 有能如是如實觀者. 於去來

今眼所識色. 諸邪勝解想心見倒貪身繫等.

廣說乃至. 彼皆永斷. 是故於中愚夫妄見所

執常等. 佛聖弟子. 觀爲虛僞妄失之法. 非觀

境體爲虛僞等. 是謂契經不五違理義. 又如是

釋其理必然. 由彼經說. 於去來今眼所識色.

下        欄

非有眼識能識去來. 又非去來可有和合. 又

非汝等許有去來. 是故不應引彼聖敎證成五

識緣和合境. 此契經義. 違汝所宗. 以說常等

是虛等故. 又彼經中. 不依眼等五識境說. 由

觀彼境遠離所執常等性故. 又說彼境三世

別故. 又說觀彼想心見倒貪身繫等皆永斷

故. 又若如言. 便起定執於深義趣不思心者.

受等亦應非勝義有. 以於六境說虛等故. 又

於諸處唯總說言. 眼色爲緣. 生於眼識. 如何

得知. 以界和合爲所依緣. 生於眼識. 非界和

集爲所依緣. 復如何知唯界和集. 理如前說.

復有聖言. 顯眼等識非緣妄境. 故契經言. 於

不見言見. 於見言不見. 此非聖語. 於見言見.

於不見言不見. 此是聖語. 若眼等識緣妄境

者. 於見言見. 應非聖語. 於見言不見. 應是

聖語. 若謂隨俗說如是言無斯過者. 則應意

識說. 緣實者亦隨俗言. 是卽一切唯有假說.

便爲安住壞法論宗. 或應2辯析差別道理. 又

此聖語. 依何境說. 若依和合. 眼識不緣和合

爲境. 已廣成立. 若依和集卽是勝義. 何謂見

言隨世俗說又所見色唯是勝義. 於見見言

可隨俗說. 言於諸方不決定故. 非所見色是

隨俗言. 而契經說. 大母當知. 於所見中唯有

見語. 此就增益常等性相. 說此唯言. 非於見

境. 又於色處說名有見及有對故. 於聲等處

別異說故. 處非假有. 非於假有補特伽羅甁

等法上有差別說. 唯於實有色等法上. 有

自共相差別說故. 又於此中. 觸法處界有何

差別. 而言觸法處唯是假. 界是實耶. 若言此

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第四

頁數: 三五二

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二亦有差別. 多物和合方得處名. 一一別物.

卽得名界. 觸處可爾. 法處云何. 汝宗法處雖

有三法. 而無積集. 法界何異. 又彼建立處界

不同. 都無正理及所餘量. 但彼上座. 隨意而

立. 傍觀鑒人不應信受又若處假界是勝義.

上座此論便違經說. 如契經說. 喬答摩尊餘

處說言. 我覺一切. 依何一切言我覺耶. 唯願

爲開勝義有法. 世尊告曰. 梵志當知. 言一切

者. 謂十二處. 此勝義有. 餘皆虛僞. 世尊不應

依不實法說勝義有. 又亦不應唯證假有成

等正覺. 空花論者可說此言. 稱佛爲師. 不應

黨此. 故十二處皆是實有. 非於假法可說勝

義. 如是上座諸有所言. 前後諦觀. 多成違害.

信而無智. 同所敬承. 具智信人. 必無隨順. 又

衆盲喩. 違彼1自宗. 一一極微非依緣體. 衆

微和合成依緣論. 彼對盲喩. 極不相符. 和集

極微爲依緣論. 此對盲喩理不相違. 許一一

微是依緣故. 執一一微非可見者. 衆微和合

亦應不見. 同盲喩故. 如非色合. 故五識身. 決

定不用和合爲境. 然必有境. 故以實法爲境

義成. 若五識身. 了勝義境. 何緣五識不斷結

耶. 了自相故. 外門轉故. 無等引故. 無分別

故. 一墮境故. 所緣少故. 雖了勝義而不斷結.

故說七半有所緣中. 五界唯緣勝義爲境. 餘

緣勝義. 亦緣世俗. 如是已說有所緣等. 十八

界中九無執受. 何等爲九. 謂前所說七有所

緣. 幷全法界. 亡八及聲皆無執受. 頌中及言.

具含二義. 2一顯總集. 謂八及聲總無執受.

二顯異門. 謂餘師說. 不離根聲亦有執受. 餘

中        欄

九通二. 謂五色根. 色香味觸. 云何通二. 眼等

五根住現在世. 名有執受. 過去未來. 名無執

受. 色香味觸住現在世不離五根. 名有執受.

過去未來及住現在. 非不離根. 名無執受. 是

故九界各通二門. 何等名爲有執受相. 標之

心首而說是言. 本論中說. 已身所攝名有執

受. 此復云何. 謂心心所執爲已有. 卽心心所

共所執持. 攝爲依處. 名有執受. 損益展轉更

相隨故. 若爾色等卽應一向名無執受. 心心

所法不依彼故. 非根性故不爾. 色等若不離

根. 雖非所依. 而是心等之所親附. 故無此失.

毘婆沙說. 若諸色法逼迫斷壞. 便能生苦. 與

此相違卽能生樂. 是已身攝. 名有執受. 有餘

師說. 若諸有情執爲自體. 一切處時. 方便防

護[&FFFF]#陸火3刺霜雹等緣. 是已身攝. 名有執

受. 若爾應違契經所說. 故契經言. 若於是處

識所執藏. 識所隨攝. 名有執受. 雖有是說而

不相違. 有執受法略有二種. 一者有愛及有

身見. 執爲已有. 名有執受. 二者爲因能生苦

樂. 名有執受. 宿業所引異熟果等. 分位相續.

是名第二. 此中有愛及有身見. 若正智生. 卽

便斷滅. 異熟相續. 諸漏盡者. 亦未斷滅. 是故

若法. 旣執受已. 至般涅槃. 隨轉不捨. 此法一

向名有執受. 是爲經論二義差別. 如是已說

有執受等. 十八界中. 幾大種性. 幾所造性. 幾

可積集. 幾非積集. 頌曰

觸界中有二      餘九色所造

法一分亦然      十色可積集

論曰. 觸界通二. 一者大種. 二者所造. 此二如

下           欄

前十一觸釋. 寡學上座. 於此說言. 非觸處中

有所造色. 所以者何. 卽諸大種形差別故. 謂

卽大種次第安布. 於諸金銀頗□迦[&FFFF]#雲母

金剛[&FFFF]#[&FFFF]#□等和合聚中. 說爲滑觸. 與此相

反和合聚中. 說爲[&FFFF]#觸. 餘隨所應. 皆卽大種

安布差別. 又眼亦能覺了彼故. 彼謂依眼隨

取大種形量色相. 亦能覺了滑[&FFFF]#等物. 故知

滑等不異大種. 此說不然. 違聖敎故. 如契經

說. 苾芻當知. 觸謂外處. 是四大種. 及四大種

所造有色無見有對. 彼不許有. 如是契經. 不

應不許. 入結集故. 又不違害諸餘契經. 亦不

違理. 故應成量. 彼謂此經非入結集. 越總頌

故. 如說. 製造順別處經立爲異品. 若爾便應

棄捨一切. 違自部執聖敎契經如說. 製造二

種空經立爲異品. 亦越總頌. 如是等類. 互相

非撥. 若謂此經非聖所說違餘經故. 法處不

說無色言故. 如舍利子增十經中. 唯作是言.

有十色處. 故知此經非入結集. 但是對法諸

師. 愛無表色製造安置阿□摩中. 若爾對法

諸師. 豈不亦能作如是說. 譬喩部師. 憎無表

色. 製造安置增十經中. 如是展轉. 更相非撥.

便爲壞亂一切契經. 然增十經. 爲顯十種應

遍知法. 故但說言有十色處. 此十一向苦諦

攝故. 苦諦唯是應遍知故. 無有相違. 無表有

漏無漏性故. 猶如意處. 亦應修習. 是故於彼

增十經中. 唯說一向應遍知法. 豈不亦是應

永斷耶. 此難不然. 立諦異故. 又舍利子. 於彼

經中定有此意. 言非盡法. 卽彼經中復說十

種應永斷法謂五內外順諸蓋法非無餘法亦

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第四

頁數: 三五三

上       欄

是永斷. 是故成此不違餘經. 如是上座. 說觸

處中無所造色. 決定違害此別處經智者應

了. 言卽諸大種形差別故者. 不說正因. 云何

定知. 卽諸大種形量差別名滑等性. 非異大

種別有滑等又諸大種. 安布差別. 卽諸大種.

非諸大種是眼所取. 眼所取者. 謂顯與形. 如

何乃言卽諸大□形差別故. 豈不闇中身亦

能取形量差別. 若爾大種應二根取. 以言形

量卽大種故. 由此卽破第二因. 謂眼亦能

覺了彼故. 又謂依眼隨取大種形量色相亦

能覺了滑[&FFFF]#等者. 此言何義. 若謂眼取大種

形量. 旣執形量不異大種. 應許眼根能取大

種. 若謂眼根能取色相. 大種形量隨此比知.

如是云何. 遮滑等異大種. 由見色相. 比知滑

等言卽大種. 此有何因. 而言滑等不異大種.

但有虛言都無實義. 又應謂堅卽餘三大安

布差別如滑[&FFFF]#等. 謂他亦能如是計度. 餘三

大種. 安布差別. 卽名爲堅. 無別有堅異三可

得. 由無異因. 不應別執. 故彼言義. 無所堪

能. 又因嗅香覺了苦酢. 應言苦酢體不異香.

又滑等相異諸大種. 故異大種應別有性. 謂

非滑性卽是堅性. 非諸堅處皆有滑故. 如

地卽堅未嘗相離滑性. 若爾應不離堅亦非

滑性卽是濕性. 非諸濕處皆有滑故. 亦非

滑性卽是煖性. 非諸煖處皆有滑故. 亦非滑

性卽是動性. 非息等處滑可得故. 由此故知

滑非大種. 亦非不有. 如實有法現可得故. 又

能爲緣生影像故. 若謂唯有安布差別無實

體者. 理亦不然安布差別必有所依. 此所依

中          欄

體卽滑性故. 或應唯得安布差別. 不應亦了

此中滑性. 又契經中. 方便說有如是滑性. 如

契經言

如來皮膚極細滑       一切塵垢不著身

又縱滑性. 有經無經. 然曾無經遮彼有故. 又

與正理不相違故. 如是滑性實有義成. 又若

滑性. 異四大種. 無別有體. 應假非實. 是則身

識應不了知. 身識唯緣勝義境故. 又離分別

滑覺應無. 如離分別. 於諸大種. 一一體上皆

有別覺. 卽說身識緣諸大種. 實物爲境. 非緣

假法. 滑性亦然. 旣身所取. 故不可1說是假

非實. 又非一一大種中有. 故異大種別有滑

性. 由此道理. 亦總成立異四大種有[&FFFF]#等性.

其中差別當更顯示. 彼上座言. 無別所造名

輕重性. 卽諸大種. 或少或多. 說輕重故. 又輕

重性相待成故. 非實有體. 謂卽一物待此名

輕. 待彼名重. 非堅性等相待而成. 又於風界

說輕性故. 輕卽是風. 如本論言. 云何名風界.

謂輕等動性. 世尊亦說. 諸輕等動性. 名內外

風界. 此說不然. 前說大種. 與此相異. 非此性

故. 若不了知經論義故. 卽謂輕性是風界者.

應說重性是何大種. 若說此宗謂有大種增

生重性. 重性卽是此大種者. 理必不然. 重與

地水相各異故. 又於一切和合聚中. 皆具有

故. 應無差別. 若謂少多故無過者. 應非重性

卽是堅濕. 又許和合爲輕重故. 身識不應緣

彼爲境. 又卽大種衆多極微和合聚中. 許爲

重故. 卽應一切和合聚中皆有重性. 無定因

故. 若言大種和集差別. 能爲因緣別生重性

下          欄

則無斯過. 此於世間現所見故. 又言輕重相

待成故. 非實有者. 此非善說. 譬如因果. 輕重

亦然. 謂如一物待此名因. 非卽待此復名爲

果. 待彼名果. 非卽待彼復名爲因. 如是一物

待此名輕. 非卽待此復名爲重. 待彼名重. 非

卽待彼復名爲輕. 因果旣實. 此如何假. 故唯

能詮相待不定. 非所詮體而有改易. 又如彼

此岸. 輕重性亦爾. 謂於彼物立彼岸名. 非說

此岸令體改易. 或於此物立此岸名. 非說彼

岸令體改易. 以卽一物相續轉時. 待此彼邊

名彼此岸. 輕重亦然. 體非不定又如黑白. 輕

重亦然. 謂卽一物待此名黑. 待彼名白. 而非

顯色無別有體. 是故相待. 非不實因. 若言待

多總說一性. 如甁林等. 是假非實. 此亦應然.

故非實者. 云何知爾. 應說其因. 此且非因有

過失故. 若言堅等非相待成此相待成故非

實者. 堅等言說亦相待成. 待不堅物立堅名

故. 堅非不實. 此亦應然. 若謂不然. 未[&FFFF]#相待

說堅爲濕. 不相似故. 此非不然. 其所待因. 一

向決定. 義相似故. 然非待餘堅名濕者. 以更

無別所待因故. 待不堅物說此爲堅. 未[&FFFF]#待

彼名不堅物. 輕重亦然. 故義相似. 雖於輕聚

有時說重. 而非由說捨彼輕性. 但餘緣故. 起

異能詮. 體非改易. 如前已辯. 是故相待非

不實因. 或諸堅物亦有待對成異品類. 謂或

名堅. 成名堅勝. 或名堅極. 於中亦說堅名

不堅. 其理旣同. 汝應生喜. 不能令喜. 輕重

二物. 同堅不堅. 應成一故. 且輕重性異諸

大種. 實有義成. 然不應言相待不定應成一

經數:一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第五

頁數: 三五四

上        欄

物. 如黑與白. 雖相待對. 品類不同. 而非一

故. 若言黑白. 雖品類異. 而未曾有說白爲黑

黑爲白者. 此亦不然. 現見世間. 有此說故. 名

雖不定而體不易. 如前已說. 故體不同. 又如

汝說. 微火爲冷. 有微煖聚. 待此名冷. 待彼名

煖名雖不定而體是實. 此亦應然. 有諸色聚.

輕極微多. 重極微少. 此聚名輕. 與此相違彼

聚名重. 輕重二性聚同體別. 其理顯然. 何緣

不受. 言於風界說輕性故輕卽風者. 此亦不

然. 辯大種中已釋此義. 對堅等三. 動最難了.

故擧輕果以顯風因. 雖四大種皆是輕因. 而

就增强. 故作是說. 火雖增强而不決定. 又輕

與動相順相似. 故論經言. 輕等動性. 若唯如

言定取義者. 卽彼經說. 髮毛爪等名內地界.

豈髮毛等唯地界耶. 是故彼言. 有別意趣. 不

應執彼遮輕造色. 又阿□摩有如是頌

堅重墜身中      如重舟比海

故重如堅. 應實有體. 有餘師說. 輕性唯用重

無爲體. 此亦不然. 於虛空等重性旣無. 應有

輕故. 又於薪等重性非無. 亦有輕故. 若不爾

者. 擲置水內則不應色. 有非有性. 不應俱有.

亦不應說廣大故色. 廣大是形非觸性故. 廣

大石等亦應色故. 又此輕性是輕安果. 故體

非無. 謂修定者. 由輕安故. 身覺輕觸. 不應用

無作輕安果. 若唯令身離重觸故名爲果者.

理亦不然. 輕性是身長養因故. 不應謂無. 亦

能長養. 能離輕安. 應長養故. 若謂輕安能除

重觸. 唯大種生名長養者. 應謂輕安滅餘大

種生. 餘大種. 卽名長養. 何滅重爲. 重性如輕

中              欄

應非別有. 則與上座所執應同. 然不應理. 輕

重二相. 諸大種中. 皆無有故. 若執輕性卽諸

大種少分爲體. 應執輕安現在前故少大種

生. 何故輕安與諸大種相違而起. 若相違者.

少亦應不生. 若不相違. 誰障多不起. 故輕不

應是輕安果. 又輕非用重無爲性. 品類異故.

猶如重性. 又阿□摩說有輕重. 如彼所說. 如

諸鐵團或諸鐵□. 若時有火. 有極煖熱. 爾時

便有極軟極輕極調柔用與此相違. 極堅極

重極不調柔. 我身亦爾. 若有輕安. 則便有輕

有調柔用. 堪任修斷. 與此相違. 卽便有重. 無

調柔用. 不任修斷

*說一切有部順正理論*卷第四

阿毘達磨順正理論卷第五

尊者衆賢造

*三藏法師玄□奉      詔譯

辯本事品第一之五

又上座言. 火界或少. 或不增强. 卽名爲冷. 所

以者何. 於彼無日. 或去日遠. 便有冷故. 又如

極大炎熱起時. 無別少分所造觸起. 同許唯

有火大增多. 熱減少時亦應如是. 無別少分

所造觸生. 應許唯是火大減少. 若別有冷亦

應許有別所造觸非煖非冷. 是故定無冷所

造觸. 非火界少. 或不增强卽名爲冷. 現見冷

觸所損害者. 火界增時能攝益故. 損害因增

轉應損害. 誰有智者作如是執. 被少火害歸

下              欄

投大火. 若謂彼由□乏火故有損害者. 理必

不然. 定有餘因能損害故. 謂火少故. 有餘冷

增能爲損害. 非卽由火. 由此准說冷攝益者.

謂爲少因. 所攝益者. 此因若增. 轉應攝益. 是

故彼論非爲應理. 又彼所說. 熱增減時. 無所

造生唯卽火者. 亦不應理. 理見二法更互相

違. 一法增時餘法減故. 如能斷道與所斷惑.

非道增時無別惑起. 例道退位無別惑生. 又

冷生時和合異故. 謂水風界增盛聚中. 有冷

生因. 非由火界. 不應就火增盛爲難. 又執火

界少爲冷者. 彼雪聚中火微極少. 不應於此

冷微極多. 智不應言如如火界漸漸微少. 如

是如是火界轉多. 爲應理論. 彼執冷火無別

體故. 不可金少卽爲非金. 故有別物異諸大

種. 由火界減. 彼物體增. 是所造觸. 說名爲冷.

有執此宗. 謂有大種增生冷觸. 冷觸卽是此

大種者. 理亦不然. 冷與水風相各異故. 又二

物成. 體應是假便應不爲身識所緣. 以非冷

煖無別性故. 例無別冷. 理亦不然. 彼卽冷等

下等品類. 分位別故有餘師說. 冷等唯用煖

無爲體此亦不然. 品類異故. 猶如煖等. 不容

無法有異品類. 或應地等用無爲性. 謂亦可

說唯水等無. 名地等界. 故彼所說. 非破冷觸

是造色因. 又冷能爲覺生緣故. 如火界等非

卽煖無. 應有色聚全無有火. 有非有俱不應

理故. 諸色聚中旣必有火. 是則冷觸應畢竟

無. 故知離火別有冷觸. 又諸冷觸其體實有.

相狀分明. 現可覺故. 猶如煖等. 又契經中. 如

煖說故. 體必應有. 故契經言. 我於冷煖皆能

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第五

頁數: 三五五

上        欄

堪忍. 若於爾時冷煖調適. 卽能成熟. 取證成

就. 非於爾時極冷極煖. 若極冷煖不能修業.

故冷造色實有義成. 又上座言. 飢渴二種. 非

所造色. 希心性故. 理亦不然. 此二於因說果

名故. 由觸差別逼切其身. 生食飮欲. 是1飢

渴因. 故名飢渴. 如說輕安. 謂身輕性. 輕安果

故. 說名輕安. 若爾此因應煖爲性. 由火界煖.

能熟能消. 便能發生食飮欲故. 此言非理. 食

飮二欲應是造色. 火爲因故. 又非火界. 是二

欲因應一切時生2一欲故. 現見二欲非□時

有. 豈不自宗欲因造觸所依大種. 雖□非無.

而此造觸體非常有. 此例不然. 欲因造觸待

風火界. 增强生故. 若謂二欲亦應爾者. 理亦

不然. 如前已說. 二欲應是造色性故. 若謂如

因所觸大種發生身識. 而非身識是造色性.

欲亦應然. 此不相似. 識不要因大種增盛方

得生起. 欲卽不然. 因增生故由彼身識不因

大種. 或等或增差別生起. 但隨所依不由差

別. 身觸爲緣而得生起. 二欲不然. 如所造色.

要因大種增盛而生. 旣隨大種差別而生. 何

緣所遮令非造色. 風火若盛二欲便增. 風火

若微二欲便減. 旣隨大種增微不同. 二欲何

緣非造色性. 若言二欲雖因大種. 而不依彼

故非造色. 謂   欲依心不依大種. 故不應難令

成造色. 若爾此欲應不要因大種增盛方得

生起. 不見不依大種身識. 隨諸大種差別而

生唯見身識大種爲緣. 若等若增. 但觸便起.

二欲若爾. 應一切時不待增盛. 有因便起. 則

前所說. 應一切時生二欲難堅住難遣. 又風

中              欄

火界有時雖增. 而不現起食飮二欲. 故知二

欲因現不生. 彼因爾時何緣不起. 由所依身

有過患故. 或爲餘緣所障□故. 豈不卽由此

故二欲不生. 何須復別計有欲因造觸. 此不

應然. 欲與身識俱時起故. 雖有障□而識得

生. 欲不得生. 此有何理. 心所法生. 必定繫屬

依緣識合. 彼三具有. 又彼希心大法地攝. 故

與一切心品俱生. 生欲勝因. 爾時具有而不生

者. 必爲所餘生緣3Ｃ故. 所餘緣者. 謂所造

觸. 故離大種實有飢渴. 造色爲性. 又不應言

造觸生障卽障心心所. 勿心等生障卽障造

觸. 無異因故. 且止廣諍. 必應信有飢渴二體

造觸爲性. 今應思擇. 若諸大種色聚中增. 爲

體爲用. 何緣復勸如是思擇. 爲欲□除不實

過故. 經主自論有處說言. 此是彼宗所有過

失. 彼宗謂彼毘婆沙師. 言諸聚中一切大種.

體雖等有而或有聚. 作用偏增. 如心心所. 又

如所覺團中鹽味. 未審此中經主意趣. 定謂

誰是毘婆沙師. 若謂善釋阿毘達磨諸大論

師. 彼無此說. 彼說大種由體故增. 石水焰風.

諸色聚內. 堅濕煖動體相偏增. 一一聚中各

了一故. 若諸聚內大種體均. 不應此中各唯

了一. 又隨世想立地等名. 應全無因. 空有言

說. 以諸色聚形顯皆同. 若執堅等體均無異.

因何得生地等別想. 若謂因用. 理必不然. 用

與自體無差別故. 用若是實卽體增成. 實卽

體故. 用若非實亦體增成. 不異體故. 無非實

用異體有增. 由此卽釋彼心心所團中鹽喩.

謂鹽受等. 用卽體故. 卽體用增. 總說如是. 然

下              欄

有差別. 謂諸大種有對□故. 何積集故. 方處

差別. 分明可了. 受等無對. 不可積集. 但由用

別. 了增微異. 是故大種. 體可積集. 就體說

增. 心心所法. 就用差別. 說增微異. 豈不色法

亦見用增. 如酢和水. 良藥和毒. 鹽和水等. 雖

兩數同. 而4用有異. 如何言色就體說增. 此

不相違. 以酢與水觸微雖等而味不同. 5酢味

微多. 水味微少. 故*酢味勝. 還由體增. 於諸

聚中有味等物. 體增强故. 謂是用增. 良藥毒

等. 緣起理門有差別故. 體類如是. 由此雖少

而能伏多. 非異體類有別用生. 故執用增. 是

爲邪計. 或如類別. 品別亦爾. 故唯心等. 就用

說增. 就體說增. 謂諸色法. 譬如依多依一成

故. 又諸大種就體說增. 現可得故. 敎故. 理

故. 謂大種增卽體可得. 非用非業. 有集□故.

敎者謂如種喩經說. 若有地界. 無水界者. 應

不聚集. 無能攝故. 如是一一廣說如經. 此經

意言. 非有色聚全無水界. 若全無者. 應不和

合. 然有不能攝餘色聚令和合者. 以其少故.

自餘諸界. 准釋應知. 理謂大種若但用增. 非

體聚積. 而說增者. 應有大種. 或所造色一極

微上亦有用增. 如於受等一法體上. 有時用

增獨能爲境. 何緣極微一一別住. 不能爲境

生五識身. 又諸極微用增强者. 其相[&FFFF]#著. 應

非極微. 故諸色法. 由可積聚體有對□. 就體

說增. 諸無色法不可積聚. 體無對□. 就用說

增. 此義旣成. 不可傾動. 而經主說. 毘婆沙

師. 言諸聚中一切大種體雖等有. 而或有聚

用偏增者. 此未識宗. 故作是說. 又今應說. 堅

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第五

頁數: 三五六

上        欄

等何因是色所依. 非餘色等. 以此遍滿一切

處故. 謂諸聚中地等四相. 皆遍具有. 色等不

然. 由此地等三義成立. 一所依義. 二能生義.

三廣大義. 又是色等所隨逐故. 現見世間. 甁

盆等物. 由火成熟. 便有色等轉變可得. □擊

彈撫有差[&FFFF]#故. 聲轉變生. 餘色等中無如是

事. 是故堅等. 色等所隨. 是色所依. 非餘色

等. 又能損壞餘色物故. 色等依地無能壞用.

若爾久觀雪等盛色. 根不應壞. 不爾彼色所

依能壞根所依故. 以於闇中覺彼生苦. 故知

唯壞大種非根. 若壞於根不應覺彼發生身

識. 又色不能損壞大種. 非所觸故. 是故大種.

獨能損壞餘色物故. 是色所依. 非餘色等. 有

說. 堅等所觸性故. 能爲所依. 此說非理. 冷等

應成大種性故. 然冷等觸. 非遍滿故. 不成大

種. 豈不煖中無有冷觸. 於冷觸中亦無有煖.

煖應如冷. 亦非大種. 此難不然. 冷有煖故. 由

被冷覆而不可知. 若爾冷觸應同煖遍. 不爾

冷用煖中無故. 以於冷中煖用可得. 非於煖

中冷用可得. 冷同煖遍. 此難應止. 煖用者何.

謂能成熟. 豈不見冷亦能成熟. 如有煖故物

不爛壞. 不爛壞因名能成熟. 冷亦如是. 應與

煖同此亦不然. 水風界盛. 暫時凝結. 此中成

熟. 卽煖用故. 是故不應說言堅等所觸性故

能爲所依. 冷等應成大種性故. 然彼冷觸. 水

風界增. 四大果故. 是所造色. 又彼冷觸. 持攝

熟長. 四決定用不可得故. 體非大種. 豈不由

冷雪等凝結有勝用耶. 此言非理. 水風界盛.

如造冷觸. 生彼果故. 亦由煖故. 如蔗汁等. 凝

中              欄

結可得. 若言冷是大種果者冷煖相違. 不應

和合. 如何從煖生於冷耶. 如堅與濕同一事

故. 互不相違. 水火亦然. 旣同一事. 理無相

反. 如以冷水□灌石陸. 從冷生熱. 此亦應爾.

以諸大種同一事故. 雖性相違而□和合. 冷

是水風近所生果. 地界與彼都不相違. 火性

雖違而不爲損. 同一果故. 何妨和合. 又若見

彼諸界增故. 於諸聚中立異大種. 卽彼諸界.

是能生長諸造色因. 名爲大種. 非冷增故. 於

諸聚中立異大種. 故非大種. 然煖增故. 於諸

聚中異大想滅異大想生. 冷卽不爾. 是故冷

煖. 能依所依. 二性差別. 豈不現見由冷增故

水界凝結. 世間於此亦立種種水雪雹名. 此

難如前水風界盛如造冷觸生彼果釋. 或水

雪雹卽水異名. 非草木等異名1稱火. 故彼所

難理定不齊. 是故冷觸唯所造性. 由斯觸界

有二義成. 餘九色界. 唯是所造. 謂五色根色

聲香味. 法界一分. 亦唯所造. 此復云何. 謂無

表業. 依大種性. 故名所造. 然聲爲顯定無一

界唯大種性. 餘七心界. 法界一分. 除無表色.

俱非二種. 義准已成. 譬喩論師. 作如是說. 諸

所造色非異大種. 所以者何. 契經說故. 如說.

云何名內地界. 謂於眼肉團中若內各別堅

性堅類□近執受. 乃至廣說. 若異大種別有

諸根. 不應於根說大種性. 又餘經說. 苾芻當

知. 諸有土夫皆卽六界. 旣定說六. 爲假有情

所依實事. 故知眼等色等造色. 非異大種. 若

所造色異諸大種. 有何意趣. 此經不說. 彼言

非理. 不了契經深意趣故. 前所引經. 順世名

下              欄

想. 故作是說. 謂諸世間. 眼肉團中. 起眼名

想. 此眼名想. 依眼所依大種等2起. 眼肉團

者. 總說一切. 不離眼根大種所造. 若不爾者.

此經唯應說謂於眼3內各別等. 堅性等言. 已

遮慧眼. 應不須說肉團中言. 又於眼言是因

第七. 肉團中言是依第七. 由此表知. 總攝一

切因眼所起. 不離眼根大種所造. 是因於眼

所起肉團. 其中所有內各別等. 名內地界. 此

則顯示眼等生因依因等地. 由此重說二第

七言. 總攝一切眼及肉團所依大種. 後所引

經. 唯說六界. 不言餘者. 有別意趣. 謂續生時

眼等無故. 雖於此位亦有身根. 而猶未能覺

冷等觸. 若法有體. 未起作用. 不應立在有用

品中. 又唯六界. 是諸有情有用本事. 從續生

心至命終心. 常有用故. 住滅定者. 識有何用.

彼去識. 能作未來等無間緣. 由此當果決

定現起. 是彼識用. 若爾身根亦應有用. 同類

因用未嘗無故. 此難不然. 非定成就與定成

就. 有差別故. 謂有身根. 雖不成就. 而有與

果. 同類因用. 定無彼識. 體不成就. 能作當果

等無間緣. 故識與身. 義非均等. 又身根用. 非

同類因. 爲識生依. 是身根用入滅定者. 決定

當出後識生依. 是前識用. 故唯六界. 是諸有

情有用本事. 理極成立. 或擧空界. 表諸造色.

故引此經非遮所造. 空界實有是所造色. 前

已成故. 又執造色不異大種. 則應色等皆同

一相. 謂堅等相. 若爾眼等五根所行. 應無差

別. 是則違經所說. 眼等所行各異. 如何所執

色等境界皆同一相. 謂堅等相. 然非一切境

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第五

頁數: 三五七

上              欄

一切根所行. 此不能令智者心喜若言如說

色等五境雖同一相謂造色1相. 而無此失. 如

是大種與所造色. 雖同一相謂堅等相. 而無

失者. 此亦不然. 非許造色性有別法體故. 又

眼等根. 於色等境. 取定別相. 非定總故. 所以

者何此宗不許所造色性如堅等相有別法

體. 故不可謂如說色等. 雖同所造一法自性.

而眼根等境別義成. 如是色等雖同堅等一

法自相. 而眼等根境別義立又眼等根於色

等境. 取定別相. 非定總相. 勿眼等根與色等

境總相同故. 亦是眼等五根所取. 成大過失.

又受等法與色等境. 亦同一相所謂行相. 受

等亦應眼等所取. 是故決定. 應許色等有不

共相種類差別. 由此眼等. 雖一一根能取多

相. 而無五根境雜亂失. 種類別故若謂如彼

眼等五根. 雖同一相謂澄淨相. 而能各各別

取境界. 如是色等. 雖同一相謂堅等相而是

眼等各別所行. 此亦不然. 餘法亦有澄淨相

故. 若澄淨相. 是眼等根差別相者. 是則不應

許. 所餘法亦有此相. 然澄淨相. 亦許信有. 是

故澄淨. 於眼等根. 非差別相. 然堅濕等. 是差

別相. 若執色等此相皆同. 而言眼根唯取色

處. 非觸處者. 無別因證. 或復眼等. 雖淨相

同. 而功能異. 故別取境. 功能異者. 由因別

故. 眼等雖同四大種果. 而諸大種增減不同

因旣不同果功能異. 由斯取境差別義成. 又

不應言色等差別亦由大種增減不同. 若爾

極微有不成過. 故汝此救. 理定不然. 又彼

具壽云何安立境有境異. 謂若有人. 2自觸身

中              欄

分. 旣執身觸. 皆同一相. 一刹那中. 互無差

別. 立誰爲境. 誰爲有境. 若有差別性別義成.

謂堅等相. 所觸名境. 與此相違身名有境. 許

身觸性有差別故. 若無差別. 則無安立境有

境界. 便違理敎. 若言如意雖同一相而一刹

那立境有境不相違者. 理亦不然. 意雖爲境.

而一切時立爲有境. 故無斯過. 然身根境堅

等大種. 未嘗有時立爲有境. 故彼例救. 理極

不齊. 許身根境堅等大種亦是有境. 復有何

失. 如意唯應立爲一處. 是則應無決定安立.

此爲身處. 此爲觸處. 應說此中有何定理. 判

此唯境此唯有境. 故彼所宗. 雜亂難3辯又若

色等卽諸大種. 彼說一一靑色極微. 卽四大

種. 或唯是一. 二俱有過. 然色處等. 雖色名同.

而有靑雄香甘冷等性相差別. 由此五境展

轉不同. 眼等五根無共境過. 若諸大種. 性相

各別. 與靑極微體無異者. 豈不一故. 四性不

成. 若靑極微. 唯一大種. 卽四大種. 應互相

離. 一聚唯有一大種故. 是則違害種喩等經.

不應別異性相大種成無差別. 一靑色聚. 若

言隨一增故爾者. 應說何界增故爲靑. 若謂

地界. 陂池河海應無靑色. 若謂水界. 玉靑石

等應不極靑. 若謂火界. 世間盛火不應極赤.

若護風界. 風中不應色不可得. 若說靑色異

諸大種. 實有一體. 隨一界增. 多四大種. 各

生靑色合成一聚. 於理無違. 故異大種. 有所

造色. 復有至敎. 分明證成. 如契經言. 諸所有

色. 皆四大種. 及四大種所造攝故. 復有何理.

知所造言異諸大種. 別有所4目. 然契經說.

下              欄

有諸愚夫. 由六觸處. 諸所觸對. 覺樂覺苦. 或

有隨一. 由彼所造. 不可由斯所造言故. 別有

第七觸處可得. 此非定證. 有於異體亦說如

是所造言故. 如告具壽阿難陀言. 所造我見.

誰之所造. 謂色所造. 乃至廣說. 若見餘處. 有

所造言. 無別所*目. 謂此亦爾. 應有身見以

色爲體. 便有乖違自所宗過. 又不應以餘所

造言所*目法體. 或異不異. 便疑此經說大

種所造言. 有餘契經定證異故. 如契經說. 苾

芻當知. 眼謂內處四大種所造淨色. 有色無

見有對. 乃至身處. 廣說亦爾. 苾芻當知. 色謂

外處四大種所造. 有色有見有對. 聲謂外處

四大種所造. 有色無見有對. 香味二處. 廣說

亦爾. 觸謂外處是四大種及四大種所造. 有

色無見有對. 此中分明顯諸大種唯是觸處

一分所攝. 餘有色處. 皆非大種故定知此及

所造言. 如我見經所造我見別有所*目. 定非

如彼六觸處經. 隨一所造無別所*目. 是故九

色. 法界一分. 異四大種所造義成. 如是已說

大種性等. 十八界中. 五根五境十有色界. 是

可積5集. 以是極微體可聚故. 義准餘八. 非

可積集. 體非極微. 不可聚故. 如是已說可積

集等. 十八界中. 幾能斫幾. 所斫幾能燒幾. 所

燒幾能稱幾. 所稱如是六6門今應. 總答頌

曰

謂唯外四界      能斫及所斫

亦所燒能稱      能燒所稱諍

論召. 色香味觸成斧薪等. 此卽名爲能斫所

斫. 唯者定義. 意顯斫等決定是外四界非餘.

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第五

頁數: 三五八

上       欄

及言爲顯能斫所斫俱通四界. 豈不有爲刹

那性故都無能斫所斫義耶. 理雖如是. 而諸

色聚相逼續生. 異緣分隔. 令各續起. 是故非

無能斫所斫. 此所斫義. 身根等無. 非諸色根

異緣分隔可令成二各相續起. 支分離身. 則

無根故. 又身根等. 亦非能斫. 淨妙相故. 如珠

寶光. 此等義言. 唯言所顯. 如能斫所斫體唯

外四界. 所燒能稱. 其體亦爾. 謂唯外四界名

所燒能稱. 身等色根. 淨妙相故. 亦非二事. 如

珠寶光. 聲非色等相續俱轉. 有間斷故. 六義

皆無. 能燒所稱. 有異諍論. 謂或有說. 能燒

所稱. 體亦如前. 唯外四界. 或復有說. 唯有

火界可名能燒. 所稱唯重. 如是已說能所斫

等. 十八界中. 幾異熟生幾所長養. 幾等流性.

幾有實事. 幾一刹那. 如是五問今應總答. 頌

曰

內五有熟養      聲無異熟生

八無□等流      亦異熟生性

餘三實唯法      刹那唯後三

論曰. 內五謂眼耳鼻舌身. 有異熟生及所長

養. 遮等流性. 是故不說. 豈不前生眼等五界

應言與後生及未生眼等諸根爲因決定. 如

是眼等. 應有等流. 同類因生. 等流果故. 何緣

乃說遮等流性. 不說眼等全無等流. 但卽長

養異□生性. 無別等流. 故應遮止如異長養

有異熟生. 異異熟生有所長養. 非異此二有

別等流. 爲辯異門廢總論別離因而熟. 故名

異熟. 異熟體生. 名異熟生. 或是異熟因所生

[&FFFF]#. 名異熟生. 略去中言. 故作是說. 譬如牛

中           欄

車. 或所造業. 至得果時. 變而能熟. 故名異

熟. 果從彼生. 名異熟生. 或於因上. 假立果

名. 如於果上假立因名. 如契經說. 今六觸處.

應知卽是昔所造業. 飮食資助眠睡等持勝

緣所益. 名所長養. 飮食等緣於異熟體. 唯能

攝護. 不能增益. 別有增益. 名所長養. 應知此

中長養相續. 常能護持. 異熟相續. 猶如外廓.

防援內城. 無異熟生離所長養有所長養離

異熟生. 如修所得天眼天耳. 旣說聲界無異

熟生. 義准非無等流長養. 何緣聲界無非異熟

生. 數數間斷. 復還生故. 異熟生色. 無如是

事. 非隨欲樂異熟果生. 聲隨欲生. 故非異熟.

豈不如彼施設論言. 善修遠離[&FFFF]#惡語故. 感

得大士梵音聲相. 雖由業感. 而非異熟. 以聲

起在第三傳故. 謂從彼業生諸大種. 從諸大

種緣擊發聲. 若爾身受因業所生大種發故.

應非異熟. 此難不然. 非諸身受皆因大種及

因業生. 大種所發. 亦非一切皆是異熟. 然諸

身受. 亦因非業所生大種及非大種而得生

故. 謂身受起. 要假身觸. 身識等緣. 由此亦緣

外大種起. 非要待業所感大生. 於理無違. 故

通異熟. 若執聲界是異熟生. 如是聲界. 唯因

大種. 唯因異熟大種而生. 不離如前所說過

失. 若說聲界非異熟生. 如是聲界. 唯因大種.

通因異熟及非異熟大種而起. 於理無違. 亦

無如前所說過失. 故應如是分別聲界. 非諸

身受唯因大種. 是異熟者. 非唯異熟大種爲

因. 又不同彼有違理失. 是故所例. 理極不齊.

有餘師說. 聲非異熟. 如何異熟大種所生. 故

下          欄

應許聲屬第四傳. 或第五傳. 故非異熟. 謂從

業生異熟大種. 從此傳生長養大種. 此復傳

生等流大種. 長養大種發長養聲. 等流大種

發等流聲. 此說非理. 豈不如從無記大種發

善惡聲. 從有執受發無執受. 從身境界發耳

境界. 如是若從異熟大種發非異熟. 有何相

違. 是故彼說定爲非理. 八無□者. 七心法界.

此有等流異熟生性. 若非異熟. 同類遍行因

所生者. 名等流性. 若異熟因所生起者. 名異

熟生. 豈不此中亦有長養. 謂先因力引後果

生. 亦令功能轉明盛故. 契經亦言. 諸無色法.

增長廣大. 應有長養. 雖有此言. 而非長養. 卽

說等流增長廣大. 若先因力引後果生. 令其

功能轉明盛者. 此亦卽依等流性說. 同類遍

行因所生故. 諸有□法. 極微所成. 同時積集.

可名長養. 諸無□法. 非極微故. 無積集義. 不

名長養. 軌範諸師咸作是說. 餘謂餘四色香

味觸. 皆通三種. 謂異熟生. 亦所長養. 及等流

性. 實唯法者. 實謂無爲. 以堅實故. 此法界攝.

故唯法界觸名有實. 意法意識. 名爲後三. 於

六三中. 最後說故. 唯此三界. 有一刹那. 謂初

無漏苦法忍品. 非等流故. 名一刹那. 此說正

現行亦非等流者. 餘有爲法. 無非等流. 唯初

無漏. 五蘊刹那. 無同類因而得生起. 餘有爲

法. 無如是□. 等無間緣. 勢力强故. 前因雖

*?. 而此得生. 等無間緣勢力强者. 與初聖道

品類同故. 無量善法所長養故. 與初聖道性

相等故. 爲此廣修諸加行故. 苦法忍相應心

名意界意識界. 餘俱起法. 名爲法界. 復有餘

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第五

頁數: 三五九

上         欄

師. 此中異說. 謂一切法. 皆有實事. 有實相故.

除無爲法. 皆一刹那. 遠謝滅故. 除初無漏心

及助伴. 餘有爲法. 皆是等流. 十色少分. 是所

長養. 十七少分. 是異熟生. 由此眼等五內色

根. 各有二種. 謂所長養. 及異熟生. 雖有餘

三. 而無別性. 義1雜亂故. 所以不說. 餘皆2准

此. 聲界有二. 五識亦然. 意意識三色等亦爾.

法界有四. 除所長養. 上座此中依十二處. 立

一切種皆異熟生. 非異熟生爲所長養. 如所

纏□周□護持. 又一身中. 眼等應有二種類

故. 不見別有二所作故. 無別長養. 又彼聲處.

應異熟生. 以許彼因是異熟故. 又異熟者. 因

頓引發任運隨轉. 不須數數重起加行方得

生起. 又於眼等此事應同. 若言聲處若是異

熟. 處無心位應□行者. 意等云何. 若言意等

有相續者. 此亦不然. 非異熟生所間絶故. 彼

上座宗. 略述如是. 而彼所說理皆不然. 且十

二處. 非一切種. 皆異熟生善染汚等. 異熟生

性. 不成立故. 若善染汚. 是異熟生. 已斷善

根. 及阿羅漢. 如異熟意. 應得現行. 差別因緣.

不可得故. 又無漏法. 是異熟生不應理故. 又

十二處. 攝一切法. 若立一切皆異熟生. 則應

非情亦是異熟. 若是異熟. 與理相違. 上座所

宗. 不可依據. 如憑巨石難以色深. 若立異熟

生通一切種非一切種唯是異熟生. 除異熟生.

應說別相. 便與對法義有相3符. 對法諸師.

亦無定立一處一界唯異熟生. 隨其所應. 非異

熟者. 立長養等諸門差別. 又彼所說. 非異熟

生爲所長養. 如所纏□周□護持者. 此非宗

中           欄

所許. 但許身中有所長養異熟生色. 長養相

續常能講持. 異熟相續. 令不間斷. 豈不一切

皆唯異熟勢力所引. 隨力勝劣. 故有相續. 或

有間斷. 此非佛敎說一切果皆宿因造. 同外

道故. 無同彼失. 亦許現在衆緣功能助引生

故. 若爾不應說彼一切皆唯異熟勢力所引.

又異熟力. 一業所引. 不應或時有勝有劣. 不

應計度一業力勢. 或時增勝. 或時微劣. 異熟

勢力. 隨業所引. 不應或時有勝有劣. 又於憂

喜勇怯等位. 種種色相差別而生. 此不可爲

異熟生性. 以非相似相續轉故. 此色與心. 俱

起俱滅. 依心轉故. 名所長養. 又現見身. 增減

可得. 異熟不應隨緣增減. 若遇現緣而增益

者. 此所增益. 非業所生. 現緣生故. 定非異

熟. 若雖有業勢力所隨. 由*?資緣. 而損減

者. 此所損減. 非業所生. 亦非異熟. 由此道

理. 應決定知. 若有增減. 則非異熟. 若是異

熟. 則無增減. 由有此二. 知所長養. 離異

熟體. 別有義成. 亦不應言異熟生色離極

微增而有增益. 離極微減而有損減. 彼極

微聚. 繫屬現緣暫時體生. 還卽滅故. 用增

非體. 理相違故. 極微用增. 過如前說. 若執一

切唯異熟生. 卽一切果皆宿因造. 便同宿作

外道論失. 又言一身眼等應有二種類者. 此

無所妨. 事聚種類. 二差別故. 謂異熟生. 與所

長養. 事種類別. 因有異故. 由此眼等. 無別等

流. 離前二因. 無別因故. 依聚種類. 說一無

失. 二事成一. 聚種類故. 又言不見. 二所作

者. 應見爲依. 發生眼識及相應法. 是二所作.

下        欄

不應唯說異熟生眼爲識生依非所長養. 勿

彼天眼不能爲依發生眼識. 成過失故. 異熟

生眼. 離所長養. 不能爲依發生眼識. 故生一

識. 是二功能. 又彼應說. 許一身中有二眼等

總別生識. 此於法性. 有何傷損. 但應勿如彼

許二共一根. 彼違聖言. 謬顯法性. 尙無愧怯.

肉此順理. 正顯聖言. 而懷□怖. 故定應許一

總身中眼等五根各二種類總別生識. 於理

無違. 又言聲處應異熟生以許彼因是異熟

者. 理極[&FFFF]#淺. 則聲處所因異熟大種應非異

熟生. 成過失故. 由是不應定執此義. 從異熟

生者. 皆名異熟生. 若如是說. 復有何過. 聲處

唯應非染觸攝. 由彼所因性類爾故. 又聲不

應是所造色. 彼因大種非所造故. 又因染等

所依所緣. 發生意識如是意識. 應唯染等. 成

過失故. 又一意識. 一時應成善染等過. 彼所

依緣. 一時容有善染等故. 由此等過. 不應執

聲異熟生故成異熟生. 是故應知. 初釋爲善.

又言異熟因頓引發任運隨轉. 不須數數重起

加行方得生者. 此不能立聲是異熟生性. 由

此反能立聲非異熟生. 若執聲爲異熟生性.

一起斷已. 應不更生. 由異熟生一起斷已無

加行因能重起故. 我等皆許業感異熟. 不由

重起加行方生. 汝等何緣重述斯旨. 計彼所

說. 無4所證聲異熟生用. 只應爲滿已論文數

致此色詞. 又彼所執別有隨界. 便爲無用. 於

業所引異熟轉中. 彼無用故. 旣許業因頓引

異熟. 不須數數加行重發. 何須別執此隨界

爲. 或應許此引業無用. 又我意說. 聲數間斷.

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第六

頁數: 三六○

上        欄

隨欲重生. 異熟生色. 無如是事. 汝今何故言

於眼此事應同. 豈異熟色斷已重起. 又我

難意聲旣是色與異熟色起法不同. 應非異

熟. 何預意等. 而汝□責意等云何. 汝自許聲

所因大種. 是異熟故. 聲異熟生. 若許意等亦

如是者. 從非異熟所生意等. 則應一向非異

熟生. 若從異熟所生意等. 亦應一向是異熟

生. 旣不許然. 如何例責. 又色非色法有異故.

異熟相續. 亦應不同. 非不生盲異熟生眼. 起

已斷壞. 終不重生. 卽令意等異熟生法相續

間絶. 亦不重起. 又異熟心. 爲非異熟間. 復異

熟生時. 卽非異熟能爲彼生因. 復能斷彼類.

非聲生因卽令聲斷. 是故異熟色與意等相

續各異. 不應爲例. 以要言之. 彼於此論異熟

長養等流義言. 都不解了. 致斯紛競. 故應且

止. 鑒者當知. 如是已說異熟生等. 今應思擇.

若有眼界. 先不成就. 今得成就. 亦眼識耶. 若

眼識界先不成就. 今得成就. 亦眼界耶. 如是

等問. 今應略答. 頌曰

眼與眼識界      獨俱得非等

論曰. 獨得者. 謂或有眼界. 先不成就今得成

就. 非眼識. 謂生欲界. 漸得眼根. 及無色歿.

生二三四靜慮地時. 或有眼識. 先不成就. 今

得成就. 非眼界. 謂生二三四靜慮地. 眼識現

起. 及從彼歿生下地時. 俱得者. 謂或有二界.

先不成就. 今得成就. 謂無色歿. 生於欲界及

梵世時. 非者俱非. 謂除前相. 等者攝餘所未

說義. 此復云何.  謂若成就眼界1亦眼識界

耶. 應作四句. 第一句者. 謂生二三四靜慮地.

中        欄

眼識不起. 第二句者. 謂生欲界. 未得眼根. 或

得已失. 第三句者. 謂生欲界. 得眼不失. 及生

梵世. 若生二三四靜慮地. 眼識現起. 第四句

者. 謂除前相. 如是眼界與色界. 眼識與色界.

得及成就. 如理應思. 由斯理路. 例應思擇. 後

五種三得與成就. 幷互相望及捨不成. 如毘

婆沙廣文示現. 恐詞繁雜故今不述

*說一切有部順正理論*卷第五

阿毘達磨順正理論卷第六

尊者衆賢造

*三藏法師玄□奉     詔譯

辯本事品第一之六

如是已說得成就等. 十八界中. 幾內幾外. 頌

曰

內十二眼等      色等六爲外

論曰. 六根六識十二名內. 外2謂所餘色等六

境. 我依名內. 外謂此餘. 我體旣無. 內外何

有. 非無淨戒有淨戒依. 經主此中作如是釋.

我執依止故假說心爲我. 故契經說

由善調伏我      智者得生天

世尊餘處說調伏心. 如契經言

應善調伏心      心調能引樂

故但於心假說爲我. 眼等爲此所依親近. 故

說名內. 色等爲此所緣[&FFFF]#遠. 故名爲外. 若爾

六識應不名內. 未至意位. 非心依故. 至意位

時不失六識界. 未至意位亦非越意相. 若異

下         欄

此者. 意界唯應在過去世六識唯在現在未

來. 便違自宗許十八界皆通三世. 又若未來

現在六識. 無意界相. 設至過去意界位中. 亦

應不立. 相於三世無改易故. 此釋不然. 今且

應說. 何緣一生一住一滅及一果等心心所

中. 說心名內. 心所爲外. 豈不心所依假我心.

是能依性. 對彼所依. 極親近故. 轉應名內. 又

非眼等與眼識等常爲所依. 未曾有心. 不與

心所爲所依性. 故唯心所. 應名爲內. 或復此

中有何殊理. 與假我心爲所依者. 立之爲內

不立能依. 故彼所言. 無深理趣. 又心少分. 是

我執依. 一切心依. 皆名爲內. 由此不應作如

是釋. 我執依止. 故假說心爲我. 又少分心. 貪

等依故. 應一切心皆成染汚. 或少分心. 尋伺

依故. 一切應成有尋有伺. 此旣不爾. 彼云何

然. 差別因緣不可得故. 又彼何能遮心所等

我執依性. 以有身見緣五取蘊爲境界故. 是

故彼釋理定不然. 若爾何緣說心爲我. □於

自境自在行故. 我謂於自境常自在行. 心曾

無有時不行自境. 故一切心. 皆名爲我. 非諸

心所亦得我名. 意爲上首故. 經說獨行故. 彼

要依心能行境故. 如諸心所. 雖亦調伏. 而但

就勝說調伏心. 說我亦然. 唯心非所. 若法與

此似我之心. 爲不共益. 彼名爲內. 與此相違

餘法名外. 故諸心所無成內失. 又諸心所. 雖

復與心一生住等. 而心望心. 獨名爲內. 非心

所者. 同異類心. 展轉相望. 爲所依性. 皆不捨

故. 諸心所法. 異類望心. 必定捨離能依性故.

謂若善心. 望善染汚及無記心. 爲所依性. 皆