經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍論卷第十

頁數: 五一

上              欄

破前無因常因故. 然或有執有我爲依行

等得有. 由無明等因分生故行等得生. 是

故世尊爲除[&FFFF]#執決判果有卽由生因. 若

此生故彼生. 卽依此有彼有. 非謂果有別

依餘因. 謂無明緣行. 乃至如是純大苦蘊

集1軌範諸師釋. 此二句爲顯因果不斷及

生. 謂依無明不斷諸行不斷. 卽由無明生

故諸行得生. 如是展轉皆廣說. 有釋. 爲

顯因果住生. 謂乃至因相續有果相續亦有.

及卽由分生故諸果分亦生. 此欲辯生.

何緣說住. 又佛何故破次第說. 先說住已

而後說生. 復有釋言. 依此有彼有者. 依果

有因有滅. 此生故彼生者. 恐疑果2無因

生. 是故復言由因生故果方得起. 非謂無

因. 經義若然應作是說. 依此有彼3滅無.

又應先言因生故果生. 已後乃可說依果

有因*滅無. 如是次第方名善說. 若異此

者. 4欲辯緣起. 依何次第. 先說因滅. 故彼

所釋非此經義

復次云何無明緣行. 廣說乃至生緣老死

我今略顯符順經義. 謂諸愚夫於緣生法不

知唯行. 妄起我見及我慢執. 爲自受樂非

苦樂故. 造作身等各三種業. 謂爲自身受

當樂故造諸福業. 受當來樂非苦樂故造

不動業. 受現樂故造非福業. 如是名爲無

明緣行. 由引業力識相續流如火焰行. 往

彼彼趣憑附中有馳赴所生結生有身. 名

行緣識. 若作此釋善順契經分別識支通

於六識. 識爲先故. 於此趣中有名色生. 具

中              欄

足五蘊展轉相續. 遍一期生. 於大因緣辯

緣起等諸經皆有如是說故. 如是名色漸

成熟時具眼等根說爲六處. 次與境合便

有識生. 三和故有順樂等觸. 依此便生樂

等三受. 從此三受引生三愛. 謂由苦逼有

於樂受發生欲愛. 或有於樂非苦樂受發

生色愛. 或有唯於非苦樂受生無色愛. 從

欣受愛起欲等取. 此中欲者謂五妙欲. 見

謂六十二見. 如5梵網經廣說. 戒謂遠離惡

戒. 禁謂狗牛等禁. 如諸6離繫及7婆羅門

8播[&FFFF]#[&FFFF]#多9般利伐羅10勺迦等異類外道受

持種種露形拔髮11披12鳥鹿皮13持□14塗陸

15執三杖16剪鬚髮等無義苦行. 我語謂內身

依之說我故. 有餘師說. 我見我慢名爲我

語. 云何此二獨名我語. 由此二種說有我

故. 我非有故說名我語. 如契經說. *苾芻當

知. 愚昧無聞諸異生類隨假言說起於我

執. 於中實無我及我所. 於前四種. 取謂欲

貪. 故薄伽梵諸經中釋. 云何爲取. 所謂欲

貪. 由取爲緣積集種種招後有業說名

爲有. 如世尊告阿難陀言. 招後有業說名

爲有. 有爲緣故. 識相續流趣未來生. 如前

道理具足五蘊說名爲生. 以生爲緣便有

老死. 其相差別廣說如經. 如是純言顯唯

有行無我我所. 大苦蘊言顯苦積集無初

無後. 集言爲顯諸苦蘊生. 毘婆沙宗如前

已說

*說一切有部俱舍論*卷第九

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阿毘達磨俱舍論卷第十

尊者世親造

*三藏法師玄□奉     詔譯

分別世品第三之三

無明何義. 謂體非明. 若爾無明應是眼等.

旣爾. 此義應謂明無. 若爾無明體應非有.

爲顯有體義不濫餘. 頌曰

明所治無明      如非親實等

論曰. 如諸親友所對怨敵親友相違名非親

友. 非異親友. 非親友無. 諦語名實. 此所對

治虛□言論名爲非實. 非異於實. 亦非實

無. 等言爲顯非法非義非事等性非異非

無. 如是無明別有實體. 是明所治非異非

無. 云何知然. 說行緣故. 復有誠證. 頌曰

說爲結等故      非惡慧見故

與見相應故      說能染慧故

論曰. 經說無明以爲結縛隨眠及漏17□瀑

流等. 非餘眼等及體全無可得說爲結縛

等事. 故有別法說名無明. 如惡妻子名無

妻子. 如是惡慧應名無明. 彼非無明有是

見故. 諸染汚慧名爲惡慧. 於中有見故非

無明. 若爾非見慧應許是無明. 不爾. 無明

見相應故. 無明若是慧應見不相應. 無二

慧體共相應故. 又說無明能染慧故. 如契經

言. 貪欲染心令不解說. 無明染慧令不淸

淨. 非慧還能染於慧體. 如貪異類能染於

心. 無明亦應異慧能染. 如何不許諸染汚

經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍論卷第十

頁數: 五二

上              欄

慧間雜善慧令不淸淨說爲能染. 如貪染

心令不解脫. 豈必現起與心相應方說能

染. 然由貪力損縛於心令不解脫. 後轉

滅彼貪熏習時心便解脫. 如是無明染汚於

慧令不淸淨. 非慧相應. 但由無明損濁

於慧. 如是分別何理相違. 誰復能遮自所

分別. 然異慧類別有無明. 如貪異心此說

爲善. 有執煩惱皆是無明. 此亦應同前理

遮遣. 若諸煩惱皆是無明. 於結等中不應

別說. 亦不應與見等相應. 見等不應自相

應故. 或亦應說無明染心. 若謂此中就差

別說. 應於染慧不說總名. 旣許無明別

法爲體應說此體. 其相云何. 謂不了知諦

實業果. 未測何相名不了知. 爲異了知. 爲

此非有. 二俱有過. 如無明說. 此謂了知所

治別法. 此復難測. 其相是何. 此類法爾應

如是說. 如餘處言. 云何爲眼. 謂淸淨色眼

識所依. 無明亦然. 唯可辯用. 大德法救說.

此無明是諸有情恃我類性. 異於我慢類體

是何. 經言. 我今如是知已如是見已. 諸所

有愛. 諸所有見. 諸所有類性. 諸我我所執. 我

慢執. 隨1眠. 斷遍知故無影寂滅. 故知類性

異於我慢. 寧知類性卽是無明. 不可說爲

餘煩惱故. 豈不可說爲餘慢等. 若更於此

巨細硏尋. [&FFFF]#論繁雜故應且止. 2名色何義.

色如先辯. 今唯辯名. 頌曰

名無色四蘊

論曰無色四蘊何故稱名. 隨所立名根境勢

力於義轉變故說爲名. 云何隨名勢力轉

中              欄

變. 謂隨種種世共立名. 於彼彼義轉變詮

表. 卽如牛馬色味等名. 此復何緣3標以名

稱. 於彼彼境轉變而緣. 又類似名. 隨名顯

故. 有餘師說. 四無色蘊捨此身已轉趣餘

生. 轉變如名. 故*標名稱. 觸何爲義. 頌曰

觸六三和生

論曰. 觸有六種. 所謂眼觸乃至意觸. 此復

是何. 三和所生. 謂根境識三和合故有別觸

生. 且五觸生可三和合. 許根境識俱時起

故. 意根過去. 法或未來. 意識現在. 如何和

合. 此卽名和合. 謂因果義成. 或同一果故

名和合. 謂根境識三同順生觸故. 諸師於

此覺慧不同. 有說. 三和卽名爲觸. 彼引經

證. 如契經言. 如是三法聚集和合說名爲

觸. 有說. 別法與心相應三和所生說名爲

觸. 彼引經證. 經言. 云何六. 六法門. 一六內

處. 二六外處. 三六識身. 四六觸身. 五六受

身. 六六愛身. 此契經中根境識外別說六觸.

故觸別有. 說卽三和名爲觸者. 釋後所引

六六經言. 非由別說便有別體. 勿受及愛

非法處攝無如是失. 離愛受觸別有所餘

法處體故. 汝宗離觸無別有三. 可觸及三

差別而說. 雖有根境不發於識. 而無有識

不託根境. 故已說三更別說觸便成無用.

有餘救言. 非諸眼色皆諸眼識因. 非諸眼識

皆諸眼色果. 非因果者別說爲三. 因果所

收總立爲觸. 說離三和有別觸者. 釋前

所引如是三法聚集和合名觸. 經言我部所

誦經文異此. 或於因上假說果名. 如說

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諸佛出現樂等. 如是展轉更相難釋. 言論

4煩多故應且止. 然對法者說有別觸. 卽前

六觸復合爲二. 頌曰

五相應有對      第六俱增語

論曰. 眼等五觸說名有對. 以有對根爲所

依故. 第六意觸說名增語. 所以然者. 5增

語謂名. 名是意觸所緣長境故偏就此名增

語觸. 如說眼識但能了靑不了是靑. 意識

了靑亦了是靑故名爲長. 故有對觸名從

所依. 增語觸名就所緣立. 有說. 意識語爲

增上方於境轉. 五識不然. 是故意識獨名

增語. 與此相應名增語觸. 故有對觸名從

所依. 增語觸名就相應立. 卽前六觸隨別

相應復成八種. 頌曰

明無明非二       無漏染汚餘

愛□二相應       樂等順三受

論曰. 明無明等相應成6三. 一明觸. 二無明

觸. 三非明非無明觸. 此三如次應知. 卽是

無漏染汚餘相應觸. 餘謂無漏及染汚餘. 卽

有漏善無覆無記. 無明觸中一分數起. 依彼

復立愛□二觸. 愛□隨眠共相應故. 總攝一

切復成三觸. 一順樂受觸. 二順苦受觸. 三

順不苦不樂受觸. 此三能引樂等受故. 或是

樂等受所領故. 或能爲受行相依故名爲順

受. 如何觸爲受所領行相依. 行相極似觸.

依觸而生故. 如是合成十六種觸. 受何爲

義. 頌曰

從此生六受      五屬身餘心

論曰. 從前六觸生於六受. 謂眼觸所生受

經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍論卷第十

頁數: 五三

上              欄

至意觸所生受. 六中前五說爲身受. 依色

根故. 意觸所生說爲心受. 但依心故. 受生

與觸爲後爲俱. 毘婆沙師說. 俱時起觸受

展轉俱有因故. 云何二法俱時而生能生所

生義可成立. 如何不立. 無功能故. 於已生

法餘法無能. 此與立宗義意無別. 如言1二

法俱時而生能生所生義不成立. 於已生法

餘法無能. 義意同前. 重說何用. 若爾便有

互相生失. 許故非失. 我宗許二爲俱有因

亦互爲果. 仁雖許爾. 而契經中不許此二

互爲因果. 契經但說眼觸爲緣生眼觸所生

受. 曾無經說眼受爲緣生眼受所生觸. 又

此義非理. 越能生法故. 若法極成能生彼

法. 此法與彼時別極成. 如先種後芽先乳後

酪先擊後聲先意後識等. 先因後果非不極

成. 亦有極成同時因果. 如眼識等眼色等俱.

四大種俱有所造色. 此中亦許前根境緣能

發後識. 前大造聚生後造色. 何理能遮. 如

影與2身. 豈非俱有. 有說. 觸後方有受生.

根境爲先次有識起. 此三合故卽名爲觸.

等三刹那緣觸生受. 若爾應識非皆有受.

諸識亦應非皆是觸. 無如是失. 因前位觸

故. 後觸位受生故. 諸觸時皆悉有受. 所有識

體無非是觸. 此不應理. 何理相違. 謂或有

時二觸境別. 因前受位觸生後觸位受. 如

何異境受從異境觸生. 或應許受此心相

應非與此3心同緣一境. 旣爾. 若許有成

觸識是觸無受. 於此位前有識有受而體

非獨. 緣差故然. 斯有何過. 若爾便壞十

中              欄

大地法. 彼定一切心品□俱. 彼定□俱依何

敎立. 依本論立. 我等但以契經爲量. 本

論非量. 壞之何咎. 故世尊言. 當依經量. 或

大地法義非要遍諸心. 若爾何名大地法

義. 謂有三地. 一4有尋有伺地. 二5無尋唯伺

地. 三6無尋無伺地. 復有三地. 一善地. 二不

善地. 三無記地. 復有三法. 一學地. 二無學

地. 三非學非無學地. 若法於前諸地皆有.

名大地法. 若法唯於諸善地中有. 名大善

地法. 若法唯於諸染地中有. 名大煩惱地

法. 如是等法各隨所應更代而生. 非皆□

起. 餘說如是大不善地法. 因誦引來. 是今

所增益非本所誦. 若於觸後方有受生. 經

云何釋. 如契經說. 眼及色爲緣生於眼識.

三和合觸俱起受想思. 但言俱起不說觸

俱. 此於我宗何違須釋. 又於無間亦有

俱聲. 如契經說. 與慈俱行修念覺支. 故彼

非證. 若爾何故. 契經中言. 是受是想是思是

識. 如是諸法相雜不離. 故無有識離於受

等. 今應審思. 相雜何義. 此經復說. 諸所受

卽所思. 諸所思卽所想. 諸所想卽所識. 未了

於此爲約所緣. 爲約刹那作如是說. 於

壽與煖俱時起中亦有如斯相雜言. 故例

知. 此說定約刹那. 又契經言三和合觸. 如

何有識而非三和. 或是三和而不名觸.

故應定許一切識俱悉皆有觸諸所有觸

無不皆與受等俱生. 傍論已終. 應辯本

義. 頌曰

此復成十八      由意近行異

下              欄

論曰. 於前略說一心受中. 由意近行異復

分成十八. 應知此復聲顯乘前起後. 此意

近行十八云何. 謂喜憂捨各六7近行. 此復何

緣立爲十八. 若由自性應但有三. 喜憂捨

三自性異故. 若由相應應唯有一. 一切皆

與意相應故. 若由所緣應但有六. 色等六

境爲所緣故. 此成十八. 具足由三. 於中十

五色等近行名不雜緣. 境各別故. 三法近行

皆通二種. 意近行名爲目何義. 傳說. 喜等

意爲近緣於諸境中數遊行故. 有說. 喜等

能爲近緣令意於境數遊行故. 如何身受

非意近行. 非唯依意故不名近. 由無分

別故亦非行. 第三靜慮意地樂根. 意近行中

何故不攝. 傳說. 初界意識相應無樂根故.

又無所對苦根所攝意近行故. 若唯意地何

故經言眼見色已於順喜色起喜近行. 廣

說如經. 依五識身所引意地喜等近行故

作是說. 如依眼識引不淨觀. 此不淨觀唯

意地攝. 又彼經言眼見色已乃至廣說. 故

不應難. 若雖非見乃至觸已. 而起喜憂捨

亦是意近行. 若異此者. 在欲界中應無緣

色界色等意近行. 又在色界. 應無緣欲香

味觸境諸意近行. 見8色等言隨明了說見

色等已於聲等中起喜憂捨亦意近行. 隨

無雜亂故作是說. 於中建立根境定故.

爲有色等於喜等三唯能順生一近行不.

有就相續非約所緣. 諸意近行中. 幾欲界

繫. 欲界意近行幾何所緣. 色無色界爲問亦

爾. 頌曰

經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍論卷第十

頁數: 五四

上              欄

欲緣欲十八      色十二上三

二緣欲十二      八自二無色

後二緣欲六      四自一上緣

初無色近分      緣色四自一

四本及三邊      唯一緣自境

論曰. 欲界所繫具有十八. 緣欲界境其數

亦然. 緣色界境唯有十二. 除香味六彼無

境故. 緣無色境唯得有三. 彼無色等五所

緣故說欲界繫已. 當說色界繫. 初二靜慮

唯有十二. 謂除六憂緣欲界境亦有十二.

除香味四餘八自緣. 二緣無色. 謂法近行.

三四靜慮唯六. 謂捨緣欲界境亦得有六.

除香味二餘四自緣. 一緣無色謂法近行.

說色界繫已. 當說無色繫. 空處近分唯有

四種. 謂捨但緣色聲觸法. 緣第四靜慮亦

具有四種. 此就許有別緣者說. 若執彼

地唯總緣下. 但有雜緣法意近行. 緣無色

界唯一. 謂法四根本地及上三邊唯一. 謂法

但緣自境. 無色根本不緣下故. 彼上三邊

不緣色故. 不緣下義如後當辯. 1此意近

行通無漏耶. 頌曰

十八唯有漏

論曰. 無意近行通無漏者. 故言十八唯是

有漏. 誰成就幾意近行耶. 謂生欲界. 若未

獲得色界善心. 成欲一切初二定八三四定

四無色界一. 所成上界皆不下緣. 唯染汚

故. 若2已獲得色界善心未離欲貪. 成欲

一切初靜慮3十. 餘說如前. 初靜慮中唯成

四喜. 染不緣下香味境故. 捨具成六. 未至

中              欄

定中善心得緣香味境故. 餘隨此理如應

當知. 若生色界. 唯成欲界一捨法近行. 謂

通果心俱. 有說. 如是諸意近行. 毘婆沙師隨

義而立. 然我所見經義有殊. 所以者何. 非

於此地已得離染. 可緣此境起意近行.

故非有漏喜憂捨三皆近行攝. 唯雜染者與

意相牽數行所緣. 是意近行. 云何與意相

牽數行. 或愛或憎或不擇捨. 爲對治彼說

六□住. 謂見色已不喜不憂. 或□住捨具

念正4智. 廣說乃至知法亦爾. 非阿羅漢無

有世間緣善法喜. 但爲遮止雜染近行故

作是說. 又卽喜等爲三十六師句. 謂爲

耽嗜出離依別. *此句差別. 大師說故. 耽嗜

依者. 謂諸染受. 出離依者. 謂諸善受. 如是

所說受. 有支中應知. 義門無量差別. 何緣不

說所餘有支. 頌曰

餘已說當說

論曰. 所餘有支. 或有已說. 或有當說. 故此

不論. 此中識支如先已說識謂各了別此

卽名意處等. 其六處支如先已說彼識依

淨色名眼等五根等. 行有二支業品當說.

愛取二支隨眠品當說. 此諸緣起略立爲三.

謂煩惱業異熟果事. 應寄外喩顯別功能.

頌曰

此中說煩惱      如種復如龍

如草根樹莖      及如糠□米

業如有糠米      如草藥如花

諸異熟果事      如成熟飮食

論曰. 如何此三種等相似. 如從種子芽葉

下              欄

等生. 從煩惱生煩惱業事. 如龍[&FFFF]#池水□

不竭. 煩惱[&FFFF]#業生續無窮. 如草根未拔[&FFFF]#

剪剪還生. 未拔煩惱根趣滅滅還起. 如從

樹莖頻生枝花果. 從諸煩惱數起惑業事

如糠□米能生芽等. 非獨能生. 或得□業

能惑餘生. 非獨能惑. 5惑如種等應如是

知. 如米有糠能生芽等. 業有煩惱能招異

熟. 如諸草藥果熟爲後邊. 業果熟已更不

招異熟. 如花於果爲生近因. 業爲近因

能生異熟. 業如米等. 應如是知. 如熟飮食

但應受用. 不可復轉成餘飮食. 異熟果事

旣成熟已. 不能更招餘生異熟. 若諸異熟

復感餘生. 餘復感餘應無解脫. 事如飮

食應如是知. 如是緣起煩惱業事. 生生相

續不過四有. 中生本死. 如前已釋. 染不染

義三界有無. 今當略辯. 頌曰

於四種有中      生有唯染汚

由自地煩惱      餘三無色三

論曰. 於四有中生有唯染. 由何煩惱自地

諸惑. 謂此地生此地一切煩惱染汚此地生

有. 故對法者咸作是言. 諸煩惱中無一煩惱

於結生位無潤功能. 然諸結生唯煩惱力.

非由自力現起纏垢. 雖此位中心身昧劣.

而由數起或近現行引發力故. 煩惱現起. 應

知中有初續刹那亦必染汚. 猶如生有. 然餘

三有一一通三. 謂本死中三. 6各善染無記.

於無色界除中有三. 非彼界中有處隔別.

爲往餘處可立中有. 頌中不說欲色二

界. 故知於中許具四有. 有情緣起已廣分

經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍論卷第十

頁數: 五五

上              欄

別. 是諸有情由何住. 頌曰

有情由食住      段欲體唯三

非色不能益      自根解脫故

觸思識三食      有漏通三界

意成及心生      食香中有起

前二益此世      所依及能依

後二於當有      引及起如次

論曰. 經說. 世尊自悟一法正覺正說. 謂諸

有情一切無非由食而住. 何等爲食. 食有

四種. 一段二觸三思四識. 段有二種. 謂細及

[&FFFF]#. 細謂中有食. 香爲食故. 及天劫初食. 無

變穢故. 如油沃砂. 散入支故. 或細汚□□

兒等食說名爲細. □此爲[&FFFF]#. 如是段食唯

在欲界. 離段食貪生上界故. 唯欲界繫. 香

味觸1三. 一切皆爲段食自體. 可成段別而

飮□. 故謂以口鼻分分受之. 光影炎□如

何成食. 傳說. 此語從多爲論. 又雖非飮□

而能持身. 亦細食所攝. 如塗洗等. 色亦可

成段別飮□. 何緣非食. 此不能益自所對

根解脫者故. 夫名食者. 必先資益自根大

種. 後乃及餘. 飮□色時於自根大尙不爲

益. 肉能及餘. 由彼諸根境各別故. 有時見

色生喜樂者. 緣色觸生. 是食非色. 又不還

者及阿羅漢解脫食貪. 雖見種種上妙飮

食而無益故. 觸謂三和所生諸觸. 思謂意

業. 識謂識蘊. 此三唯有漏通三界皆有. 如

何食體不通無漏. 毘婆沙師作如是釋. 能

資諸有是其食義. 無漏修生爲滅諸有. 又

契經說. 食有四種. 能令部多有情安住. 及

中              欄

能資益諸心生者. 無漏不然. 故非食體. 言

部多者. 顯已生義. 諸趣生已皆謂已生. 復

說心生[&FFFF]#何所目. 此目中有. 由佛世尊

以五種名說中有故. 何等爲五. 一者意成.

從意生故. 非精血等所有外緣合所成故.

二者心生. 常喜尋察當生處故. 三者食香.

身資香食往生處故. 四者中有. 二趣中間

所有蘊故. 五者名起. 對向當生暫時起故.

如契經說. 有壞自體起. 有壞世間生. 起謂中

有. 又經說. 有補特伽羅. 已斷起結未斷生

結. 於此經中廣說四句. 離二界貪諸上流

者爲第一句. 中般涅槃爲第二句. 諸阿羅漢

爲第三句. 除前諸相爲第四句. 又部多者.

謂阿羅漢. 餘有愛者說名心生. 幾食能令部

多安住. 幾食資益心生有情. 毘婆沙師說. 皆

具四. 諸有愛者. 亦由段食爲緣資益令招

從有. 以世尊說四食皆爲病癰箭根老死

緣故. 亦見思食安住現身. 世傳有言. 昔有

一父. 時遭飢饉欲造2他方. 自旣飢羸. 二

子□稚. 意欲□去力所不任. 以囊盛陸

推於壁上. 慰喩二子云是[&FFFF]#囊. 二子希望

多時延命. 後有人至取囊爲開. 子見是陸

望絶便死. 又於大海有諸商人. 遭難敗船

飮食俱失. 遙瞻積沫疑爲海岸. 意望速至

命得延時. 至觸知非望絶便死. 集異門足

說. 大海中有大衆生. 登岸生卵埋於砂內

還入海中. 母若常思卵便不壞. 如其失念

卵卽敗亡. 此不應然. 違食義故. 豈他思食

能持自身. 理實應言卵常思母得不爛壞.

下              欄

忘則命終. 起念母思在於觸位. 諸有漏法

皆滋長有. 如何世尊說食唯四. 雖爾就勝

說四無失. 謂初3二食能益此身所依能依.

後之二食能引當有能起當有. 言所依者.

謂有根身. 段食於彼能爲資益. 言能依者.

謂心心所. 觸食於彼能爲資益. 如是二食

於已生有資益功能最爲殊勝. 言當有者.

謂未來生. 於彼當生思食能引. 思食引已.

從業所熏識種子力後有得起. 如是二食

於未生有引起功能最爲殊勝. 故雖有漏

皆滋長有而就勝能唯說四食. 前二如養

母養已生故. 後二如生母生未生故. 諸所

有段皆是食耶. 有段非食應作四句. 第一

句者. 謂所飮□爲緣損壞諸根大種. 第二

句者. 謂餘三食. 第三句者. 謂所飮□爲緣

資益諸根大種. 第四句者. 除前諸相. 如是

觸等隨其所應一一當知. 皆有四句. 頗有

觸等爲緣資益諸根大種而非食耶. 有謂

異地無漏觸等. 諸有食已4損食者身亦名

爲食. 初資益故. 毘婆沙說. 食於二時能爲

食事. 俱得名食. 一初食時能除飢渴. 二消

化已資根及大. 何趣何生各具幾食. 五趣四

生皆具四食. 如何地獄有段食耶. 鐵丸5洋

銅豈非段食. 若能爲害亦是食者. 則與前

說四句相違. 又品類足言. 云何爲段食. 謂

能資益諸根大種. 廣說乃至識食亦爾. 彼說

且依能資益者說名爲食故不相違. 然地

獄中熱鐵丸等雖於食已能爲損害而能

暫時解除飢渴. 得食相故亦名爲食. 又孤

經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍論卷第十

頁數: 五六

上              欄

地獄段食如人. 故五趣中皆有四食. 世尊所

說. 有人能施一百外道離欲仙食. 若能施

一瞻部林中異生者食. 其果勝彼. 何謂贍部

林中異生. 有作是釋. 所有一切住瞻部洲

諸有腹者. 彼釋非理. 說一言故. 又於此

中有施無量異生者食. 理勝以食施少外

道離欲仙人. 何足爲奇□量歎勝. 有言. 彼

是近佛菩薩. 理亦不然. 施彼獲福勝施俱

□阿羅漢故. 毘婆沙者說. 此異生是已獲得

順決擇分. 此名與義亦不相應. 1曾無契經

或本論說得順決擇分居瞻部林中. 當知

彼唯自所分別. 後身菩薩居瞻部林名彼

異生. 此說應理. 爾時菩薩同離欲仙故. 對

彼仙□量歎勝. 雖施菩薩福勝無邊. 乘前

□量且言勝百. 理必應爾. 由2後世尊除

彼異生還將外道對預流向□量勝劣. 若

不爾者世尊則應將彼異生對預流向. 已

說有情緣起及住. 如先所說壽盡死等. 今

應正辦. 何識現前何受相應有死生等. 頌

曰

斷善根與續      離染退死生

許唯意識中      死生唯捨受

非定無心二      二無記涅槃

漸死足齊心      最後意識滅

下人天不生      斷未摩水等

論曰. 斷善續善離界地染從離染退命終

受生. 於此六位法爾唯許意識非餘. 所說

生言應知. 亦攝初結中有. 死生唯許捨受

相應. 捨相應心不明利故. 餘受明利不順

中              欄

死生. 又此二時唯散非定. 要有心位必非無

心. 非在定心有死生義. 界地別故. 加行生

故. 能攝益故. 亦非無心有死生義. 以無心

位命必無損. 若所依身將欲變壞. 必定還

起屬所依心. 然後命終. 更無餘理. 又無心

者不能受生. 以無因故. 離起煩惱無受

生故. 雖說死有通三性心. 然入涅槃唯二

無記. 若說欲界有捨異熟. 彼說欲界入涅

槃心亦具威儀異熟無記. 若說欲界無捨異

熟. 彼說欲界入涅槃心但有威儀而無異

熟. 何故唯無記得入涅槃. 無記勢力微順

心斷故. 於命終位何身分中識最後滅. 頓

命終者意識身根□然總滅. 若漸死者往下

人天. 於足齊心如次識滅. 謂墮惡趣說名

往下. 彼識最後於足處滅. 若往人趣識滅

於臍若往生天識滅心處. 諸阿羅漢說名

不4生. 彼最後心亦心處滅. 有餘師說. 彼滅

在頂. 正命終時於足等處身根滅故. 意識

隨滅. 臨命終時身根漸5滅. 至足等處□然

都滅. 如以少水置炎石上. 漸減漸消一處

都盡. 又漸命終者. 臨命終時多爲斷末摩

苦受所逼. 無有別物名爲末摩. 然於身

中有異6支節觸便致死. 是謂末摩. 若水

火風隨一增盛. 如利刀刃觸彼末摩. 因此

便生增上苦受. 從斯不久遂致命終. 非如

斬薪說名爲斷. 如斷無覺故得斷名. 地界

何緣無斯斷用. 以無第四內災患故. 內三

災患. 謂風熱7言水火風增隨所應起. 有說.

此似外器三災. 此斷末摩天中非有. 然諸天

下              欄

子將命終時. 先有五種小衰相現. 一者衣

服嚴具出非愛聲. 二者自身光明忽然昧劣.

三者於沐浴位水8□著身. 四者本性□馳

9今滯一境. 五者眼本游寂10今數瞬動. 此五

相現非定當死. 復有五種大衰相現. 一者

衣染埃塵. 二者花□萎悴. 三者兩腋汗出. 四

者臭氣入身. 五者不樂本座. 此五相現必

定當死. 世尊於此有情世間生住沒中建

立三聚. 何謂三聚. 頌曰

正邪不定聚      聖造無間餘

論曰. 一正性定聚. 二邪性定聚. 三不定性聚.

何名正性. 謂契經言. 貪無餘斷. 瞋無餘斷.

癡無餘斷. 一切煩惱皆無餘斷. 是名正性. 定

者謂聖. 聖謂已有無漏道生遠諸惡法故

名爲聖. 獲得畢竟離繫得故. 定盡煩惱故

名正定. 諸已獲得順解脫分者. 亦定得涅

槃. 何非正定. 彼後或墮邪定聚故. 又得涅

槃時未定故. 非如預流者極七返有等. 又

彼未能捨邪性故. 不名正定. 何名邪性.

謂諸地獄傍生餓鬼. 是名邪性. 定謂無間.

造無間者必墮地獄故名邪定. 正邪定餘

名不定性. 彼待二緣可成二故

*說一切有部俱舍論*卷第十

經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍卷第十一

頁數: 五七

上              欄

阿毘達磨俱舍論卷第十一

尊者世親造

*三藏法師玄□奉    詔譯

分別世品第三之四

如是已說有情世間. 器世間今當說. 頌曰

安立器世間      風輪最居下

其量廣無數      厚十六1洛叉

次上水輪深      十一億二萬

下八洛叉水      餘凝結成金

此水金輪廣      徑十二洛叉

三千四百半      周圍此三倍

論曰. 許此三千大千世界如是安立形量

不同. 謂諸有情業增上力. 先於最下依止

虛空有風輪生廣無數. 厚十六億踰繕那.

如是風輪其體堅密. 假設有一大諾健那.

以金剛輪奮威懸擊. 金剛有碎風輪無損.

又諸有情業增上力. 起大雲雨澍風輪上.

滴如車軸積水成輪. 如是水輪於未凝結

位深十一億二萬喩繕那. 如何水輪不傍流

散. 有餘師說. 一切有情業力所持令不流

散. 如所飮食未熟變時. 終不流移墮於

熟藏. 有餘部說. 由風所持令不流散. 如[&FFFF]#

持穀. 有情業力感別風起. 搏擊此水上結

成金. 如熟乳停上凝成膜. 故水輪減唯厚

八洛叉. 餘轉成金. 厚三億二萬. 二輪廣量其

數是同. 謂徑十二億三千四百半. 周圍其邊

數成三倍. 謂周圍量成三十六億一萬三百

中              欄

五十踰繕那. 頌曰

蘇迷盧處中      次踰健達羅

伊沙馱羅山      □地洛迦山

蘇達梨舍那      □濕縛□拏

毘那□迦山      尼民達羅山

於大洲等外      有鐵輪圍山

前七金所成      蘇迷盧四寶

入水皆八萬      妙高出亦然

餘八2半半下     廣皆等高量

論曰. 於金輪上有九大山. 妙高山王處中

而住. 餘八周□繞妙高山. 於八山中前七

名內. 第七山外有大洲等. 此外復有鐵輪

圍山. 周□如輪圍一世界. 持雙等七唯金

所成. 妙高山王四寶爲體. 謂如次四面北東

南西金銀吠3琉璃頗□迦寶. 隨寶威德色

顯於空. 故贍部洲空似吠琉璃色. 如是寶

等從何而生. 亦諸有情業增上力. 復大雲起

雨金輪上滴如車軸. 積水奔濤. 其水卽爲

衆寶種藏. 由具種種威德猛風鑽4擊變生

衆寶類等. 如是變水生寶等時. 因滅果生.

體不俱有. 非如數論轉變所成. 數論云何

執轉變義. 謂執有法自性常存有餘法生

有餘法滅. 如是轉變何理相違. 謂必無容

有法常住可執別有法滅法生. 誰言法外

別有有法. 唯卽此法於轉變時異相所依

名爲有法. 此亦非理. 非理者何. 卽是此物

而不如此. 如是言義曾所未聞. 如是變

生金寶等已. 復由業力引起別風. 簡別寶

等. 攝令聚集成山成洲. 分水甘[&FFFF]#令別

下              欄

成立內海外海. 如是九山住金輪上. 入水

量皆等八萬踰繕那. 蘇迷盧山出水亦爾. 餘

八出水半半漸卑. 謂初持雙出水四萬. 乃至

最後鐵輪圍山出水三百一十二半. 如是九

山一一廣量. 各各與自出水量同. 頌曰

山間有八海      前七名爲內

最初廣八萬      四邊各三倍

餘六半半[&FFFF]#      第八名爲外

三洛叉二萬      5二千踰繕那

論曰. 妙高爲初輪圍最後. 中間八海. 前七名

內. 七中皆具八功德水. 一甘. 二冷. 三軟. 四

輕. 五淸淨. 六不臭. 七飮時不損喉. 八飮已

不傷腹. 如是七海初廣八萬. 約持雙山內

邊周量於其四面數各三倍. 謂各成二億

四萬6踰繕那. 其餘六海量半半[&FFFF]#. 謂第二海

量廣四萬. 乃至第七量廣一千二百五十. 此

等不說周圍量者. 以煩多故. 第八名外.

[&FFFF]#水盈滿. 量廣三億二萬二千. 頌曰

於中大洲相      南贍部如車

三邊各二千      南邊有三半

車毘提訶洲      其相如半月

三邊如瞻部      東邊三百半

西瞿陀尼洲      其相圓無缺

徑二千五百      周圍此三倍

北俱盧□方      面各二千等

中洲復有八      四洲邊各二

論曰. 於外海中大洲有四. 謂於四面對妙

高山. 南贍部洲北廣南[&FFFF]#. 三邊量等. 其相如

車. 南邊唯廣三踰繕那半. 三邊各有二千踰

經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍論卷第十一

頁數: 五八

上              欄

繕那. 唯此洲中有金剛座. 上窮地際下據

金輪. 一切菩薩將登正覺. 皆坐此座上起

金剛喩定. 以無餘依及餘處所有堅固力

能持此故. 東勝身洲東[&FFFF]#西廣. 三邊量等. 形

如半月. 東三百五十. 三邊各二千. 西牛貨洲

圓如滿月. 徑二千五百. 周圍七千半. 北俱盧

洲形如方座. 四邊量等. 面各二千. 等言爲

明無少增減. 隨其洲相人面亦然. 復有八

中洲. 是大洲眷屬. 謂四大洲側各有二中洲.

贍部洲邊二中洲者. 一遮末羅洲. 二1筏羅遮

末羅洲. 勝身洲邊2二中洲者. 一提訶洲. 二

毘提訶洲. 牛貨洲邊二中洲者. 一舍□洲. 二

□□羅漫□里拏洲. 俱盧洲邊二中洲者. 一

矩拉婆洲. 二□拉婆洲. 此一切洲皆人所住.

有說. 唯一3邏刹娑居. 頌曰

此北九黑山      雪香醉山內

無熱池縱廣      五十踰繕那

論曰. 此贍部洲從中向北. 三處各有4三重

黑山. 有大雪山. 在黑山北. 大雪山北有香

醉山. 雪北香南有大池水. 名無熱惱. 出四

大河. 一□伽河. 二信度河. 三徙多河. 四縛芻

河. 無熱惱池縱廣正等. 面各五十踰繕那量.

八功德水盈滿其中. 非得通人無由能至.

於此池側有贍部林樹形高大其果甘美.

依此林故名5瞻部洲. 或依此果以立洲

號. 復於何處置[&FFFF]#落迦大[&FFFF]#落迦. 何量有

幾. 頌曰

此下過二萬      無間深廣同

上七[&FFFF]#落迦      八增皆十六

中              欄

謂□□屍糞      鋒刃烈河增

各住彼四方      餘八寒地獄

論曰. 此瞻部洲下過二萬. 有阿鼻旨大[&FFFF]#落

迦. 深廣同前. 謂各二萬故. 彼底去此四萬

踰繕那. 以於其中受苦無間非如餘七

大[&FFFF]#落迦受苦非□故名無間. 且如等言

[&FFFF]#落迦中諸有情身雖被種種斫刺磨□.

而彼暫遇□風所吹還言如本. 由斯理故

立等言名. 阿鼻旨中無如是事. 有餘師說.

阿鼻旨中無樂間苦. 故名無間. 餘地獄中

有樂間起. 雖無異熟而有等流. 七[&FFFF]#落迦

在無間上重累而住. 其七者何. 一者極熱.

二者炎熱. 三者大叫. 四者號叫. 五者衆合. 六

者黑繩. 七者等言. 有說. 此七在無間傍. 八

[&FFFF]#落迦增各十六. 故薄伽梵說此頌言

此八[&FFFF]#落迦      我說甚難越

以熱鐵爲地      周□有鐵牆

四面有四門      關閉以鐵扇

巧安布分量      各有十六增

多百踰繕那      滿中造惡者

周遍焰交徹      猛火□洞然

十六增者. 八[&FFFF]#落迦四面門外各有四所. 一

□□增. 謂此增內□□沒膝. 有情遊彼□下

足時. 皮肉與血俱□爛墜. 擧足還生平復

如本. 二屍糞增. 謂此增內屍糞泥滿. 於中

多有娘矩□蟲. [&FFFF]#利如針身白頭黑. 有情遊

彼皆爲此蟲鑽皮破骨[&FFFF]#食其髓. 三鋒刃

增. 謂此增內復有三種. 一刀刃路. 謂於此

中仰布刀刃以爲大道. 有情遊彼□下足

下              欄

時. 皮肉與血俱斷碎墜. 擧足還生平復如

本. 二劍葉林. 謂此林上純以□利劍刃爲

葉. 有情遊彼風吹葉墜. 斬刺6肢體骨肉

零落. 有鳥駁狗7[&FFFF]#□食之. 三鐵刺林. 謂此

林上有利鐵刺. 長十六指. 有情被逼上下

樹時. 其刺□鋒下上□刺. 有鐵[&FFFF]#鳥. 探啄

有情眼睛心肝爭競而食. 刀刃路等三種雖

殊而鐵8杖同故一增攝. 四烈河增. 謂此增

量廣滿中熱[&FFFF]#水. 有情入中或色或沒. 或逆

或順或橫或轉. 被[&FFFF]#被煮骨肉□爛. 如大

□中滿盛陸汁置麻米等. 猛火下燃. 麻等於

中上下□轉擧體□爛. 有情亦燃. 設欲逃亡.

於兩岸上有諸獄卒. 手執刀槍禦□令□.

無由得出. 此河如塹. 前三似園. 四面各四

增故言皆十六. 此是增上被刑害所. 故說

名9增. 本地獄中適被害已重遭害故. 有說.

有情從地獄出更遭此苦. 故說爲增. 今於

此中因論生論. 諸地獄卒是有情不. 有說.

非情. 如何動作. 有情業力. 如成劫風. 若風

云何. 通彼大德法善現說. 如彼頌言

心常懷忿毒      好集諸惡業

見他苦欣悅      死作10琰魔卒

琰魔王使諸邏刹娑. 擲諸有情置地獄者

名琰魔卒. 是實有情. 非地獄中害有情者.

故地獄卒非實有情. 有說有情. 若爾此惡業

何處受異熟. 卽地獄中. 以地獄中尙容無

間所感異熟. 此何理遮. 若爾何緣火不燒

彼. 此定由業力所隔□故. 或感異大種故

不被燒. 熱[&FFFF]#落迦已說有八. 復有餘八寒

經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍論卷第十一

頁數: 五九

上              欄

[&FFFF]#落迦. 其八者何. 一□部陀. 二尼刺部陀. 三

□Ｃ□. 四□□婆. 五虎虎婆. 六□[&FFFF]#羅. 七[&FFFF]#

特摩. 八摩訶[&FFFF]#特摩. 此中有情嚴寒所逼

隨身聲變以立其名. 此八幷居贍部洲下

如前所說大地獄傍. 此贍部洲其量無幾.

下寧容受無間等耶. 洲如穀聚. 上尖下闊.

是故大海漸[&FFFF]#漸深. 如上所論十六地獄

一切有情增上業感. 餘孤地獄各別業招. 或

多或二或一所止. 差別多種. 處所不定. 或近

江河山邊曠野. 或在地下空及餘處. 諸地獄

器安布如是. 本處在下. 支□不定. 傍生住

處. 謂水陸空. 本處大海. 後流餘處. 諸鬼本

處琰魔王國. 於此贍部洲下過五百踰繕

那有琰魔王國. 縱廣量亦爾. 從此展轉散

居餘處. 或有端嚴具大威德. 受諸富樂自

在如天. 或有飢羸顔貌醜陋. 如是等類廣

說如經. 日月所居量等義者. 頌曰

日月迷盧半      五十一五十

夜半日沒中      日出四洲等

雨際第二月      後九夜漸增

寒第四亦然      夜減晝□此

晝夜增臘縛      行南北路時

近日自影覆      故見月輪缺

論曰. 日月衆星依何而住. 依風而住. 謂諸有

情業增上力共引風起. 繞妙高山空中旋環.

運持日等令不停墜. 彼所住去此幾踰繕

那. 持雙山頂齊妙高山半. 日月徑量幾踰繕

那. 日五十一. 月唯五十. 星最小者唯一俱盧

舍. 其最大者十六踰繕那. 日輪下面頗□迦

中              欄

寶火珠所成能熱能照. 月輪下面頗□迦寶

水珠所成能冷能照. 隨有情業增上所生.

能於眼身果花稼穡藥草等物如其所應爲

益爲損. 唯一日月普於四洲作所作事. 一

日所作事爲四洲同時不. 不爾. 云何北洲

夜半東洲日沒. 南洲日中西洲日出. 此四時

等. 餘例應知. 日行此洲路有差別故令晝

夜有減有增. 從雨際第二月後半第九日夜

漸增.  從寒際第四月後半第九日夜漸減. 晝

增減位與此相違. 夜漸增時晝便漸減. 夜若

漸減晝則漸增. 晝夜增時一晝夜增幾. 增一

臘縛. 晝夜減亦然. 日行此洲向南向北. 如

其次第夜增晝增. 何故月輪於黑半末白半

初位. 見有缺耶. 世施設中作如是釋. 以月

宮殿行近日輪. 月被日輪光所侵照. 餘邊

發影自覆月輪. 令於爾時見不圓滿. 先舊

師釋. 由日月輪行度不同現有圓缺. 日等

宮殿何有情居. 四大天王所部天衆. 是諸天

衆唯住此耶. 若空居天唯住如是日等宮

殿. 若地居天住妙高山諸層級等. 有幾層

級. 其量云何. 何等諸天住何層級. 頌曰

妙高層有四      相去各十千

傍出十六千      八四二千量

堅手及持□      □□大王衆

如次居1四級     亦住餘七山

論曰. 蘇迷盧山有四層級. 始從水際盡第

一層. 相去十千踰繕那量. 如是乃至從第

三層盡第四層亦十千量. 此四層級從妙

高山傍出圍繞盡其下半. 最初層級出十六

下              欄

千. 第二第三第四層級.  如其次第. 八四二

千. 有藥叉神名爲堅手住初層級. 有名

持□住第二級. 有名□□住第三級. 此三

皆是四大天王所部天衆. 第四層級四大天

王及諸眷屬共所居止故. 經依此說四大

王衆天. 如妙高山四外層級四大王衆及眷

屬居. 如是持雙持軸山等七金山上亦有天

居. 是四大王所部封邑. 是名依地住四大

王衆天. 於欲天中此天最廣. 三十三天住

在何處. 頌曰

妙高頂八萬      三十三天居

四角有四[&FFFF]#      金剛手所住

中宮名善見      周萬踰繕那

高一半金城      雜飾地柔軟

中有殊勝殿      周千踰繕那

外四苑莊嚴      衆車[&FFFF]#雜喜

2妙池居四方     相去各二十

東北3圓生樹     西南善法堂

論曰. 三十三天住迷盧頂. 其頂四面各八十

千. 與下四邊其量無別. 有餘師說. 周八十

千別說四邊各唯二萬. 山頂四角各有一

[&FFFF]#. 其高廣量各有五百. 有藥叉神名金剛

手. 於中止住守護諸天. 於山頂中有宮名

善見. 面二千半. 周萬踰繕那. 金城量高一踰

繕那半. 其地平坦亦眞金所成. 俱用百一雜

寶嚴飾. 地觸柔軟如[&FFFF]#羅綿. 於踐□時隨

足高下. 是天帝釋所都大城. 於其城中有

殊勝殿. 種種妙寶具足莊嚴. 蔽餘天宮故

名殊勝. 面二百五十. 周千踰繕那. 是謂城

經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍論卷第十一

頁數: 六○

上              欄

中諸可愛事. 城外四面四苑莊嚴. 是彼諸天

共遊戱處. 一衆車苑. 二[&FFFF]#惡苑. 三雜林苑. 四

喜林苑. 此爲外飾莊嚴大城. 四苑四邊有

四妙1池. 中間各去苑二十踰繕那. 是彼諸

天勝遊戱處. 諸天於彼2□勝歡娛. 城外東

北有圓生樹. 是三十三天受欲樂勝所. 盤

根深廣五3十踰繕那. 聳幹上昇枝條傍布. 高

廣量等百踰繕那. 逝葉開花妙香芬馥. 順風

熏滿百踰繕那. 若逆風時猶遍五十. 順風可

爾. 云何逆熏. 有餘師言. 香無逆熏義. 依不

越樹界故說逆熏. 理實圓生有如是德. 所

流香氣能逆風熏. 雖天和風力所擁□. 然能

相續流趣餘方. 漸劣漸微近處便歇. 非能遠

至如順風熏. 如是花香. 爲依自地隨風相

續轉至餘方. 爲但熏風別生香氣. 此義無

定. 諸軌範師於此二門俱許無失. 若爾何

故薄伽梵言

花香不能逆風熏   根莖等香亦復爾

善土功德香芬馥   逆風流美遍諸方

據人間香故作是說. 以世共了無如是

能. 化地部經說. 此香氣順風熏滿百踰繕那.

若無風時唯遍五十. 外西南角有善法堂.

三十三天時集於彼詳論如法不如法事. 如

是已辯三十三天所居外器. 餘有色天衆所

住器云何. 頌曰

此上有色天   住依空宮殿

論曰. 此前所說三十三天上有色諸天. 住依

空宮殿. 云何名上有色諸天. 謂夜摩天. [&FFFF]#

史多天. 樂變化天. 他化自在天. 及前所說梵

中              欄

衆天等有六十處. 幷前合有二十二天. 皆

依外器. 如是所說諸天衆中. 頌曰

六受欲交4抱     執手笑視□

論曰. 唯六欲天受妙欲境. 於中初二依地

居天. 形交成□與人無別. 然風氣泄熱惱

便除. 非如人間有餘不淨. 夜摩天衆□抱

成□. [&FFFF]#史多天但由執手. 樂變化天唯相

向笑. 他化自在相視成□. 毘婆沙師作如

是釋六天皆以形交成□. 世施設中說相

抱等. 但爲顯彼時量差別. 以上諸天欲境轉

妙貪心轉捷故使之然. 隨彼諸天男女膝上.

有童男童女□爾化生. 卽說爲彼天所生男

女. 初生天衆身量云何. 頌曰

初如五至十      色圓滿有衣

論曰. 且六欲諸天初生如次如五六七八九

十歲人. 生已身形速得成滿. 色界天衆於初

生時身量周圓具妙衣服. 一切天衆皆作聖

言. 謂彼言詞同中印度. 欲樂生別云何應

知. 頌曰

欲生三人天      樂生三九處

論曰. 欲生三者. 有諸有情樂受現前諸妙欲

境. 彼於如是現欲境中自在而轉. 謂全人

趣及下四天. 有諸有情樂受自化諸妙欲境.

彼於自化妙欲境中自在而轉. 謂唯第五樂

變化天. 有諸有情樂受他化諸妙欲境. 彼

於他化妙欲境中自在而轉. 謂第六他化自

在天. 依受如生現前欲境故. 依受如樂

自化欲境故. 依受如樂他化欲境故. 於欲

界中分別欲生差別三種. 樂生三者. 三靜慮

下              欄

中於九處生受三種樂. 謂彼安住離5生喜

樂定生喜樂離喜樂故. 長時安住. 長時離

苦. 長時受樂. 故名樂生. 生靜慮中間都無

喜樂應思. 何故亦號樂生天. 所說諸天二

十二處上下相去其量云何. 頌曰

如彼去下量      去上數亦然

論曰. 一一中間踰繕那量. 非易可數. 但可

總擧彼去下量. 去上例然. 隨從何天去下

海量. 彼上所至與去下同. 謂妙高山從第

四層級. 去下大海四萬踰繕那. 是四大王本

所住處. 從彼上去三十三天亦如彼天去

下海量. 如三十三天去下大海上去夜摩

天其量亦爾. 如是乃至如善見天去下大

海踰繕那量從彼上去色究竟天亦與彼

天去下海等. 從此向上無復所居. 此處最

高名色究竟. 有餘師說. 彼名□究竟天. 彼

謂. □名目積集色. 至彼□盡得空竟名. 於

下處生昇見上不. 頌曰

離通力依他      下無昇見上

論曰. 三十三天由自通力能從本處昇夜

摩天. 或復依他. 謂得通者及上天衆接往夜

摩. 所餘諸天昇上例爾. 若來若至下見上

天. 然下眼不能[&FFFF]#上界上地. 非其境界故.

如不覺彼觸. 是故從上地來下地時非

自身來. 要作下地化. 有餘部說. 彼下地天隨

樂亦能見上地色. 如生此界下見上天.

夜摩等天宮依處量有幾. 有餘師說. 此上四

天依處量同妙高山頂. 有餘師說. 上倍倍增.

有餘師言. 初靜慮地宮殿依處等一四洲. 第