經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第七

頁數:七七一

上      欄

譽之. 答曰. 歎過去閑居之德. 復作是語. 彼時

佛敎化衆生. 爾時不以閑居作敎化事. 恐

不入彼敎律中. 復作是語. 爾時衆生貴重思

惟定. 不許彼閑居*靜處. 村落之中應受化

衆生起惡露觀. 復作是語. 爾時衆生意多著

樂. 皆不許閑處. 恐意厭不堪閑處

又世尊言. 是語此契經句之語誰能堪. 調達

於世尊前有所論. 世尊亦不於中住. 諸於壞

增中歎其快者. 世尊亦當爾. 彼人無緣. 亦

不有彼人不逆. 亦不能有如是善比丘於如

來前從彼惡語. 何以故. 世尊功德相應無能

知者. 諸閑居者禮敬承事便知彼人. 是故

世尊不許. 以何等故. 本世尊等正覺乃至證

弟子等法住. 然1後復世尊久般涅槃. 爾時復

住. 或作是*說. 彼衆生是佛所化. 是故聲聞

不能敎化. 復作是語. 爾時衆生貴重止觀. 彼

時說法. 復次是時如來極長壽. 彼亦如今

2閻色利地. 然後世爾處短壽中. 爲諸受化

衆生及餘趣. 我觀去來契經所說敎*戒語[&FFFF]#

聲聞

語竟世明我衆僧        3受無有痛不4可說

5善說三法及更樂        年少端正歎譽本

6尊婆須蜜菩薩所集更樂□度第七竟

尊婆須*蜜論卷第7六

中      欄

尊婆須蜜菩薩所集論卷第8七

*尊婆須蜜造

符秦□賓三藏僧伽跋澄等譯

結使□9度10第八

垢穢當言隨顚倒. 當言不隨顚倒. 或作是說.

或隨顚倒或不隨顚倒. 四顚倒當言隨顚倒.

欲慢瞋□邪見當言不隨顚倒. 問云何不如

實染耶. 亦說如實觀彼便知. 是故不與相應.

答曰. 集聚便可知亦非自相. 若觀自相知者.

皆有厭患意. 無有自相意不□轉. 問如集聚

可知. 是集聚則有欲也. 觀彼顚倒如自相觀.

便染著無有不染著. 無有自相意不□轉. 或

作是說. 當言隨顚倒與癡相應. 問愚癡不

與愚癡相應. 欲使愚癡隨顚倒耶. 或作是說.

當言不隨顚倒. 顚倒設當隨顚倒者. 彼側

不斷滅. 非以顚倒還滅顚倒. 問如善無記心

心法不隨顚倒. 彼亦可滅. 垢亦如是. 答曰. 善

無記心心法. 還續如故. 結可使永無. 是故彼

當言顚倒. 復次當言不隨顚倒. 與邪志與

使相應. 不與相順生不成就. 彼不淨成就.

以何等故. 謂身見是顚倒不淨無能有害者.

無有實我身見□轉. 或作是說. 意有淨相不

淨□轉. 答曰. 無有淨相. 彼或有淨或不淨.

問若有淨彼有顚倒. 彼或曰有常或曰常. 欲

使無常相不成就耶. 答曰. 無常相不成就. 設

常無常相不成就者. 彼亦當有相. 然非相. 是

故無常相不成就. 或作是說. 見顚倒與愚癡

下      欄

相應. 不淨非顚倒與智相應. 問愚癡不與愚

癡相應. 欲使愚癡非顚倒耶. 智不與智相應.

欲使智顚倒耶. 或作是說. 身見是垢. 垢與顚

倒相隨. 是故身見顚倒不淨. 由智之功. 智

不智不隨顚倒. 是故不淨非顚倒. 問垢相

應心心法. 然非垢著. 欲使彼隨顚倒11耶. 智

相應心心法然非智. 欲使彼隨顚倒耶. 復次

如其種類. 不淨相共染著. 不可使諸陰自相

有所染著. 如陰無我成就. 如其種類淨成就

也. 是故身見顚倒然非不淨. 一切諸見攝六

十二見. 爲六十二見攝一切諸見. 或作是說.

一切諸見攝六十二見. 12爲六十二見13攝一

切諸見. 14或作是說. 一切諸見攝六十二見.

六十二見亦攝一切諸見. 問如所說薩毘梵

志. 三乃至三十六種種異. 云何彼非諸見耶.

答曰. 此事如是. 二及六十亦復如是. 或作

是說. 一切諸見攝六十二見. 非六十二見

攝一切諸見. 不攝何等. 彼涅般言無涅槃俱

生者. 至五邪見無一邪見. 復次六十二見

所生見. 當言所攝也

如薩毘所說. 三乃至六十. 沙門依智慧依

智慧相依字想諸垢盡. 云何六十三見. 或作

是說. 無有六十三見. 正有此二見. 或作是

說. 言無涅槃者是邪見. 是謂六十三見. 或作

是說. 言無道者15是邪見. 是謂六十三見.  復

次所見是謂六十三見. 如是五邪見身猶豫

見邪見見盜戒盜. 無因所生見. 爲何等見所

攝. 至死不捨見. 爲何等見所攝. 或作是說. 無

因所生見. 言有所因. 是邪見16習諦所斷. 復

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第七

頁數:七七二

上      欄

有至死不捨見. 無作言有1作. 此是戒盜苦諦

所斷. 復次無因所生見. 無有見有見所攝

也. 至死不捨見者. 當言有見2所攝. 以何等

見使已盡心相應使更生耶. 然無有因緣. 或

作是說. 因緣者結使便盡因緣. 未盡有餘. 盡

不復生. 問如3是諦無漏緣. 結使有盡不盡

者. 緣盡因緣. 答曰. 緣已盡無餘. 是謂滅也.

問此緣不同諸使. 未盡緣便盡. 是故非緣. 是

故4結使便盡也. 或作是說. 常相應無有不相

應時. 問非因緣. 復次或有彼不緣. 或作是說.

未盡彼卽是緣. 復以此緣更不復生. 復次盡

不復生. 問若緣有漏諸結使盡. 數數彼緣不

復更生. 不滅亦不生. 欲使無漏心是彼緣耶.

結便轉生結使. 或作是說. 彼相應一生一住

一滅不如其緣. 已盡各散不一處. 彼心有使

不如其緣. 問彼心未盡. 諸相應使一起一住

一盡不如其緣. 欲使不斷者是其緣耶. 結使

非結使緣也. 或作是說. 諸相應使與心共. 住

不如其緣. 是故已盡. 是相應使 彼心有使不

如其緣. 此亦如上所說. 或作是說. 諸相應使

染著于心不如其緣. 是故已盡相應結使. 彼

心有使不如其緣. 此亦如上所說. 或作是說.

相應使者. 彼心染汚不如其緣. 是故已盡諸

相應使. 彼心有使不如其緣. 此亦如上說.

復次設當如彼緣者. 彼心有使. 亦見無漏心

緣使. 彼則有使. 復次諸相應使當言彼心有

使也. 若盡若不盡. 如力勢王所欲自至. 以何

等故. 欲界相應5邪見. 謂色無色界苦. 然非

於彼界所使. 或作是說. 自界所使不干餘界.

中      欄

問此亦是我疑. 何以故不干餘界. 設於欲界

造餘界者. 欲使有漏界造自有界. 邪見故彼

界亦使所使或作是說. 彼界少慢漸去離. 是

故彼界非使所使. 問若去離者. 在自界中亦

當去離. 是故自界亦爲使所使. 或是是說. 非

以彼見有所疑. 亦不緣彼界. 問云何彼有無

此說法耶. 答曰有. 彼若以此說使說者. 此非

其義無長益. 問無有苦惱. 彼亦不作是念有

所說. 或作是說. 知而言無. 設當知而言無

者. 此非苦智耶. 云何言無苦. 若不知無知. 云

何言無. 是故盡無爾所事. 問知而言無. 不知

而言無. 設無知知而言無者. 若不知云何言

無. 是故無也. 復次緣使所使. 何以故. 彼不爲

使所使. 復次彼見界無定處. 一切有苦而6言

無. 欲使欲界越次彼謂不盡. 然7後與欲界相

應. 以何等故. 緣涅槃邪見言無涅槃. 然不於

彼使所使. 或作是說. 彼不有此使問無能誹

謗彼者. 欲使誹謗緣涅槃耶. 或作是說. 誹謗

之言去涅槃遠. 是故不於彼所使. 問有漏之

法亦去離誹謗. 是故有漏亦爲使所使. 此亦

如上所說. 誹謗所說. 亦如本無異. 有是誹謗.

復次若緣使不爲使所使. 陰持入中. 彼見無

生處所. 已有所生. 何以不爲涅槃所使. 以何

等故. 涅槃中無有瞋□. 或作是說. 此非瞋□

境界. 問彼誹謗境界. 欲使誹謗非緣涅槃耶.

或作是說. 有漏之法. 便有瞋□無是涅槃. 是

故緣涅槃無有瞋□. 問有漏之法便有瞋□.

無漏是涅槃. 欲使瞋□非涅槃緣耶. 或作是

說. 以方便捨衆生. 便有瞋□起. 然涅槃非衆

下      欄

生之敎. 是故緣涅槃無有瞋□. 問有漏之法

衆數中便有名生. 復次無造之相. 速有瞋□

起. 然涅槃無造之事. 是故涅槃中無有瞋□.

若作是說. 我必墮泥□中不須涅槃. 彼心與

何結相應. 或作是說. 與瞋□相應. 問緣涅槃

有瞋□耶. 或作是說. 彼染相應無明之數. 彼

不知涅槃. 復次彼心當言與愛相應

又世尊言. 於是比丘欲界之中有歡喜樂天.

契經句廣說. 彼云何命終更受形. 便自憶我

本爲歡喜樂天. 便作是念. 我本爲歡喜天. 或

作是說. 於彼退轉. 復作是念. 彼不於欲界起

吾我想. 問生欲界中懷宿命所更. 我本某甲

身. 如是起吾我想. 欲使彼謂退轉耶. 復次諸

所有名色相應結使欲界因緣. 彼則有强記.

復作是念. 尋生之時審有誓願. 復次我見之

想不觀斷滅. 復作是念. 等故凡夫本爲歡樂

天. 以何等故. 凡夫人不於苦觀苦. 欲界相應

身見猶豫見. 謂之斷滅耶. 或作是說. 不淨滅

貪欲. 現拔一苦. 亦用思惟斷. 問四諦所斷非

思惟耶. 此二種所斷一種乎. 四諦所斷以盡.

若思惟所斷不盡不捨. 或作是說. 種種結已

盡永盡漸漸盡. 於彼身見已盡不究竟盡. 問

若漸漸結盡者. 更亦當不生. 亦說有三種身

見. 結生身見. 使盡身見處所之法. 便有所照

於彼作惡露觀. 如是身見使便生. 復次生十

想法所種. 便作是語. 如是意所斷. 不於中間

賢聖道能斷結使

顚倒不淨見    薩毘五見戒

二種及瞋□    泥8梨德本苦

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第七

頁數:七七三

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以何等故. 欲界相應身見猶豫見. 謂之無記.

然非不善耶. 或作是說. 彼非大身口意行所

能造作. 問亦有餘見諦所斷結. 由身口生欲.

使彼言無記耶. 或作是說. 彼身有優劣. 問云

何得知有優劣. 或作是說. 彼結長益時不生

惡趣. 問彼未必不善. 乃至入惡趣. 或作是說.

不善有報結無有報. 是故此無記. 問如彼見

受形時. 云何無有報. 復次設彼作是顚倒見.

無有安處. 云何無有不善. 彼便當有彼見無

有報. 是故不善. 云何有垢受不善報. 是故無

記. 是事不然. 世尊亦說. 如是比丘. 愚癡者卽

不善根. 若當言無記者. 此事不然. 以何等

故. 色無色界相應使. 謂之無記. 然非不善. 或

作是說. 彼非造身口行. 或作是說. 彼受形時

無優劣. 或作是說. 彼不受果報. 或作是說. 彼

無有報. 此亦如上所說. 復次諸欲著者彼不

善耶. 彼則有是意不受惡報. 彼不受顚倒. 彼

不□轉. 彼不安隱. 彼亦不然. 是故當離. 若結

非非善者. 云何今不善耶. 結亦由行增. 是故

言無記者. 是事不然. 所可用心誹謗四賢聖

諦者. 云何彼心因1染義耶. 或作是說. 非可

以一心能使四諦有若干相. 復次彼心因緣

集聚. 問若四諦異因緣亦異者. 則不誹謗四

諦也. 若四諦因緣同. 心則緣四諦也. 此亦如

上答無異. 所說不順其理. 復次非心誹謗. 用

邪見誹謗□. 一步始苦諦處所. 非因苦諦無

有盡諦. 盡無有道. 各自心苦諦處所. 此之謂

也. 彼無有義可2從得者. 以何等故. 無垢人

遂進斷結. 欲界相應結使. 及思惟所斷先盡.

中       欄

然後色無色界相應. 或作是說. 此漸生賢聖

道. 先3辨欲界事. 後色無色界. 問欲使賢聖

道生. 先*辨欲界事. 後色界後無色. 或作是

說. 欲界結使[&FFFF]#. 色界相應使細. 是故先斷欲

界相應結. 後色界相應. 後無色界相應. 或作

是說. 欲界相應近. 色界相應遠. 無色界相應

轉遠. 或作是說. 有對之處卽前滅結. 欲界相

應先在前. 後色無色界相應也. 是故欲界相

應結先滅. 後色界相應. 後無色界相應. 此亦

如上所說. 復次彼道漸漸益有對卽滅. 4後則

有是也. 何以故思惟所斷結不漸漸斷耶. 當

作是觀. 未知智觀色無色界. 彼不有長益齊

限. 亦有展轉5持信奉法. 以未知忍知. 是故

彼無苦以方便觀. 以何等故. 欲界相應行. 思

惟苦等越次取證. 然非色界相應無色界相

應. 或作是說. 此漸生賢聖道. 先*辨欲界事.

後色無色界同. 問彼欲思惟道生. 先*辨欲

界事. 後色無色界等. 此亦如上所說. 此苦[&FFFF]#

以是縛著. 此亦如上所說. 復次此勸敎方便.

諸耆年雖能逆是者. 於此造事一切諸行. 捐

棄已盡苦根本. 以何等故. 色界相應行於苦

思苦. 不還阿羅漢果. 然非欲界相應色界相

應. 此亦如上所說. 此苦[&FFFF]#親近此間以是縛

著. 復次作無吾我想. 所可縛著當言盡無欲

也. 欲使苦行不思惟更思惟餘苦耶. 如自捨

田除他田中草穢. 觀彼亦如是. 頗有一心諸

法滅盡6還智慧然身不受證耶. 或身受證不

*還智慧耶. 或*還智慧身亦受證耶. 或不*還

智慧身亦不受證耶. 或作是說. 若得盡法忍

下      欄

時. 欲界相應盡諦道諦思惟所斷結盡. 爾時

*還智慧. 然身不受證. 色無色界相應苦諦

盡諦所斷結盡. 爾時身受證不*還智慧. 欲

界相應苦諦習諦所斷結盡. 爾時*還智慧身

亦受證. 色無色相應盡諦道諦所斷結盡. 思

惟所斷結盡. 亦不*還智慧亦不身證. 問若

慧法忍生盡諦所斷結未盡亦非其類. 7答曰.

生者便滅. 已滅不生. 若生者不滅則非其類.

問欲使便觀生盡者已盡. 當作是觀. 或作是

說. 盡法忍起時. 欲界相應道諦相應所斷結

盡. *還智慧身不受證. 色無色界相應苦諦習

諦所斷結盡. 身受證不*還智慧. 欲界相應苦

諦習諦盡諦所斷結盡. 爾時*還智慧身亦受

證. 色無色相應盡諦道諦所斷結盡. 亦不*還

智慧身亦不受證. 復次得盡法智時. 亦如是

無異. 二分俱不盡. 頗見相8應痛愛結相應非

見結相應耶. 或作是說. 或於欲倍愛盡等越

次取證. 習已生盡智未生. 欲界相應盡諦道

諦所斷. 上中下見相應痛. 下愛結相應非見

結相應. 問世尊亦說. 若比丘於痛貪欲而滅

盡時. 貪欲盡痛便盡也. 云何貪欲盡痛便盡

耶. 或作是說. 見諦人與世俗等. 見相應痛

與愛結相應. 不與見結相應. 非見結盡彼

見結

復次習智已生. 無色界愛盡. 與世俗等. 見相

應痛與愛結相應. 非見結相應. 云何緣涅槃

無明而隨涅槃耶. 或作是說. 彼無智愚癡所

纏. 問彼作是念無智是愚癡耶. 或作是說. 有

二種癡隨涅槃也. 與邪見相應. 無明言無涅

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第七

頁數:七七四

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槃. 疑相應無明者. 猶豫不定一法相應. 問邪

見無明各不異耶. 如是疑無明. 此諸法各異.

復次無明隨涅槃耶. 復次如是五盛陰言是

我所. 如閉兩目. 一切智有目者少. 如身緣有

漏生諸結使. 如所緣結彼身有漏. 或作是說.

諸身有漏. 如彼緣生結使. 彼身非有漏. 如緣

盡緣道有諸結使. 1問又世尊言. 於是比丘諸

所有色. 過去未來現在. 貪欲生便生□怒癡.

其餘心所念結使. 是謂2在漏泡. 此契經則有

違. 或作是說. 諸身有漏緣彼生諸結. 如緣生

結彼身有漏. 生無漏義. 有漏義. 結有漏義. 復

次若身不中間生見. 彼身有漏. 不如彼緣生

諸結也. 彼造結時染著身處所

3二種說不善   誹謗捨離去

阿羅漢一忍   冥有漏在後

以何等故. 調戱4有思惟斷. 或作是說. 見諦

者有調戱. 故曰用思惟斷. 問見諦者亦有無

明. 彼見諦思惟所斷. 或作是說. 二俱調戱. 見

諦所斷亦思惟. 復次此見諦所生調戱見諦

所斷. 如彼調戱少所說. 不順此所作不5辨.

若越境界彼思惟所斷. 若少有*辨逼迫□持.

是故二俱調戱. 或作是說. 凡夫人調戱熾盛.

見諦者調戱微. 是二俱調戱見諦所斷. 復次

無恐懼有穢汚意. 何以故不見諦所斷. 若見

[&FFFF]#者. 或有隨從. 彼調戱思惟所斷. 從無色界

終生欲界. 云何欲相應結而現在前. 如上聚

□度所說. 復次若作是意. 生無色界欲界相

應使永斷. 然非無色界相應使. 是欲界相

應使緣彼則有是耶. 彼則不生欲界. 設生時

中      欄

中間不生. 結使亦不現在前. 無因緣現在

前. 復次凡夫人無有結盡. 作不善行. 彼欲

界相應結謂之盡也. 如世尊言. 於是比丘. 汝

等不思惟. 亦不作方便. 則是結因緣. 神識

所止處. 彼於此間當作方便. 從無色界終生

色界時. 云何色界結使而現在前. 答曰. 不拔

諸結使. 譬如火炎緣炎6有. 如是明所纏. 作

不善行者. 便受色者. 此亦如上聚□度所說.

色界終生欲界時. 云何欲界相應使而現在

前. 如上聚□度所說. 復次漸漸欲愛增有

力勢. 因本彼欲愛盡此三7災變. 風災水災火

災. 此由衆生垢生此三災. 爲此三災衆生有

垢. 或作是說. 由衆生垢著有此災變. 猶如衆

生罪有刀劍劫. 或作是說. 由災變故衆生有

垢著. 猶如狗犬陰陽有時. 或作是說. 由垢著

故有災變生. 彼彼衆生有欲界結. 彼彼有災

變起. 如彼彼有災變. 結使8使增益. 復次衆

生善法常修習行. 便遊餘國土. 彼因行增上.

衆生有壞敗學本所盡. 云何緣使便有所使.

云何相應所使. 或作是說. 貪欲使甚愛著. 是

謂所使. 瞋□使不愛著意不染著. 是謂所使.

有愛使甚愛著. 是謂所使. □慢使熾盛極熾

盛心9勇悍. 是謂所使. 見使五見. 於彼身見

使自依所使. 猶豫見者斷滅有常. 是謂所使.

邪見使無因誹謗無作. 是謂所使. 見盜使不

可護持. 極微妙好最爲上. 是謂所使. 戒盜使

淨解脫上出要. 是謂所使. 無明使無智盲冥

愚惑. 是謂所使. 疑使□望猶豫爲是. 爲非意

不審實. 是謂所使. 如是緣使所使也. 未曾更

下      欄

與相應所使. 問無漏亦緣使. 如是彼所使欲

使. 彼緣亦是所使耶. 或作是說. 如彼彼有諸

使緣. 彼彼有使緣時. 各各相牽引. 爲是使所

使. 如是如是使緣所使. 彼使染著. 如是使相

應所使. 問無漏使如其緣. 轉轉有增益. 故使

無漏緣是使耶. 緣是所使. 或作是說. 緣相應

不得解脫. 是謂所使. 問無漏緣亦是使緣亦

是使. 無有餘緣所使

復次雖使所使者. 所□轉處彼則有使. 若

相應使所使者. 餘亦衝應. 復次衆生使因緣

所使也. 貪欲緣法爲有幾使所使. 或作是說.

欲界相應一切有漏緣也. 復次三界有漏緣

退時. 而生欲界得三界結. 得是時三界結有

漏緣所使使. 名者其義云何. 或作是說. 次

第所使使. 亦所使10緣亦是使. 使爲著義亦是

生義. 使爲持義亦是使義. 復次當說等智是

彼所使. 以彼使若有漏所使也. 或用或不用.

垢11者爲何義. 或作是說. 垢著人體. 受諸愛

亦是垢緣. 苦亦是垢. 復次二種垢心相應垢

衆生垢. 彼心垢著. 染著心意如垢汚衣. 衆生

垢有或隨他. 如負重擔. 以此因緣. 以此事計

□. [&FFFF]#時便有心垢生. 世尊亦說. 爲心垢所惑.

心淨行則淨. 合會成衆生. 世尊故說. 此善根

者其義云何. 害不善根是謂善根義. 起諸

善行是善根義. 復次於神種善原順從受12報.

是善根義. 不善根者其義云何. 無記爲穀

子義. 無記爲根義. 無記爲因緣義. 無記爲

13根. 復次形體色無記法順從受持. 是謂無

記義. 以何等故. 身見謂之苦諦所斷耶. 或

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第七

頁數:七七五

上      欄

作是說. 緣彼苦如是知苦便滅已滅. 緣便盡

諸結使盡. 或作是說. 有常1想我想. 身是我

所. 身見作無常想. 苦我想已盡. 是故謂之苦

諦所斷. 復次見身見身彼身受苦惱. 是故彼

身現說苦惱是故滅. 當作是觀

調戱不復生    如有三結使

身及諸結使    三種根所斷

以何等故. 盡智生盡道見盜謂之盡耶. 或作

是說. 始初有見盜染縛彼見. 彼滅盡時此亦

滅也. 問2結使便有見盜. 是故亦是思惟所

斷. 或作苦諦. 有違見盜及疑. 是故四諦所斷.

問苦緣結最在前爲上爲妙. 盜云何與苦有

差違. 復次云何度苦結前爲盜耶. 若苦不能

在前導者. 是故見盜苦諦所斷斷. 如所說諦

無住處言是我所. 以何等故彼謂邪見. 或作

是說. 由此因緣故說之耳. 是故謂邪見. 或作

是說. 若此諦實作盜. 復次彼非緣空

復前有我所便有是見. 云何是上分結. 或

作是說. 五下分結者. 貪欲瞋□身見戒盜疑.

此不盡有欲界苦. 上界三結不盡. 受色無色

界陰. 欲使是上界病耶. 答曰. 不由此有病

彼已盡. 阿那含受色無色界有. 是故無病.

問若彼三結已盡. 受色無色界有. 是故彼不

生欲界無垢人已盡. 復受三結有. 欲使界有

不□轉耶. 或作是說. 二結屬下分. 貪欲瞋

□也. 若不盡受欲界有. 已盡不復更受. 問一

切欲界結未盡受欲界有. 欲使是欲界結3盡

耶. 是上分結. 或作是說. 當言一4切是上分

結若不盡受欲界有5問如所說五上分結則

中      欄

無其名. 或作是說. 二結未盡貪欲瞋□. 不出

欲界. 三結未盡復還來欲界. 是故五上分

結未盡. 復次諸結使. 從欲界滅不在餘處. 彼

當言上分. 云何是上五分結. 或作是說. 五上

分結. 色愛無色愛調戱□慢無明. 以何等

故. 此未盡受色無色有. 三結未盡修行彼時.

受色無色有. 欲使上是五上分結耶. 答曰. 彼

不由受有色無色界有. 是故不受彼有. 問三

結已盡. 此無垢人受欲界. 欲使是五上分結

耶. 或作是說. 若諸結未盡離欲界. 受色無色

界有. 彼謂五上分結. 或作是說. 二是五上分

結. 色愛無色愛. 於中修行受色無色界有.

或作是說. 一切色無色界有. 一切未盡. 受色

無色界有. 復次諸結使. 可使色無色界結盡.

彼是五上分結

云何緣瞋□. 或作是說. 非妙非上有愁憂

苦惱. 或作是說. 愁憂漸去離遠. 或作是說.

以衆生之故有其瞋□. 復次永6離去如去惡

草. 欲與念有何差別. 或作是說. 欲是垢著. 念

非垢著. 或作是說. 欲是不善. 念是善無記.

或作是說. 欲受有念不受有. 或作是說. 欲與

念當相應者. 或有欲有念. 如有人欲7受盡.

有念於師. 復次欲以方便生. 念□望生. 是故

欲亦是□望. 瞋□穢汚. 此二有何差別. 或作

是說. 瞋□是結穢汚非結. 復次瞋□是不善

穢汚是善無記. 復作是語. 瞋□受有穢汚不

受有. 復作是語. 瞋□彼是穢汚耶. 或是穢

汚彼非瞋□. 如修不淨時是不義

復次瞋□受諸有. 穢汚不受有. 於彼瞋□亦

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不受有. 懈怠睡眠有何差別. 或作是說. 懈

怠是身睡眠屬心. 或作是說. 世俗義爲懈怠.

出世俗義爲睡眠. 復次初爲懈怠. 疲倦爲睡

眠. 邪解脫四顚倒有何差別. 或作是說. 見諦

所斷是爲顚倒. 見諦思所斷是謂邪解脫. 或

作是說. 能爲人敷演是爲顚倒. 不能爲人說

是爲邪解脫. 或作是說. 諸顚倒者是邪解脫.

或是邪解脫彼非顚倒. 解脫結使. 復次邪解

脫者. 當言是心顚倒耶. 亦不離四顚倒有意

顚倒耶. 調戱疑有何差別. 或作是說. 調戱

思惟所斷. 疑見諦所斷. 復次心染汚有悔恨

心. 是爲調戱. 心不究竟猶豫不定. 是謂疑

也. 以何等故. 8凡夫人退時見諦思惟所斷

結便有增益. 然世尊弟子退時. 思惟所斷結

便增益. 然非見諦所斷結. 或作是說. 以一思

惟道. 凡夫人斷諸結. 彼思惟道退時. 一切

增益. 然世尊弟子或以思惟道斷. 非見諦所

斷. 彼一切無有增益. 或作是說. 凡夫人以智

滅諸結使. 彼智退時一切增益. 言世尊弟子

以忍智滅諸結使. 然不於忍退. 亦不大增益.

或作是說. 凡夫人於中間滅諸結使. 彼退

轉時一切有增益. 然世尊弟子於中間少有

滅盡. 不究竟盡. 彼退轉時於其中間. 彼退

轉時彼便有增益. 復次凡夫人以行. 緣有諸

使. 彼盡形壽而爲覆蔽. 彼行緣所繫故便增

益. 然世尊弟子以見等越次取證. 諸結使盡

便增益. 是故彼增益不可移動. 等見想心等

彼護守. 彼或時退持. 以何等色無色界相應

結使謂之無報耶. 或作是說. 彼不長身口意

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第七

頁數:七七六

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行有所補. 或作是說. 彼雖有身口意行. 彼不

有增益. 或作是說. 不有好醜之報. 或作是說.

無記無有報也. 復次若結使有報者. 云何有

違. 如彼有緣. 若彼誹謗者. 不受色無色界報.

如是有緣亦復無也. 彼不受有. 是故無結亦

復不定. 是故捨離

不度不敗壞    瞋□欲瞋□

增上解脫戱    退轉無1果報

若五欲有欲無染汚心. 此二有何差別. 或作

是語. 五欲有愛使. 不染汚心者. 而不受有

愛. 復作是語. 五欲之中有愛不善. 不染汚心

是善. 復作是語. 五欲之中有愛受有. 不染

汚心者而不受有. 復作是語. 五欲之2中有愛

有諸善想. 不染汚心者不斷諸苦原. 復次五

欲之中有愛者. 言有我緣便歡喜踊躍. 不染

汚心者. 第一義諦不移動. 起衆生想以得等

智. 3眞是不染汚心. 彼則當有. 云何彼凡夫

人謂非染汚心. 我4可所緣彼非凡夫人有所

造. 諸神仙人於外以巧方便. 謂無染汚心. 若

苦諦所斷見5盜. 及習諦所斷. 此二有何差

別. 或作是說. 苦諦所斷見*盜者. 彼則苦諦

所斷. 見*盜者彼則習諦所斷也. 問此二俱是

見*盜6遍在二諦. 或作是說. 若與苦諦不相

應則彼苦諦所斷也. 若習諦不相應. 彼則習

諦所斷. 問如苦結現在前. 最妙最上爲最第

一. 盜云於苦諦不相應. 復次苦諦所斷結

使. 以苦諦7拔則有妙想. 當作是觀. 與化有

何差別. 答曰. 內心所攝心□爲姦詐. 外不與

心同. 是多化有差別. 以何等故. 心非賢聖道

中      欄

耶. 或作是說. 是世尊敎化之語. 說此則說

心無異. 彼則心相應. 問何以故說心之時. 不

盡說心所念法. 或作是說. 是如來敎誡之語.

有是敎誡而有智慧. 如□香末以香爲首. 色

聲香味亦復如是. 問造一事所生之處. 諸相

應法無有力勢. 或作是說. 自相所攝心集聚

心. 是賢聖道. 是故心非賢聖道. 或作是說.

心亦是賢聖道. 等三昧有衆多心共. 一緣三

昧者. 心有增減無有異三昧也

復次道心遂盛. 志意所造心有所說也. 欲

界相應身見猶豫. 除彼相應無明. 及得餘

法可說隱沒乎. 或作是說. 可得諸法相應及

餘心所念法心解脫行. 以何等故. 須陀洹不

淨謂淨滅耶. 或作是說. 不淨有淨想8有顚

倒. 須陀洹已盡也. 問若顚倒須陀洹已盡

者. 彼則不染著也. 苦想無我想不淨想. 彼當

染著. 復次然須陀洹不淨有淨想已盡也. 見

中邪見. 當知已盡. 何等蓋中疑結耶. 云何非

蓋中疑結耶. 或作是說. 若欲界相應. 彼是

疑出要也. 若色無色界相應. 彼非疑蓋也. 或

作是說. 若入三昧內者. 彼是疑蓋. 若眞果

者. 彼非疑蓋也. 復次一切調戱是疑蓋甚增

多. 欲界相應非疑蓋也. 若自計吾我者. 彼一

切是身見. 設是身見. 彼一切自計吾我耶.

或作是說. 諸所有法自計吾我者. 彼一切是

身見也. 頗是身見彼法非自計吾我. 自9依

我見. 或作是說. 頗有法自計吾我彼不身見

耶. 我見相應心所念法. 頗有身見彼不自計

吾我耶. 自依我見. 頗有身見及自吾我10見

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是也. 頗非身見亦非自計吾我. 除上爾所

事則11有義. 復次彼有法自計吾我. 彼非身見

耶. 又世尊言. 我今當說彼說我當說. 或有

身見. 彼不自計吾我我見. 或非身見亦非自

計吾我. 除上爾所事則其義也. 諸有見生.

無病自言樂. 云何生此見. 或作是說. 以三

昧力自識宿命. 初第二第三禪地. 皆悉識

知於此間樂故使爾耳. 知有樂. 復次貪嫉見

身觀上方便. 有寒熱觀諸苦. 言於中便作是

念. 我有是樂然苦趣. 其惡道諸所生見. 偏有

一苦無病當死. 云何生此見. 或作是說. 此是

三昧力. 自識宿命. 墮惡道中亦自識宿命. 於

此間憂苦. 於中便作是念. 我已甚苦. 復

次自計吾我. 以善方便觀其所造作. 如食想

偏見一苦樂亦是苦. 諸所生見自計苦. 樂有

安隱想. 此是何結. 或作是說. 三昧力自識宿

命. 人天之中及欲界自識宿命. 於此間自識

苦樂. 於中便作是念. 我有是苦樂. 復次自計

吾我. 觀其方便受其苦樂. 於中便作是念. 苦

樂是我所. 安隱處起死想. 諸所生見. 自計不

苦不樂安隱處所. 作如是想. 云何生此見. 或

作是說. 此是三昧自識宿命. 四禪地自悉

了知. 於此間受其苦樂. 彼便作是念. 無苦樂

想. 復次作我想見墮惡趣受苦樂. 或時無

樂. 彼則有是想也. 彼復作是念. 無苦無樂

無我見. 亦作死想. 諸所生見. 所謂我12色起

者. 四大所造壞敗至死. 如是我見趣彼等

見. 此是何見. 答曰. 或有時見行以天眼知

欲界便有生. 彼不作是觀. 便作是念. 不墮

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第八

頁數:七七七

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惡趣. 諸所生見言有我者. 斷欲界痛壞敗

至死. 如是我者等斷絶. 此是1何見生. 答曰.

或有時見行以天眼見色界形. 彼不作是觀.

復作是念. 墮惡趣中諸所生見言我. 無色空

處斷絶壞敗不成. 至死不捨. 如是等斷絶. 云

何生此見. 答曰. 或有時見行知有色界形.

彼不觀餘2軌. 復作是念. 墮惡趣中諸所生見

所謂我者. 無色空處壞敗不成. 至死不捨. 是

謂等我見斷絶. 云何生此見. 答曰. 等入三

昧不觀所生. 彼作念已斷壞也. 識處不用處

有想無想處亦復如是. 如所說命異身異乃

至死. 以何等故彼無見生. 或作是說. 自計

我常住有淨果實. 亦不見果. 此無見生復次

心所念法言有常. 因彼因緣便誹謗言. 彼

則生無. 如體中有現在無明使相應. 於彼體

現在無明使相應. 若體中與現在愛使相應.

或作是說. 如體中有現在愛使相應. 於彼體

中有現在無明使相應也. 頗體中與現在無

明使相應. 彼不與現在愛使相應也. 及有

餘結而現在前. 復次二結俱不有一時而現

在前. 何以故. 用思惟諸結使. 不一時二俱

生也. 是思惟譬喩有四顚倒. 當言緣諦. 當言

不緣諦. 五陰顚倒是其緣. 陰中無有常無我.

設當緣彼者. 此事不然. 答曰. 無常陰者. 而緣

有常. 設常不緣諦者. 則是顚倒無常有常. 謂

顚倒無者則非無常

復次義無有顚倒. 亦不緣諦. 彼亦不有相諸

所因緣. 以何等故. 色界相應使空處相應. 謂

識處相應耶. 或作是說. 彼不可知. 問一切結

中      欄

使可知. 又世尊言. 於是比丘有著耶. 我及彼

亦著. 或作是說. 三昧無常彼相應結使. 謂之

無常相應. 問此亦是我疑. 何以故. 彼三昧謂

之無常. 答曰. 此已休息. 問上三昧已休. 欲使

彼亦是無常耶. 或作是說. 彼地有常. 然相

應結使謂之無常. 此亦如上所說. 又世尊言.

3味欲穢露犯諸結使亦不捨離. 云何*味欲.

云何有犯. 云何穢露. 云何有結. 云何爲捨. 答

曰. 於欲染著起欲想意想樂想. 是謂*味欲.

於欲染著起欲想. 是謂*味欲. 於欲染著起欲

想有苦樂4想. 是謂穢露. 於欲染著欲想多習

愛著有衆多方便. 是謂犯欲. 有衆多縛著心

染汚. 是謂欲結使. 欲結使者. 欲有若干想觀

知所生. 是謂捨欲也

意5盜邪姦僞   淸淨我6苦樂

及體顚倒者    結使貪欲慢

7尊婆須蜜菩薩所集結使□度第八竟

尊婆須*蜜論卷第8七

尊婆須9蜜論卷第10八

*尊婆須蜜造

符秦□賓三藏僧伽跋澄等譯

11菩薩所集行□度12首

阿羅漢於欲界般涅槃. 云何受色無色界相

應報. 或作是說. 速疾受報故. 受色無色界行

受閑13靜身. 問若能受陰者. 何以故. 不究竟

盡諸行. 不得阿羅漢. 受色無色界報. 設逮阿

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羅漢. 於現法中受報界. 是故後世受報緣. 則

有微妙報. 若彼行14還阿羅漢不捨因緣. 以

雜行*還阿羅漢. 則有其緣相應之行. 是行

果未熟受妙報. 或作是說. 初第二第三禪地.

緣彼行受苦樂報. 第四禪地及無色界相應

受不苦不樂報. 此亦如上所說. 復次阿羅漢

若般涅槃受善報. 拔諸苦15原不善善者緣. 云

何般涅槃有其處所. 彼作是念. 云何彼無所

有耶. 當作是觀. 設彼行無報者. 彼行則無所

有. 亦無果實. 行亦無所有. 如倉穀欲使不得

成就不生萌16牙. 彼則無所有. 若阿羅漢行果

已壞. 是謂報果. 阿羅漢亦無所有. 是故此不

爾行所有. 頗有人自害身命. 非阿羅漢父母.

受五逆罪耶. 或作是說. 有也. 作父想往殺人

者受五逆罪. 復次母化爲男子. 彼人作母想

往殺人者. 則受五逆罪. 頗殺女人. 非母非

阿羅漢受五逆罪耶. 或作是說. 有也. 作母

想殺他女人者. 則受五逆罪. 復次母化爲女

人. 彼女人作父想殺人者. 則受五逆罪也. 不

成男殺父母. 當言受五逆罪. 當言不受五逆

罪. 或作是說. 不受五逆. 何以故. 不成男愚

癡不能起上結使. 不於中間有上結. 有不情

罪. 或作是說. 上結不成男. 於中方便必受

五逆. 如是出要是五逆. 彼不有五逆. 是故不

受. 當作是觀. 或作是說. 當言不受報. 何以

故. 彼不有恩慈. 向於父母心不一定. 設當受

報者. 受五逆罪. 或作是師想. 當作是論. 世間

純是五逆罪. 若畜生還自害父母. 當言受五

逆罪. 當言不受五逆罪. 或作是說. 當言不受

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第八

頁數:七七八

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五逆罪. 何以故. 畜生無有是智. 有尊卑想. 於

1其間有是五逆罪. 或作是說. 有智衆生便

受五逆罪. 有智能造結使. 猶如御馬師. 以

衣纏頭合馬2牡者. 便知是我母. 還自齧根

斷. 或作是說. 彼法自爾. 有智衆生無有限量.

畜生之類如聞音響. 千秋(人面鳥身)生子還害其

母. 後逮阿羅漢果. 復次當言無五逆罪. 彼

無有恩慈於二父母. 設有慈心日日衰耗受

五逆罪. 當以師想3作是論. 謂當爾者. 一切

世間皆是五逆. 凡夫人住殺害心. 當言成就

善心. 當言不成就善心耶. 或作是說. 當言不

成就. 彼無此智慧能悉分別. 彼無禁戒. 問今

凡夫人不生天上. 唯聞戒生天上. 或作是

說. 當言或成就或不成就. 若生天上彼則成

就. 若入地獄者彼不成就. 問此義不然. 云何

亦聞大行. 分別契經說. 於七處犯則入地

獄. 不犯則生天上. 復次或有成就或不成就.

誰成就. 於三昧戒具足. 不犯戒律. 禪不退轉

命終後. 是謂成就. 誰不成就. 三昧戒不具足.

犯戒律. 於禪退轉便命終者. 是謂不成就. 阿

羅漢最住後心有漏界. 當言成就當言不成

就. 或作是說. 當言成就不捨戒律. 問云何受

果報. 於彼後心而受果報. 問行與報等無有

異此非論. 是故無此. 或作是說. 當言不成

就. 彼三昧戒不受其報. 問盡形壽三昧戒不

具足. 復次阿羅漢遍滿世界. 復次當言成

就. 盡形壽彼便作是念. 云何今受報. 彼4言

前5若後. 云何於其中間而受果實耶. 若作

講堂房舍. 當言身行當言意行. 或作是說.

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當言身行. 身心方便勤勞有功. 問是何等身

善行所攝. 答曰. 非盡身行. 是身三善行所

攝. 或作是說. 當言口行. 口有所陳. 我施

衆僧房6舍. 口行所作. 當問是何等口善行

所攝. 答曰. 至誠語知時語不[&FFFF]#□語. 或作

是說. 當言意行意有決了以物施彼. 意已施

了後發口言. 我今施至誠不妄語. 問是何等

善行所攝. 答曰. 意三善行. 不起貪嫉無瞋□

等見. 復次若身敎7戒我有所施. 彼身有敎

*戒我有所施. 彼當言身行意行. 若口有敎

8戒我有所施. 彼當言口敎意敎. 若身口有

敎我有所施. 彼當言身敎口意敎. 不於中

間起房舍福念. 諸善根成就. 於此間設復還

生爲人. 若出家若處俗修法. 彼以何故不於

現法中不出家修行法. 或作是說. 彼善根未

熟已. 更生諸善根便成熟. 或作是說. 彼以善

因緣有□不得出家. 復以此因緣得豪貴家.

復次於此間或有憑依外力. 而有成就所依

者. 强諸結已盡. 諸善行. 具足. 若無方便諸

善法. 衰耗. 彼於此間終更生復得出家. 當作

是觀. 有爾所事. 以何等故. 結有果實行無果

實. 或作是說. 行報是其對已受此報. 諸結

使盡道是其對. 道未生而有果實. 問行亦是

道對. 道生結則滅. 復次有報受其敎一切消

滅. 或作是說. 若行數數有果實. 則上亦無果

實. 是故不斷絶. 問欲使不斷絶耶. 復次此

俱有二果共一法. 何以故. 無果復言有果. 若

彼有自然行

受報敎男女    不成男亦爾

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凡夫人後心    施講堂房舍

如此地須彌大山王. 衆生受行敎衆生般涅

槃. 彼漸微小耶. 答曰. 不微小也. 何以故. 一

切衆生緣其行報. 若不受報者. 彼或有衆生

受報不受報者. 此非彼過. 有其微小□子[&FFFF]#

鬼[&FFFF]#藥草樹木. 當言自受行報. 當言受增上

報. 或作是說. 當言受行報. 問則無有不與

取. 答曰. 他所受則無有不與取. 問爲受誰

物. 或作是說. 若有所受彼是行報. 若無所

受彼亦是行報. 問彼亦是受報. 彼亦是不受

報. 欲使彼是行報. 復次受行增上. 何以故. 不

以行報故受其果實. 不斷苦*原樂*原. 如草

木園果. 以何等故. 往昔人修十善行時. 延命

長壽田業□熟. 如今日之人修十善行時. 亦

不長壽亦無田業. 或作是說. 往昔人長夜修

十善. 如今日人不長夜修十善. 問如今不

長夜修十善. 彼則得長壽也. 亦得好田業.

或作是說. 彼往昔修十善. 如今日人不修十

善. 問無9始之人修淸淨之行. 今可得受長壽

耶. 及大田業. 或作是說. 彼非現在受行報.

餘處受行報. 彼時長壽及大田業. 於彼行果

餘處受. 如今日修行十善. 彼時餘處受報. 問

如今亦不觀. 或餘處受行報. 亦得長壽有大

田業. 復次無量衆事延衆生命. 亦10由田業.

不獨此行行. 亦無量衆事. 如今可觀. 或有方

俗諸趣. 或有衆行延命長壽. 以何等故. 持戒

人敎他不持戒便自墮罪. 或不持戒人敎他

持戒使有戒律. 或作是說. 持戒人敎他不持

戒. 是故犯戒若犯威儀. 然精進入不精進人

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第八

頁數:七七九

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不得威儀. 若持戒人敎他不持敎使不持戒.

然不持戒人不敎使. 持戒人敎使持戒. 或作

是說. 精進人敎他不持戒. 處在□望. □望以

壞敎戒. 不持戒人敎他持戒. 不起□望. □望

壞則戒壞. 復次持戒人敎他不持戒人. 若起

想念則曰不持戒. 有持戒力而不退轉. 不持

戒人敎他不持1戒. 若起想念. 當言持戒人以

精進力遊. 頗有一口行. 有福無福報耶. 或作

是說有. 愛此敎彼有是二心. 口有一敎. 本起

想念作是語. 收某甲縛某甲. 問2發善心有

敎有功德生. 善法具足起諸敎戒. 若不善心

有敎. 則有不善福生. 心所念有善不善生. 復

次敎戒有衆想生. 或作是說. 口無善行善心

有敎. 不善口行. 不善心口行. 不以一敎有

善心生. 是故無也. 復次口敎相類. 亦有虛亦

有實. 善心生不善心亦生. 無記心亦生. 復次

一切屬心行. 亦有善亦有不善亦有無記. 是

心所念口行處所. 當言3行口一心亦善亦不

善. 是故無也. 以何等故. 身行亦善亦不善.

或作是說. 有作殺害想. 一處有敎身本起念.

當殺某甲當賞某甲. 問設善心有敎. 則有福

生善心已生. 若不善心有敎. 則無有善福生.

不善心有敎心是身本. 若心所念有福無福

然敎戒者有二殺害心. 或作是說. 善身行善

身. 口敎不善身行不善. 身心有敎不以一

敎. 當言善當言不善是故無也. 復次敎相類

亦見禮敬. 興起善心. 興起不善心. 興起無記

心. 復次一切心所念有是敎善不善無記. 是

故心所念不以念有善有不善. 是故無也. 云

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何得知阿羅漢有漏戒成就. 或作是說. 彼非

具足有盡威儀. 猶如是威儀. 不*還阿羅漢.

如*還阿羅漢無異. 或作是說. 設阿羅漢有漏

戒不成就者. 彼無有罪犯. 已復還悔. 或有漏

戒成就阿羅漢. 復次若阿羅漢不起有漏戒.

亦不量有漏此是世俗. 是謂因緣. 亦不藏匿

起衆生想. 以等聖諦方便之心賢聖妙法. 於

此戒而隨空性. 當作是觀. 又世尊言. 於是

阿羅大愛道比丘尼. 若受八重法. 則是出

家之要. 亦是禁戒. 亦是比丘尼行. 云何出家

要. 云何禁戒. 云何比丘尼行. 或作是說. 承

受重法. 亦是出家禁戒. 亦是比丘尼行. 亦

作是說. 彼則是禁戒比丘尼行. 或作是說.

捐棄家業. 是謂出家. 承受重法. 謂是禁戒.

到時乞食不失威儀. 是謂4比丘尼行. 復次

於現法中習學威儀被沙門服. 出家學道得

具足戒. 以方便得此禁戒. 順從不失時節. 是

謂比丘尼行. 云何學增上戒. 云何學增上心.

云何學增上智慧. 或作是說. 身威儀口威儀

衆行淸淨. 是謂增上戒. 四禪. 是謂學增上

心. 分別四諦. 是謂學增上智慧. 或作是說. 等

語等行業等方便. 是謂學增上智慧. 是謂學

增上智慧. 等念等定. 是謂學增上心. 等見等

志等治. 是謂學增上智慧. 或作是說. 若戒依

思惟. 是謂學增上戒. 若依止觀. 是謂學增上

心. 若以止觀斷諸結使. 是謂學增上智慧. 或

作是說. 見不持戒志爲穢能去離彼者志在

禁戒. 彼一一學. 是謂學增上戒. 見去離穢

意不染著. 習學三昧. 於彼一一學. 是謂增上

下      欄

心. 無有方便見諸穢露能捨去離. 以方便

智慧親近善友. 於彼一一學. 是謂學增上智

慧. 復次順近賢聖八道分別威儀. 是謂增上

戒. 盡壽奉戒當去惡就善賢聖道起諸三昧.

以智慧學增上心. 於此三昧有方便遂增益.

於其中間諸賢聖道智慧. 是謂增上智慧. 於

此智慧方便修行. 以何等故. 舒尼二十億

(沙門名也)以一房施之. 5得九十一劫不墮惡趣. 菩

薩於此中間作無數功德而入地獄. 或作是

說. 舒尼二十億心偏在施衆生. 以此好施功

德. 所生之處常好惠施. 意續不斷. 以是不墮

惡趣. 然菩薩者意偏在智慧. 意甚勇猛不墮

惡趣. 或作是說. 舒尼二十億意在閑居. 有

信解脫. 以此閑居之德不墮惡趣. 然菩薩者

修行道業. 彼或時不墮惡趣. 若失志便墮惡

趣. 若不失志不墮惡趣. 便生天上. 或作是

說. 菩薩者九十一劫不入惡趣. 古昔經歷出

九十一劫無數生死也. 尊曇摩多羅作是說.

此誹謗語. 菩薩方便不墮惡趣. 菩薩發6心

以來心坐道場. 從此以來不入泥□. 不入畜

生餓鬼. 不生7貧窮處裸跣中. 何以故. 修行

智慧不可沮壞. 復次菩薩發意*還三不退轉

法. 勇猛好施智慧遂壞益順從. 是故菩薩當

知不墮惡法

大王□昔時    持戒身口行

羅漢瞿曇彌    學不墮惡趣

以何等故. 阿羅漢謂之福田耶. 或作是說. 心

無垢著能供事彼者便獲大福. 如田除去惡

草穀好滋茂. 問於彼不敬當獲大罪. 此當言

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第八

頁數:七八○

上      欄

不善福田. 答曰. 不有1福也. 如稻田中善2理

惡草. 設有一日種異草. 故名稻田如實無疑.

或作是說. 心修行根力覺意. 便緣善心生諸

福業. 是故阿羅漢謂之福田也. 問不善心亦

生欲使非福田耶. 答曰. 阿羅漢無有不善念

緣其德業. 何以故. 惡緣不善念. 然阿羅漢無

有是惡. 緣是非緣. 或作是說. 阿羅漢能使他

有信. 是故阿羅漢謂之福田. 雖於彼生惡念

者. 意亦不移動. 復次心當惠施諸法之本. 是

謂福田. 彼生便長益廣布在大果. 是故阿羅

漢謂之福田. 於彼便作是念. 彼非實福田. 然

3實福田. 雖復於彼造邪業事. 不於中住隨他

邪事. 若一□施之福生善樂天處. 於彼得種

種宮殿屋舍. 當一□之施獲爾所福耶. 當非

獨一□之施獲爾所福. 或作是說. 當言一□

之施獲爾所福也. 何以故. 所可由行生彼間

者. 此行種種宮殿屋舍. 問云何一行得種種

宮殿屋舍. 答曰. 衆行集聚. 或作是說. 非一□

之施獲爾所福. 可緣善心所念法. 以是之故

而生彼間. 彼行亦種種得彼宮殿屋舍. 或作

是說. 非一□之施得生彼間. 持戒得生. 亦作

是說. 施謂大福. 持戒生天. 問如宮者說. 緣一

□施之福. 七生天上人間受福自然. 答曰. 以

此因緣彼戒成就. 是故彼間受福. 設作是說.

是□施之報. 七生天上人間受福自然. 不以

一行七反受福也. 是故彼自然. 如是不以□

施之報生彼間. 此事如審一□之施. 復次□

施相應. 彼亦在外無身根生. 頗彼行是身根.

展轉相因增上生. 因緣行相應. 受種種果報.

中      欄

如一種行有增益. 有種種4[&FFFF]#5華報. 如彼□

師作種種圖像如實. 以何等故. 聲無有報. 或

作是說. 聲有響報. 報中間無有報. 是故聲無

報. 問心心中間生報. 欲使心非報耶. 或作

是說. 聲現在合會而有6聲. 然報不爾. 是故

聲非報. 問境界現在合會而有欲. 使彼非報

也. 或作是說. 聲亦是報. 世尊亦說. 歡喜欲

聞聲便有是. 答曰. 彼聲或歡喜或非歡喜. 如

今無有報. 如二俱當有報. 聞聲亦當有報. 問

聞或時歡喜或時非歡喜. 欲使聞非是報耶.

或作是說. 聲亦是報. 菩薩梵音大人之相. 受

諸行聲實. 問咽喉四大此是行報. 以有梵音

彼非受報. 答曰. 金色四大所造. 欲使彼非報

耶. 復次聲非報亦不非報. 何以故. 聲是巧

匠. 有一心還貪欲所造生喜生憂. 然報不爾.

是故聲非報. 頗有殺生口行所攝. 或作是

說. 如大王所說[&FFFF]#彼殺生. 問身行口行則無

有定. 復次因緣口行而造殺7生. 殺害不得

言口行所攝. 於彼便作是念. 云何今[&FFFF]#使殺

人. 彼有口惡行. 若殺生者則有殺[&FFFF]#不盡. 以

殺害意便墮惡趣. 頗有妄語身行所攝耶. 或

作是說有. 猶如手印. 口不發言有種種敎引

證時人. 問亦無身行口行. 復次無也. 無有身

行. 彼便作是念. 今云何手印及身行. 當作是

觀. 相行不等也. 若於夢中修行十善. 當言是

身行耶. 當言是口行耶. 當言是意行耶. 或作

是說. 當言三種. 以三種行攝十善行. 問若於

夢中害衆生. 當言犯殺戒耶. 復次當言是意

行. 意之所念於中便有是. 如夢中見身行口

下      欄

行. 此非爲喩. 若非法作法想壞亂衆僧. 若法

作8非想. 何者9罪最重. 答曰. 壞非法想□亂

衆僧者. 彼罪最重. 問設俱作二法想. □亂衆

僧者. 二罪俱等. 復次若瞋□熾盛心發惡念.

彼罪最重. 又世尊言. 三10種德業施戒思惟.

於彼比丘施者. 戒爲微妙. 戒思惟爲妙. 以何

等故. 施戒爲妙. 戒思惟爲妙. 或作是說. 施得

大福. 戒生天上. 思惟離惡趣. 微妙彼便生天.

以生天離惡趣. 復次以施恭敬相應獲施之

德. 若施少與心有違. 能使衆生而使住戒. 可

使不可使衆生自心解脫. 是故施戒爲妙. 戒

思惟爲妙. 如所說二種德業能所施. 能食人

信施. 彼云何有所施. 云何能食人信施. 或

作是說. 若割已惠施是謂爲施. 若受施能消

是謂食人信施. 問云何得知有福德耶. 或

作是說. 若緣施心是謂爲施. 若緣食施心. 是

謂受人信施. 或作是說. 若割已惠施心是謂

爲施. 若緣尊心是謂食人信施. 復次長諸功

德. 如隨種福德種所纏絡. 或作彼福德增益.

若施無厭足. 數定方便. 又世尊言

種園果茂盛    或作□11度人

病則醫藥救    晝夜獲大福

云何彼獲大福. 或作是說. 受施者得福. 問云

何知得大福. 或作是說. 由施得福於彼思

惟. 是故得大福. 如前說

善覺能覺者    是瞿曇弟子

晝夜勤苦行    念常不離佛

彼不作餘念. 常思惟念佛. 或作是說. 如種

穀子. 或時茂好或時不茂好. 福亦如是. 一