經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第四

頁數:七五一

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諸根未錯命終不久. 時諸賢聖堂相. 諸賢聖

1人. 持以此得賢聖道神通堂淨天堂淨天處.

梵天堂佛堂. 是佛行不2還者3還. 阿羅漢於

現法樂四禪賢聖樂行. 復次專念入息有入息

想. 觀出息有出息想. 不離方便有出入息. 行

如是垢除. 思惟念出入息想. 有覺有觀漸漸

薄. 廣大休息. 彼復作是念. 身意連屬自知息

短. 便自知之不捨本相. 如復有餘. 世尊思惟.

思惟漸休息. 作無覺心休息. 彼身心無有是

念. 身心有移動. 身住心住. 無願息長觀出息

長. 觀出息長亦知之不離本相. 於中世尊出

入息. 一切身體皆悉觀之不離本相. 復次世

尊轉修行4倍得休息心. 出入息薄皆悉觀之

不離本相. 是謂世尊四種思惟出入息. 是其

事無量因緣自然氣味. 復次世尊作是5象. 彼

心不移動. 心如金剛. □轉歡喜和顔悅色. 皆

悉觀之不離本相. 復次世尊實生身心. 皆悉

觀之不離本相. 復次世尊6觀彼喜樂. 無命有

無命想. 心行得解脫. 皆悉觀之不離本相. 復

次世尊彼歡喜樂. 有曠大想心得解脫. 彼心

休息. 7行漸薄休息. 皆悉觀之不離本相. 是

謂如來四種痛思惟彼痛. 分別解脫無量因

緣. 所由除其自相. 復次世尊彼受化人無命

有命. 想心得解脫. 皆悉觀之不離本相. 彼心

得歡喜. 思惟歡喜8倍甚歡喜. 皆悉觀之不離

本相. 彼心歡喜爲一水味起方便. 皆悉觀之

不離本相. 彼心緣三昧定. 方便解脫如實無

異. 皆悉觀之不離本相. 是謂如來四種思惟

心. 分別解脫無量因緣. 所由除其自相. 復次

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世尊廣解脫心. 如實觀之無異. 以作勞勤. 當

於爾時出息入息展轉觀之. 是謂觀安般守

意. 亦觀其緣. 觀次第縛. 觀罪行報. 觀遍一切

心所行. 展9轉觀之. 是謂觀安般守意. 次第

縛罪福行報. 彼如此法無常心解脫. 皆悉觀

之不離本相. 彼如是十事住諸法10意. 法想諸

盛陰皆悉捐棄思惟休息. 皆悉觀之不離本

相. 無相無常想者. 愛永盡無欲. 思惟休息. 皆

悉觀之不離本相. 彼心所作降伏修行. 作我

斷想思惟休息. 皆悉觀之不離本相. 是謂如

來四種思惟法. 分別解脫無量因緣. 所由除

其自相. 如是十六事者. 分更歷廣大安般守

意堂. 世尊思惟未曾離. 彼則有相與共應. 亦

與行相應. 以微妙行起第四禪. 乃至滅盡三

昧. 彼有一無觀. 此無出息入息. 亦不搖動. 亦

無所覺知. 亦無本心. 鳴呼哀哉. 瞿曇沙門命

過. 有第二天. 觀如來身顔色未變. 便作是語.

此未命過. 今命過亦常不久. 有第三天. 曾觀

世尊及弟子入三昧正受時. 亦見從三昧起.

便作是語. 此非命過. 亦當不命過. 所入堂作

如是形*象. 當成阿羅漢. 問云何今世尊知從

三昧起本所□轉. 答曰. 聽時淸淨諸根淸淨.

是故彼大因緣淸淨意11識生從彼起. 復作是

語. 自覺知無數之念修自在智. 是謂賢聖堂.

無垢賢聖淸淨天也. 神通不亂乃至梵天所

覺. 斷結學阿羅漢無學. 如來堂諸學比丘不

*還者. *還無學果實. 於現法中善講堂得無

疑法

如尊者舍利弗說. 善樂休息. 謂之涅槃. 尊者

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摩訶拘12□羅問尊者舍利弗. 彼云何樂無有

痛痒. 廣說如契經. 彼無痛痒故曰樂. 說此語

時其義云何. 或作是說. 尊者拘□業痛樂爲

彼說. 然樂痛不究竟. 尊者舍利弗說休止樂.

乃至究竟樂有常樂. 或作是說. 觀痛樂彼少

有痛樂少有苦樂. 無觀樂是涅槃. 故曰所以

樂者彼無痛. 或作是說. 痛樂爲苦所縛. 休息

樂者不與苦相應. 故曰彼樂. 或作是說. 痛樂

無有定實樂. 休息樂有定實樂. 故曰彼樂. 復

次如性行□轉得. 彼入初禪時欲界相應. 遂

便有增. 若彼與欲縛見思惟想行瞋□便盛.

如樂衆生必當受苦. 是故生死垢外唯涅槃

樂. 是謂尊者說此義. 故曰無痛痒故樂. 又世

尊汝13有□婆羅色. 四14大人自言. 是我所者

則當久住. 若更生餘想者. 亦有滅盡. 說此語

時此義云何. 問世尊所許汝學布. □15披羅. 彼

想起便滅欲使移轉. 問云何瞿曇沙門. 我者

卽是想耶. 想頗有所見耶. 設當見者. 是我想

者便知想若干種. 如上所說. 便知想非類. 彼

時世尊逆質其義. 云何汝*有□婆羅人有吾

我16也. 彼曰. 實爾瞿曇. 有色四天人有吾我.

彼時世尊欲生其言. 汝*有□婆羅言. 色17妙

及四天18身. 人有吾我住者是我所. 若生餘

想想生便滅. 如來性行志不可移動. 又世尊

言. 如是阿難. 想三昧者. 敎19戒成就. 又生有

想無想天. 若比丘入彼禪一一分別. 說此語

時其義云何. 或作是說. 此七三昧志如金剛

衆事悉備. 是故敎*戒成就. 無想三昧及有想

無想三昧滅盡三昧. 心不相應休息不起. 是

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經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第四

頁數:七五二

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故彼無敎*戒成就. 或作是說. 此七三昧亦有

漏亦無漏以無漏道1敎成就. 是故彼賢聖敎

*戒成就. 無想三昧及有想無想三昧滅盡三

昧盡有漏. 非以有漏道得成就敎*戒. 是故彼

無敎*戒成就也. 或作是說. 無常想苦想無我

想. 滅盡休息想. 道出要想. 便敎*戒成敎. 無

想三昧. 及有想無想三昧想. 遊2出三昧想.

是故彼無敎*戒成就. 復次智慧照明與身相

應. 等觀身中. 彼無想三昧滅盡三昧相應行.

3以得休息. 猶如禪人從禪中起能有所說. 若

親近住入禪中. 餘時不能有所說. 有想4無.

世尊故說此耳. 又世尊言. 五法成就. 5常處

閑居山頂叢林. 衣裳[&FFFF]#弊不以爲醜. 不擇飮

食床臥病瘦醫藥. 常作去欲之想. 觀如是色

法成就諸義. 常處閑居山頂叢林. 說此諸

語時其義云何. 或作是說. 猶如有人6□意

偏多. 欲愛未盡有此諸病. 或作是說. 是世尊

勸敎語. 肉成就五法. 不樂閑居常作城傍行.

雖處閑居亦少少耳. 復次如山澤法. 不肯修

行不能至閑居所樹閑空處. 不修變易想. 是

故彼人不處閑居山頂叢林. 自計吾我彼處

閑居. 復有是7妄自計吾我者. 常處人意. 又

世尊言. 於彼比丘內起無色想外觀色. 乃至

觀白有白想. 如契經說. 以何等故. 白像色色

便有鮮. 最衆行中妙. 或作是說. 此爲上色. 是

故彼緣色爲上. 或作是說. 緣白思惟生心白.

復次亦天眼與諸行. 以是故白色爲上. 又世

尊言. 有此三樂. 無諍訟樂. 居獨處樂. 無欲於

人樂. 云何無諍訟樂. 云何獨處樂. 云何無欲

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於人樂. 或作是說. 戒無諍訟. 是故常學梵戒.

無欲於人樂者. 思惟三昧定. 居獨處者. 降伏

其心. 居獨處樂智無有亂. 是故當學智慧無

諍訟樂. 當學智慧身意無怒樂. 或作是說. 一

切生死爲苦. 無生死爲樂. 彼禁戒盡無諍

8訟樂. 諸亂永盡居獨處樂. 無有戒禁盡居閑

處樂. 復次戒禁淸淨去苦行意. 無過行痛

樂. 便生念與相應. 無欲於人樂. 念禁戒者. 身

有喜惱. 於此禁戒常意修行. 生諸樂痛. 念

相應者. 居閑處樂. 如尊者舍利弗說. 諸賢. 半

月說戒. 不起法現在前作證. 不起法觀者何

等是. 或作是說. 所可用道得須陀洹果. 常親

近彼道. 半月說戒成阿羅漢果. 或作是說. 彼

諸賢. 半月說戒以無9常智. 苦諦未生便見習

諦. 習諦中間便見盡諦. 盡諦中便見道諦. 或

作是說. 半月說戒. 與長10□梵志說法時. 卽

思惟十二事. 所遭衆相分別無數. 乃至起法

觀

垢著念身樂    色劣想想至

閑居分別行    11三樂及12止觀

13觀婆須蜜菩薩14集之三昧15□度第三竟16◎

◎17尊婆須蜜菩薩所集天18□度19首

又世尊言. 汝等比丘. 如人三十三天快哉往

生善處. 以何等故. 如人20相三十三天言快哉

往生善處. 或作是說. 於此間造行. 便人天所

生. 或作是說. 於此間諸佛興出世. 復作是

21說. 於此間說等法故此間得信. 於此間修梵

行於此間受具足. 於此間等越次取證於此

間得阿羅漢果. 復次一切諸趣唯天人. 彼如

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人天善處. 如是天人善處. 以何故光音天身

一形像有若干想耶. 或作是說. 彼一切22自有

得禪報. 是故有若干想. 彼一切天皆樂想苦

想故曰若干想. 問梵伽夷天光音天得禪報.

彼一切天有樂想行苦想. 欲使彼一身一形

像有若干想耶. 復次有覺有觀三昧心便熾

盛便得因緣. 此心算數入第二禪有覺有觀

休息. 若光音天顔色暐暐. 彼同一形此之謂

也. 念者生高下. 是故彼有若干想. 以何23等

故色界天眼觀色耳聞聲. 然鼻不聞香舌不

知味耶. 或作是說. 彼不有香味處所. 問色界

之中無香味耶. 答曰. 得境界諸根. 以遠離香

味故也. 問如來欲界不遠離則知. 答曰. 彼根

不錯亂. 欲界香味錯亂. 彼以行故來. 云何欲

界之中無錯亂縛. 問或以欲界香味縛著方便

心滅. 若未曾更者欲使緣報. 此事不然. 若使

苦復加苦者. 色聲亦復當爾. 是故色聲而不

可得. 答曰. 眼非境界. 耳者色聲不縛著. 問色

聲在遠亦縛著. 日月在遠遙曜目24睛. 若擊大

鼓而耳聞聲. 設得色聲. 香味更樂. 身根亦當

縛著. 是故身更樂不縛著. 或作是說. 彼無苦

根鼻根則有亂. 亦諸根成就. 是故彼一切諸

根. 答曰. 彼所問者是故彼根成就也. 問彼諸

所有者. 卽是諸根成就耶. 生喪目者根亦當

具足. 答曰. 人事生喪目者亦不同其相. 根不

有具. 問無色界中根不具足此非妙是故無.

或作是說. 彼無有鼻識舌識. 問光音相應無

五識身. 彼25彼使不見不26聞. 答曰. 梵天上念

相應生眼識. 耳識亦見亦聞. 何以故. 不與欲

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第四

頁數:七五三

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界相應生鼻識. 舌識知有香味. 答曰. 彼不

1因香味. 是故彼不生識. 彼亦用色聲. 是故

生眼識耳識. 或作是說. 彼根鈍彼境界鈍. 是

故不□轉. 問眼耳不□轉耶. 答曰. 眼耳捷疾

不攝境界. 亦能起神通. 復次亦聞香味知於

少少不明設彼本不得香味. 是故彼根成就.

得自在境界已得根境界便生穢根. 如色界未

來至欲界眼見色2耳聲. 彼眼識耳識當言欲

界相應耶. 當言色界相應耶. 或作是說. 當言

欲界相應. 3亦當言色界相應. 化作是欲界形

來彼當言欲界相應. 還作欲界形來者彼當言

梵天上相應. 次諸相應彼自然當言彼相應.

彼便作是念. 如有覺有觀五識身云何. 彼光

音天相應三昧亦有覺. 然非三昧心. 乃至有想

無想. 以何等故色界天有鼻根舌根. 然無男

根女根耶. 或作是說. 彼說無男女用也. 問鼻

根舌根彼亦當無用. 或作是說. 彼不習欲. 問

不於香味無欲耶. 鼻根舌根亦無欲.  或作是

說. 男根女根亦無欲. 或作是說. 彼生入處自

爾. 復次已除□4根彼行不住. 彼有男根女根.

彼便作是念. 云何於此間有不成男. 阿羅漢

亦有此. 亦復如是. 欲界之中無女根不成男

處惡胎. 欲使知識愛欲更樂. 彼阿羅漢識本

所更至死不起心. 以何等故色界天起壽行.

謂之住耶. 或作是說. 5淨無有亂. 問入欲界禪

三昧. 欲使彼各各無壽行耶. 或作是說. 彼自

然意爾. 此亦如上所說. 彼亦6各各壽. 世尊

亦說. □婆那天子壽命速疾壽不常住無處

所. 復次無有壽命生死有住者. 彼相應生自

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然縛著. 若作是說. 7諸有怨家. 彼則有害意

也. 又世尊言. 比丘. 閻色利人三處勝[&FFFF]#單越

人. 此間8□勇猛亦修梵行住. 其義云何. 答

曰. 此勝於彼. 勇健亦不畏死. 一切生死方便

心天無有境界著. 有勝志憶本所說造詩頌.

天無有境界縛勝. 於此間修梵行而不遠離於

此間出家. 於此間修行道. 然天無有境界勝.

以何等故. 諸天子喪逝便9懷愁憂. 或作是

說. 身愛未盡也. 問色界之中身愛未盡. 彼使

彼喪逝時生愁憂耶. 答不以色界相應有根

也. 問如今愛未盡生欲界中. 復次彼境界淨

甚深著. 彼不相應便生愁憂. 諸有命觀六愛

身愚□力行. 何以故. 彼命過時不生愁憂依

彼勝. 亦作是說. 欲界之中有愁憂. 云何天子

知喪逝法. 或作是說. 亦自知我久生我壽10命

盡不久. 問彼不定壽命. 復次本有相應11相. 彼

卽知亦當12聞. 云何天子知於此沒生彼間. 或

作是說. 於彼道受報行. 欲使宿命所更則有

果報. 果報未熟彼自憶知我當生彼間. 或作

是說. 彼喪逝時彼行相應. 以此行故以此法

當生彼處. 復次聞13須誰能分別知生因緣自

知所趣. 云何天子知於彼間逝生此間. 或作

是說. 彼生自然. 或作是說. 憶彼化生. 復次彼

不一切憶諸不捷疾根者. 彼不憶捷疾根者.

憶如所說. 彼化天子14諸使憶乃至契經意

善趣各各觀    此15間無有根

生憂無所攝    自知此間沒

彼天子喪逝法便五相. 此義云何. 或作是說.

本所造緣善報不善報. 善報行者. 得天眼自

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然福. 不善報者. 則生五相. 或作是說. 愁憂因

緣則是彼緣. 若已生愁憂彼則有生. 是故愁

憂中間當言愁憂因緣. 或作是說. 自依因緣

則生彼行報因緣. 愁憂因緣如因緣淳*熟. 自

依因緣則有行報壞緣無常心. 天子喪逝法

生五相時. 當言等生. 當言漸漸生. 或作是說.

當言等生也. 彼一切緣愁憂生故. 愁憂生此

五相起. 或作是說. 當言漸生. 已生愁憂便16順

熱. 使彼華飾枯. 見已17倍懷□憂. 色變憔悴

便自驚愕. 使彼流18汚盈面已有流*汚衣裳.

自見衣裳汚. 便自不樂19坐. 復次當言漸生. 如

蓮華欲熟時葉稍稍落. 如是彼天行果熟時.

此相漸漸生. 以何等故日天子住一劫. 或作

是說. 衆生行果使日20往行增上則有此報. 問

衆生行無有21經報者. 或作是說. 天地融爛時

行報便滅. 問前造行後受22報. 彼無有力22勢

盡壞敗爛. 復次曾聞此非劫之數. 以何等故

月住一劫. 答曰. 如日無異. 以何等故梵天言

住一劫. 或作是說. 天地融爛便有此生. 天地

不融爛便斷. 問此非劫數. 或作是說. 二十中

劫24四劫劫大劫住二十中報是謂作劫. 問契

經則有違如所說. 天地反覆梵天宮25室便生

彼間. 若天地不反覆生光音天宮. 復次此

曾聞不有生處壽住劫也. 又世尊言. 於是

比丘有六更樂地獄. 云何六更樂地獄. 或作

是說. 阿鼻名六更樂地獄. 於彼衆多. 復次一

切地獄皆六更樂. 於彼衆多苦毒愁憂. 又世

尊言. 於是比丘有六更樂天. 云何六更樂天.

或作是說. 他化自在天彼宮衆多. 復次一切

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第五

頁數:七五四

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天皆更樂. 共相娛樂而受其福. 以何等故七

神止處是惡趣. 果實有想無想天非所攝. 或

作是說. 此如來勸敎語人欲界天說欲界已初

第二第三禪地分別則分別無色界說三無色

界則說色界. 問如所說二入處1彼則有違. 或

作是說. 是如來勸敎語於中識捷疾. 如諸惡

趣果實有想無想. 問此亦不生. 亦說二2入處.

淨居天捷疾. 識處亦不住. 或作是說. 諸有六

識處相. 彼是識處住. 惡趣有想無想天無斷

滅無識. 淨居天3是諦所斷無識. 無想衆生盡

無有識. 是故彼識無住處. 問彼不生也. 云何

阿那毘天(淨居天也)弗樓天果實天彼有識處. 有捷

疾識. 亦不識彼處相應. 復次所樂處識住處.

不樂惡趣苦惱衆多. 果實天或與相應學餘

滅有或心無想睡眠時住. 時無想衆生. 是故

彼不樂處所更增生有想無想天. 彼次天心

得休息彼少所樂. 是故不得言彼識攝處. 所

以何等故無衆生居. 謂惡趣然果實天所以

攝. 或作是說. 是如來敎4戒語. 說人則說惡

趣餘殘. 說色界則說果實. 或作是說. 是如來

敎*戒語. 此衆生居衆多衆生娛樂其中. 復次

惡趣苦多不樂. 其中果實天. 或攝住處所. 或

不攝住處所. 5何以等故. 無想衆生自生壽命

行住. 然比丘不6入有*相三7昧. 或作是說.

彼志寂靜. 問於此比丘入*相三昧. 志意寂

靜. 欲使彼不各各有壽命行耶. 或作是說. 彼

無有壞敗. 無刀火毒害. 或作是說. 於彼心意

則有□轉亦不死. 或作是說. 彼常入三昧. 此

亦如上所說. 或作是說. 彼亦各各有壽命行.

中      欄

世尊亦說. 如住牢固契經所說. 復次或有壽

命行自說生. 或皆相應生. 然於此間多有怨

家. 8此不究竟入三昧. 若作是說. 則無壞敗.

如無想衆生修道想盡. 云何彼間. 終不生此

間. 或作是說. 如想中間入無想三昧. 於無想

三昧退還彼想. 則作因緣. 或作是說. 非彼三

昧想有滅盡. 於此間起復9修行想. 如久處閑

居造諸愚冥. 上亦有增. 復次行因緣故. 受諸

想著. 以彼行故. 10□著愛染自愚等. 彼愚如

所墮處則墮其中. 如以穀子散虛空中卽還

墮地

命終上日月    梵天劫數限

泥11黎趣七處  七神有想天

12尊婆須蜜菩薩所集天□度第四竟13◎

尊婆須蜜14論卷第四

15尊婆須蜜菩薩所集論卷第五

16尊婆須蜜迦

符秦□賓三藏僧伽跋澄等譯

◎17四大□度18首

又世尊言. 比丘色無斷智亦無所知. 無斷滅

欲愛未盡不斷苦19原. 云何色無斷智. 云何亦

無所知. 云何無斷滅. 云何愛未盡20滅. 或作

是說. 自相斷智智相應. 觀彼自相諸結使

盡永斷無餘. 從此21以來常懷和合. 自斷智拔

諸結. 使彼無欲愛. 色拔諸結使更不復染. 或

作是說. 以世俗道斷智. 以第一道. 知彼世俗

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道者. 結使得斷. 彼已盡. 謂第一道拔諸結使

彼欲愛盡. 或作是說. 以四諦道知. 以思惟道

斷. 知四諦道滅盡. 思惟所斷道欲愛盡. 或作

是說. 身諦處所是知智慧處所. 是斷智施處

所. 欲愛盡休息處所不起. 復次於是此色分

別知色. 彼色亦無常. 知苦空無我. 彼空無我

色□隨愚癡. 彼滅無常苦無復愛著. 彼欲

愛盡. 如是自隨愚癡不除已愛. 無明斷愛盡

無餘. 身壞命盡身名識除. 如是不有等苦盡.

以何等故. 地種爲堅相. 或作是說. 於中無

有事法性自爾. 問設地堅無緣者. 水亦當無

緣. 如水無有堅. 如是因無地也. 或時爲水.

是故當說地有緣. 或作是說. 有不堅緣. 不以

財果相應有其緣也. 問財無有因緣則有常.

一切相應相類異流轉諸行. 或時有或時無.

復次地是其事. 堅有堅報. 問亦曾見軟成

堅. 是故堅無有緣. 答曰. 一切諸四大. 或時有

堅有實有軟因緣成堅. 是故軟與堅地爲因

緣. 火種風種亦復如是. 如地種堅相可使不

堅相耶. 或作是說. 不可得也. 22獨自思惟自

相不知思惟. 思惟無量斷思. 水種火種亦如

是. 可得四大一時俱生. 有多少數也. 答曰.

可得也. 23憂[&FFFF]#花以風相知. 有一四大處. 彼

有四四大耶. 或作是說. 有一大則有四大. 不

得分離. 問有一則有四大者. 終不有一欲使

無四. 或作是說. 有一則有四大. 世尊亦說.

諸所有色彼則有四大. 由四大生. 問此但說

色是謂爲色. 若如汝經說. 則無有四大. 或作

是說. 曾見如石在24火精25練然後乃軟. 故彼

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第五

頁數:七五五

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無者亦不成軟. 是故一切是也. 或作是說. 有

一則有四. 設地無水者則有壞敗. 問欲使壞

敗在處處耶. 或作是說. 不遍有一切. 若當遍

有一切者. 石無有水風不可得. 問便有壞益.

答曰. 於中長者則在處處. 復次此不有定. 不

遍有一切所. 可無處彼不可得. 以何等故. 四

大謂煖法非冷法耶. 或作是說. 若四大是冷

法者. 則在處處. 一時有煖有冷. 問1此所造

色則無處處. 是故一時2有寒暑. 或作是說. 若

四大是冷3法者. 此非四大. 當言五大. 問此

亦是我疑. 何以故無五大. 或作是說. 煖法冷

法大事興. 是故四大當言非冷法. 復次此四

大亦煖法亦冷法. 若無媛法者. 但當言冷法.

初新眼識當言是微非眼識知. 答曰. 當言非

眼識知. 無有根微妙未知智知. 問如彼色新

者一切無見. 答曰. 一一不可見. 合集然後可

見. 如身中垢一一不可見. 垢盡然後可見. 復

次色最鮮明. 當言造眼識. 不習餘色有鮮明.

如是不可沮壞. 得餘四大所造色耶. 或作是

說. 不可得也. 此在處處. 問如色處所. 如瞻蔔

花香甚香好. 云何無處所. 或作是說. 不可得

四大增益. 四大因緣依彼四大. 復次不可得.

四大中間. 4說可得者. 則彼無有造色. 彼則

有非不5有. [&FFFF]#蔔花香瞻6服當觀. 如是此

身非以瞻蔔花香從彼生少有□轉. 又世尊

言. 如火梵燒野澤. 當言火燒耶. 不燒當言燒

耶. 或作是說. 不燒當言燒. 如依造色火生當

言燒. 或作是說. 無有不燒而燒. 設燒而燒者.

則無有燒. 此變易義. 世俗之數所造. 火燒者

中      欄

是謂野澤. 復作是說. 火無所燒到便燒. 若未

到無因. 若起當言燒. 若滅當言燒. 或作是說.

滅當燒彼有此想. 火燒野澤當燒. 問彼生則

有想7火燒火. 或作是說. 火無所燒. 此亦如

上所說

色所知相者    堅幷及多少

如有一煖8色   色住二相燒

諸所有火盡有所燒耶. 9說有所燒. 盡是火

耶. 答曰. 或是火非有燒. 過去未來火在木. 鑽

火在舍. 火神祠火也. 頗有所燒彼非火10耶.

答曰. 汝爲寒耶. 燒彼非火耶. 如所說炎暑繁

熾生老病死. 頗有火有燒耶. 答曰. 依彼所造

火現在欲怒癡也. 頗有非火非燒耶. 答曰. 除

上爾所事則其義也. 以何等故. 弊惡四大生

微妙色. 或作是說. 緣所造色. 依彼四大便有

色生. 色緣彼色. 香緣彼香. 味緣彼味. 是故展

轉增. 或作是說. 四大增上所生色. 復以餘事

彼則有勝. 或作是說. 緣四大生色. 非一因緣

11想應彼則有勝. 如一弦琴高下隨曲聲與歌

同. 如衆人有咽喉聲各有異字亦復異. 復次

四大境界各有異. 是故四大與色不同. 問有

一人見色. 非與色聲香味同. 答曰. 彼非一色.

彼或有好醜. 依彼色或依香或依味. 亦見多

少色聲香味. 如琉璃雲母方鹽12苦摩利瞻蔔

花自然. 自然者當言滅當言增. 答曰. 當言有

增有滅. 或作是說. 不增不減. 非有增非有減.

復次13若觀彼事. 亦不有增亦不有減. 是故不

作是說. 等生四大展轉相觸. 當言不觸耶. 或

作是說. 當言觸也. 各各集聚. 或作是說. 當言

下      欄

不觸. 空無所有. 初各各不相觸. 復次當言觸

三昧中色. 彼有觸想根依四大. 當言根轉有

下. 當言根轉有上. 或作是說. 當言不高不下

亦不移動. 或作是說. 設當有下有高者. 則有

移動. 或作是說. 此則散亂. 如車輪轉轉不常

住. 義無有處彼亦如是. 復次觀有住相. 於中

有高下未知根. 是故根力四大. 於此間是苦

法. 色聲香味依四大色聲香味. 當言下當言

上耶. 或作是說. 亦不下亦不上. 此皆集聚. 設

有下有上者. 則當有散. 復次當言雜14裸. 如

車輪轉轉不常住. 若一色可得者. 於彼中間

色復有色耶. 或作是說. 可得若亦無邊亦無

有中間. 盡無所有. 問設彼有中間者. 則非

15第一義有餘中間. 復次不可得空無所有. 最

細微色者得聲香味. 或作是說. 得皆爲集聚.

問今非有細微色耶. 彼則爲微. 或作是說. 色

最細微. 彼色聲香味不住獨處. 設當有者. 一

一不別. 復次更有異刹土想. 設當少所有者.

一切無吾我. 我亦如是. 色不去離色習不可

稱. 問若四大若小若大者. 彼所有色聲香味.

當言觸彼色耶. 或作是說. 亦離彼色色則有

壞. 問四大壞色亦有壞. 問云何得知四大壞

色壞四大亦壞. 問亦見希望壞所依亦壞然

希望不壞. 復次彼不觸. 設當觸者則爲細滑

更樂. 問如觸身根. 彼非細滑更樂. 答曰. 非以

觸身根有細滑更樂也. 彼處以何識知. 或作

是說. 用二識知. 眼識意識. 復次或不以識知

何以故. 彼非識處住色聲香味細滑法本所

造處. 聲當言耳根來耶. 當言於彼間聞. 或作

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第五

頁數:七五六

上      欄

是說. 當言來. 順風聞聲. 1逆不大聞. 問設順

風來者. 逆風何以不聞. 或作是說. 當言彼間

聞. 如大市中聲甚高遠四分皆聞. 問□轉速

疾則無方. 有方便□慢. 如旋無枝輪其像如

輪. 若聞其聲周遍四面. 如以一滴油著水

器中皆悉周遍. 答曰. 觀無枝輪人向不同. 非

以聲速疾得2住義也. 設當聲滅者則少有所

攝. 當言彼相依3來. 當言彼不相依來. 問如

人來者彼則有聲也. 相依來不是其聲. 若

聲從耳根來. 當言依相依來. 當言不相依來.

或作是說. 當言相依來. 問彼則有是各相依

來. 不以聲故而耳根

若有少勝者    不觸根一色

一微依更樂    依住聲相應

香鼻根當言來. 爲於彼4間聞香耶. 答曰. 當

言來香無處所. 鼻聞香鼻根來者. 當言彼相

依來. 不相依5往. 問依痛作諸想. 當言6相

依來. 如7藏羅薩羅花逆風聞香. 當言香近

鼻根不近鼻根耶. 或作是說. 當言不近. 設當

近者則爲細滑更樂. 復次當言近也. 不以

不觸彼觸香也. 味當言舌根來耶. 當言於彼

知味. 答曰. 當言來. 非以舌根無處所知味. 諸

味從舌根來者. 彼當言相依來. 當言不相依

來. 答曰. 當相依來非不相依知有味. 味舌根

當言近當言不近. 或作是說. 當言不近. 設當

近者則爲細滑更樂. 復次當言近. 非以不近

彼有所攝. 更樂身根當言來耶. 當言於彼住.

答曰. 當言來. 彼不以身根觸無處所. 諸更樂

與身來者. 當言相依來. 當言不相依來. 或作

中      欄

是說. 當言相依來. 各各相依. 復次當言不相

依來. 彼相依則所造色. 可見者其義云何. 或

作是說. 自現故曰可見. 或作是說. 從眼中得

故曰可見. 復次可現示人故曰可見. 不可見

者其義云何. 如上義無異. 有對法其義云何.

或作是說. 對住故曰有對. 或作是說. 選擇故

曰有對. 復次覺知空義故曰有對. 法者其義

云何. 如上義無異. 可得餘色處所. 或作是說.

不可得此集聚義. 或作是說. 不可得色處想

著. 復次住三世知有處所. 如彼處所. 是故不

餘無對. 有對造作處所空空處有何差別. 或

作是說. 空無有形可數處. 是故空識色空界.

或作是說. 空不可見色不可見識處可見. 或

作是說. 空無有對. 有對是空識. 復次不可移

動謂虛空. 造色本末是空. 識8相亦微妙. 可

住無住得無住住. 得靑無靑得無靑靑. 如此

四義前已說. 以何等故. 樹若干種蔭影不異.

或作是說. 是樹蔭因緣. 或 作是說. 緣四大有

其蔭. 復次蔭9無有義. 在在處處冥去無處

所. 彼彼常住不移處. 自作識想

香味現更樂    有對住不移

因緣境界盡    二情樹及影

以何等故. 大海水同一[&FFFF]#味. 或作是說. 昔仙

聖[&FFFF]#術使然耳. 或作是說. 海中衆生大小便

使然耳. 或作是說. 彼有大鹽山使然耳. 或作

是說. 潮波水激波. 猶如此間見水10□爲鹽.

復次彼器自然使水成[&FFFF]#. 如此間見器淨水

淨器. 不淨水如四大相觸各各聞聲. 彼義云

何. 或作是說. 緣四大是其義. 實相觸其故各

下      欄

各聞聲. 問此間作聲彼間11響應聲連屬. 答

曰. 本行報故. 如□埴器輪. 或作是說. 前已生

*響聲各各相應. 非以中間更有聲界. 聞初

聲然後有中間聲. 欲使彼非聲因緣耶. 復

次彼聲展轉有其諦故. 如盆器聲12拷便出聲

展轉聞聲. 如有神通地壁皆過空亦無□. 彼

云何知此是地此是空. 或作是說. 若最有方

方便者此是地此是空. 如所說入地踊出其

猶能色入出水也. 水中常可用力空不用力.

或作是說. 空無所著不入三昧. 亦復自知

空去地遠地亦是空. 復次意性□轉名色有

勝. 有染著處所. 如地不可見空亦如是. 空無

有義. 如所說染著衆生. 空爲地想地爲空

想. 欲使彼想獲果實耶. 或作是說. 由想故彼

獲果實. 問彼則自想. 壞耶. 或作是說. 彼不

以想故得獲果實. 彼想顚倒. 問空爲地想則

有壞. 地爲空想亦13作壞. 不以想故戒有顚

倒. 設當以想戒顚倒者. 一家同14相. 然15後衆

生空爲地想地爲空想. 此不相應. 齒者當言

根相應. 當言非根相應. 答曰. 諸血肉相著. 彼

根當言著. 彼便有痛. 若肉血不著齒. 彼非根

所縛. 設彼無有痛. 當言無苦不淨. 當言非根

縛. 答曰. 當16言非根縛. 不以捐棄不淨時有

苦痛也. 不淨當與欲俱起數數畜積. 答曰. 當

言與欲俱起. 彼生有長益. 空爲何相. 或作是

說. 空相不可數. 或作是說. 17容受爲空相. 復

次空無有義. 是故彼無有相. 18觀在物言有空

耳. 又世尊言. 無邊無際. 去此19東20刹土流轉

反覆時. 世尊亦說. 世無限數此不可記. 說是

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第五

頁數:七五七

上      欄

語時其義云何. 或作是說. 此不可記. 斷滅有

常. 刹土無有邊無有限. 現其有多. 復次衆生

境界世尊不然. 彼生死方便無有衆1生邊際.

如無數集聚有二果. 如兩石相2磨便有火出.

或作是說. 彼不一集會火因3大聲因聲有聲.

二事合會成4火因緣. 或作是說. 彼或有集會

便有聲出. 或有火出. 是故彼不與相應. 復以

因緣力便有色色非因緣. 當觀如是. 如心彼

或有色習. 或聲或爲相應

一味兩相觸    無想及神通

齒澤有二相    無邊無有限

微當空當言不空. 或作是說. 當言不空. 設當

空者則有往來. 以生勝故則有往來. 或作是

說. 當言空. 何以故. 彼無有壞敗. 設不空者亦

有壞敗. 或作是說. 微妙自然空. 初第二處. 則

當有勝各各有異. 若無勝者彼故空. 是故究

竟不壞敗. 彼自覺知時. 彼三昧壞. 是故彼不

自覺初時5則壞. 是故當言虛空. 復次當言

空何以故. 相應無有6空. 設此微妙7當住者.

彼非相應住. 是故住相應. 初時則住勝. 若不

住中間相應者則不空. 8設中間相住. 相應亦

不空相應亦空. 是故當言相應空. 微妙者當

言有方當言無方. 如所說彼集微妙方便成

就. 如所說當亦有方當言亦無方. 設微妙

者集無有限量. 於彼有減. 復次無有方不

有無方. 空無所有不可具說. 若於此若於彼.

以何等故. 內六入三入謂之死. 或作是說. 此

緣無記. 9或作是說. 此是死根. 彼次此還境

界還有死10想. 11與一色聲香味細滑. 彼當言

中      欄

一因. 當言無數因. 或作是說. 當言一因一相

應生. 問云何果不壞有相應果. 相自然壞

得無果報. 問不以自然得果報. 證我相應便

有果報. 是故相應不壞. 答曰. 雖相應無記. 是

故相應無因相應作因. 彼亦復無也. 或作是

說. 當言一因爲四大因. 問云何四大不壞有

壞果報. 答曰. 事相應故. 或作是說. 當言無數

因. 色爲色因. 香爲香因. 味爲味因. 復次當言

無所因. 相應壞則果壞. 是色相應異香亦異.

問有衆多相應. 一微妙耶. 答曰. 一微妙衆多

色聲香味之數有. 其12微妙想13得六大勝. 知

色所由各有上中下. 或作是說. 得如14薪出火

如牛屎火. 觀事增減自相亦有增減. 答曰. 上

中下各有勝. 或作是說. 火亦增火. 若鑽火時

若見日光出光皆是因緣果有壞敗. 可得火

自相. 或無自相. 或作是說. 不可得也. 何以

故. 非以熱知熱上中下. 彼各有宜聲. 當言空

當言不空. 或作是說. 當言不空. 設聲空者聲

無所攝. 不以事故. 心持心俱有壞. 亦見聲自

作. 是故彼不究竟. 彼心不生. 問以本故心聲

出*響應. 若二俱事者此理不然. 是故此無

苦. 或作是說. 當言空. 設聲有住處者. 彼則當

久住. 何以故. 聲無有壞此非妙. 是故聲空.

或作是說. 當言空. 設聲有住處者. 則當數數

聞. 若不數數聞者. 是故當言空. 或作是說. 若

聲自然空者. 初第二第三處. 則有勝無有異.

復次聲當言空. 設聲有住處者. 中15間相應亦

當住. 此亦如上所說. 聲當言有方. 尋聲當言

無方. 或作是說. 當言有方. 尋聲知有人. 亦知

下      欄

一切東方有聲. 非餘方聲. 16問不取彼聲. 或

有17須聲處所. 彼則有聲. 如言18頭有痛不知

所在. 痛所生處彼亦當見. 如是聲有處所. 彼

聲亦當現. 復次不當言有方. 聲等俱生不當

言無方. 俱當觀聲. 若此若彼方. 當言成就. 當

言不成就. 或作是說. 當言成就. 如日初出光

從東方. 所沒處從西方. 問若閻色利日出. [&FFFF]#

單19越日沒. 若閻色利日沒. [&FFFF]#單20越出. 是故

不成就. 問一切四方中央有須彌山. 是[&FFFF]#單

21越成就. 問此亦不同. 須彌山在一邊. 一北

一南. 東西方亦如是. 北方從北方. 或東或南.

是故[&FFFF]#單22越不得成就. 復次當言不成就. 何

以故. 此非義以生思惟觀便有智慧. 彼亦不

住性成就. 色或無色. 或作是說. 23當有過去

亦爾未來現在亦爾. 問此因緣24無辯何事. 答

曰. 因緣有□. 復次觀彼住. 物等行其業空無

所有. 亦不造親. 能說等業. 以何等故. 25暖水

之時先從上熱非下熱. 或作是說. 26□[&FFFF]#更緣

先熱. 冷氣下流. 復次先從下熱. 反由火炎多

少27炎先至上. 冷氣下住

二微妙入  水大諸根  二聲東方

水熱在後

頗有一色不前不後四方盡現耶. 或作是說.

無也. 一色微妙28彼不可見. 方不成就. 是故

無也. 復次作四角想擲[&FFFF]#空中. 此[&FFFF]#或墮東

邊. 或墮西邊. 或墮南邊. 或墮北邊. 以何等

故. 29彼燒30丸鐵旣軟且輕. 或作是說. 是31火

木32[&FFFF]#力亦用風力. 彼風力輕. 水力使軟. *火

力使淨. 或作是說. 不獨彼鐵餘有輕者相則

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第五

頁數:七五八

上      欄

自壞. 彼性自爾必1熟不疑. 復次自然觀. 輕

重自然. 於其中間或時觀輕或時觀重. 彼則

軟細地種等. 生彼鮮明者. 由地種生. 當言與

火相應. 應如四大所造靑2色四大所造黃色

耶. 或作是說. 靑色微妙. 或3作黃色. 非4靑色

如靑黃石. 復次餘四大所造靑色. 餘四大所

造黃色. 或依彼妙或依黃. 非以一色微妙相

依. 如是靑赤. 如是靑白. 如是黃赤. 如是黃

白. 如是赤白是謂六. 問如四大所造5酢味.

彼四大所造[&FFFF]#味也. 或作是說. 或四大所造

*酢味. 則四大所造[&FFFF]#味. 亦見其義*酢[&FFFF]#. 復

次餘四大所造*酢味. 餘四大所造[&FFFF]#味. 或有

微妙依*酢或依[&FFFF]#味. 如是[&FFFF]#苦. 如是*酢辛.

如是酢6甛. 如是7酢穢. 如是鹽苦. 如是鹽辛.

如是鹽*甛. 如是鹽穢. 如是辛苦. 如是辛*甛

如是辛穢. 如是*甛苦. 如義所說. 頗地種因

水種耶. 或作是說. 無也. 無有四大. 復因四大

各各別異. 復次有曾見地種有軟時. 如剛物

融消. 頗地種因火種耶. 或作是說. 有如8鑽

木得火. 頗地種因風種耶. 答曰. 有9耶. 如扇

則有風. 頗水種因地種耶. 或作是說. 無也. 如

種無有餘因此各別異. 復次有如剛融消. 頗

水種因水種耶. 答曰. 有如水□故. 頗水種因

火種10耶. 答曰. 無耶. 非以中間有熱氣. 頗水

種因風種. 答曰. 無也. 不以中間風生風. 頗

*火種因地種耶. 答曰. 無不以中間軟堅生火

也. 頗火種因水種耶. 答曰. 無也. 不以中間軟

堅火生水. 頗火種因火種耶. 答曰有. 亦見火

還生火. 頗火種因風種耶. 答曰. 無11也. 不以

中      欄

中間風堅火生風也. 頗風種因地種耶. 答曰.

無也. 非以餘種. 復因餘種此變易法. 復次有.

亦見虛空中風集雲雨. 頗風種因水種耶. 答

曰. 無也. 不以中間軟堅生風也. 頗風種因火

種耶. 答曰. 無也. 不以中間熱堅風生樂. 頗風

種因風種耶. 答曰有. 亦見虛空中風漸12漸速

疾. 頗泥13黎中陰還因泥*黎陰耶. 答曰. 有

14如從泥*黎中死. 泥*黎中陰現在前生泥

*黎. 中受泥*黎形. 頗泥*黎中陰因畜生陰

耶. 或作是說無也. 非以餘15趣. 復次有如從

泥黎中死受畜生陰. 16如是一切諸趣. 一一諸

趣各各有五義. 一切四大覺別所知. 問欲使

住有開17關耶. 復次說世18俗相. 衆生四大一

切有對一切四大依色. 或作是說. 一切四大

依一切色四大所造. 或作是說. 三大依色一.

風不依色. 非以依風得色. 復次地種水種依

色非以中間此四大依火依風而得色也. 云

何得知. 餘四大餘所造色. 答曰. 非一切色有

牢固. 非一切色中間知四大當說如聚□度

中. 19而無有異

一切方鐵之    色味及持陰

攝彼諸知法    知有苦干想

身幾陰幾持幾入所攝. 當隨20象根. 答曰. 身

根身持身入色陰所攝. 四大身四持四入色

陰所攝. 色身九持九入色陰所攝. 痛身法持

法入痛陰所攝. 想身法持法入想陰所攝. 意

身法持法入行陰所攝. 21受身法持法入行陰

所攝. 名身句身法持法入行陰所攝. 象22身馬

身車身輦身. 十七持十一入五陰所攝. 色陰

下      欄

幾陰幾持幾入一切所攝界. 若干種色陰色

持. 彼色持色入色陰所攝. 棄捐色持十四持

十入五陰所攝神山處. 色陰十八持十二入

五陰所攝. 如尊者舍利弗說. 有炎則有火有

火則有炎. 然見炎各異處. 說是時其義云何.

或作是說. 此等生語. 或作是說. 展轉無中間

故說此義復次欲解縛故. 故說此義. 如尊者

舍利弗說. 汝諸賢. 如壽如盛23煖此法成24辦.

非爲不爲. 不25辨色不因色習. 說是語時其義

云何. 或作是說. 欲界色界性所造此方便說.

或作是說. 欲界色界性造展轉無□. 亦方便

說. 復次三界所造展轉相依. 日當言因日光.

當言因四大. 或作是說. 當言因日光色因有

色. 或作是說. 若覆蓋色便生煖氣. 影者是光

因緣. 當言無緣色則不生. 復次當言因四大.

煖氣爲光26淨. 當言因聲. 當言因四大. 或作

是說. 聲亦因四大亦因自然. 或作是說. 當言

因四大. 四大相因便有聲出響. 應當言因聲.

當言因四大. 或作是說. 當言因聲. 前已生聲

彼因自然. 復次當言因四大. 由四大有聲. 彼

於中間生不觸. 自鳴者當言因聲. 當言因四

大. 或作是說. 當言因聲. 當言因四大或作是

說. 於其中間本聲不自鳴. 復次當言因四大.

四大不自鳴. 諸所有圓色者. 彼所有色聲香

味亦圓耶或作是說彼不於中圓. 彼有一處圓.

問設有圓者色聲香味亦當圓. 云何彼不圓.

答曰. 如有白色[&FFFF]#色. 如是彼有一白無色聲

香味. 如是當有圓. 彼有一處圓. 或作是說. 彼

一色圓非以色故有色處所. 復次觀住有對

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第五

頁數:七五九

上      欄

則知有圓. 不以住故便有色也. 以何等故. 色

法不謂之中間次第耶. 或作是說. 色不有壞.

復更生餘色. 是故彼無中間次第. 復次以

少中間生衆多色. 衆多中間生少色. 云何得

知1性明各各別異. 或作是說. 所造永盡所

生卽滅. 復次因緣集聚. 展轉有生微者. 卽生

便住與身纏縛. 或作是說當言與身俱縛. 如

心意□色亦如是. 復次微色不可限量. 色習

者或心意俱生. 彼□轉時知有心意. 性無有

色. 何以故. 識少中間有衆多色生. 是故色性

無2也. 無所造. 是故俱3生當言住也. 如不見

麥一萌4牙陰有□轉. 云何得知. 一麥*牙緣

彼影耶. 影亦緣*牙. 或作是說. 自然得知彼

自然□轉. 復次彼身有自然後得知. 亦見麥

陰. *牙生諸莖. 亦見麥種因緣生萌*牙. 於中

得知. 設本麥因緣. 緣生則有所得. 有諸萌

*牙生. 設後緣麥等生得者. 影亦當□轉. 於

中得知是二因緣麥也

身界光炎壽    影響靜圓色

因緣光性縛    亦不見一麥

5尊婆須蜜菩薩所集四大□度第五竟6◎

◎7尊婆須蜜菩薩所集契經□度8首

又世尊言. 我弟子中第一比丘. 居處巖峻遊

止山澤. 名婆那伽9婆蹉居處巖峻. 其義云

何. 或作是說. 三昧得自在. 捨前三昧更入餘

三昧. 復捨此三昧復遊餘三昧. 如是居處巖

峻. 或作是說. 入逆順三昧. 如是居處巖峻. 或

作是說. 入10[&FFFF]#□度三昧. 是故居處巖峻復

次諸隱處巖峻. 於無數中解脫. 是故處巖□.

中      欄

又世尊言. 於是比丘有四人. 或有人利已不

利彼. 或有人利彼不利已. 或有人利已亦利

彼. 或有人亦不利已亦不利彼. 此有何等

別異. 答曰. 利已不利彼者. 自居平等欲使彼

不平等. 雖依彼有居平等. 彼不於中得平等

意. 利彼不利已者. 欲使彼發平等意. 自不居

平等. 雖與彼說法有法想. 少有平等不應與

彼說. 利已利彼者. 自處平等. 亦敎餘人使處

平等. 雖彼不得敎者. 彼二因緣說平等得. 不

利已亦不利彼者. 自不處平等. 亦不敎人使

處平等. 又世尊言. 於是比丘有四人. 或有人

所生結盡不更受餘結. 或有人不受餘結盡

非所生結. 或有人所生結盡不受餘結亦盡.

或有人所生亦不盡不受餘結亦不盡. 說是

語其義云何. 答曰. 所生結盡不受餘結者. 中

般涅槃. 不受餘結盡非所11生結. 生無色界

12中阿那含. 所生結盡不受餘結盡者. 阿羅

漢. 亦不受所生結盡. 亦不受餘結盡者. 彼是

餘學人亦是凡夫人

又世尊言. 於是比丘有四人. 或有人受身痛

不受命痛. 或有人受命痛不受身痛. 或有人

亦受身痛亦受命痛. 或有人不受身痛亦不

受命痛. 說是語13言其義云何. 答曰. 受身痛

14不受命痛者. 欲界色界命終無色界阿那含

者也. 受命痛不受身痛者. 無色界命終便

般涅槃也. 受身痛亦受命痛者. 欲界色界命

終若阿羅漢也. 亦不受身痛亦不受命痛者.

除上爾所事則其義也

又世尊言. 於是比丘有四人. 或有人於現法

下      欄

中行般涅槃及身壞. 非不般涅槃也. 或有無

行般涅槃非行般涅槃. 或有行般涅槃無行

般涅槃. 或有人無行般涅槃. 亦無行般涅槃.

說是語時其義云何. 或作是說. 猶如有一人.

以衆多行. 以大方便. 以大慇懃. 滅五下分結.

於此間命終生色界中. 衆15行少少方便少少.

慇懃滅上分五結. 是謂此人於法中行般涅

槃及身壞無行般涅槃. 第二於此間少彼多

者. 第三二俱不大者. 第四或作是說. 猶如此

人緣行依三昧. 滅五下分結. 於此間終生色

無色界. 依般涅槃三昧. 滅上分五結. 是謂此

人行般涅槃及身壞無行般涅槃. 第二於現

法中緣般涅槃身壞緣行. 第三第二俱者緣

行. 第四二俱緣涅槃. 或作是說. 猶如人於此

間爲苦滅五下分結. 生色無色界中受樂. 滅

上分五結. 是謂此人行般涅槃無行般涅槃

者. 若人於此間受樂. 滅五下分結. 生彼受苦

滅上分五結. 是謂此人無行般涅槃. 云何此

人現法中行般涅槃及身壞. 無行般涅槃. 第

三二俱苦. 第四二俱樂. 復次此人愚戇. 凡夫

人滅下分結. 生彼得捷疾智. 滅上分結. 是謂

此人於現法中行般涅槃. 第二於此間捷疾

智16故17彼間愚戇. 第三二俱愚戇18故. 第四二

俱捷19疾. 以何等故. 阿羅漢成就世間第一

法. 然非苦法忍. 或作是說. 不捨苦法忍. 得須

陀洹果時. 然不滅世間第一法. 問此亦是

我疑. 何以故. 捨苦法忍. 然非世間第一法. 答

曰. 由死處所. 世間第一法果果遊. 滅苦法忍.

阿羅漢果果遊者. 是故世間第一法不滅也

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第五

頁數:七六○

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或作是說. 禪攝世間第一法. 學攝苦法忍. 阿

羅漢禪成就者非學法. 是故世間第一法成

就阿羅漢. 非苦法忍. 問若依禪1等越次取

證. 2彼禪攝苦法忍. 欲使禪成就苦法忍耶.

答曰. 學攝禪苦法忍不學亦不不學. 禪攝世

間第一法. 以捨此學. 3此學4禪然非不學亦

非不學也. 問如所說若禪攝世間第一法者.

是故禪成就世間第一法. 是事不然. 或作是

說. 得微妙無漏法. 或有不成就. 非世間第一

法. 是故不成就苦法忍. 問得增上世間第一

法. 彼不成就

復次作默然想. 復次諸善根. 緣增上中下法.

當言成就. 若凡夫人五下分結盡. 彼當言

一處阿那含耶. 或作是說. 不得作是語. 如阿

羅漢一切結使盡. 阿那含不一處所盡趣處

盡. 阿羅漢一處盡不. 復次若彼賢聖道一處.

五下分結盡斯陀含. 亦常復說一處阿那含.

肉當凡夫人. 若欲界結使於中間少. 有不盡

也

又世尊言. 人有五□誹謗諸賢. 口出惡言瞋

怒無常. 作不5□罪人所憎6嫉. 說是語時其

義云何. 或作是說. 若人與不相得不觀行作

意. 懷猶預誹7謗諸賢. 是謂此人誹謗愁惱彼

人. 懷顚倒意醜惡喜諍. 除四所犯. 8諸犯罪業

身懷猶預. 於中復犯餘事. 是謂人所憎*嫉.

或作是說. 9□欲偏多瞋怒無常. 不避尊卑爲

人憎*嫉. 而前欺詐幻惑. ?人無實常盡非

法. 復次彼人以精進意. 去欲□10悉欲行頭

陀. 威儀禮節常不失時人所信樂. 歎譽彼

中      欄

人不11還使*還. 是謂此人當言犯法. 此人不

順戒律. 意常親近. 於其中間所得利養. 亦歎

譽說. 常威儀禮節得不喜. 亦不修行不知恩

養. 是謂此人當言不存. 設有人增上戒不成

就戒. 喜□諍訟誹謗諸賢. 是謂此人喜怒無

常. 若人微妙行行中. 分別戒律諷誦禁戒. 事

事學知. 無戒無智慧者. 是謂此人常懷猶

12預. 復次有人微妙行中. 分別戒律諷誦禁

戒. 是謂此人人所憎*嫉. 如憂陀那耶婆13嵯

羅耶說. 云何尊者婆羅墮□. 以何因緣此

諸比丘年少端正. 出家未久修善功德. 於

深法中娛樂14順敎. 諸根柔和顔色暉暉. 皮

體軟細樂靜知足. 如野晉象. 盡形壽淸淨修

梵行知足. 如野鹿象. 其義云何. 答曰. 坐禪

諷經而不順從不著事務. 是謂知足. 隨法乞

心亦不染著. 是謂如野鹿象

又世尊言. 我見調達無15有16女釐之善. 我不

記之. 調達入地獄更歷劫數不可療救. 所以

然者. 如調達入骨徹髓三歸命佛. 當言彼

調達此非善法耶. 或作是說. 此非善法. 此亦

非歸命三尊. 瞋□盛故說此語. 設當入地獄

者. 如所說. 若歸命佛者. 彼不墮惡趣. 設當實

者. 若不向三惡趣. 如所說. 調達入地獄17經

歷一劫. 是故彼調達無有善法. 或作是說. 調

達亦有善法. 猶不能拔調達18還. 是故彼不可

療救. 調達有三不19□罪. 復次彼有頂法調

達. 由此方便故曰有善法

又世尊言. 我弟子中第一比丘遊四空定. 名

跋陀婆梨. 四等力成就名僧迦摩寺. 此二人

下       欄

有何差別. 或作是說. 尊跋陀婆梨得軟身護.

以自多娛樂. 彼以此娛樂先得護堂. 尊者僧

迦摩寺得增上護. 然不多調習. 於中先見護

力成就. 復次尊跋陀婆梨得四禪四等心. □

諷誦習. 於中得自在先見護堂. 尊者僧迦摩

寺遊六善來堂. 是謂先發意得護力成就. 云何

知阿羅漢而不復更生. 或作是說. 以捨諸結

使. 有諸結使便生. 阿羅漢無有結使便不生.

亦未曾見無結有生者. 於中知阿羅漢不復

更生. 復次身愛諸垢永盡. 故曰阿羅漢. 不於

中間無明有愛更染著身. 以是之故. 阿羅漢

不復更生中陰之中. 當言如所趣. 當言往不

如所趣. 或作是說. 當言往如所趣中陰. 是山

神之處. 如世尊言. 彼有如是慢. 譬如極黑羊

毛. 亦如冥室無明. 復次是中陰之20傍. 復次

當言往如所趣. 如死欲至時善惡俱至中陰.

亦如是隨行善惡. 各趣其所中陰. 當言住過

七日者. 當言21住不過七日. 或作是說當言. *住

過七日. 何以故如. 隨行善惡亦無方便有. 過

七日. 問如七日中間未得處胎. 便當斷滅

耶. 答曰. 不斷滅故. 度中陰形. 復次乃至因

緣集聚俱住不斷. 若不得生因緣者. 是故久

住

步遊四句中      世俗凡夫人

22王婆利23女釐    護阿羅漢陰

又世尊言. 於是比丘有四人. 强記智慧. 宣布

智慧. 順從頑鹵24齊一句. 說是語時其義云

何. 或作是說. 强記智慧人者. 發語便知義如

易化者. 若比丘如彼法便滅. 世尊亦知. 宣布