經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第六

頁數:四一

上      欄

沒無記. 無色界一. 隱沒無記. 亦從五心次第

生. 欲界四. 色界一. 善心. 色界繫善心次第生

十一心. 除無色界繫不隱沒無記心. 餘次第能

生. 亦從九心生. 自地三. 欲界二. 善不隱沒無

記. 無色界二. 善隱沒無記. 學無學心色界繫

隱沒無記心次第生六心. 色界繫三. 欲界三.

除不隱沒無記心. 亦從八心次第生. 色界三.

欲界二. 善不隱沒無記. 無色界三. 色界繫不

隱沒無記心次第生六心. 色界三. 欲界二. 不

善隱沒無記. 無色界一. 隱沒無記. 亦從色界

三心次第生. 無色界善心次第生九心. 無色

界三. 欲界二. 不善隱沒無記. 色界繫二. 善

隱沒無記. 學無學心亦從六心次第生. 無色

界二. 色界一. 善心. 學無學心無色界繫隱沒

無記心次第生七心. 無色界三. 欲界二. 不善

隱沒無記. 色界二. 善隱沒無記. 亦從七心次

第生. 無色界三. 欲界二. 善不隱沒無記. 色界

二. 善不隱沒無記. 無色界繫不隱沒無記心

次第生六心. 無色界三. 欲界二. 不善隱沒無

記. 色界一. 隱沒無記. 亦從無色界三心次第

生. 學心次第生五心. 欲界善色界善無色界

善學無學心. 亦從四心次第生. 欲界善色界

善無色界善. 學心無學心次第生四心. 欲界

善色界善無色界善無學心. . 亦從五心生. 欲

界善色界善無色界善學無學心

1九八四與十     七五當知欲

十一九六八     六三當知色

九六七亦七     六三知無色

五四亦四五     當知學無學

中              欄

有二十種心. 欲界有八心. 方便善心. 生得善

心. 不善心. 隱沒無記心. 威儀心. 工巧心. 報

心. 通果心. 色界有六心. 方便善心. 生得善

心. 隱沒無記心. 威儀心. 報心. 通果心. 無色

界有四心. 方便善心. 生得善心. 隱沒無記心.

報心. 無漏有二心. 學心無學心. 問曰. 欲界方

便善心次第生幾心. 亦從幾心次第生. 乃至

無學心次第生幾心. 亦從幾心生. 答曰. 欲界

方便善心次第生十心. 欲界七除通果心. 色

界一. 方便善心. 學心無學心. 亦從八心次第

生. 欲界四. 方便善生得善不善隱沒無記. 色

界二. 方便善隱沒無記. 學無學. 欲界生得善

心次第生九心. 欲界七. 除通果心. 色界隱沒

無記心. 無色界隱沒無記心. 亦從十一心次

第生. 欲界七. 除通果心. 色界二. 方便善隱沒

無記. 學無學. 不善心次第生欲界七心. 除通

果心. 亦從十四心次第生. 欲界七. 除通果心.

色界四. 生得善隱沒無記威儀報. 無色界三.

除方便善. 隱沒無記心亦如是. 欲界威儀心

次第生八心. 欲界六. 除方便善通果心. 色界

一. 隱沒無記心. 無色界一. 隱沒無記心. 亦從

七心次第生. 欲界七. 除通果心. 報心亦如是.

工巧心次第生六心. 除方便善通果心. 亦從

七心次第生. 欲界七. 除通果心. 欲界通果心

次第生二心. 欲界通果. 色界方便善心. 亦從

二心次第生. 欲界通果. 色界方便善心. 色界

方便善心次第生十二心. 色界六. 欲界三. 方

便善生得善通果心. 無色界一. 方便善. 學無

學心. 亦從2十心次第生. 色界四. 除威儀心

下              欄

報心. 欲界二. 方便善通果心. 無色界3二. 方

便善隱沒無記. 學無學心. 色界生得善次第

生八心. 色界五. 除通果心. 欲界二. 不善心隱

沒無記. 無色界一. 隱沒無記心. 亦從色界五

心次第生. 除通果心. 色界隱沒無記心次第

生九心. 色界五. 除通果心. 欲界四. 方便善生

得善不善隱沒4無記. 亦從十一心次第生. 色

界五. 除通果心. 欲界三. 生得善威儀報心. 無

色界三. 除方便善. 色界威儀心次第生七心.

色界四. 除方便善通果心. 欲界二. 不善隱沒

無記心. 無色界一. 隱沒無記心. 亦從五心次

第生. 色界五. 除通果心. 報心亦如是. 色界通

果心次第生色界二. 方便善通果心. 亦從二

心次第生. 色界方便善通果心. 無色界方便

善心次第生七心. 無色界四. 色界一. 方便善

學無學心. 亦從六心次第生. 無色界三. 除報

心. 色界一. 方便善. 學無學心. 無色界生得善

次第生七心. 無色界四. 欲界二. 不善隱沒無

記. 色界一. 隱沒無記心. 亦從無色界四心次

第生. 無色界隱沒無記心. 次第生八心. 無色

界四. 欲界二不善隱沒. 無記心色界二方便

善隱沒無記心. 亦從十心次第生. 無色界四.

欲界三. 生得善威儀報心. 色界三. 生得善威

儀報心. 無色界報心次第生六心. 無色界三.

除方便善. 欲界二. 不善隱沒無記心. 色界一.

隱沒無記心. 亦從無色界四心次第生. 學心

次第生六心. 欲界二. 生得善方便善. 色界一.

方便善心. 無色界一. 方便善心.  學無學心. 亦

從四心次第生. 欲界一. 方便善心. 色界一. 方

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第六

頁數:四二

上      欄

便善心. 無色界一. 方便善心.  學心. 無學心次

第生五心. 欲界二. 方便善心生得善心. 色界

一. 方便善心. 無色界一. 方便善心. 無學心亦

從五心次第生. 欲界一. 方便善心. 色界一. 方

便善心. 無色界一. 方便善心. 學無學心

十八次生九      十一生於七

十四亦生八      七六及與七

二生1二欲盡     十二十八五

九十一七五      二二當知色

七六七四八      十六四無色

六四亦五五      當知學無學

以何等故. 如人不可得. 乃至廣說. 問曰. 何故

作此論. 答曰. 爲止他人意故. 或有說者. 有人

以有人故憶本所作. 復有說者. 物性相入. 相

入論者作如是說. 一切有爲法有二分. 若晝

若夜. 夜時晝入夜中. 晝時夜入晝中. 所以者

何. 如夜中所作晝則憶之. 以夜入晝中故. 如

晝中所作夜則憶之. 以晝入夜中故. 是故憶

本所作. 或有說者. 物性變物. 性變論者作如

是說. 迦羅羅變作阿色陀. 乃至中年變作老

年. 是故憶本所作. 如婆□樹葉靑變爲黃. 彼

亦如是. 或有說者. 物性往來. 往來論者作如

是說. 迦羅羅來至阿色陀中住故. 乃至廣說.

以是事故憶本所作. 問曰. 物性變論. 往來論

有何差別. 答曰. 物性變論言. 迦羅羅變作阿

色陀. 往來論言. 迦羅羅來至阿色陀中住. 俱增

長故. 或有說者. 覺是一性. 後所知覺. 卽是前

所作覺. 或有說者. 意界是常. 以意界常故. 憶

本所作. 或有說者. 有根本陰. 有客陰. 客陰所

中              欄

作. 根本陰能知. 以是故能憶本所作. 或有說

者. 前心往後心. 語後心我作如是事. 是故憶

本所作. □河沙數諸佛. 及佛弟子. 不作此論.

言有人不言物性相入. 不言物性變. 不言物

性往來. 不言覺性是一. 不言意界常. 不言有根

本陰客陰. 不言前心往後心. 然能憶本所作.

如此事. 微細甚深難知. 爲顯如此微細甚深

難知法故. 而作此論. 問曰. 以何等故. 唯說如

人不可得前心不2住後心. 言我有所作而能

憶本所作. 答曰. 應如是說. 以何等故. 人不可

得. 物性不相入. 物性不變. 物性不往來. 覺性

不一. 意界不常. 陰性無根本無客陰. 前心不

往後心. 而能憶本所作. 而不說者. 欲現始終

略其中間. 令經文易故. 若說如人不可得則

止. 有人者意前心不往後心則止. 往來論者

意前心後心則止. 其餘諸論者意. 答曰. 衆生

之法得如是相似習智. 問曰. 前言無人今何

以言衆生. 答曰. 欲令所說與法體相順故. 所

以者何. 若不言衆生但言法. 法於義雖順於

文不便. 若言衆生文義俱順. 以是故說於衆

生. 復有說者. 前說實義今說假名衆生之法.

得如是相似習智. 習智者是決定. 是修習. 是

自在義. 本所作者. 隨其本事. 本事者. 如其性

如其體. 如其相如其物. 復有說者. 應言憶本

共作. 云何共作. 如本所見曾所更. 復有說者.

應言憶本作事. 云何本作事. 隨本形色本所.

爲欲明憶本所作義故而作此論. 喩如能書

者. 乃至廣說. 如能書者不至彼能書者所. 問

言. 汝作何字. 彼亦不答. 我作是字. 然能書

下              欄

者. 得如此所習智. 自所作字亦知. 他所作字

亦知. 乃至海外書來亦能讀知. 如是前心不

往後心. 然後心能憶本所作. 復欲重明此義

故. 更作喩. 如二知他心展轉相緣. 此亦不問

彼汝思何事. 彼亦不答我思此事. 乃至百由

旬外. 二心而能相知. 如是前心不至後心. 後

心而能憶本所念3@

@4復次諸心心數法. 於所緣定. 問曰. 爲於何

法定言定耶. 爲於眼入定. 爲於色定. 爲於刹

那定. 答曰. 或有說者. 於眼入定. 不於色定

刹那定也. 所以者何. 未生心心數法甚多. 云

何於眼入定. 答曰. 如眼識於色定. 其餘諸識.

各於自境界定. 若眼與靑色和合. 則生靑識.

若與餘色和合. 則生餘識. 問曰. 若然者便有

二心. 知靑色心. 則異知黃色等心. 復違識身

經文. 如說過去眼識. 爲緣過去法. 緣現在法

緣未來法耶. 答曰. 緣過去法. 不緣現在5未

來. 復有說者. 於眼入定色定. 於刹那不定. 所

以者何. 未生心心數法甚多. 云何於色定. 答

曰. 若緣靑色.  則生靑識. 餘則不生. 緣黃等色

亦復如是. 問曰. 靑色衆多. 有靑莖靑枝靑葉

靑花靑果. 若緣靑莖識. 云何不6耶. 卽是緣

靑枝靑葉靑花靑果識耶. 評曰. 應作是說. 於

7三法定. 問曰. 若然者未生心心數法則多.

答曰. 未生法多復有何過. 未來世8竟無住處

耶. 先已有住處故. 問曰. 若心心數法. 於緣定

於所依亦定耶. 答曰. 於所依亦定. 其事云何.

如未來心心數法. 於所依則遠. 若生現在前.

與所依則俱. 若滅則遠所依. 復有說者. 未生

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第六

頁數:四三

上      欄

心心數法. 於所依遠. 若現在前則俱. 若滅俱

滅. 問曰. 若心心數法. 於所緣所依定者. 彼於

何時. 能有所緣. 爲於生時. 爲於滅時. 若以生

時. 生時是未來. 云何未來能有所作. 若以滅

時. 滅是壞散衰退之法. 云何壞散衰退之時

能有所緣評曰. 應作是說. 滅時能緣非是生

時. 所以者何. 未生法是未來. 未來法不能有

所作. 滅時名現在. 現在法能有所作. 問曰. 若

然者云何以壞散衰退之法. 能有所作. 答曰.

一切有法皆爾. 體性□劣. 屬衆因緣不得自

在. 若心心數法. 於依所緣和合. 能有所緣未

來世依及境界散亂. 如未來過去亦爾. 現在

則衆緣和合. 若當現在. 不能緣境界者. 則畢

竟無緣境界義. 問曰. 若心心數法. 於所緣所

依定者. 此中何以但說所緣. 不說所依. 答曰.

此中說所念事故. 不說所依. 若有所念. 必依

所緣. 不用所依. 如一境界. 則爲衆多心心數

法所緣. 如前一心緣已後衆多心亦緣. 猶如

一人而有百子. 若一子念父餘子亦念. 彼一

境界. 爲多心所緣. 亦復如是

問曰. 若所更事異. 所念事異. 云何不提婆達

多所更. 延若達多能憶. 若延若達多所更. 提

婆達多能憶. 答曰. 提婆達多身異. 延若達多

身異. 憶本所作者身則不異. 復有說者. 如提

婆達多延若達多心不得展轉爲因. 憶本所

作前爲後因. 復有說者. 若心相續. 若身相續.

能憶本所作. 提婆達多. 延若達多. 心不相續.

身不相續. 問曰. 若心相續者. 何以先見一牛.

後見餘牛. 言是本牛. 答曰. 曾所更事要當相

中              欄

似爾乃識之. 先所見牛. 雖1復曾更. 而與後

牛不相似故. 是以不識. 若前牛與後牛相似.

爾乃可識. 前所更意. 必當有力. 後不失念. 而

能憶本所作. 先生心聚. 以意名說. 後生心聚.

以念名說. 以前意有勢力故. 令後念憶本所

作. 不失念者. 所謂不狂心不亂. 不爲苦痛所

逼是也

有二種心. 一同行心. 二同緣心. 苦法忍苦比

忍苦比智. 是名同行心. 不名同緣心. 集法忍.

集法智. 是名同緣心不名同行心. 苦法智亦

名同行心亦名同緣心. 其餘心亦不同行. 亦

不同緣. 同行心所更事. 同緣心能憶. 同緣心

所更事. 同行心能憶. 有三種心. 善不善無記.

若善心所更事. 善不善無記心能憶. 不善無

記心亦如是. 復有四種心. 善不善隱沒無記.

不隱沒無記. 如善心所更事. 四種心能憶. 乃

至不隱沒無記心所更事. 四種心能憶復有

四種心. 從因緣生心. 從次第緣生心. 從境界

緣生心. 從威勢緣生心. 若一心曾所更事.  四

心盡能憶. 復有五種心. 見苦所斷心. 乃至修

道所斷心. 若見苦所斷心所更事. 五種心能

憶. 見集所斷修道所斷亦如是. 見滅所斷心

所更事. 四種心能憶. 除見道所斷心. 2道亦

如是. 除見滅所斷心. 復有六種心. 所謂六識.

若六識所更事. 意識能憶. 復有十二種心. 欲

界善心. 不善心. 隱沒無記心. 不隱沒無記心.

色界三種. 除不善. 無色界亦如是. 學心. 無學

心. 如十二種心. 有相似十二法十二念. 如欲

界善心所更法. 十二念盡能憶. 不善亦如是

下              欄

隱沒無記心所更法. 有八種念能憶. 欲界四.

色界善不隱沒無記學無學. 欲界不隱沒無

記亦如是. 色界善心所更法. 十二種念能憶.

色界隱沒無記心所更法. 十種念能憶.  除欲

界隱沒無記不隱沒無記. 色界不隱沒無記

心所更法. 十種念能憶. 除無色界隱沒無記

不隱沒無記. 無色界善心所更法. 十種念能

憶. 除欲界隱沒無記不隱沒無記. 無色界隱

沒無記心所更法. 九種念能憶. 欲界善不善.

色界善隱沒無記. 無色界三種學無學不隱

沒無記亦如是. 學心所更法. 十二種念能憶.

無學心亦如是

如經說. 尊者舍利弗. 作如是言. 諸長老. 若不

壞意. 內入照了. 外入法能生. 正觀現在前. 則

意識生. 彼云何壞意入. 答曰. 壞有三種. 所謂

須臾壞命終壞究竟壞. 須臾壞者. 若入無想

定滅盡定. 是名須臾壞. 命終壞者. 如斷善根

壞善意. 如凡夫人離欲乃至命終時壞不善

意. 究竟壞者. 如苦比智生苦諦所斷意究竟

壞. 乃至道比智生見諦所斷意究竟壞. 住不

退法. 斯陀含見諦所斷意. 及欲界修道所斷

六種意究竟壞. 住不退法. 阿那含一切見諦

所斷意. 欲界修道所斷染汚意究竟壞. 住不

退法. 阿羅漢一切染汚意究竟壞

以何等故所念事忘而復憶. 答曰. 衆生之法

心相似次第生知見者. 有三種相似. 所謂方

便相似. 境界相似. 隨順相似. 云何方便相似.

如人讀修多羅. 而後忘失. 後懃方便. 還復通

利. 毘尼阿毘曇懃方便亦如是. 先修不淨觀.

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第七

頁數:四四

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而後忘失. 後懃方便. 隨其境界. 還現在前. 安

般觀界方便亦如是. 曾聞有婆羅門子讀違

陀經. 而後忘失. 還欲通利. 盡其方便. 而

猶不能. 往詣師所而問之言. 本所讀經今悉

忘失. 還欲通利. 雖懃方便猶故不能. 今當云

何. 其師問言. 汝本讀時云何而讀. 弟子答言.

初讀經時. 手則索繩口誦經文. 師告之言. 當

如先法還讀誦之. 弟子如敎後便通利. 是名

自似方便. 云何境界相似. 如於此處見河池

山林經行住處. 後至異處. 若見如先事者. 還

復憶念本所見事. 是名境界相似. 云何隨順

相似. 如得隨順飮食方土住處說法同行之

人. 則能憶本所作. 曾聞有一比丘讀誦阿含.

而後忘失. 雖懃方便. 猶故不能還得通利. 往

詣大德阿難所. 作如是言. 本讀阿含而今忘

失. 雖懃方便. 猶故不能還令通利. 今當云何.

阿難語言. 可心多油入浴室中. 以用塗身煖

水洗浴. 加心隨順飮食方土住處說法同行

之人. 彼如其言. 具諸方便卽還通利. 是名隨

順相似. 云何次第. 彼相續不斷是名次第. 復

有說者. 次第者. 不相續心還令相續. 無能遮

止. 不爲對治所壞. 亦所更意力强. 而不失念

者. 前生心聚. 以意名說 . 後生心聚. 以念名

說. 前心有力故. 能令後心憶本所作不失念

者. 不狂不心亂. 不爲苦痛所逼. 尊者和順蜜

說曰. 以三事故所念事忘而復憶. 一者善取

前相. 二者有相似方便. 三者不失念

以何等故. 先所念事忘而不憶. 答曰. 衆生之

法心不相似次第生心知見者. 有三種不相

中              欄

似. 所謂方便不相似. 境界不相似. 隨順不相

似. 云何方便不相似. 如人讀修多羅而後忘

失. 復讀毘尼阿毘曇亦復忘失. 先修不淨觀.

後復忘失. 復修安般觀界方便. 亦復忘失. 是

名方便不相似. 云何境界不相似. 本曾見河

池山林經行住處如是等事. 後至異處. 不見

如是等事. 於前所見更不復憶. 是名境界不

相似. 云何隨順不相似. 若不得隨順飮食方

土住處同行之人. 於前所作永不復憶. 是名

隨順不相似. 不次第者. 不相續斷絶. 是名不

次第. 亦所更意力弱. 而失所念者. 彼前生心

聚. 以意名說. 後生心聚. 以念名說. 前心弱故

不能令後心憶本所作. 失念者若狂心亂爲

1苦所逼.  與者和須蜜說曰. 以三事故. 前所

念事. 忘而不憶. 一者不善取前相. 二者無相

似方便. 三者失所念

問曰. 色界修慧. 亦有忘而不憶耶. 答曰. 亦有

以身□弱故. 心亦□弱. 心□弱故. 所念事忘

而不憶. 誰有此忘而不憶耶. 答曰. 聖人凡夫

俱有. 聖人者須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢

□支佛. 亦於所念事忘而不憶. 唯有如來. 憶

而不忘. 何以知之. 如經說. 佛告舍利弗. 假使

諸比丘衆. 於百年中. 若以坐床臥床. 與我而

行. 若當如來無上智辯. 而有退失. 無有是處.

如持四弓喩. 乃至廣說. 以是事故. 知如來無

忘2@

阿毘曇毘婆沙論卷第六

下              欄

阿毘曇毘婆沙論卷第七

迦□延子造      五百羅漢釋

北□天竺沙門色陀[&FFFF]#摩

共道泰等        譯

雜□度智品之三

@3何故祭祀餓鬼則到. 乃至廣說. 問曰. 何故

作此論. 答曰. 欲解佛經故. 如經說生聞婆羅

門. 往至佛所. 問佛言. 沙門瞿曇. 我有親里命

過. 欲施其□食. 爲得食不. 佛告婆羅門. 此事

不定. 所以者何. 有五道生處. 地獄乃至天道.

婆羅門若汝親里. 生地獄中. 卽食地獄中食.

以自存言. 彼云何能受汝所施□食. 生畜生

人天中. 亦復如是. 婆羅門言. 沙門瞿曇. 若我

親里. 不生餓鬼中者. 所施□食. 誰當受之. 佛

語婆羅門. 欲令餓鬼道中無汝親里者. 無有

是處. 彼經雖說施與餓鬼則到未說所以. 今

者欲說祭祀餓鬼則到. 非餘處故而作此論.

彼佛經. 是此論根本因緣. 諸經中未說者今

盡說之

以何等故. 祭祀餓鬼則到. 問曰. 爲以此道高

勝故到. 爲以下賤故到. 若以此道是下賤者.

地獄畜生是則下賤. 若以此道是高勝者. 人

天則勝.  答曰. 應作是說. 不以勝到. 亦不以賤

到. 云何能到. 答曰. 此道自爾乃至廣說. 有二

事故祭祀餓鬼則到. 一者是業. 二者此道自

爾. 先已說之. 猶鴻雁孔雀鸚鵡舍利瞿翅羅

共命等諸鳥. 而能飛行乃至廣說. 然神不勝

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第七

頁數:四五

上      欄

人. 勢不勝人. 隨其所欲. 而能飛行. 於虛空中.

久住遊戱. 然人欲住虛空. 去地四指經須臾

間. 猶無能者. 如彼衆鳥而能飛行. 生處自爾

此餓鬼道. 祭祀則到. 生處亦爾. 亦如一地獄

道中. 或有能自識宿命者. 如經說地獄衆生

作如是念. 諸沙門羅門. □如是說. 貪欲1是

將來過患可畏之處. 是以當斷貪欲. 我等以

不能斷貪欲因緣故. 今受極劇苦痛極惱. 問

曰. 彼作如是念時. 爲初生時爲中時爲後時

耶. 答曰. 初生時非中後時. 所以者何. 初生之

時. 未受2苦痛. 若受*苦痛. 次前滅事. 尙不能

憶. 肉復久遠. 問曰. 爲住何心作如是念. 善耶

不善無記耶. 答曰. 住三種心. 能作是念. 爲是

意地. 爲五識身. 答曰. 意地非五識身. 爲是威

儀爲是工巧. 爲是報心. 答曰. 是威儀. 非是工

巧報心. 所以者何. 彼處無有工巧. 以報心是

五識地故. 爲念幾世耶. 答曰一世. 於彼處死.

來生此間. 或有說者. 亦能憶念多世. 評曰. 不

應作是說. 如先說者好. 亦能知他心者. 其事

云何. 答曰. 若獄卒杻械種種殺害之器. 在前

而立. 作如是念. 彼獄卒意今欲殺我. 評曰. 不

應作是說. 若然者人亦能知. 可名他心智耶.

如是說者好. 彼生生處得智. 能3知此事. 爲

初知爲中知爲後知耶. 答曰. 應如前離說. 畜

生中亦有能自識宿命者. 如經中說. 傷□. 汝

若是我父都提耶者. 可昇此坐. 卽便昇之. 復

作是言. 汝若是我父都提耶者可食此粳米

肉飯. 卽便食之. 復作是言. 汝若是我父都提

耶者. 可示我所4寶藏物. 卽便示之. 問曰. 作

中              欄

如是念時. 爲是初中後耶. 答曰. 三時俱能.

爲住何心. 答曰. 住善不善無記心中悉能. 威

儀工巧報心亦能. 能知幾世耶. 答曰. 或有說

者. 能知一世. 死彼生此處. 或有說者能知多

世. 何以知之. 曾聞有一女人. 置其□兒. 在於

一處. 有因緣故. 餘行不在. 時有一狼□其兒

去. 時人捕□而語之言. 汝今何故□他兒去.

狼答之言. 此小兒母是我5等怨家. 時人問

言. 有何怨耶. 狼卽答言. 此小兒母. 五百世中

常食我兒. 我亦五百世中常殺其子. 若彼能

捨舊怨之心. 我亦能捨. 時人語其兒母. 可捨

怨心. 兒母答言. 我今已捨. 時狼觀兒母心. 雖

口言捨. 而心不放. 卽便害其兒命而去. 如此

者能知他心. 亦識宿命. 何時知耶. 答曰. 初中

後悉知. 住何心知. 答曰. 善不善無記悉知. 意

地知非五識身. 威儀工巧報心亦能知. 彼經

文雖不說. 而餓鬼道亦有此智. 何以知之. 曾

聞有一女人. 爲餓鬼所持. 卽以[&FFFF]#術而問鬼

言. 何以惱他女人. 鬼答之言. 此女人者. 是

我怨家. 五百世中. 而常殺我. 我亦五百世中.

斷其命根. 若彼能捨舊怨之心. 我亦能捨. 爾

時女人. 作如是言. 我今已捨怨心. 鬼觀女人.

雖口言捨而心不放. 鬼卽斷其命根. 捨之而

去. 爲何時知耶. 答曰. 廣說如上. 諸天道亦有

此生處得智. 而無現事可說. 爲何時知耶. 答

曰. 廣說如上. 人道中無如此生得智. 問曰. 何

以故無. 答曰. 非器非田故. 復次人中有瞻相

智. 有[&FFFF]#言相智. 彼生得智. 爲如此智所覆蔽

故. 復次人中雖無此生得智. 而有勝妙者. 所

下              欄

謂他心智願智. 問曰. 爲知幾心. 答曰. 或有說

者. 地獄還知地獄心. 畜生還知畜生心. 餓鬼

還知餓鬼心. 復有說者. 地獄還知地獄心. 畜

生還知畜生心. 亦知地獄心. 餓鬼還知餓鬼

心. 亦知地獄畜生心. 天盡知五道心. 問曰. 若

畜生不知天心者. 施設世界經云何通. 如說

善住龍王. 伊羅拔那龍王. 知帝釋心所念. 猶

如猛健丈夫屈伸臂頃. 於自住處沒. 在帝釋

前立. 答曰. 此是比智. 何以智之. 諸天若欲出

軍□戰之時. 善住龍王脊背諸骨. 自然出聲.

彼作是念. 今我脊背聲出. 定知諸天必與阿

修羅共戰. 諸天若欲遊戱之時. 伊羅拔那龍

王背上自然有香手像現. 彼作是念. 我今背

上. 有香手像現. 定知諸天欲遊戱園林. 餓鬼

亦有生得智. 能識宿命. 如偈說

我本心財物      如法或非法

他人得其樂      今我受苦惱

問曰. 爲何時知. 答曰. 廣說如上. 諸天亦有生

得智. 能自識宿命. 如偈說

6我今7祇洹林    □住諸聖衆

法王亦在中      今我心歡喜

問曰. 爲何時知. 答曰. 廣說如上. 問曰. 以何

等故人無生得智自識宿命. 答曰. 非其器. 廣

說如上. 復次爲餘法所覆蔽. 如性自念前生

智. 彼次人中雖無生得智. 自識宿命通. 而有

勝妙者. 所謂宿命通願智彼亦能. 雷電興風

皆雨者. 唯畜生能非餘. 畜生道中. 8唯龍9能

非餘. 彼畜生中. 能與風降雨. 近者是其功用

果. 所住之處. 遠邊外出者. 是其威勢果. 問曰

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第七

頁數:四六

上      欄

爲一龍能作如是等事不耶. 答曰能作. 問曰.

若然者. 經何以說異耶. 如說或有天能雨. 或

有天龍風. 乃至廣說. 答曰. 隨其所樂故. 或有

樂爲雨者樂[&FFFF]#爲風者. 乃至廣說. 以所樂不同.

經說有異. 如此等自爾. 所欲便1果. 彼餓鬼

道自爾. 施其□食則到. 復有說者. 五道生處.

各有自爾之法. 如地獄報色斷便還續. 生處

自爾. 畜生中能飛虛空. 餓鬼施□食則到. 人

中有勇健念力梵行勇健者. 不見果而廣能

修因念力者. 久遠所作. 久遠所說. 而能憶念

梵行者. 能得解脫分2達分善根得正決定. 天

中有自然隨意所須之物. 如是等諸道. 各有

生處自爾之法. 復有說者. 方土亦有生處自

爾之法. 如□賓土秋時牛3咽繫[&FFFF]#金花□. 餘

方貴勝. 所不能得. 如那伽羅國. 凡4人飮菴

5桃酒. 東方貴人所不能得. 如東方貴勝衣絹

凡人衣[&FFFF]#. 如北方人貴勝衣[&FFFF]#凡人衣絹. 如

諸道諸方各有生處自爾之法. 隨意能果. 彼

餓鬼亦爾. 施其□食. 隨意能果

復次有人長夜有如是欲. 有如是念. 乃至廣

說. 彼人長夜有如是欲如是念. 所念便果. 猶

如邊僻聚落中人. 爲富名故守護家財. 多畜

牛羊衣服穀米及諸生業之具. 爲名譽故不施

與人. 以不施與人故. 身壞命終墮餓鬼中. 復

有說者. 有人性親愛眷屬欲饒益之. 爲眷屬

故. 如法或不如法心財. 及其得時. 以□惜故.

於已眷屬尙無心與. 肉復餘人. 以無施心故.

身壞命終墮餓鬼中. 若在本舍邊不淨糞穢

□□中住. 諸親里等. 生苦惱心. 作如是念. 彼

中              欄

積聚財物自不受用. 又不能施人. 以苦惱心

故. 欲施其食. 請諸眷屬親友知識沙門婆羅

門. 施其餘食. 爾時餓鬼親自見之. 於眷屬財

物生已有想. 作如是念. 如此財物. 我所積聚.

今施與人心大歡喜. 於福田所生信敬心.  卽

時增長捨相應思. 以如此業. 能得現報. 是故

施其□食則到. 復有說者. 過去世時作如是

業. 施與則到. 其事云何. 尊者和須蜜答曰. 彼

諸餓鬼. 以□惜故有顚倒想有顚倒見. 以有

顚倒想見故. 河見非河. 水見非水. 於好飮食.

見是不淨. 彼諸親里. 爲於此人修布施時. 能

生信心. 則除顚倒. 見河是河見水是水見食

是食. 復有說者. 餓鬼有二種. 一者樂淨. 二

者樂不淨. 彼樂淨者. 以□惜故. 於河等顚

倒想. 如先說. 樂不淨者. 見河則乾. 於滿器飮

食. 見其中空. 若諸親里. 爲其人故. 修布施

時. 其鬼見已. 於所施物及福田所. 生歡喜心.

卽能增長捨相應思. 以是樂故. 除顚倒想. 樂

淨者. 於河見河. 見水是水. 器中飮食. 見是淨

食. 樂不淨者. 見水滿河. 於空器中. 見食滿器.

以是事故. 作如是說. 施與餓鬼□食則到. 復

有說者. 彼餓鬼前世有少善行. 6於諸餓食. 不

生倒想. 以□惜故. 身心怯弱. 以怯弱故. 不能

往詣諸餓鬼中有威德者所. 或有因緣. 往詣

其所. 心不喜樂. 所以者何. 以自身卑賤故. 彼

威德餓鬼. 以福德因緣. 有種種飮食. 此鬼身

心怯弱故. 不敢食之. 若諸親里. 爲其人故. 修

布施時. 其鬼見已. 於所施物及福田所. 生歡

喜心. 以此信樂心故. 便得勝身心. 以得勝身

下              欄

心故. 而能往詣諸餓鬼中有威德者所. 生喜

心樂心. 所得餓食. 盡能食之. 以是事故. 施於

餓鬼□食則到. 尊者佛陀提婆說曰. 不應他

作他受. 但以彼諸親里爲其鬼故修行布施.

其鬼若於福田財物. 生信敬心. 於此果報. 亦

有其分. 以7是事故. 施與餓鬼□食則到. 非

餘道也. 問曰. 爲餓鬼作福. 爲唯得餓食. 亦增

益其身耶. 答曰. 亦得餓食. 亦增益身. 得飮食

如先所說. 云何增益其身. 其身臭者得香. 惡

色得好. [&FFFF]#觸得細. 無威德身. 得威德身. 問

曰. 餘道中亦能得此果報不耶. 答曰. 若能

生信心則得. 不能生者則不得. 問曰. 若諸道

中. 皆得如是等事. 此中何以觸說餓鬼道. 不

說餘道. 答曰. 以諸餓鬼爲飢渴故. 常有□望

飮食之心. 以自存言. 餘道不必有如是心. 是

故不說. 復有說者. 以餓鬼道中常有心心期

心. 是故施之則到. 有五趣所謂地獄畜生餓

鬼人天. 問曰. 五趣體性. 爲是不隱沒無記爲

是三種. 若是無記者. 波伽羅那說云何通. 如

說趣性是一切使所使. 若有三種. 則壞諸趣

體. 云何壞趣體. 答曰. 地獄衆生. 則應成就他

化自在天煩惱業. 及善他化自在天亦成就

地獄衆生煩惱業及不善. 應作此說. 趣體性

是不隱沒無記. 問曰. 若然者. 波伽羅8那說

云何通. 答曰. 彼應作如是說. 地獄畜生餓鬼

人趣體性. 是欲界一切遍使. 及思惟所斷. 諸

使所使. 天趣體性. 是三界一切遍使. 及思惟

所斷. 諸使所使. 應如是說. 而不說者有何意

耶. 答曰. 彼誦者錯謬故作如是說. 復有說者.

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第七

頁數:四七

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和合諸趣心. 是五行所斷. 是以一切使所使.

復有說者. 趣體性有三種. 問曰. 若然者. 云何

不壞趣體性. 答曰. 若1已成就言之則壞. 若

以現在行言之則不壞. 云何現在行言之則不

壞. 答曰. 如地獄畜生餓鬼成就他化自在天

煩惱業及善. 而不現前行. 如他化自在天成

就地獄餓鬼畜生煩惱業及不善. 而不現在

行. 評曰. 應作是說. 地獄體性. 是不隱沒無

記. 何以知之. 甘尊者舍利弗作如是言. 諸長

老. 若地獄漏現在前. 造作地獄苦痛身口意

業. 所謂身口意曲濁穢果報. 生地獄中. 生已

受彼報. 色乃至識. 是名地獄趣. 諸長老. 除此

五陰. 更無有法名地獄趣. 以是事故. 知趣體

性是不隱沒無記. 然以報故五趣差別. 此是

趣性. 今當說趣. 所以者何. 故名爲趣. 答曰.

趣彼生處. 趣彼生相續. 是名爲趣

已說諸趣總相. 一一相今當說. 云何名地獄

趣. 答曰. 是地獄分. 與地獄衆生爲伴. 受地

獄身處. 所得體性. 得諸入. 得生彼處. 得不隱

沒無記色受想行識. 是名地獄趣. 以何等故.

名泥2梨迦. 3泥□迦秦言無有. 所以者何. 彼

中無有喜樂. 無氣味無歡喜無利無喜無樂

無喜樂. 故言無有. 復有說者. 作增上身口意

惡行. 故生彼處. 彼處生相續. 是名地獄趣. 復

有說者. 地獄趣者. 是名施設. 是想施設. 不必

如名悉有其義. 復有說者. 是趣卑下. 於五道

中更無卑下. 如地獄趣. 故名卑下. 復有說者

是趣墮落. 如偈說

諸墮地獄者      其身盡倒應

中              欄

坐誹謗賢聖      及諸淨行者

諸根皆毁壞      如□爛魚

復有說者. 4泥□迦. 5秦言無去處. 所以者何.

生彼衆生. 無有去處. 無有依處. 無有救處. 故

名無去處. 復以何故名阿毘至. 阿毘至6秦言

無間. 亦名淳受苦痛. 亦名百釘釘身. 亦名六

苦觸. 復有說者. 衆生生彼者. 多無7處容受.

故言無間. 不應作是說. 所以者何. 生餘地獄

者多. 生阿毘至者少. 何以知之. 作增上身口

意惡業. 生阿毘至中衆生少. 有作增上身口意

惡業者. 如衆生少. 作增上善行. 生有頂中. 彼

亦如是. 復有說者. 無有暫樂故名無間. 問曰.

若然者. 餘大 地獄中. 有意樂爲樂受8間耶. 答

曰. 雖無意樂. 樂受有二種. 一者依二者報. 一

切地獄. 無報樂受而有依樂受. 阿毘至中. 依

樂受亦無. 何以知餘大地獄中有依樂受. 如

施設世界經中說. 唱言地獄中. 有□風來. 吹

衆生身. 還生血肉. 或作是唱. 諸衆生言. 諸衆

生言. 爾時衆生卽便還言. 以是事故. 知餘地

獄有依樂受. 阿毘至中無如是事. 故無依樂

受. 復有說者. 生阿毘至中衆生其身雖大 . 受

苦痛時無有間處. 故名無間. 問曰. 地獄爲在

何處. 答曰. 或有說者. 閻色提下四萬由旬. 有

阿毘至地獄. 問曰. 其餘諸獄. 爲在上下耶. 爲

在傍邊耶. 答曰. 或有說者. 阿毘至獄. 在於中

央. 其餘諸獄周□四邊. 如今城在其中村落

圍繞問曰. 此閻色提縱廣七千由旬. 不諸地

獄各各廣大. 如偈說

火焰9遍滿多由旬  見者恐怖身毛10□

下              欄

諸惡衆生常然之  其焰熾盛不可近

如是地獄一一廣大. 云何可受. 答曰. 此大地

形. 下廣上狹. 其猶11[&FFFF]#穀在地. 是故經說大

海漸廣轉深. 復有說者. 阿毘至獄最在其下.

次上有12火炙地獄. 次炙地獄. 次大叫喚地獄.

次叫喚地獄. 次13押地獄. 次黑繩地獄. 次唱

言地獄. 彼阿毘至獄. 縱廣高下二萬由旬. 周

□八萬由旬. 其餘諸獄. 縱廣萬九千由旬. 或

有說者. 其餘諸獄縱廣萬由旬. 復有說者. 閻

色提下四萬由旬. 有阿毘至獄. 阿毘至獄. 縱

廣高下二萬由旬. 周□八萬由旬. *火炙地獄.

縱廣高下五千由旬. 乃至唱言地獄. 各各五

千由旬. 如是七地獄. 合三萬五千由旬. 餘五

千由旬. 千由旬靑色地. 千由旬黃色地. 千由

旬赤色地. 千由旬白色14地. 五白由旬是白

□. 五百由旬是*泥. 一一地獄. 有十六眷屬.

云何十六. 答曰. 一一地獄各有四門. 一一門

各有四眷屬. 一名熱沙上下沒膝地獄. 二名

惡□沸屎地獄. 有刀道地獄. 有雨刀葉地獄.

有刀林地獄. 如是三種. 是第三眷屬. 第四名

熱陸河地獄. 如是門門. 各有四種眷屬. 阿毘

至獄. 通已身及眷屬. 合有十七. 餘七地獄亦

爾. 都合有一百三十六. 諸眷屬地獄中. 以種

種苦治罪人. 正地獄中. 以一種苦治罪人. 閻

色提下. 亦有正地獄. 閻色提地上. 唯有邊地

獄. 或在山上. 或在谷中. 或在曠野. 或在空

中. 弗婆提瞿陀尼. 唯有邊地獄. 無正地獄.

15[&FFFF]#單越. 無正地獄. 亦16無邊地獄. 所以者何.

彼是淨果17報. 問曰. 以何等故. 閻色提下. 有

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第七

頁數:四八

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正地獄. 餘處則無. 答曰. 閻色提人. 修善猛

利. 作不善業. 亦復猛利. 是故閻色提. 有正地

獄. 餘處則無. 問曰. 如餘方亦作五無間諸餘

重業. 爲於何處受其報耶. 答曰. 於此閻色提

下受. 問曰. 諸地獄卒. 爲是衆生. 爲非衆生耶.

若是衆生者. 多作不善業. 常於何處復受此

報. 若非衆生者. 曇摩須菩提所說偈. 復云何

通. 如說

剛强瞋□人      常樂作諸惡

見他苦生喜      死作閻羅卒

答曰. 或有說者. 是衆生數. 問曰. 若然者. 多

作不善業. 當於何處復受此報. 答曰. 卽於彼

處受報. 所以者何. 作無間業斷善根. 增上邪

見者. 猶於如受報. 肉地獄卒. 復有說者. 非衆

生數. 以諸衆生罪業因緣故. 實非衆生. 作衆

生像. 而現其前. 以種種事. 治諸罪人. 問曰.

若然者. 曇摩須菩提偈云何通. 答曰. 此造文

頌不必鬚通. 所以者何. 造文頌. 有增有減. 有

得有失. 若欲通者. 其事云何. 答曰. 諸以鐵鎖

繫縛衆生. 詣閻羅王所. 是衆生數. 餘種種治

諸罪人者非衆生數. 如是說者好. 地獄衆生

其形云何. 答曰. 其形如人. 言語云何. 答曰.

初生未受苦痛時. 盡作聖語. 後受苦痛時. 雖

出苦痛聲. 乃至無有一言可分別者. 但有打

棒壞裂之聲

云何名畜生趣. 答曰. 是畜生趣分. 與畜生爲

伴. 乃至廣說. 以何等故. 名畜生趣. 答曰. 其

形傍故行亦傍. 其行傍故形亦傍. 故名畜生

趣. 復有說者. 作身口意過行. 生彼道中. 故名

中              欄

畜生趣. 復有說者. 畜生者名施設想. 施設不

必如名盡有其義. 復有說者. 遍有故名畜生

趣. 此遍五道中. 地獄中有無足者. 如能究

1陀. 有二足者. 如烏鳩羅那等. 有四足者. 如

狗等. 有多足者. 如百足等. 餓鬼中亦有無足

者. 如蛇等. 有二足者. 如烏鳩羅那孝. 有四足

者. 有威德者. 則有象馬等. 無威德者. 唯有狗

等. 有多足者. 如百足等. 人中亦有無足者. 如

腹行□等. 有二足者. 如鴻雁等. 有四足者. 如

象馬等. 有多足者. 如百足等. 天中四天王三

十三2天. 有二足者. 如雁孔雀等. 有四足者.

如象馬等. 自上有二足者. 如雁孔雀鳥等. 問

曰. 聞自上諸天. 亦乘象馬. 今言無者. 其事云

何. 答曰. 彼衆生福業因緣故. 作非衆生數象

馬形. 以自娛樂. 復有說者. 以盲冥故. 名爲畜

生. 盲冥者. 謂無明也. 五道之中. 無明多者.

[&FFFF]#若畜生. 問曰. 畜生住處正在何所. 答曰. 根

本住處在大海中. 諸渚亦有. 其形云何. 答

曰. 其形傍側. 亦有形上向者. 如毘舍遮. 如

伊盧薩迦. 如3闇盧破[&FFFF]#羅緊那羅等. 言語

云何. 答曰. 世界初成時. 一切衆生. 盡作聖

語. 應以飮食過患. 時世轉惡. 諂曲心多. 便

有種種語. 乃至有不能言者. 云何名餓鬼趣.

答曰. 是餓鬼分. 乃至廣說. 以何等故. 名卑

帝梨. 4卑帝梨. 秦言祖父. 或有衆生. 最初生

彼道中. 名爲祖父. 後諸衆生生彼處. 生彼

相續者. 亦名祖父. 是故此趣西爲祖父. 復有

說者. 衆生長5夜. 修行廣布□貪之心. 生彼

趣中. 故名餓鬼. 復有說者. 此是名施設. 乃至

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廣說. 復有說者. 多飢渴故. 名曰餓鬼. 彼諸衆

生其腹如山. *咽如鍼孔. 於百千歲不聞水

聲. 亦不曾見. 何肉得觸. 復有說者. 被驅使故

名曰餓鬼. 彼□爲諸天. 處處驅使. 是故此趣

名曰驅使. 復有說者. 常於他人有稀望故. 名

曰餓鬼. 以如是等緣故. 此趣名餓鬼. 問曰. 此

趣住在何處. 答曰. 或有說者. 閻色提下五百

由旬. 有閻羅王住處. 是根本住處. 其餘諸渚

亦有. 住閻色提渚者有二種. 一有威德. 二無

威德. 有威德者. 住花林果林種種樹6下好山

林中. 亦有宮殿在虛空中者. 無威德者. 住不

淨糞穢屎尿之中. 弗婆提瞿陀尼. 亦有二種.

有威德者. 無威德者. [&FFFF]#單越唯有威德者. 所

以者何. 彼地淸淨果報處. 四天王三十三天.

唯有威德者. 復有說者. 閻色提西. 有五百渚.

兩渚中間. 有五百餓鬼城. 其二百五十. 有威

德者住. 其二百五十. 無威德者住. 是故尼彌

轉輪聖王. 告御者摩多羅曰. 我欲昇天. 汝可

從是道去. 使吾見諸衆生受惡. 報者受善報

者. 爾時摩多羅御者. 卽如王敎. 從諸城過. 爾

時彼王. 罪福俱見. 有威德者. 如諸天子. 頭戴

天冠. 身著天衣. 食甘美飮食. 各各遊戱而自

娛樂. 無威德者. 裸形無衣. 以髮自覆. 手報瓦

器. 行乞自言. 其形云何. 答曰. 有上立者. 有

傍側者. 或面似□. 如壁上晝像. 言語云何. 答

曰. 世界初成. 一切衆生. 盡作聖語. 餘如先

說. 復有說者. 隨其死處. 往生彼間. 如彼本

形. 隨彼本語. 評曰. 不應作是說. 所以者何.

若從無色界死. 來生此趣. 可無形無言耶. 應

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經名:阿毘曇毘婆沙論卷第七

頁數:四九

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作是說. 隨彼生處. 形言亦爾

人趣云何. 答曰. 是人分. 是人伴侶. 乃至廣

說. 以何等故. 名摩[&FFFF]#奢. 1摩[&FFFF]#奢. 2秦言意. 昔

有王名頂生. 化四天下. 告諸衆生. 諸有所作

意. 當善思. 當善籌量. 當善憶念. 時諸衆生卽

如王敎. 諸有所作. 思量憶念. 然後便自有工

巧作業種種差別. 以人所作先意思故. 是故

名人. 爲意如人. 先未有此名時. 展轉相呼多

羅裳伽. 亦呼阿婆3達□. 復有說者. 以修下

身口意善業. 生彼趣中. 故名人趣. 復有說者.

是名施設. 廣說如上. 復有說者. 慢偏多故. 五

道之中慢心多者. [&FFFF]#若於人. 是故此趣名爲

人趣. 復有說者. 此趣能止息意故五道之中

能止息意. [&FFFF]#若人趣. 所以者何. 人能得解脫

分善根達分善根. 能親近善知識等四法. 亦

能修行親近善知識等四法. 是故此趣名人.

問曰. 爲住何處. 答曰. 住四天下. 亦住八大渚

上. 所謂一名拘羅婆. 二名喬羅婆. 三名毘地

呵. 四名蘇毘地呵. 五者奢□. 六名[&FFFF]#多羅曼

提那. 七名婆羅. 八名遮摩羅. 彼拘羅婆喬羅

婆二渚. 是[&FFFF]#單越眷屬. 毘地呵蘇毘地呵二

渚. 是弗婆提. 眷屬奢□[&FFFF]#多羅曼提那二渚.

是瞿陀尼眷屬. 婆羅遮摩羅二渚. 是閻色提

眷屬. 復有說者. 此二渚是閻色提. 別名三天

下. 二渚亦如是. 復有說者. 此諸渚上. 盡有人

住. 但其形短小. 此一一渚. 有五百小渚以爲

眷屬. 或有人住. 或無人住. 問曰. 人形云何.

答曰. 其形上立言語云何. 答曰. 世界初成時.

盡作聖語. 餘如上說. 云何天趣. 答曰. 天分天

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伴侶. 得天身. 乃至廣說. 以何等故名天趣. 答

曰. 諸趣中勝故. 有何等勝. 所謂有勝樂勝吉

善勝身勝形體勝. 有如是勝故名曰天趣. 復

有說者. 行增上身口意善業. 生彼趣中故名

天趣. 復有說者. 此名施設. 廣說如上. 復有說

者. 諸天無晝夜. 常以光明自照故名天趣. 復

有說者. 以善行因緣故. 生彼天趣中. 常自遊

戱娛樂故名天趣. 爲住何處. 答曰. 住須彌山

倒. 四邊水上. 繞須彌山. 廣萬六千由旬. 有杵

手天住處. 次上萬由旬. □須彌山. 廣八千由

旬. 是持花□天所住之處. 次上萬由旬. □須

彌山. 廣四千由旬. 是常放逸天所住之處. 次

上二萬由旬. 繞須彌山. 廣二千由旬. 是四天

王所住之處. 有七種金山. 四天王城天民村

落悉在其中. 此處諸天於下最多. 次上四萬

由旬. 須彌山頂有善見城. 縱廣萬由旬. 是三

十三天所住之處. 須彌山頂縱廣幾何. 答曰.

周□四萬由旬. 離須彌山頂四萬由旬. 中間

如雲. 有焰摩諸天. 依地而住. 如是次第. 上

至善見諸天. 皆依地住. 從善見天. 上至阿迦

4貳□天. 亦依地住5@

◎6齊量云何. 如須彌山頂量. 上至他化自在

天. 量亦如是. 如四天下齊量. 初禪地齊量亦

如是. 如千世界齊量. 第二禪地齊量亦如是.

如二千世界齊量. 第三禪地齊量亦如是.  如

三千大千世界齊量. 第四禪地齊量亦如是.

復有說者. 如須彌山頂齊量. 焰摩諸天齊量.

轉大一倍. 如是乃至他化自在天. 轉大一倍

亦爾. 如千世界齊量. 初禪齊量亦爾. 如二千

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世界齊量. 第二禪齊量亦爾. 如三千大千世

界齊量. 第三禪齊量亦爾. 第四禪地齊量. 則

無量無邊. 是故於第四禪地. 起我見者. 是見

難斷難捨. 復有說者. 第四禪地齊量不定. 若

諸天子. 生彼禪中. 則有爾許宮殿處所. 若其

命終處所便滅. 是故不定. 評曰. 如前說者好.

彼地無量無邊. 問曰. 彼第四禪地. 三災所不

及. 云何非是常耶. 答曰非常. 墮諸刹那故. 諸

天其形云何. 答曰. 其形上立. 言語云何. 答

曰. 盡作聖語. 已說諸趣種種所以. 今當復說

阿修羅所以. 何故名阿修羅. 答曰. 修羅是天.

彼非天故名阿修羅. 復有說者. 修羅言端政.

彼非端政故. 名阿修羅. 何以知之. 世界初

7成時. 諸阿修羅. 先住須彌山頂. 後光音諸

天. 命終生鬚彌山頂上. 亦有宮殿自然而出.

諸阿修羅. 興大瞋□. 卽便避之. 如是有第二

天宮. 展轉乃至三十三天. 悉滿其上. 諸阿修

羅. 生大瞋□. 捨須彌山頂. 退下而住. 以瞋□

故. 形不端政. 以是事故. 名不端政. 問曰爲住

何處. 答曰. 或有說者. 須彌山中. 有空缺處.

猶覆寶器. 中有大城. 諸阿修羅. 在中而住. 問

曰. 若然者. 諸龍見阿修羅軍. 著金銀琉璃頗

梨鎧. 手執弓箭種種器8杖. 從阿修羅城出.

此言善通. 如說阿修羅言我所住大海同一

[&FFFF]#味. 此說云何通. 答曰. 諸阿修羅. 村落人

民. 居在大海. 阿修羅王. 住須彌山中. 復有說

者. 阿修羅居大海水. 以金爲地. 地上有金臺.

縱廣五百由旬. 其上有城. 諸阿修羅在中而

住. 問曰. 若然者. 此經善通. 如說諸阿修羅言

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第八

頁數:五○

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我住大海同一[&FFFF]#味. 此言善通. 如說諸阿修

羅軍從城而出. 乃至廣說. 此云何通. 答曰. 諸

天以龍在金山中. 用爲守邏. 是以見之. 阿修

羅城中. 有四種園觀. 一名歡喜. 二名喜樂. 三

名大喜樂. 四名愛樂. 亦有質多羅1波□梨

樹. 問曰. 阿修羅爲天趣所攝. 爲餓鬼趣攝. 若

是天趣. 何以無有得正決定者. 若是餓鬼趣

者. 何以乃與諸天交親. 何以復與諸夾戰□.

此經復云何通. 如說帝釋作如是說. 毘摩質

多羅王. 汝本是此處天. 答曰. 或有說者. 此是

天趣所攝. 問曰. 若然者. 何以無有得正決定

者. 答曰. 爲諂曲所覆故. 其事云何. 答曰. 彼

阿修羅作如是念. 佛偏爲諸天. 若佛爲說四

念處. 彼作是念. 爲我等說四念處. 必爲諸天

說五念處. 若佛爲說三十七助道法. 彼作是

念. 佛爲我等說三十七助道法. 必爲諸天說

三十八助道法. 以爲如是諂曲心所覆故. 不

能得正決定. 復有說者. 是餓鬼趣所攝. 問曰.

若然者. 何以與諸天交親. 答曰. 諸天貪美色

故. 不爲族姓. 如舍2[&FFFF]#阿修羅女. 端政無雙.

是以帝釋納之爲妻. 亦如頭摩緊那羅王女.

名曰摩[&FFFF]#訶利. 須陀那菩薩納之爲妻. 菩薩

是天趣. 緊那羅是畜生趣. 如此皆爲美色. 不

爲族姓. 以何等故. 復與諸天共戰□耶. 答曰

亦有. 不如與勝者共□. 如奴僕亦與其主. 而

共□諍. 狗亦與人諍. 彼亦如是. 此經復云何

通. 如說毘摩質多羅王. 汝本是此處天. 答曰.

毘摩質多羅王. 是帝釋婦公. 以尊重恭敬故.

作如是言

中              欄

問曰. 如拔陀那神女□陀迦神女□陀利迦

非神伊□地婆神摩頭建陀神等. 爲是天趣

所攝. 爲餓鬼趣所攝. 若是天趣所攝. 何以奪

人精氣. 亦斷人命. 受人祠祀. 若是餓鬼趣所

攝者. 此經云何通. 如偈說

[&FFFF]#多利[&FFFF]#鬧      畢陵伽亦然

若我見眞諦      汝等亦當得

答曰. 或有說者. 是天趣所攝. 問曰. 若然者.

何以奪人精氣. 亦斷人命. 受人祠祀. 答曰. 彼

不奪人精氣. 亦不斷人命. 不受人祠祀. 彼所

將眷屬. 或有奪人精氣者斷人命者受人祠

祀者. 復有說者. 是餓鬼趣所攝. 問曰. 若然者

如所說偈. 云何通耶. 答曰. 彼有信向諦心故.

實不見諦. 於諦中愚. 何由能見. 如摩頭建陀

神所說云何通. 答曰. 此是自高之言. 於諸趣

中愚. 何能見趣差別. 但自高故作如是說. 如

今富者. 於奴僕邊. 亦自稱高. 彼亦如是. 是四

天王給使. 自言我是天生四天王天中.  諸依

地住神. 彼盡餓鬼趣所攝. 諸毘舍遮神. 緊那

羅神. 醯樓索迦神. 婆樓尼神.  奢羅破仇羅神.

盡畜生趣所攝. 彼雖其形上立. 猶有畜生相.

或有耳尖. 或有著甲.  諸夜叉羅[&FFFF]#竭□富單

那鳩槃3[&FFFF]#等. 盡是餓鬼趣所攝. 如說是地獄

分是地獄伴侶. 命根等心不相應行. 此說是

地獄衆生. 或有說者. 不應作是說言. 是處所

得體性得諸入得. 應言是地獄分地獄伴侶.

復有說者. 應說所以者何. 說處所得者諸界

得. 體性得者諸陰得. 諸入得者說內外入得.

問曰. 若說界陰入得便足. 何以復作是說生.

下      欄

地獄衆生. 得無記色乃至識. 答曰. 爲說報果

故. 以報果故. 五道差別4@

阿毘曇毘婆沙論卷第七

阿毘曇毘婆沙論卷第八

迦□延子造      五百羅漢釋

北□天竺沙門色陀[&FFFF]#摩

共道泰等        譯

雜□度智品之四

@5當言一眼見色. 乃至廣說. 問曰. 何以作此

論. 答曰. 爲止倂義者意故. 如尊者曇摩多羅

說. 眼不見色識見色爲止如是意故. 言眼見

非識見. 如犢子部說一眼見色. 非二眼一時

見. 所以者何. 以相遠故. 以捷疾故. 人謂兩眼

一時見色. 問曰. 若以相遠. 不得一時見者. 身

根亦相遠. 如兩臂而能一時覺觸. 生於身識.

兩眼亦應爾. 是故爲止倂義者意. 而作此論.

復次爲斷人疑意故. 而作此論. 衆生兩眼相

去. 或半指一指. 二三四指. 半尺一尺. 一□一

尋. 半拘盧舍. 一拘盧舍. 半由旬. 一由旬. 二

三四由旬. 乃至百由旬. 如大海中有衆生身.

或百由旬. 或百四十由旬. 或二百一十 由旬.

如色界阿迦6□□天. 身長萬六千由旬. 如是

等衆生. 兩眼相去甚遠. 有如此事. 人生疑心.

爲二識一時生兩眼中. 爲一眼各有一識耶

爲7一一識眼中生已復生一眼中. 爲一識分

爲二分在兩眼中生. 爲如橫木通兩眼中耶.