經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十四

頁數:九七一

上      欄

爲加行. 彼加行道時. 若以緣欲尋法念住

雜修靜慮時. 起緣欲尋他心智通時. 起緣

欲界宿住隨念智通時. 起四無量時. 起緣

欲尋法念住時. 諸有欲令一切法是勝義

者. 起緣欲尋法念住義無□解時. 若起緣欲

尋法念住無諍願智邊際定時. 是名善. 染汚

者謂緣欲尋起薩迦耶見執我我所. 廣說

如前. 無記者謂緣欲尋起非如理非不如

理作意. 於如是時思惟欲不起欲尋.

有起欲尋亦思惟欲尋. 謂緣欲尋起欲

尋. 如欲尋長時相續現在前時. 緣自相續過

未及他相續三世欲尋. 有不起欲尋亦不

思惟欲尋. 謂除前相外方師誦. 謂緣餘法

起餘尋. 此中如緣色受想識蘊. 除欲尋餘

行蘊起餘尋. 緣無爲起諸尋. 及餘一切不

起欲尋不思惟欲尋位. 如欲尋□尋害

尋亦爾. 差別者說自名. 若起出離尋. 彼思

惟出離尋耶. 答應作四句有起出離尋不

思惟出離尋. 謂緣餘法起出離尋. 如緣

色受想識蘊. 除出離尋. 餘行蘊起出離尋

緣無爲起出離尋. 問此說在何位. 答此說

依未至初靜慮初[&FFFF]#頂忍及增長忍. 起緣滅

諦法念住. 若增長[&FFFF]#頂起身受心念住及

緣餘法法念住. 若已入正性離生滅現觀四

心頃. 若依未至定以滅智離欲界及初靜

慮染. 及依初靜慮以滅智離初靜慮染. 若

以身受心念住及緣餘法法念住爲加行.

彼一切加行無間解脫道時. 卽依彼二地以

苦集滅智離第二靜慮乃至非想非非想處

中      欄

染. 若以身受心念住及緣餘法法念住爲

加行. 彼一切加行無間解脫道時. 卽依彼地

以滅智信勝解練根作見至. 若以身受心

念住及緣餘法法念住爲加行. 彼加行無

間解脫 道時. 卽依彼地以苦集滅智時解

脫練根作不動. 若以身受心念住及緣餘法

法念住爲加行. 彼一切加行無間解脫道時.

若以身受心念住及緣餘法法念住雜修

初靜慮時. 若依初靜慮引發神境天眼天

耳他心智通. 四無間道一解脫道. 及緣餘

法他心智通解脫道時. 若依未至起持息

念時. 若依未至初靜慮. 起初二解脫前四

勝處不淨觀身受心念住. 及緣餘法法念住.

諸有欲令一切法是勝義者. 起身受心念

住及緣餘法法念住義無□解. 及有欲令

唯涅槃是勝義者. 起義無□解時. 卽依彼

二地起法無□解詞無□解. 若身受心念住

及緣餘法法念住辯無□解時. 卽依彼二

地起空空無願無願無相無相時. 有說. 但

起無相無相時. 於如是時起出離尋不

思惟出離尋緣餘法故

有思惟出離尋不起出離尋. 謂緣出離尋

起餘尋. 此有三種. 謂善染無記. 善者除思

所成. 餘如前說. 於修所成中此說在何位.

答此說依靜慮中間. 及上三靜慮初[&FFFF]#頂忍.

及增長忍位. 起緣三諦法念住. 若增長[&FFFF]#頂

位起緣出離尋法念住. 若起世第一法. 若已

入正性離生. 1若集道現觀各四心頃. 若依

靜慮中間. 以苦集道智離初靜慮染. 若卽

下       欄

以此及緣出離尋世俗法念住爲加行. 彼

一切加行無間解脫道時. 卽依靜慮中間以

道智離第二靜慮乃至非想非非想處染. 若

卽以此及緣出離尋苦集智世俗法念住爲

加行. 彼一切加行無間解脫道時. 唯除離有

頂染最後解脫道. 若依第二靜慮近分離

初靜慮染. 若卽依此以緣出離尋法念住

爲加行. 彼一切加行無間道時. 若依第二靜

慮以道智離第二靜慮乃至非想非非想處

染.  若卽以此及緣出離尋苦集智世俗法念

住爲加行. 彼一切加行無間解脫道時. 唯除

離有頂染最後解脫道. 如依第二靜慮. 依

第三第四靜慮亦爾. 若依空無邊處以道

智離空無邊處乃至非想非非想處染. 若卽

以此及緣出離尋世俗法念住爲加行. 彼

一切加行無間解脫道時. 唯除離有頂染最

後解脫道. 如依空無邊處. 依識無邊處無

所有處亦爾. 若依非想非非想處爲離彼

染. 以緣出離尋法念住爲加行. 彼加行道

時. 若依靜慮中間乃至第四靜慮. 以苦集道

智信勝解練根作見至. 若卽以此及緣出

離尋世俗法念住爲加行. 彼加行無間解脫

道時. 卽依彼諸地以道智時解脫練根作

不動. 若卽以此及緣出離尋苦集智世俗法

念住爲加行. 彼加行道九無間道八解脫道

時. 若依無色定以道智時解脫練根作不

動. 若卽以此及緣出離尋世俗法念住爲

加行. 彼加行道九無間道八解脫道時. 若以

緣出離尋苦集道智. 世俗法念住雜修上三

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十四

頁數:九七二

上      欄

靜慮時. 若依上三靜慮. 引發緣出離尋他

心智通宿住隨念智通時. 若依靜慮中間乃

至第四靜慮起無量時. 若起緣出離尋無

色解脫時. 若依靜慮中間乃至非想非非想

處起緣出離尋法念住時. 諸有欲令一切

法是勝義者. 依靜慮中間乃至第四靜慮.

起緣出離尋苦集道智世俗法念住義無□

解時依無色定起緣出離尋道智世俗法

念住義無□解時. 若依靜慮中間乃至非想

非非想處. 起緣出離尋辯無□解時. 若起

緣出離尋願智邊際定. 及入滅盡定想微細

心時. 是名善. 染汚者. 謂緣出離尋起薩迦

耶見執我我所廣說如前. 無記者. 謂緣出

離尋起非如理非不如理作意. 於如是時

思惟出離尋不起出離尋

有起出離尋亦思惟出離尋. 謂緣出離尋

起出離尋. 如出離尋長時相續現在前時.

緣自相續過去未來及他相續三世出離尋.

問此說在何位. 答此說依未至初靜慮初[&FFFF]#

頂忍及增長忍位. 起緣三諦法念住. 若增長

[&FFFF]#頂位起緣出離尋法念住. 若起世第一法

若已入正性離生苦集道現觀各四心頃. 若

以世俗道苦集道智離欲界染. 若卽以此

爲加行. 彼一切加行無間解脫道時. 若依未

至初靜慮. 以苦集道智離初靜慮染. 若卽

以此及緣出離尋世俗法念住爲加行. 彼

一切加行無間解脫道時. 卽依彼二地以

1道智離第二靜慮乃至非想非非想處染.

若卽以此及緣出離尋苦集智世俗法念住

中      欄

2爲加行. 彼一切加行無間解脫道時. 唯除

離有頂染最後解脫道. 卽依彼二地以苦

集道智信勝解練根作見至. 若卽以此及

緣出離尋世俗法念住爲加行. 彼一切加行

無間解脫道時. 卽依彼二地以道智時解

脫練根作不動. 若卽以此及緣出離尋苦集

智世俗法念住爲加行. 彼加行道九無間道

八解脫道時. 若以緣出離尋苦集道智世俗

法念住雜 修初靜慮時. 若依初靜慮引發

緣出離尋他心智宿住隨念智通時. 若依未

至初靜慮起無量時. 及緣出離尋法念住

時. 諸有欲令一切法是勝義者. 依未至初

靜慮. 起緣出離尋苦集道智世俗法念住義

無□解時. 卽依彼二地起緣出離尋辯無

□解時. 有說. 卽依彼二地起空空無願無

願時. 如是等時起出離尋亦思惟出離尋.

有不起出離尋亦不思惟出離尋. 謂除前

相. 問此說在何位. 答此說依靜慮中間乃至

第四靜慮. 初[&FFFF]#頂忍及增長忍位. 起緣滅諦

法念住. 若增長[&FFFF]#頂位起身受心念住及緣

餘法法念住. 若已入正性離生滅現觀四心

頃. 若依靜慮中間. 以滅智離初靜慮染. 以

身受心念住及緣餘法法念住爲加行. 彼

一切加行無間解脫道時. 卽依靜慮中間.

以苦集滅智. 離第二靜慮乃至非想非非想

處染. 以身受心念住及緣餘法法念住爲

加行. 彼一切加行無間解脫道時. 若依第二

靜慮近分離初靜慮染. 以身受志念住及

緣餘法法念住爲加行. 彼加行道解脫道

下      欄

時. 若依第二靜慮. 以苦集滅智. 離第二靜

慮乃至非想非非想處染. 以身受心念住及

緣餘法法念住爲加行. 彼一切加行無間解

脫道時. 如依第二靜慮乃至依無所有處

亦爾. 3若依第三靜慮近分離第二靜慮染.

若卽依此以身受心念住及餘法法念住爲

加行. 彼一切加行無間解脫道時. 如依第三

靜慮近分. 依第四靜慮近分亦爾. 若依空

無邊處近分離第四靜慮染. 諸說無色近分

有別緣者. 彼說若卽依此以身受心念住

及緣餘法法念住爲加行. 諸說無色近分

無別緣者. 彼說若卽依此以緣餘法法念

住爲加行. 彼一切加行無間解脫道時. 如

依空無邊處近分. 乃至依非想非非想處近

分亦爾. 若依非想非非想處爲離彼染起

身受心念住. 及緣餘法法念住爲加行. 彼

加行道時若依靜慮中間乃至第四靜慮. 以

滅智信勝解練根作4見至. 以身受心念住

及緣餘法法念住爲加行. 彼加行無間解脫

道時. 若依靜慮中間乃至無所有處. 以苦集

滅智. 時解脫練根作不動. 以身受心念住及

緣餘法法念住爲加行. 彼一切加行無間解

脫道時. 若依非想非非想處. 時解脫爲練

根作不動故. 以身受心念住及緣餘法法

念住爲加行. 彼加行道時. 若以身受心念

住及緣餘法法念住雜修上三靜慮時 . 若

依上三靜慮引發神境天眼天耳. 及緣餘

法他心智宿住隨念智通時. 若依靜慮中間

第二靜慮. 起初二解脫前四勝處時. 若起

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十五

頁數:九七三

上      欄

第三第八解脫後四勝處十遍處時. 若起身

受心念住. 及緣餘法法念住四無色解脫時.

若依靜慮中間乃至第四靜慮起不淨觀. 及

依靜慮中間第二第三靜慮近分起持息念

時. 若依靜慮中間乃至非想非非想處. 起身

受心念住及緣餘法法念住時. 諸有欲令

一切法是勝義者. 依靜慮中間乃至非想非

非想處. 起身受心念住及緣餘法法念住

義無□解. 及有欲令唯涅槃是勝義者. 卽

依彼諸地起義無□解時. 卽彼諸地起

身受心念住. 及緣餘法法念住辯無□解時.

依靜慮中間乃至第四靜慮起法無□解時.

有說. 及依靜慮中間起詞無□解時. 若起

身受心念住. 及緣餘法法念住願智邊際定.

及入滅盡定想微細心時. 若起無諍時. 若

依靜慮中間乃至非想非非想處. 起空空無

願無願無相無相時. 如是等時不起出離

尋. 亦不思惟出離尋. 如出離尋. 無□尋無

害尋亦爾. 三惡尋三善尋廣說如雜蘊思納

息

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百九

十四

中      欄

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

九十五

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

見蘊第八中三有納息第二之四

諸法因無明此法緣無明耶. 乃至廣說. 問

何故此中依明無明而作論. 答彼作論者

意欲爾故. 乃至廣說. 有說. 此二是雜染淸淨

根本法故. 謂一切雜染無明爲根本. 如說.

所有種種惡不善法. 若生若長. 皆以無明爲

根. 爲集爲種類爲等起. 一切淸淨明爲根

本. 如說所有種種善法. 若生若長. 無不以

明爲根爲集爲種類爲等起. 有說. 此二俱

是上首法故. 謂世尊於契經中說此二種

爲上首法. 如說. 苾芻. 無明爲上首. 無明爲

前相. 種種惡不善法皆得生起. 又由此成

無□愧者明爲上首明爲前相. 種種善法

皆得生起. 又由此成有□愧者. 有說. 此二

是近相障對治法故. 謂無明是明近障. 明是

無明近對治. 有說. 此二是所共知相違法

故. 謂無明違明. 明違無明. 有說. 此二俱緣

相攝不相攝四聖諦故. 俱緣不相攝有漏無

漏法故. 俱緣不相攝有爲無爲法故. 由此

等種種因緣1故. 作論者依明無明而作

斯論

然明無明爲因緣法品類差別有十一種. 彼

欲界繫有四種. 謂善不善有覆無記無覆無

下      欄

記. 色界繫有三種除不善. 無色界繫亦爾.

及無漏法. 此中欲界繫善法明無明俱非其

因□作三緣. 謂等無間所緣增上. 不善法無

明爲其四因謂相應俱有同類遍行. 亦爲作

四緣. 明非其因爲作二緣. 謂所緣增上. 欲

界繫有覆無記法無明爲其四因. 謂相應俱

有同類遍行. 亦爲作四緣. 明非其因爲作

一增上緣. 欲界無覆無記法除無明異熟. 無

明非其因爲作三緣. 謂第無間所緣增上.

明非其因爲作一增上緣. 無明異熟無明爲

作一異熟因. 爲作三緣. 謂因等無間增上.

非所緣. 以彼異熟在五識故. 明非其因

爲作一增上緣. 色界繫善法明無明俱非其

因. □作三緣. 謂等無間所緣增上. 色界有覆

無記法無明爲其四因. 謂相應俱有同類遍

行. 亦爲作四緣. 明非其因爲作二緣. 謂所

緣增上. 色界繫無覆無記法無明非其因爲

作三緣. 謂等無間所緣增上. 明非其因爲

作一增上緣. 如色界三種. 無色三種亦爾. 無

漏法無明非其因. 爲作二緣. 謂所緣增上

除初無漏. 除無漏法明爲其三因. 謂相應俱

有同類爲作四緣. 除初明. 餘初無漏法明

爲其二因. 謂相應俱有. 或一因謂俱有. 爲

作二緣謂因增一. 初明明非其因. 爲作一

增上緣. 是謂此處略毘婆沙

諸法因無明彼法緣無明耶. 答若法因無

明彼法緣無明. 此中因無明諸法以種類

言之. 彼法以無明爲五因. 謂相應俱有同

類遍行異熟. 緣無明者卽因無明法以種類

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十五

頁數:九七四

上      欄

言之. 無明爲其四緣. 有法緣無明不因

無明. 謂除無明異熟. 諸餘無覆無記行及善

行. 無明於彼法或爲三緣或爲二緣或爲

一緣而非其因. 諸法因明彼法緣明耶. 答

若法因明彼法緣明. 此中因明諸法以種

類言之. 彼法以明爲三因. 謂相應俱有同

類. 緣明者卽因明法以種類言之. 明爲其

四緣有法緣明不因明. 謂初明及諸有漏

行. 明於彼法或爲三緣或爲二緣或爲一

緣而非其因

諸法因無明彼法緣明耶. 答若法因無明

彼法緣明. 此中因無明諸法以種類言之.

彼法以無明爲五因如前說. 緣明者卽因

無明法以種類言之. 明爲其二緣. 謂所緣

增上. 有法緣明不因無明. 謂除無明異熟.

諸餘無覆無記行及善行. 明於彼法或爲

四緣或爲三緣或爲二緣或爲一緣. 無明

非其因

諸法因明彼法緣無明耶. 答若法因明彼

法緣無明. 此中因明諸法以種類言之. 彼

法以明爲三因. 謂相應俱有同類. 緣無明

者卽因明法以種類言之. 無明爲其二緣.

謂所緣增上. 有法緣無明不因明. 謂初明

及諸有漏行. 無明於彼法或爲四緣或爲

三緣或爲二緣或爲一緣. 明非其因

諸法因無明彼法不善耶. 答若法. 不善彼法

因無明. 此中因無明不善法. 以種類言

之. 彼法以無明爲四因. 謂相應俱有同類

遍行. 有法因無明非不善. 謂無明異熟及

中      欄

有覆無記行. 此中無明異熟以無明爲一異

熟因. 有覆無記行. 種類言之. 以無明爲四

因. 謂相應俱有同類遍行. 而彼法非不善. 是

無記故

諸法因明彼法善耶. 答若法因明彼法善. 此

中因明善法. 以種類言之. 彼法以明爲三

因. 謂相應俱有同類. 有法善不因明. 謂初

明及善有漏行. 此中初明是善而不以明爲

因. 無前及俱明故. 善有漏行亦不以明爲

因. 無因義故

頗有不因明不因無明彼法非無因耶.

答有. 謂除無明異熟. 諸餘無覆無記行及初

明善有漏行. 如是諸法不因明不因無明

而非無因. 於中除無明異熟. 諸餘無覆無

記行. 以種類言之有四因. 謂相應俱有同

類異熟. 初明有二因. 謂相應俱有. 善有漏行

以種類言之有三因. 謂相應俱有同類. 問

初明俱無漏得亦不因明不因無明而非

無因. 此中何故不說. 答此文應作是說及

初明彼俱無漏得. 而不說者當知此義有

餘. 有說. 此得攝在初明俱有因中是以不

說. 彼不應作是說. 得非初明俱有因故.

應言攝在初明品中. 若說初明當知已說

彼聚. 諸法明無明義廣說如雜蘊緣起納息

見蘊第八中想納息第三之一

諸法無常想生彼法無常想相應耶. 如是等

章及解章義旣領會已. 應廣分別. 問何故作

此論. 答爲止愚相應法執相應法非實者

意. 顯相應法決定實有. 故作斯論. 諸法無常

下      欄

想生彼法無常想相應耶. 答應作四句. 有法

無常想生非無常想相應. 謂無常想現前必

滅餘想現前必生彼相應法. 此中說無常想

無間無常苦想. 乃至滅想隨一現在前. 彼相

應法者. 謂除想餘九大地法. 十大善地法. 有

尋有伺地. 尋伺無尋1唯伺地伺及心. 如是

諸法無常想生無常想爲等無間緣而起故.

非 無常想相 應與苦無我想乃至滅想隨

一相應故. 有法無常想相應非無常想生. 謂

餘想現前必滅無常想現前必生. 彼相應法.

此中說無常苦想乃至滅想隨一無間無常想

現在前

彼相應法者. 謂除想餘九大地法等. 廣說

如上. 如是2諸法無常想相應非無常想

生. 無常苦想乃至滅想隨一爲等無間緣. 而

起故. 有法無常想生亦無常想相應. 謂無常

想現前必滅. 無常想現前必生. 彼相應法.

此中說後無常想聚中. 除無常想餘心心

所法. 廣說如上. 如是諸法無常想生無常

想爲等無間緣而起故. 亦無常想相應. 彼

聚中有故. 無常想雖從無常想生. 而非無

常想相應. 以自性於自性三因緣故不相

應. 如前說. 有法非無常想生亦非無常想

相應. 謂餘想現前必滅餘想現前必生. 彼相

應法. 此中說無常苦想. 乃至滅想隨一無間

隨一現在前. 彼諸想相應法. 廣說如上. 如

是諸法非無常想生. 餘想爲等無間緣而

起故. 亦非無常想相應. 與餘想相應故. 如

無常想乃至滅想亦爾. 隨其所應皆作四

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十五

頁數:九七五

上      欄

句. 如是便有十種四句

諸法無常想生彼法無常想一緣耶乃至廣

說. 問何故作此論. 答欲止愚於所緣體性

執所緣性非實有法.  顯所緣性決定實有. 故

作斯論. 諸法無常想生彼法無常想一緣耶.

答應作四句. 有法無常想生非無常想一

緣. 謂無常想現前必滅. 餘想現前必生. 彼有

餘緣. 此中說緣色蘊無常想無間緣受等

蘊. 無常苦想苦無我想隨一現在前. 緣餘蘊

及界處說亦爾. 彼法從無常想生非無常

想一緣. 緣餘法故. 有法無常想一緣非無

常想生. 謂餘想現前必滅無常想現前必生.

彼有此緣. 此中說緣色等蘊無常苦想苦無

我想. 隨一無間卽緣彼蘊無常想現在前. 界

處說亦爾. 彼法無常想一緣不從無常想生.

無常苦想苦無我想隨一爲等無間緣而起

故. 問此中說何想與何想同一緣耶. 爲說

無常想與無常想同一緣. 爲說無常想與

餘想同一緣. 設爾何失. 二俱有過. 若說無

常想與無常想同一緣者. 此文云何通. 如

說彼有此緣. 若說無常想與餘想同一緣

者. 此文復云何通. 如說彼法非無常想生.

有時彼想從無常想生故. 答此中說無常想

與無常想同一緣故言無常想一緣. 問若

爾. 此文云何通. 如說彼有此緣. 有說. 此文

應作是說. 謂餘想現前必滅無常想現前必

生. 彼相應法. 此則說無常想相應法與無常

想相應. 如是說者. 此中攝三想. 謂無常想

從起餘想. 餘想後復起無常想. 於中說後

中     欄

起無常想與前無常想同緣故言無常想一

緣.   如是則二文善通. 或有於此作如是問.

今應思擇. 此中說何想與何想同一緣耶.

爲說無常想與餘想同一緣. 爲說餘想與

無常想同一緣. 耶. 此二何差別. 若說無常

想與餘想同一緣者. 此文云何通. 如說有

法無常想一緣. 若苦無我想無間無常想生.

彼與苦無我想同一緣非無常想.  若說餘

想與無常想同一緣者. 有時彼法從無常

想生. 則不應說非無常想生. 有說. 此中

說無常想與餘想同一緣. 問若爾者. 此文

云何通. 如說有法無常想一緣. 答應作是

說. 謂餘想現前必滅無常想現前必生. 彼想

相應法. 若爾彼法應從無常想生. 亦與無

常想同一緣. 如是說者. 此中應說無常想

與無常想同一緣. 是故此中總攝三想. 謂

初無常想. 次起餘想. 餘想無間復起無常

想. 此中 說後生無常想與前生無常想同一

緣. 如是則二過俱離. 有法無常想生無常想

一緣. 謂無常想現前必滅. 無常想現前必生.

彼有此緣. 此中說緣色等蘊無常想無間卽

緣彼蘊無常想現在前. 界處說亦爾. 彼法

從無常想生亦與無常想同一緣. 有法非

無常想生亦非無常想一緣. 謂餘想現前必

滅餘想現前必生. 彼有餘緣. 此中說緣餘蘊

無常苦想苦無我想. 隨一無緣餘蘊無常

苦 想苦無我想隨一現在前. 界處說亦爾. 彼

法非無常想生. 餘想爲等無間緣而起故.

亦非無常想一緣. 餘想餘緣故. 如無常想

下      欄

乃至滅想亦爾. 問此所說中餘想可爾. 不淨

想厭食想. 過去緣過去. 現在緣現在. 未來

生者緣未來. 云何得成第三句耶. 答依相

似說亦無有過. 謂前不淨想緣骨1□而

滅後不淨想復緣骨*□而生. 以境相相似

故. 亦名一厭食想亦爾

諸法由心起非不由心乃至廣說. 前業蘊

中顯示愛非愛果由心而起分位差別. 此中

顯示身語二業由心而起分位差別分有二

種. 謂轉隨轉. 轉謂能引身語二業在彼前

起. 隨轉謂助身語二業. 與彼俱生. 此中說

轉不說隨轉. 問所說諸法謂是何耶. 或有

說者. 是別解脫律儀. 若作是說. 諸法是別解

脫律儀者. 彼說諸法由心起者. 謂別解脫

律儀心力所引起. 非不由心者. 無有離

心力而得彼律儀. 若時心起爾時彼法耶. 答

心先起後彼法. 謂先起如是心. 我當受別

解脫律儀後便正起. 律儀表業. 若時心滅爾

時彼法耶. 答心先滅後彼法. 謂彼惑先生已

滅. 後彼律儀表業生已復滅. 所以者何. 諸行

無常所呑生已無力能暫停住刹那無間必

謝滅故.  若時心得爾時彼法耶. 答心先得後

彼法. 謂彼善心由二緣故得. 一善2心相續. 二

界地來還彼律儀由表故得. 若時心捨爾時

彼法耶. 答彼法先捨3後乃心. 謂彼律儀由

四緣故捨. 一捨學處. 二二形生. 三善根斷.

四捨衆同分. 有說. 犯根本罪時亦捨. 彼心

由二緣捨. 一善根斷. 二越界地. 問若欲界

命終還生欲界者. 可先捨彼法後乃心. 若

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十五

頁數:九七六

上      欄

欲界命終生色無色界及般涅槃者. 彼法與

心俱時而捨. 云何得說彼法先捨後乃心.

耶. 答此中但說欲界命終還生欲界者. 彼

命終時捨衆同分故別解脫律儀亦捨. 雖捨

衆同分而不捨心. 有說. 欲界命終生色無

色界乃般涅槃者. 亦是此中所說. 彼將死時

身力□劣. 或斷末摩苦所觸故. 便失所受身

語律儀. 後命終時其心方捨. 問若爾云何可

說某苾芻命終. 答仍本名故無過. 如王失

位猶名爲王. 問彼衣1[&FFFF]#等諸出家者云何得

分. 答彼於昔時亦曾分他如是財物. 今時

命過他還分之. 又是先來遞傳所許. 曾聞昔

有仙人命終. 同梵行者以其財物輪納於

王而作是言. 此是某仙所有資産.  彼無繼

嗣. 今持與王願爲納受. 王令持還而語之

言. 諸出家者所受用物. 我等俗人不應受

用. 從今2以去諸出家者若當命終. 所有資

具同梵行者應共分之. 由是開許故無有

過. 評曰. 如前所說者好. 所以者何. 苦觸非

是捨戒3緣故. 本所要期乃至命終非命未

終. 離斷善等而令戒捨. 4是最後命終刹那

心與律儀一時俱失. 若時心受異熟爾時

彼法耶. 答或爾 時或餘時. 爾時者. 謂一刹那

或一相續或一分位或一衆同分. 餘時者. 謂

異刹那或異相續或異分位或異衆同分

以現在時有四種故. 復有說者. 諸法謂不

律儀若作是說. 諸法是不律儀者. 彼說諸法

由心起者. 謂不律儀心力所引起. 非不由

心者. 無有離心力 而得不律儀. 若時心起

中      欄

爾時彼法耶. 答心先起後 彼法. 謂先起如是

心. 我當受作如是事業後便正起不律儀

表業. 若時心滅爾時彼法耶. 答心先滅後彼

法. 謂彼心先生已滅. 後不律儀生已復滅. 所

釋如前. 若時心得爾時彼法耶. 答心先得後

彼法. 謂彼不善心由二緣故得. 一從離欲退

二界地來還彼不律儀由表故得. 若時心捨

爾時彼法耶. 答彼法先 捨後乃心. 謂不律儀

田四緣故捨. 一受律儀. 二得靜慮. 三二形

生. 四捨衆同分. 彼不善心由一緣捨. 謂離

欲染時. 若時心受異熟爾時彼法耶. 答或

爾時或餘時. 如 前釋. 復有說者. 諸法謂非

律儀非不律儀所有身語妙行惡行若作是

說. 諸法是非律儀非不律儀. 所有身語妙行

惡行者. 彼說諸法由心起者. 謂彼身語妙

行惡行心力所引起. 非不由心者. 無有

離心力而得彼身語妙行惡行. 若時心起爾

時彼法耶. 答心先起後彼法. 謂先起如是心.

我當作如是如是事業. 後便正起彼身語

表. 若時心滅爾時彼法耶. 答心先滅後彼法.

如前釋. 若時心得爾時彼法耶. 答心先得後

彼法. 謂彼善心二緣故得. 一善根相續. 二界

地來還. 彼不善心亦二緣故得. 一從離欲

退. 二界地來還彼身語妙行惡行由表故得.

若時心捨爾時彼法耶. 答彼法先捨後乃心.

謂彼身語妙行惡行三緣故捨. 一意樂息. 二

捨加行. 三勢力盡. 彼善心二緣故捨. 不善心

5一緣故捨. 皆如前說. 若時心受異熟爾時

彼法耶. 答或爾時或餘時. 如前釋. 頗有法

下      欄

是所通達所遍知. 乃至廣說. 問何故作此

論. 答欲止他宗顯己義故. 謂或有說. 所

通達所遍知非實有法. 或復有說. 無漏有

爲亦是所斷. 或復有說. 加行所起無覆無記

亦是所修. 或復有說. 唯有涅槃是所作證.

欲止此等意6趣明所通達所遍知是寶有

法. 所斷唯是有漏. 所修唯善. 有爲所證通一

切善. 及依定所起無覆無記. 故造斯論

所通達者. 謂一切法皆是善慧所通達故. 所

遍知者. 謂一切法皆智遍知所遍知故. 如

說所通達云何. 謂一切法. 所遍知云何. 謂一

切法. 所斷者謂一切有漏法是對治道所應

斷故. 如說所斷法云何. 謂一切有漏法. 所

修者謂一切善有爲法. 是得修習修隨一或

俱故. 如說所修法云何. 謂一切善有爲法.

所作證者. 謂一切善及依定所起無覆無

記是可欣尙心得彼故. 如說所作證法云

何. 謂一切善法及依三摩[&FFFF]#底所起無覆無

記天眼天耳. 頗有法是所通達所遍知. 非所

斷非所修非所作證耶. 答有. 謂虛空非擇

滅. 如是二法是所通達. 是善慧所通達故.

亦是所遍知是智遍知所遍知故. 非所斷

無漏故. 非所修無爲故. 非所作證非可欣

尙心得法故. 頗有法是所通達所遍知. 非

所斷非所修是所作證耶. 答有. 謂擇滅此

是7所證是可欣尙心得法故. 餘如前釋. 頗

有法是所通達所遍知. 非所斷是所修是所

作證耶. 答有. 謂無漏有爲法. 此是所修善有

爲故. 餘如前釋. 頗有法是所通達所遍知是

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十五

頁數:九七七

上      欄

所斷 是所修是所作證耶. 答有. 謂善有漏行.

此是所斷有漏故. 餘如前釋. 頗有法是所通

達所遍知是所斷非所修是所作證耶. 答

有. 謂定所起天眼耳. 此是所斷有漏故. 非所

修無記故. 是所作證. 依定所起心得彼故.

餘如前釋. 頗有法是所通達所遍知是所斷

非所修作所作證耶. 答有. 謂除定所起天

眼耳. 餘無記行不善法. 義如前釋. 問外國諸

師說. 所作證無覆無記法有八種. 謂依定

所起天眼天耳. 及彼二識無覆無記法詞二

無□解願智變化心. 此中何故但說天眼天

耳非餘法耶. 答外國諸師所誦文句作如

是說. 所作證法云何. 謂一切善法及依三摩

[&FFFF]#底所起無覆無記法. 迦濕彌羅國諸師亦

應作是說. 而不說者. 有別意趣. 謂依定所

起天眼耳識攝在所說天眼耳中. 若說所依

當知已說依者法詞二無□解. 及願智皆唯

是善亦是所修非此所攝. 不應責問. 變化

心似 工巧轉非甚欣尙. 此中不說. 以是故

不隨彼所說. 復次若依加行正所心得者

是增上故. 此中說之. 天眼耳識無別加行. 但

因所心天眼耳得. 諸變化心因起加行心

離染得皆非增上. 故此不說. 復次天眼天耳

廣設加行暫時成就是爲希有故此說之.

彼識及變化心因離欲染或界地還時不用

功而得. 得已□時三世成就非謂希有. 故此

不說. 復次天眼天耳是修果故. 是攝受支定

果故.  離欲染後能現前故. 於一切時識不空

故. 起必無有. 彼同分故. 但成就者必作用

中      欄

故. 是眼耳通所依止故. 是厭生死勝根本

故. 此中說之. 餘法不爾. 是故不說. 此中所

說非擇滅者. 謂滅非離繫非擇法所得諸

補特伽羅得時不離繫縛. 所說擇滅者謂滅

是離繫是擇法所得諸補特伽羅得時便離

繫縛. 此二滅廣說如雜蘊愛敬納息. 頗有法

無緣因緣無緣法緣無緣法俱生乃至廣說.

問何故作此論. 答欲止他宗顯己義故. 謂

或有說. 諸有爲相無實體性. 如譬喩者所

說. 所以者何. 彼說諸有爲相是不相應行行

蘊所攝. 諸不相應行皆無實體. 或復有說. 諸

有 爲 相是無爲法. 如分別論者所說. 所以者

何. 彼作是說. 若有爲相是有爲 者.  其力羸劣

何能生他. 乃至令滅. 以是無爲故便能生

法乃至滅法. 或復有說. 有爲相中生老住是

有爲. 滅是無爲. 所以者何. 彼說諸法令生老

住則易. 令滅則難. 若無常相是有爲者. 其

性□劣何能滅他. 以是無爲故其性强盛能

滅諸法. 或復有說. 色法生老無常體卽是

色. 餘亦如是. 或復有說. 諸有爲相是相應

法. 爲止如是種種1異執. 顯有爲相是實有

性非無爲法. 非卽色等是不相應. 故造斯

論

頗有法無緣因緣無緣法緣無緣法俱生. 是

有是有性. 非無非無性. 異色異受想識異相

應行耶. 答有. 謂五識身彼相應法及緣色無

爲心不相應行意識身彼相應法所有生老住

無常此法無緣. 是不相 應行無所緣故. 此因

緣無緣法緣無緣法俱生. 以前所說六識身

下      欄

及相應法爲因. 卽與彼俱生故. 由此已遮

執有爲相是無爲者意. 非無爲法從因生

故. 此是有非無法故. 是有 性非假法故. 非

無非無性. 此爲決定前所說義. 復次前二

句成立已論. 後二句遮破他論. 成立己論

者. 如善說法者成 立善說法宗. 惡說法者

成立惡說法宗. 應理論者成立應理論宗. 分

別論者成立分別論宗. 遮破他論者. 如善

說法者遮破惡說 法宗. 惡說法者遮破善說

法宗. 應理論者遮破分別論宗. 分別論者遮

破應理論宗. 今此亦然. 前二句成立自宗. 後

二句遮破他宗. 若不成立自宗便破他者.

則爲空論. 無所依故. 若但成立自宗不破

他者. 則於自宗非善成立. 是故先立己宗

後破他論. 義言此生老住無常有如是理

趣. 法爾是有是有性. 非無非 無性. 由此已

遮執有爲相非實有者意. 此異色非色法

故. 異受想識. 非受想識法故. 由此已遮執

色等相卽是色等此異相應行是不相應法

故. 由此已遮執有爲相是相應法. 此法於

彼法當言因當言緣耶. 答當言因當言

緣. 此中何謂此法何謂彼法.  有作是說.

生老住無常是此法. 此俱六識 身及相應法

是彼法. 若作是說者.  彼說若此法於俱起

彼法當言因當言緣. 因者一因謂俱有 . 緣

者二緣. 謂因增上. 若此法於後起彼法亦當

言因當言緣. 因者三因 . 謂同類遍行異熟.

緣者三緣. 除等無間. 若此法於前起彼法

當言緣不當言因. 緣者二緣. 謂所緣增上.

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十六

頁數:九七八

上      欄

若此法總於彼法當言因當言緣. 因者四

因. 謂俱有同類遍行異熟. 緣者三緣. 除等無

間復有說者. 前所說六識身及相應法. 是此

法此俱生老住無常是彼法. 若作是說者. 彼

說若此法於俱起彼法當言因當言緣. 因

者一因. 謂俱有. 緣者二緣. 謂因增上. 若此法

於後起彼法當言因當言緣. 因者三因. 謂

同類遍行異熟. 緣者二緣. 謂因增上. 若此法

於前起彼法當言緣不當言因. 緣者一

緣. 謂增上. 若此法總於彼法當言因當言

緣. 因者四因. 謂俱有同類遍行異熟. 緣者二

緣. 謂因增上. 復有說者. 卽前生老住無常是

此法此同類生老住無常是彼法. 若作是說

者. 彼說若此法於俱起彼法當言因當言

緣. 因者一因. 謂俱有. 緣者二緣. 謂因增上.

若此法於後起彼法當言因當言緣. 因者

三因. 謂同類遍行異熟. 緣者二緣. 謂因增上.

若此法於前起彼法當言緣不當言因. 緣

者一緣. 謂增上. 若此法總於彼法當言因

當言緣. 因者四因. 謂俱有同類遍行異熟.

緣者二緣. 謂因增上. 復有說者. 卽前所說生

老住無常是此法. 此生同類生乃至此無常

同類無常是彼法若作是說者. 彼說若此法

於俱起彼法當言因當言緣. 因者一因. 謂

俱有. 緣者二緣. 謂因增上. 若此法於後起彼

法當言因當言緣. 因者三因. 謂同類遍行

異熟. 緣者二緣. 謂因增上. 若此法於前起彼

法當言緣不當言因. 緣者一緣. 謂增上.

若此法總於彼法當言因當言緣. 因者四

中      欄

因. 謂俱有同類遍行異熟. 緣者二緣. 謂因增

上. 此法當言善耶不善耶無記耶. 答於善

法當言善. 於不善法當言不善. 於無記

法當言無記. 以生所生乃至滅所滅性類

必同故. 此法幾隨眠隨增. 幾結繫耶. 答三界

有漏緣隨眠隨增九結繫. 問何故不說此法

無漏緣隨眠隨增耶. 答由二緣故隨眠隨增.

一所緣故. 二相應故. 無漏緣隨眠無所緣故.

隨增境解脫故. 雖有相應故隨增而於此

無不與此相應故. 此中依種類總說故言

三界有漏緣隨眠隨增九結繫. 若別說者欲

界於欲界. 乃至無色界於無色界見苦所斷

一切及見集所斷遍行. 於見苦所斷. 見集所

斷一切. 及見苦所斷遍行. 於見集所斷. 見滅

所斷有漏緣及遍行. 於見滅所斷. 見道所斷

有漏緣及遍行. 於見道所斷. 修所斷一切及

遍行. 於修所斷. 欲界九結. 於欲界. 色界六

結. 於色界. 無色界六結. 於無色界. 如是三

界有漏緣隨眠及九結. 於此法皆由所緣

故隨增及繫非相應故. 諸有爲相廣說如雜

蘊色納息

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百九

十五

下      欄

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

九十六

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

見蘊第八中想納息第三之二

見相應受幾隨眠隨增乃至廣說. 問何故作

此論. 答爲止撥無世俗正見者意. 顯實有

世俗正見是修所斷及遍行隨眠之所隨增.

又遮說有修所斷疑隨眠者意. 顯疑隨眠

1唯見所斷. 故作斯論. 問如夜見物. □耶人

耶. 此疑豈非修所斷耶. 答此於彼事未了

故疑. 了時便斷非隨眠性. 問此中何故但依

見疑而作論. 答彼作論者意欲爾故. 乃至廣

說. 復次唯此二種互不相應而俱緣四諦.

俱通遍行. 俱緣有漏無漏. 俱緣有爲無爲.

於餘煩惱爲勝. 貪瞋慢雖互不相應. 而不

能通緣四諦. 唯不遍行. 但緣有漏. 但緣有

爲無明雖緣四諦.  亦是遍行通緣有爲無

爲有漏無漏. 而與一切煩惱相應皆非增

勝. 是故此中但依見疑而作論. 見相應受幾

隨眠隨增. 答三界有漏緣及無漏緣見彼相

應無明隨眠隨增此則總說. 若別說者見相

應受差別有五. 謂見苦所斷乃至修所斷. 此

中見苦所斷見相應受見苦所斷一切. 及見集

所斷遍行隨眠隨增. 見集所斷見相應受見

集所斷. 一切見苦所斷遍行隨眠隨增. 見滅

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十六

頁數:九七九

上      欄

所斷見相應受. 見滅所斷無漏緣見彼相應

無明見滅所斷. 一切有漏緣. 及遍行隨眠隨

增. 見道所斷見相應受見道所斷無漏緣見

彼相應無明見道所斷. 一切有漏緣及遍行

隨眠隨增. 修所斷見相應受修所斷一切. 及

遍行隨眠隨增. 此中隨增差別應作四句. 或

有隨眠於見相應受所緣故隨增非相應

故. 或有隨眠於見相應受相應故隨增非

所緣故. 或有隨眠於見相應受所緣故隨

增亦相應故. 或有隨眠於見相應受非所

緣故隨增亦非相應故. 初句者謂除有漏緣

見彼相應無明. 諸餘有漏緣隨眠. 第二句者

謂無漏緣見彼相應無明. 第三句者謂. 有漏

緣見彼相應無明. 第四句者謂除無漏緣見

彼相應無明. 諸餘無漏緣隨眠

見不相應受幾隨眠隨增. 答除無漏緣見彼

相應無明. 餘隨眠隨增. 此則總說. 若別說者.

見不相應. 受差別有五. 謂見苦所斷乃至修

所斷. 此中見苦所斷見不相應受. 見苦所斷

一切及見集所斷遍行隨眠隨增見集所斷見

不相應受. 見集所斷一切. 及見苦所斷遍行

隨眠隨增. 見滅所斷見不相應受. 除見滅所

斷邪見彼相應無明諸餘見滅所斷及遍行

隨眠隨增. 見道所斷見不相應受. 除見道所

斷邪見彼相應無明. 諸餘見道所斷. 及遍行

隨眠隨增. 修所斷見不相應受. 修所斷一切

及遍行隨眠隨增. 此中隨增差別亦作四句.

或有隨眠於見不相應受. 所緣故隨增非

相應故. 乃至廣作四句. 第一句者謂有漏緣

中      欄

見彼相應無明. 第二句者謂除無漏緣見彼

相應無明. 諸餘無漏緣隨眠. 第三句者謂除

有漏緣見彼相應無明. 諸餘有漏緣隨眠. 第

四句者謂無漏緣見彼相應無明

疑相應受幾隨眠隨增. 答三界見所斷有漏

緣. 及無漏緣疑彼相應無明隨眠隨增. 此則

總說. 若別說者疑相應受差別有四. 謂見苦

集滅道所斷. 此中見苦所斷見集所斷如前

說. 見滅所斷疑相應受. 見滅所斷疑彼相應

無明見滅所斷一切有漏緣. 及遍行隨眠隨

增. 見道所斷疑相應受. 見道所斷疑彼相應

無明. 見道所斷一切有漏緣. 及遍行隨眠隨

增. 此中隨增差別亦作四句. 或有隨眠於

疑相應受. 所緣故隨增非相應故. 乃至廣

作四句. 第一句者謂除有漏緣疑彼相應無

明. 諸餘見所斷有漏緣隨眠. 第二句者謂無

漏緣疑彼相應無明. 第三句者謂有漏緣疑

彼相應無明. 第四句者謂除無漏緣疑彼相

應無明. 1諸餘無漏緣隨眠

疑不相應受幾隨眠隨增. 答除無漏緣疑彼

相應無明. 餘隨眠隨增. 此則總說. 若別說者

疑不相應受差別有五. 謂見苦所斷乃至修

所斷. 此中見所斷見集所斷如前說. 見滅

所斷疑不相應受. 除見滅所斷疑彼相應無

明. 諸餘見滅所斷. 及遍行隨眠隨增. 見道所

斷疑不相應受. 除見道所斷疑彼相應無明.

諸餘見道所斷. 及遍行隨眠隨增.  修所斷疑

不相應受. 修所斷一切及遍行隨眠隨增. 此

中隨增差別亦作四句. 或有隨眠於疑不

下      欄

相應受所緣故. 隨增非相應故. 乃至廣作

四句. 第一句者謂有漏疑彼相應無明. 第

二句者謂除無漏緣疑彼相應無明. 諸餘無

漏緣隨眠. 第三句者謂除有漏緣疑彼相應

無明. 諸餘 有漏緣隨眠. 第四句者無漏緣疑

彼相應無明

因道緣起法幾界幾處幾蘊攝. 第十八界十

二處五蘊. 此中因者六因. 謂相應乃至能作.

道者八支聖道. 謂正見乃至正定. 緣起者十

二支緣起. 謂無明乃至老死. 此因道緣起具

攝一切界處蘊法. 問因及緣起可爾. 道云何

亦具攝耶. 答此文應作是說. 因及緣起十八

界十二處五蘊攝. 道三界二處五蘊攝. 而不

作是說者. 當知此中總說因道緣起攝一

切界處蘊非一一攝復有說者. 2因道緣起

法皆謂六因此皆因之差別名故. 如施設論

說. 因道路等盡同一義. 是以皆攝十八界

等. 有作是說. 因謂一切有爲法. 如品類足

說. 因法云何. 謂一切有爲法由此具攝十八

界等. 道卽是因此因與誰爲道與所得果.

由此亦攝十八界等. 緣起亦是一切有爲法.

如品類足說. 緣起法云何. 謂一切有爲法. 由

此亦攝十八界等. 除眼觸等起想受心相應

法及耳觸等起想 受心不相應法. 餘法幾界

幾處幾蘊攝. 答十八界十二處五縕等起 有

二種.  謂因 及刹那. 此中但說刹那等起.  以

說相應不相 應故 . 問此所說 中除何相應

不相應法. 取何餘法界處蘊攝耶. 答此中

除眼觸聚中非觸想受心. 餘 相應法及耳觸

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百九十六

頁數:九八○

上      欄

聚中生老住無常. 取所餘法界處蘊攝. 所以

者何. 此所說中若法是眼觸等起想受心相

應及耳觸等起想 受心不相應者. 是所除彼

眼觸聚中觸雖與想受心相應. 而非眼觸

等起自體. 於自體無等起義故. 想雖眼觸

等起及受心相應. 而非想相應自體. 於自

體無相應義故. 受心說亦爾. 是故眼觸聚

中觸想受心皆非所除. 餘相應法眼觸等起

及想受心相應故乃是所除. 耳觸聚中觸非

耳觸等起. 亦非想受心不相應. 想雖耳觸等

起及想不相應. 而與受心相應. 受心說亦

爾. 餘心所法雖耳觸等起. 而與想受心相

應. 是故耳觸聚中心心所法皆非所除. 彼俱

起生老住無常耳觸等起. 及想受心不相應

故乃是所除是名所除法. 餘法云何. 謂六觸

身六想身六受身六識身. 及耳鼻舌身意觸

聚中餘相應行蘊. 除耳觸聚中生老住無常.

餘不相應行蘊一切色無爲. 如是餘法十八

界十二處五蘊攝. 乃至除身觸等起想受心

相應法. 及意觸等起想受心不相應法. 餘法

幾界幾處幾蘊攝. 答十八界十二處五蘊. 此

中展轉相望所除所取准前應廣釋. 有餘於

此作差別說. 謂除眼觸等起想受心不相應

法. 及耳觸等起想受心相應法. 餘法十八界

十二處五蘊攝乃至除身觸等起想受心不

相應法. 及意觸等起想受心相應法 . 餘法攝

如前說復有於此作差別說. 謂除眼觸等

起想受心相應法. 及耳觸等起想受心相應

法. 餘法攝如前說. 乃至除身觸等起想受心

中      欄

相應法. 及意觸等起想受心相應法餘法攝

如前說. 復有於此作差 別說. 謂除眼觸等

起想 受心不相應法.  及耳觸等起想受心不

相應法. 餘法攝如前說. 乃 至 除身觸等起想

受心不相應法.  及意觸等起想 受1心不相應

法. 餘法攝如前說

見蘊第八中智納息第四之一

若事能通達彼事能遍知耶. 如是等章及解

章義. 旣領會已次應廣釋. 問何故作此論.

答欲止他說忍卽是智性者意. 顯示諸忍

與自 所斷疑得俱生. 未重審決不得名

智. 故作斯論.  事有五種一自性事二繫事

三所緣事四因事五攝受事. 自性事者如世

尊說. 我當爲汝說四十四智事. 及七十七

智事. 謂緣有支智以事聲說. 尊者妙音作

如是說. 彼經說所緣事. 謂諸有支是智所緣

故說名事. 然彼契經說智爲事非 諸有支.

以後釋中但說智故. 繫事者如前一行中

說. 若事愛結繫彼事亦□結繫耶. 謂五部煩

惱於五部法或所緣故繫. 或相應故繫. 彼五

部法以事聲說. 所緣事者如品類足說. 一

切法皆智  所知隨其事. 云何隨其事. 謂隨

其所行隨其境 界隨其所緣. 諸智所行境

界所緣以事聲說. 因事者如品類足說. 有

事法無事法卽是有因法無因法又如世尊

伽他中說

苾芻心寂靜    能永斷諸事

生死畢竟滅    更不受諸有

此中 諸因以事聲說. 一切生死無不由因.

下      欄

諸因若斷生死便滅不 受諸有得般涅槃.

攝受事者如契經說. 棄捨所攝受田事宅事

財寶等事. 又如世尊伽他中說

人於田事財    生馬2童僕等

男女諸親欲    各別而耽愛

又在家者作如是言. 我已取彼爾所事. 彼

猶負我爾所事. 諸如是等名攝受事. 復有

五種事. 一界事二處事三蘊事四世事五刹

那事. 於十種事中此中依自性事而作論.

謂忍智等自性以事名說

若事能通達彼事能遍知耶. 答應作四句. 此

中能通達依無漏道智遍知說能如實知故

能遍知依無漏道證斷遍知說能永斷煩

惱. 故此二互有長短故應作四句. 有事能

通達非遍知. 謂苦集滅道智不斷諸煩惱.

此則見道中諸所有智. 及修道等中除正斷

煩惱道餘四諦智. 如是諸智是能通達如實

知性故非遍知. 不斷煩惱故. 有事能遍知

非能通達. 謂苦集滅道忍斷諸煩惱. 此則見

道中斷煩惱諸忍. 若未離欲染者通法忍

類 忍. 若已離欲染者唯類忍. 如是諸忍是

能遍知永斷煩惱故非能通達非如實智

性故. 問若諸忍非能通達者品類足說當云

何通. 如彼說能通達云何. 謂善慧. 所通達

云何. 謂一 3切法忍是善慧自性. 何故此中說

非能通達耶. 答4此文應作是說. 若事是

能通達彼事亦是能遍知. 若事是能遍知彼

事亦是能通達. 而不作是說者有別意趣.

謂此中依智遍知說能通達. 依能證斷遍